四书通 (四库全书本)/中庸通卷01

四书通　中庸通卷一

　　钦定四库全书
　　中庸通卷一　　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子章句
　　中者不偏不倚无过不及之名庸平常也〈语录名篇本取时中之中然所以能时中者盖有未发之中在所以先说未发之中然后说君子之时中○在中之义是言在里面底道理非以在中释中字○在中者未动时恰好处才发时不偏于喜则偏于怒不得谓之在中矣○不偏者明道体之自然即无所倚着之意不倚则以人而言乃见其不倚于物耳○陈氏曰庸只是日用平常之道如君臣之义父子之亲夫妇之别长幼之序朋友之信凡日用间常行而不可废者便是平常道理又曰程子以不易解庸字亦是谓万古常然而不可易但其义未尽不若平常字亲切可包不易字盖天下事物之理惟平常然后可以不易若怪异之事可暂而不可常佛老说道理便入于高远玄妙不知自尧舜三代以来只是一个平常道理所以万世常然而不可易平常不易本作一意看○通曰朱子于语孟释中字但曰无过不及以中之用言中庸有所谓未发之中故添不偏不倚四字兼中之体用言不偏不倚本程子无过不及本吕氏庸平常也是自朱子发出盖虽尧舜之禅让汤武之征伐只是此中则亦只是此平常之理也〉
　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理〈语录问正道定理恐道是緫括之名理是道里面有许多条目曰紧要在正字定字上中只是个恰好道理为见不得是亘古今不可变易底故更着个庸字○通曰朱子曰有中而后有庸以程子所释观之不偏所以不易天下之正道即所以为天下之定理亦非有二也〉此篇乃孔门传授心法〈陈氏曰卑不失之污贱高不溺于空虚盖真孔门传授心法〉子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣〈语录始合为一理指天命之谓性言末复合为一理指无声无臭言始合而开其开也有渐末开而合其合也亦有渐○中散为万事如知仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经与祭祀鬼神许多事中间无些子罅隙句句是实○饶氏曰中庸当作六大节看首章是一节自君子中庸以下十章是一节君子之道费而隐以下八章是一节哀公问政以下七章是一节大哉圣人之道以下六章是一节末章是一节第一节说中和第二节说中庸第三节说费隐第四节说诚第五节说大德小德第六节复申首章之意要之中间却是两次开阆自中和而中庸以至费隐是放开说自费隐而诚是收敛说自诚而推至道至德又是放之以至于极自至道至德而归之无声无臭又是敛之以至于极○通曰中庸全体大用之书首言一理中散为万事是由体之一而达于用之殊末复合为一理是由用之殊而归于体之一放之则弥六合感而遂通天下之故心之用也卷之则退藏于密寂然不动心之体也此乃孔门传授心法故于心之体用备焉其用无穷终身用之不能尽用如此体可知矣〉
　　天命之谓性率性之谓道修道之谓教
　　命犹令也性即理也天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之德所谓性也〈语录天命之谓性是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀而言是专言理若云兼言气便说率性之谓道不去如太极不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳也○仁义礼知虽寻常昆虫之类皆有之如牛之性顺马之性健即健顺之性但只禀得来少不似人禀得来全耳○陈氏曰性即理也何以不谓之理而谓之性盖理是泛言天地间公共之理性是在我之理○真氏曰自昔言性者曰五常而已朱子乃益之以健顺盖阳之性健木火属焉在人为仁礼阴之性顺金水属焉在人为义智土则二气之冲和性亦兼乎健顺阴阳不在五行之外健顺亦岂在五行之外乎○东窗李氏曰仁之油然生意不可遏礼之粲然明盛不可乱健之为也义不拂乎可否之宜知不外夫是非之别顺之为也若夫信则体是理而不易者健也循是理而无违者顺也○方氏曰问天命之谓性朱子如何兼人物言曰人物皆只同一个天原头所以圣人尽已性则能尽物性由其一原也此是从周子太极图说来周子以前未有人说到此○通曰孟子性善之论自子思此首一句来然须看开端一天字程子曰中庸始言一理末复合为一理所谓一理者即此一天字又曰万物各具一理万理同出一原所谓一原者即此一天字按朱子曰榖梁言天不以地对所谓天者理而已成汤所谓上帝降衷子思所谓天命之性是也是为阴阳之本而其两端循环不已者为之化焉又按致堂胡氏曰自赋予而言曰天命自禀受而言曰天性自流行不息而言曰天道自道中条理而言曰天理自主宰而言曰天心自遍覆而言曰天体自晷度而言曰天文自可推而言曰天数自甚美而言曰天休自可法而言曰天则自感应而言曰天变自不可犯而言曰天威宇宙间无有一能外于天者子思所谓性道教亦无有一不本于天者学者能知此身此心所自来者皆天也其学自不能已矣〉率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也〈语录率性之谓道非人率之也伊川解率字只训循盖曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓便是仁者人也合而言之道也吕氏说以人行道若然则未行之前便不是道乎○人与物之性皆同循人之性则为人之道循牛马之性则为牛马之道若不循其性使马耕牛驰则失其性非牛马之道矣○道即性性即道固是一物然须看因甚唤做性因甚唤做道○性是个浑沦底道是个性中分𣲖条理○陈氏曰率循即随也率字就道上说非就行道上说若把做率性而行是人为之后方有道非本然有是道也○如随物之性则牛可耕马可乘鸡可司晨犬可司夜其所发皆有自然之理如随草木之性则桑麻可衣榖粟可食春宜耕夏宜耘秋宜获凡物皆有自然之理○真氏曰集注生之谓性章深言人物之异此章乃兼人物而言生之谓性以气言天命之谓性以理言以气言则人物所禀不同以理言则天之所命一而已矣然则虎狼之搏噬牛马之踶触则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡人之为善者皆循天命之性也而为不善则发乎气禀之性矣以是而观则此章兼人物而言尚何疑哉○饶氏曰率性之谓道一语专为训道名义盖世之言道者高则入于荒唐以为无端倪之可测识老庄之论是也卑则滞于形器以为是人力之所安排吿荀之见是也是以子思于此首指其名义以示人言道者非他循性之谓也○通曰易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论盖本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极章句本古注率循也论语足蹜蹜如有循循谓足不离地也此训循谓道不离性离性即非道也后学说此一字便易涉于人为呜呼必人为而后谓之道不有人为独无道乎朱子之训释如此而学者往往多误不可不察〉修品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也〈语录修道之谓教专就人事上言然就物上亦有品节如周礼掌兽掌山泽各有官周公驱虎豹犀象草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火佃之类各有品节使万物各得其所亦所谓教也○黄氏曰修道二字须自道上及人气禀上兼看如孝是事父之道然孝之中有多少曲折人气禀不同柔者过于和刚者过于严则于孝必有不中节者此礼乐刑政所以著为品节使之尽其道也○潘氏曰品节云者如亲亲之杀尊贤之等随其厚薄轻重而为之制以矫其过不及之偏者也虽若出于人为而实原于性命之正○通曰章句谓礼乐刑政之属饶氏改云五典三物与夫小学大学之法谓刑政属政而非教礼乐二字属教而包括不尽妄意礼乐二字在三物中说得小不过礼乐之文而已自是包括不尽若曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉此礼乐二字天下之理皆该在其中礼只是一个序乐只是一个和如所谓五典三物小学大学之法此数者一不得其序则非礼一不得其和则非乐矣若曰刑政属政而非教分而言之则政自是政教自是教合而言之古者刑政无非教也曰礼乐又曰刑政本末兼举精粗不遗况曰礼乐刑政之属所包者广恐未易轻改也况朱子释修道谓因人物所当行者而品节之故礼乐刑政之教兼人物言饶氏所谓五典三物小学大学可施于人而不可施于物故不可不辨〉盖人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能已矣故子思于此首发明之读者宜深体而默识〈音志〉也〈语录此三句乃天地之大本大根万化皆从此出人若能体察方见圣贤所说道理皆从自已胸中流出不假他求○方氏曰子思说个天命谓性率性谓道修道谓教三句是因甚如此说只为人不知躯壳之所从来其躯壳中有许大物事不曽识得体得故直从天地万物之大本大原说将来夫人有此身便有所以为人之理与生俱生乃天之所赋而非人力所能为也所以凡为人者皆当讲明此理而谨守之不得昏弃者为此○北山陈氏曰此章盖中庸之纲领此三句又一章之纲领圣贤教人必先使之知所自来而后有用力之地此三句盖与孟子言性善同意○饶氏曰性道教道字重中庸一书大抵是说道性原于天而流行于事物则谓之道修此道而教人则谓之教所以下文便说道也者如君子之道费而隐大哉圣人之道皆是提起道字说以此见重在道字○王氏曰一篇书皆是言道之体用第一句天是体性是用第二句性是体道是用第三句道是体教是用章句人之所以为人以下緫说大原头以人字换性字极有力○通曰中庸开端此三语虽不露出中字天命谓性即未发之中因率性之道而品节之即时中之中或疑此二句不必兼人物言殊不知自大本大原上说来大化流行何尝分是人是物但其性道虽同而人与物之气禀有异所以有全有偏人虽同此性道之全而又自不无气禀之异于是有过不反此所以不可无圣人修道之教然章句始虽兼人物而言末则不曰性之所以为性乃曰人之所以为人提起一人字殊有深意盖性道教名若有异其所以然者皆天也天具于人人即是天如之何可自弃其天而自失其所以为人哉人能体察乎此则其于学也如之何不自用其力哉〉
　　道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻〈离去声〉
　　道者日用事物当行之理皆性之德而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离也若其可离则为外物而非道矣〈语录问道不可须臾离只言我不可离这道亦还是道有不能离底意思曰道是不可离底纯说是不能离不成错行也是道○王氏曰提道也者三字起下面分作两项工夫朱子看得最密又曰章句性之德而具于心一句最要看○潘氏曰未发之前固未有人欲之私可言所以朱子特谓之外物○陈氏曰道是日用事物所当行之路即率性之谓而得于天之所命者而其緫会于吾心大而父子君臣夫妇长幼朋友微而起居饮食盖无物不有自古及今流行乎天地间盖无时不然○定宇陈氏曰无物不有言大无时不然言久○通曰按饶氏云不可须臾离只是说无时不然至费隐章鸢飞鱼跃方有无物不有底意思章句是搀先说了窃意此道字必须说从性上来天命之性无物不有所以率性之道无时不然朱子说富有日新亦云先说富有方始说得日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续夫〉是以君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也〈语录戒慎恐惧不须说得太重此只是略略收拾来便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操字亦不是着力把持所不睹所不闻不是闭耳合眼时只是万事皆未萌芽自家便先恁地戒慎恐惧不睹不闻之时便是喜怒哀乐未发处常要提起此心在这里防于未然所谓不见是图也○饶氏曰君子之心常存敬畏虽当事物既往思虑未萌目无所睹耳无所闻暂焉之顷亦不敢忽事物既往是指前面底说思虑未萌是指后面底说不睹不闻正在此二者之间看上文道不可须臾离则是自所睹以至于所不睹自所闻以至于所不闻皆当戒惧而此不睹不闻在事物既往之后看下文喜怒哀乐未发则此不睹不闻又在思虑未萌之前故须看此二句方说得上下文意贯串紧要在须臾之顷四字于此见得子思所以发须臾两字之意○子思不说未睹未闻而曰不睹不闻不字与未字不同未睹未闻是指事未至之前而言不睹不闻是指事已往之后而言指事未至之前而言是由静处说向动处去指事已往之后而言是由动处说入静处来君子于日用应事接物之际随处操存到得事物既往若无所用其戒惧之心犹不敢忘是用工最密处章句曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽当观常字亦字见得动处做工夫到静时亦不敢忽也〉
　　莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也〈见音现〉
　　隐暗处也微细事也独者人所不知而已所独知之地也言幽暗之中细微之事迹虽未形而几则已动人虽不知而已独知之则是天下之事无有著见明显而过于此者〈方氏曰戒惧是保守天理慎独是检防人欲戒惧是统体做功夫慎独是又于萌动处加工夫其所不睹不闻其字便是指己之不睹闻处○北山陈氏曰曰隐曰微则此念已萌矣特人未知隐而未见微而未显耳然人虽未知而我已知之则固已甚见而甚微耳此正善恶之几也○潘氏曰幽暗之中细微之事其是非善恶皆不能逃乎此心之灵所以当此之时尤为昭灼显著也若其发之既远为之既力则在他人十目所视十手所指虽其昭灼而在我者心意方注于事为精神方运于酬酢其是非得失反有不自觉者矣○饶氏曰此又对上文而言隐暗之地虽人之所不睹微密之事虽人之所不闻然其几既动则必将呈露于外而不可揜昭晰于中而不可欺是道固不可须臾离而其形见明显尤莫有甚于此者〉是以君子既常戒惧而于此尤加谨焉所以遏人欲于将萌而不使其滋长于隐微之中以至离道之远也〈语录慎独是从见闻处至不睹不闻处皆戒谨恐惧又从其中于独处更加谨也是无所不谨而谨处更加谨也○道不可离言道之至广至大者莫见乎隐莫显乎微言道之至精至密者○道不可须臾离是说不可不存养是故以下是教人戒惧做存养工夫莫见乎隐莫显乎微是说不可不省察故君子以下是教人谨独察私意起处防之只看两故字可见○既言道不可离只是精粗隐显之间皆不可离故言戒惧不睹不闻以该之若曰自其思虑未起之时早已戒惧非谓不戒惧乎所睹所闻而只戒惧乎不睹不闻也此两句是结上文不可须臾离一节意下文又提起说无不戒惧之中隐微之间念虑之萌不可忽故又欲于其独而谨之又结上文隐微意○如此分两节工夫则致中和方有着落而天地位万物育亦各有归着○问上节能存天理了则下面谨独似多了一截曰虽是存得天理临发时也须检点这便是他密处○戒惧是由外言之以尽乎内谨独是由内言之以及乎外○自所睹所闻以至于不睹不闻自发于心以至乎见于事如此方说得不可须臾离出○陈氏曰虽是平常已尝戒惧至此又当十分加谨才加谨则所发便都是善不加惧则所发便流于恶夫也○熊氏曰按大学诚意章言慎独子思传授盖本于此○饶氏曰不睹是意未萌时不闻是言未发时意未萌时自家亦无所见言未发时自家亦无所闻到意已萌言已发时人虽不见而已所独见人虽不闻而已所独闻故于此必慎其独以此观之不睹不闻与独睹独闻皆是指里面底说朱子敬斋箴其说亦然防意如城是戒惧于意未萌之时守口如瓶是恐惧于言未发之时○戒慎恐惧便是慎独之慎详言之则曰戒慎恐惧约言之只是慎之一字○中庸言戒惧不睹不闻与慎其独大学只言慎其独不言戒惧不睹不闻初学之士且令于动处做工夫○存养省察是四件存谓存其心养谓养其性省谓省诸身察谓察于事尝为之箴存箴曰心本至灵放之则昏敬以操之无适不存养箴曰性本天赋在得其养根本常固萌孽渐长省箴曰孰无过差所贵内省时一警持邪伪斯屏察箴曰在物为理处物为义精以察之无俾或戾○通曰三句重在一道字天命谓性是道之体修道谓教是道之用所以于此独提起道也者三字下文却分为两节言之道也者不可须臾离所以君子必戒慎所不睹恐惧所不闻不睹不闻四字正是释须臾二字人有目岂不睹有耳岂不闻不睹不闻特须臾之顷尔道也者莫见乎隐莫显乎微所以君子必慎其独此一独字正是说上文隐微二字隐微却是人之所不睹不闻而我所独睹独闻之时之处也章句于大学慎独曰审其几此曰几则已动一几字是吃紧为人处上文曰君子之心常存敬畏一敬字是教人用工夫处戒惧不睹不闻是几未动而敬慎独则几已动而敬也曰常存敬畏虽不见闻亦不敢忽当看常字与亦字曰君子既常戒惧而于此尤加谨焉当看常字与尤字存天理之本然遏人欲于将萌当看存字与遏字然皆不离乎敬而已大抵君子之心常存此敬不睹不闻时亦敬独时尤敬所以未发时浑是本然之天理此敬足以存之才发时便有将萌之人欲此敬足以遏之也朱子敬斋箴与此无不合戒惧是静而敬慎独是动而敬戒惧是惟恐须臾之有间慎独是惟恐毫厘之有差〉
　　喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也〈乐音洛中节之中去声〉喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之德以明道不可离之意〈语录喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向不偏于一方只在中间所谓中也及其既发如已出门东者不能复西南者不能复北然各因其事无所乖逆所谓和也○问苏季明问伊川喜怒哀乐之前下静字下动字伊川曰谓之静则可静中须有物始得先生曰静中有物者只是知觉便是又问伊川却云才说知觉便是勤曰今未曽知觉甚事但有知觉在何嫌其为静不成静坐只瞌瞌睡如喜而中节便是倚于喜矣但在喜之中无过不及故谓之和○未发性也已发情也子思欲学者于此识得心也心也者其妙性情之德也欤○陈氏曰节者限制也其人情之准的乎只是得其当然之理无些过不及与是理不相咈戾故名之曰和○袁氏曰喜怒哀乐未发则浑然在中及发则有中节有不中节而惟中节者为和○饶氏曰四者件件中节方可谓之和譬之四时春温而夏热秋凉而冬寒方可谓之和三时得宜一时失宜亦不得谓之和矣节如竹节之节限止之义也喜怒哀乐之发患其过不患其不及故以节言之○王氏曰中节二字便代了无过不及四字○通曰上文说君子主敬之功见人心之于道不可离此说在人性情之德又见道之在人心本不可离自尧舜以至夫子所谓中者只说已发之中而子思独提起未发之中言之是谓人之本心如文王周公皆说画后之易而夫子曰易有太极则画前元有之易也大哉斯言真足以发千古之秘矣发而中节之和即是无过不及之中故周子曰中也者和也中节也天下之达道也达道即前所谓率性之道前言率性之道必自天命上说来此言达道必自大本说来体用一源非知道者孰能识之〉
　　致中和天地位焉万物育焉
　　致推而极之也〈语录致者推至其极之谓凡言致者皆是此意〉位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣〈黄氏曰章句无少偏倚无少差谬是横致一致其守不失无适不然是直致一致横致如一个物打迸了四围恁地洁净相似直致则是今日如此洁净后日亦如此以至无顷刻不如此○新定顾氏曰天地定位万物并育亦唯本于此中达于此和故非此中非此和天地无由而位万物无由而育奚以知其然邪天地之所自出万物之所自来惟此中也天地之所以顺动万物之所以化生惟此和也故舍中和则无以为天地万物矣惟中和之极至乃至于此学者可不从事于此邪○饶氏曰致中和而能使天地位万物育者是有此理也然其所居之位有高下则其力之所极有广狭如为一家之主则能使一家之天地位万物育为一国之主则能使一国之天地位万物育为天下之主则能使天地位万物育父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇此一家之天地位也妻子臣妾人人各得其所此一家之万物育也一国亦然极其至于天下然后天地位万物育始充其量譬如一日复礼天下归仁使其如汤之有七十里文王之有百里则其朝诸侯有天下也必矣颜子居陋巷何缘能使天下归之然当时同门之人心悦诚服万世之下皆崇仰之非天下归仁而何又如夫子在当时虽不见位育极功然其道明于万世能使三纲五常终古不坠是即位育之极功也○通曰章句精之约之四字只是释一致字约之则存养之功益密精之则省察之功益严至静之中无少偏倚已至约之之至而其守不失所以约之者愈至应物之处无少差谬巳是精之之至而无适不然所以精之者愈至此之谓中和之致也〉盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而修道之教亦在其中矣〈语录尊卑上下之大分即吾心之天地也应变曲折之万端即吾身之万物也○真氏曰致中和自然天地位万物育如箕子洪范所谓肃又哲谋圣而雨燠寒风应之董仲舒所谓人君正心以正朝廷正百官正万民则阴阳和风雨时诸福百物莫不毕至皆是此理○王氏曰形声气和之应汉儒亦有此说而不知其本同一体也○通曰或疑致吾之中如何天地便位致吾之和如何万物便育盖不知天地万物本吾一体故也朱子此八字是从天命之性说来性一而已天地万物与吾有二乎哉〉是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意〈王氏曰体立用行转一语甚力有以字意深○通曰中和二字虽有体用动静之殊然深观其所从来则天地所以位万物所以育有不得而析者故朱子于此又合而言之曰必其体立而后用有以行亦非有两事也中庸一书本只言率性之道而必推原天命之性本只言时中之中而必推原未发之中皆谓体立而后用有以行也呜呼天地未尝不位也万物未尝不育也人之心本未尝不中也体用一原非知道者孰能识之〉
　　右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易其实体备于已而不可离次言存养省察之要终言圣神功化之极盖欲学者于此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善杨氏所谓一篇之体要是也其下十章盖子思引夫子之言以终此章之〈通曰本然之善是天命之性外诱之私非率性之道存养是存本然之善省察是防外诱之私至于能去夫外诱之私而充其本然之善不过能复夫天命之性而已中庸约之凡六大节此为第一节〉
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸
　　中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精微之极致也唯君子为能体之小人反是〈陈氏曰中庸只一个道理所以不析开说○饶氏曰中庸者道之准的古今圣贤所传只是此理子思之作此书亦只为发明此二字首章中和特推其所自来耳○通曰第二章以下十章皆述夫子之说独此章与第三十章揭仲尼二字仲尼曰仲尼之言也所言者中庸也仲尼祖述尧舜以下仲尼之行也所行者皆中庸也中和之论发于子思中庸之论本于仲尼然发而中节之和即是时中之中子思中和二字亦只是说仲尼一中字故曰中庸之中兼中和之义而章句必先曰无偏无倚而后曰无过不及可谓精矣〉
　　君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也
　　王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之○君子之所以为中庸者以其有君子之德而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也盖中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣〈语录为善者君子之德为恶者小人之心君子而处不得中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之惟其反中庸则方见其无忌惮也○当看而字既是君子又要时中既是小人又无忌惮○黄氏曰而又能三字而今看极是得力○饶氏曰此章云君子之中庸也君子而时中后章又说用中言中而不及庸何也盖庸不在中之外惟其随时取中所以可常行而不可易此两句君子小人互说君子说时中便见小人不时中小人说无忌惮便见君子有忌惮○通曰章句于首章曰性之德此曰君子之德盖所以为君子之德者不过能存其性之德而已君子而时中者未发时戒慎恐惧已是有君子之德及其发也又能随时以取中小人者终日胶胶扰扰政自不见其有未发时此心已是小人之心而又肆无忌惮戒慎恐惧是君子畏天命无忌惮是小人不知天命而不畏章句所谓在我者即首章所谓无一不本于天而备于我者君子知其在我者戒慎恐惧而无时不中即首章所谓学者知此则其用力自不能已也观章句于此两章无异意可见子思之意与夫子本无异也〉
　　右第二章
　　此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以德行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义〈黄氏曰性情天生底德行人做底性情人人一般德行人人不同○通曰此说中庸分君子小人首章说中和只归之君子盖君子有主敬之功故能因其性情之自然者推而极之小人无主敬之功故德行惟君子为能小人则反是〉
　　子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣〈鲜上声下同〉
　　过则失中不及则未至故惟中庸之德为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行故鲜能之今已久矣论语无能字〈语录民鲜能久缘下文有不能期月守之说故说者皆以为久于其道之久细考两章相去甚远自不相蒙亦只合依论语说○仁寿李氏曰有周之末先王之迹未远圣人犹有久矣之叹况后圣人又千百年者乎虽然自物则言之则过与不及皆不可以言至自末世言之则过乎则者少不及乎则者多学者试以事君之敬事父之孝与人交之信反已而自省焉则其至与否可见矣○江陵项氏曰民鲜能久矣言人之不能知不能行也下章曰道之不行言非不能行由于不能知也道之不明言非不能知由于不能行也○饶氏曰此章明中庸之道非特小人反之而众人亦鲜能之以起下章之意○通曰此章比论语去之为德也四字添一能字章句谓世教衰所以民鲜能饶氏谓民气质自偏故鲜能愚谓气之偏故不能知质之偏故不能行世教又衰无以矫其气质之偏使之能知能行然子思引论语之言添一能字须看下章许多能字方见子思之意鲜能知味是不能知者不能期月守是不能行者中庸不可能言非义精仁熟者不能知不能行惟圣者能之是专言圣人知之尽仁之至故独能知能行至于人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强是愚者本不能知能百倍其功则能知柔者本不能行能百倍其功则能行后面至诚能尽其性是能知之尽能行之至唯至圣为能聦明睿知是能知能宽裕温柔以下是能行惟至诚为能经纶天下之大经是能行非聦明圣知达天德者孰能知之又说能知看许多能字则子思此章添一能字固有旨哉〉
　　右第三章
　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也〈知者之知去声〉道者天理之当然中而已矣〈通曰只是一道字首章释道也者曰道者事物当然之理皆性之德而具于心为下文不可须臾离而言也此章释道字曰道者天理之当然中而已矣为下文过不及而言也然事物当然之理即是天理之当然性之德而具于心亦中而已矣特具于心者是无偏无倚之中此是无过不及之中章句锱铢不差也〉知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也〈北山陈氏曰世之高明洞达识见绝人者其持论常高其视薄物细故若将浼焉则必不屑为中庸之行如老佛之徒本知者也求以达理而反灭人类非过乎至于昏迷浅陋之人则又蔽于一曲而暗于大理是又不及矣二者皆不能行道世之刻意厉行勇于有为者其操行常高其视流俗污世若将浼焉则必不复求知于中庸之理如晨门荷蓧之徒本贤者也果于洁身而反乱大伦非过乎至于阘茸卑污之人则又安于故常而溺于物欲是又不及矣二者皆不能明道○饶氏曰此章专以过不及为言似言中而不及庸盖中即所以为庸非有二也或问愚者不及知此中不肖者不及行此中费隐章又云夫妇之愚不肖可以与知能行何也曰彼以夫妇一事言此以道之全体言问贤合属行知合属明而夫子却交互说者何故曰如此则人皆晓得夫子何以曰我知之矣缘天下人都不知此夫子所以有此叹行不是说人去行道是说道自流行于天下明不是说人自知此道是说道自著明于天下人多差看了须要见得知行相因○黄氏曰贤与知人品之高者也一有过焉亦无异于愚不肖矣圣贤卫道之严所以勉夫人以大中之道者此也○新安王氏曰自世俗观之过疑胜于不及自道言之其不合于中庸则一子路过于勇子贡过于辨子张过于庄至于曽晳牧皮之狂往往皆失之过夫子毎毎抑之欲其反而就中也○通曰道至中而止才过之便不是中便易流于异端程子曰道不行百世无善治学不传千载无真儒子思此章分道之不行不明而下章即舜之知言道之所以行即回之贤言道之所以明即此意也道不明则学不传故朱子曰中庸一书子思忧道学之失其传而作也兼后面欲说知仁勇此章又为此三者发端而言知者知之过以道为不足行不仁也贤者行之过以道为不足知不知也愚不肖者安于不及不能勉而进不勇也〉
　　人莫不饮食也鲜能知味也
　　道不可离人自不察是以有过不及之弊〈语录饮食譬日用味譬理○通曰前分两股互言知行此独曰鲜能知盖道贵乎能知能行然能行又未有不先于能知者也〉
　　右第四章
　　子曰道其不行矣夫〈夫音扶〉
　　由不明故不行〈陈氏曰人之所以不能行道者以其不能知道也〉
　　右第五章
　　此章承上章而举其不行之端以起下章之意〈通曰前章民鲜能是兼知行言鲜能知味专指知而言故此章承上文而言曰道其不行矣夫又专指行而言〉
　　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎〈知去声与平声好去声〉舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知〈语录舜本自知又能合天下之知为一人之知而不自用其知此其知之所以愈大也若只据一己所有便有穷尽○迩言浅近之言犹所谓寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰造道深后虽闻常人言语至浅近事莫非义理〉然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉〈语录言之善者播之不善者隐而不宣则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而不惜言也其求善之心广大光明如此人安得不尽以其言来告而吾亦安有不尽闻之言乎〉两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度〈徒洛反〉以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与〈去声〉此此知之所以无过不及而道之所以行也〈语录问择字舜分上莫使不得否曰好问好察执其两端岂不是择圣人生知安行只是行得较容易○两端只是起止二字犹云起这头至那头也自极厚以至极薄极大以至极小极重以至极轻于厚薄大小轻重之中择其说之是者而用之乃所谓中若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则是子莫执中而已中间如何见得是中盖极厚者说得是则用极厚之说极薄之说是则用极薄之说厚薄之中是则用厚薄之中之说至于轻重小大莫不皆然盖惟其说之是者用之不是察其两端不用而但取两端之中者用之也若去其两头而只取中间则或这头重那头轻这头偏多那头偏少是乃所谓不中矣或曰孔子所谓两端与此同否曰竭其两端是自精至粗自大至小自上至下都与他说无一毫之不尽舜之执两端是取之于人者自精至粗自大至小緫括以尽无一善之或遗又问所谓众论不同都是善一边底曰恶底已自隐而不宣了○叶氏曰两端非如世俗说是非两端善恶两端之谓乃是事己是而不非事己善而非恶己皆当为之事自斯道之不明往往以是非善恶为两端而执其中则半是半非半善半恶之论兴君子不必为十分君子小人不必为十分小人苟且酌中之习乃乡原贼德之尤也可不辨哉○饶氏曰执是执其言用亦是用其言也执其两端则有以见其宽弘博大兼緫众善而无遗用其中则有以见其精密详审极于至当而无偏此所以异于他人也○通曰知仁勇学者入德之事下章回之仁子路之勇皆学者事大舜之知自是圣人事姑借以为言耳故章句于回与由则曰择曰守于舜则曰择之审而行之至不以守言也然此章政是学者用力之始政当以圣人自期况舜之所谓大知者不过取诸人以为善尔方其有取于众人之言也不主一人而惟择其善者扬之及其有取于众言之善也又不主一说而惟择其合乎中者而用之执两端是不主于一用中是卒用其一择之审舜之精也行之至舜之一也此所以为舜之中也颜渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是此章言舜而下章言回学者政好将颜渊之语通看此二章〉
　　右第六章
　　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也〈予知之知去声罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反〉
　　罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也〈叶氏曰罟擭陷阱人皆知其为掩捕而设而不能避之此殆借此以兴起能择中庸而不能不变于旬月之后者也○仁寿李氏曰此因上章之大知而言众人之不知也中不可不择又不可不守择而不守终非己物既能择之又能守之然后可以言知夫子尝因仁以言知矣择不处仁焉得知择而不处谓之知不可矣孟子尝因仁义以言知矣曰知之实知斯二者弗去是也知而去之谓之知不可也夫子之所谓处孟子之所谓弗去中庸之所谓守其义一也○饶氏曰知属贞贞者正而固正固二字方训得贞字知得虽是正了仍旧要固守所以说贞者事之干又曰分而言之则知能择仁能守合而言之则择固谓之知然能择而不能守亦不得谓之知此章虽引起下章仁能守之说然仍旧重在知字〉
　　右第七章
　　承上章大知而言又举不明之端以起下章也〈通曰上章言舜本自大知不自以为知而卒成其知此章言人本自不知自以为知而卒成不知此两人字盖借知祸而不知避之人以况能择而不能守之人也上章舜圣人下章回贤人此章两人字众人也上章舜能择为知下章回能守为仁此章结上章之所谓知起下章之所谓仁〉
　　子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失之矣
　　回孔子弟子颜渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胸也奉持而着之心胸之间言能守也颜子盖真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也〈永嘉陈氏曰回择乎中庸能体认之也体认得分明则得其固有之善如失其故物而得之敬而守之如恐不及肯失之乎○饶氏曰拳拳服膺而不失毎得一善则着之心胸之间而不失不是只守一善亦不是着意去守这一善○通曰择乎中庸一也择而不能期月守所谓日月至焉者也择而得之服膺弗失其心三月不违仁矣日有所得则善愈积而愈多得之不失则善愈存而愈熟舜达而在上择乎中庸而用之民圣人之道所以行也颜渊穷而在下檡乎中庸而不失于己圣人之学所以传也子思以回继舜之后其意深矣〉
　　右第八章
　　子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也
　　均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也〈方氏曰中庸便只在三事上非别有一个道理在三事之外只三者做得合义中节便是中庸○长乐陈氏曰天下国家可均此知者能之第恐作聦明而非中庸耳爵禄可辞此廉者能之第恐务沽激而非中庸耳白刃可蹈此勇者能之第恐轻死生而非中庸耳○通曰即论语中如管仲一匡天下天下国家可均也如晨门荷蓧之徒爵禄可辞也如召忽死于公子纠之难白刃可蹈也然夫子则以为民鲜能于中庸久矣盖深叹夫中庸之不可能也中庸虽若不可能亦不过平常之理人自鲜能知味人自不能期月守故曰惟圣者能之饶氏谓章句言义精仁熟似欠勇字意窃谓择之审者义精也行之至者仁熟也不赖勇而祫如者也学者于义必精之于仁必熟之便是知仁中之勇故章句于此章释中庸之不可能曰非义精仁熟无一毫人欲之私者不能及于下章言勇处则曰此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私者不能择而守之反复细玩朱子之意可见矣章句一本曰然皆倚于一偏故资之近而力能勉者皆足以能之一本曰然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之盖曰倚于一偏则就三者之事上说曰不必其合于中庸则就人行此三者之事上说后本是改本分晓〉
　　石第九章
　　亦承上章以起下章
　　子路问强
　　子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强
　　子曰南方之强与北方之强与抑而强与〈与平声〉
　　抑语辞而汝也〈新安王氏曰夫子常患不得中行而与之师堂堂曽晳嘐嘐子路行行皆不合乎中庸夫子于门人一言一药如子路者尝以好勇过我儆之以兼人抑之以不得其死戒之以死而无悔责之然其习气融释不尽以强为问则行行之勇犹在也夫子是以设三端问之〉
　　宽柔以教不报无道南方之强也君子居之
　　宽柔以教谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也〈语录此虽未是义理之强然亦是个好人故为君子之事○北山陈氏曰既曰宽柔矣何强之云盖守其气质而不变是亦强也○通曰此君子是泛说下文君子和而不流是说成德如论语首章不亦君子乎是说成德与后章君子不重则不威又是泛说〉
　　衽金革死而不厌北方之强也而强者居之
　　衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也〈北山陈氏曰卧席曰衽○倪氏曰衽衣衽也金铁也革皮也聨铁为铠甲被之于身如衣衿然故曰衽○饶氏曰阳刚阴柔理之常也南方风气反柔弱北方风气反刚劲者阳体刚而用柔阴体柔而用刚如坤至柔而动也刚便见得阴体柔而用刚阳亦然才说风便是用了盖阳主发生故其用柔阴主肃杀故其用刚○通曰南方之强固皆非中然以含忍胜人为强犹不失为君子之道以果敢胜人不过为强者之事道与事二字自有重轻然南方岂无果敢者北方岂无能含忍者亦不过举风气之大槩而言尔要之气质之用小学问之功大南北之强气质之偏也下文四者之强学问之正也〉
　　故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫
　　此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏著也塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以德义之勇也〈语录和便易流若是中便自不倚何必又说不倚盖柔弱底中立则必欹侧若能中立不倚方见硬健○和而不流是下惠中立而不倚是夷齐文王善养老他便来归武王伐纣他又不从而去此便见他中立而不倚处○问此四者勇之事必如此乃能择中庸而守之乎曰此乃能择后工夫大知之人无俟乎守只是安行贤者能择能守无俟乎强勇至此様资质人则能择能守后须用如此自胜方能彻首彻尾不失○仁寿李氏曰凡人和而无节或至于同流而合污惟强者为能和而不徇乎物中者本无所倚或至于力弱而易桡惟强者为能独立而不惧国有道而富贵或不能不改其平日之素惟强者不变于此身之通塞国无道而贫贱或不能久安乎义命之常惟强者终身不见是而无闷此非有弘毅之力坚决之见笃信天理克尽己私岂能守是四者而勿失然则所谓中庸之不可能者此也○饶氏曰四者亦有次第一件难似一件中立而不倚难于和而不流国有道不变塞又难于上二者国无道至死不变即所谓遁世不见知而不悔惟圣者能之此是最难处○永康陈氏曰君子之强即曽子之大勇孟子浩然之气矫有卓立气象孟子所谓至大至刚盖有见乎此○新安王氏曰子路为人初无中和气象故夫子以中和言之○通曰第一章自天命率性说中和二字说得大此就人之气质说中和二字说得小流字倚字变字皆与强字相反不流不倚不变三不字分明有骨力是之谓自强○饶氏曰南北之强是要胜人君子之强是要自胜其气质之偏○通曰南北以胜人为强其强也囿于风气之中君子以自胜为强其强也纯乎义理而出乎风气之外此变化气质之功所以为大而非礼弗履所以为大者之壮也〉
　　右第十章
　　子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣
　　素按汉书当作索盖字之误也索隐行怪言深求隐僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉〈语录索隐是知者过之行怪是贤者过之○隐僻之理如战国邹衍推五德之事后汉䜟纬之书便是○北山陈氏曰诡异之行如荀子所谓苟难者于陵仲子申徒狄尾生之徒是也〉
　　君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣
　　遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖至诚无息自有所不能止也〈语录半涂而废只为他知处不亲切故守得不曽安穏所以半涂而废若大知之人一下知了千了万当所谓吾弗能已者只是见到了自住不得耳○饶氏曰此知足以择乎中庸而仁不足以守之盖君子而未仁者也○通曰此章两君子与上章同此君子亦是泛说下文君子依乎中庸方是说成德〉
　　君子依乎中庸遁世不见知而不悔惟圣者能之不为索隐行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遁世不见知而不悔也此中庸之成德知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰惟圣者能之而已〈语录此两句结上文两节意依乎中庸便是吾弗为之意遁世不见知而不悔便是吾弗能己之意○蔡氏曰此再辨知仁勇而緫结之索隐之知非君子之知行怪之行非君子之仁半涂而废非君子之勇君子之知仁勇则依乎中庸遁世不见知而不悔者是也○林氏曰观夫子以隐居放言为我则异于是则知吾弗为之以今汝画责冉求则知吾弗能已之说○通曰第五章为知仁勇开端则言知者贤者之过愚者不肖者之不及此章结之则言圣者之中庸首尾相应如此兼之前此说鲜能不能不可能此则结之曰惟圣者能之又以见中庸非终不可能也夫子弗为于彼便自弗能已于此即此弗能已处便见非夫子不能夫子自是圣人故不以圣人之能自居学者末至于圣人不可不以圣人之能自期人不知而不愠而夫子曰不亦君子乎遁世不见知而不悔而夫子曰惟圣者能之于此互看当有得也〉
　　右第十一章
　　子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此篇大旨以知仁勇三达德为入道之门故于篇首即以大舜颜渊子路之事明之舜知也颜渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成德矣馀见第二十章〈饶氏曰首章原天命之性以立言以性无不善无不中也次章而下则以君子小人知愚贤不肖南方北方相形言之以气质有善有不善有中有不中也惟性无不善无不中故前言戒惧慎独者所以使人涵养其本然之性情惟气质有善有不善有中有不中故后言择守强矫者所以使人变化其未纯之气质知仁勇三者行乎存养省察之中则气质之偏不能为之累而一动一静之间始无适而不得其性情之正矣○通曰自第二章至此大要欲人由知仁勇以合乎中知则能知此中仁则能体此中勇则能勉而进于此中然夫子于舜之知讃之也于回之仁许之也于由之勇抑而进之也即此三章观之夫子之言自无有不合乎中者学者所当深体而默识也自第二章至此章为第二大节〉











　　中庸通卷一
<经部,四书类,四书通__中庸通>