四书通 (四库全书本)/孟子通卷03

四书通　孟子通卷三

　　钦定四库全书
　　孟子通卷三　　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　公孙丑章句上
　　凡九章
　　公孙丑问曰夫子当路于齐管仲晏子之功可复许乎〈复扶又反〉
　　公孙丒孟子弟子齐人也当路居要地也管仲齐大夫名夷吾相桓公霸诸侯许犹期也孟子未尝得政丑盖设辞以问也〈辅氏曰此必是丑初见孟子时事观其语意尚恐孟子不敢以管晏自许是全未知孟子也○真氏曰齐宣王既慕桓文而公孙丑复慕管晏盖霸者功利之说深入人心为日已久故不惟时君慕之而学者亦慕之○通曰或曰管仲俭或曰管仲知礼非孔子门人之言也今则孟子之门人亦有是问功利之溺人如此哉〉
　　孟子曰子诚齐人也知管仲晏子而已矣
　　齐人但知其国有二子而已不复知有圣贤之事
　　或问乎曾西曰吾子与子路孰贤曾西蹴然曰吾先子之所畏也曰然则吾子与管仲孰贤曾西艴然不悦曰尔何曾比予于管仲管仲得君如彼其专也行乎国政如彼其久也功烈如彼其卑也尔何曾比予于是〈蹴子六反艴音弗又音勃曾并音增〉
　　孟子引曾西与或人问答如此曾西曾子之孙蹴不安貌先子曾子也艴怒色也曾之言则也烈犹光也桓公独任管仲四十馀年是专且久也管仲不知王道而行霸术故言功烈之卑也杨氏曰孔氏言子路之才曰千乘之国可使治其赋也使其见于施为如是而已其于九合诸侯一正天下固有所不逮也然则曾西推尊子路如此而羞比管仲者何哉譬之御者子路则范我驰驱而不获者也管仲之功诡遇而获禽耳曾西仲尼之徒也故不道管仲之事〈辅氏曰杨氏断置得极分明子路之才视管仲诚为不及然子路之所学则圣人之道其于管仲之事盖有所不屑为者或曰杨氏本说伹云子路譬之御者则范我驰驱者若管仲盖诡遇耳此则是以御而譬其所为未说到功上今集注增益之曰子路则范我驰驱而不获者也管仲之功则诡遇而获禽耳则是并与功都说了然按孟子范我驰驱是一人不获又是一人诡遇是一人获禽又是一人今若作一人看则似以子路为御之善而射未善然射御又非一人所能兼者恐不若只从其本说之为得也曰非是之谓也集注之意盖谓子路是范我驰驱而不遇王者故不获管仲则诡遇以逢桓公之为故得禽多尔○饶氏曰使王良得善射者而御之则范于驰驱正所以获禽即诗所谓不失其驰舎矢如破傥以孔孟之道而遇明王则治国平天下皆馀事耳○通曰范我驰驱而不获者合道义之正而无计功谋利之私虽不合乎时王道也诡遇而获者不合道义之正而汲汲求合于时以成其功利之私霸道也〉
　　曰管仲曾西之所不为也而子为我顾之乎〈子为之为去声〉曰孟子言也愿望也
　　曰管仲以其君霸晏子以其君显管仲晏子犹不足为与〈与平声〉
　　显显名也
　　曰以齐王由反手也〈王去声由犹通〉
　　反手言易也
　　曰若是则弟子之惑滋甚且以文王之德百年而后崩犹未洽于天下武王周公继之然后大行今言王若易然则文王不足法与〈易去声下同与平声〉
　　滋益也文王九十七而崩言百年举成数也〈按礼文王世子文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七而终武王九十三而终〉文王三分天下才有其二武王克商乃有天下周公相成王制礼作乐然后教化大行
　　曰文王何可当也由汤至于武丁贤圣之君六七作天下归殷久矣久则难变也武丁朝诸侯有天下犹运之掌也纣之去武丁未久也其故家遗俗流风善政犹有存者又有微子微仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与辅相之故久而后失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王犹方百里起是以难也〈朝音潮鬲音隔又音历辅相之相去声犹方之犹与由通〉
　　当犹敌也商自成汤至于武丁中间太甲太戊祖乙盘庚皆贤圣之君作起也自武丁至纣凡七世故家旧臣之家也〈饶氏曰此一节当分作两小节看由汤至于武丁以下言武丁所以中兴之易纣之去武丁以下言武王所以崛起之难○又曰故家旧臣遗俗旧民是说在下底流风之化善政之事是说在上底〉
　　齐人有言曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时今时则易然也〈镃音兹〉
　　镃基田器也时谓耕种之时
　　夏后殷周之盛地未有过千里者也而齐有其地矣鸡鸣狗吠相闻而达乎四境而齐有其民矣地不改辟矣民不改聚矣行仁政而王莫之能御也〈辟与阙同〉
　　此言其势之易也三代盛时王畿不过千里今齐已有之异于文王之百里又鸡犬之声相闻自国都以至于四境言民居稠〈音䌷〉密也〈饶氏曰势是指事力而言有地则有财有民则有兵地广则财富民众则兵强既富且强所以举事易文王百里地狭民少所以难〉
　　且王者之不作未有䟽于此时者也民之憔悴于虐政未有甚于此时者也饥者易为食渴者易为饮
　　此言其时之易也自文武至此七百馀年异于商之贤圣继作民苦虐政之甚异于纣之犹有善政易为饮食言饥渴之甚不待甘美也
　　孔子曰德之流行速于置邮而传命
　　置驿也邮驲〈音日〉也所以传命也孟子引孔子之言如此
　　当今之时万乘之国行仁政民之悦之犹解倒悬也故事半古之人功必倍之惟此时为然〈乘去声〉
　　倒悬谕困苦也所施之事半于古人而功倍于古人由时势易而德行速也〈饶氏曰德之流行即是应前面文王之德底徳字盖德是本全靠时势不得有智慧而后可以乘势有镃基而后可以待时若无徳虽有时势何以行之○通曰程子曰知时识势学易之大方也吕氏曰易三百八十四爻只是一时字此章时之一字凡累言之谁谓孟子不言易〉
　　○公孙丒问曰夫子加齐之卿相得行道焉虽由此霸王不异矣如此则动心否乎孟子曰否我四十不动心〈相去声〉
　　此承上章又设问孟子若得位而行道则虽由此而成霸王之业亦不足怪〈辅氏曰上章孟子亦既以管晏之功为不足为此复并王霸为言者丑方闻孟子之说而未能无疑习于世俗之论而不肯遽舍也○通曰霸之一字不能离诸其口公孙丑犹未能自㧞于世俗之见然孟子养气一段大议论因公孙丑之问而发之则亦未为无功于后学者矣〉任大责重如此亦有所恐惧疑惑而动其心乎四十彊仕君子道明德立之时孔子四十而不惑亦不动心之谓〈语录公孙丑非谓孟子以卿相富贵动其心谓霸王事大恐孟子担当不过有所疑惧动其心耳○饶氏曰集注恐惧疑惑四字虽是说心之所以动然恐惧字是为下文养气张本疑惑字是为下文知言张本道明属知言徳立属养气要之不疑惑然后能不恐惧故集注论心之动则以恐惧居先论心之所以不动则又以无所疑惑居先○陵阳李氏曰明则不疑立则不惧然未有不明而能立者故知言养气虽二事并进而其序必以知言为先孔子不惑则自不动矣○通曰孔子四十而不惑在三十而立之复徳立而道明诚而明者也孟子所以四十不动心者先知言而后养气道明而后德立明而诚者也〉
　　曰若是则夫子过孟贲远矣曰是不难告子先我不动心〈贲音奔〉
　　孟贲勇士告子名不害孟贲血气之勇丑盖借之以赞孟子不动心之难孟子言告子未为知道乃能先我不动心则此亦未足为难也〈语录孟子是义精理明天下之物不足以动其心不是把捉得定告子之不动心是硬把定○辅氏曰告子外义未为知道然未四十时已能不动心其不动心又先于孟子以此观之则不动心未足为难可知也〉
　　曰不动心有道乎曰有
　　程子曰心有主则能不动矣〈饶氏曰以必胜为主者北宫黝不动心之道以无惧为主者孟施含不动心之道以自反而缩为主者曾子不动心之道皆是有主则能不动故集注引程子有主之语释之〉
　　北宫黝之养勇也不肤挠不目逃思以一毫挫于人若挞之于市朝不受于褐宽博亦不受于万乘之君视刺万乘之君若刺褐夫无严诸侯恶声至必反之〈黝伊纠反挠奴效反朝音潮乘去声〉
　　北宫姓黝名肤挠肌肤被刺而挠屈也目逃目被刺而转睛逃避也挫犹辱也褐毛布宽博宽大之衣贱者之服也不受者不受其挫也刺杀也严畏惮也言无可畏惮之诸侯也黝盖刺客之流以必胜为主而不动心者也〈辅氏曰注云黝盖刺客之流以其言所谓视刺万乘之君若刺褐夫而知之也以必胜为主而不动心者亦以其言而知之也其心以必胜夫人为主故无有尊贵视之一如匹夫不受其挫必反报之〉
　　孟施舎之所养勇也曰视不胜犹胜也量敌而后进虑胜而后会是畏三军者也舎岂能为必胜哉能无惧而已矣〈舎去声下同〉
　　孟姓施发语声舎名也会合战也舎自言其战虽不胜亦无所惧若量敌虑胜而后进战则是无勇而畏三军矣舎盖力战之士以无惧为主而不动心者也〈语录或问施发语声何也曰此古注说后面只称舎字可见问有何例可按曰如孟之及舟之侨尹公之他之类〉
　　孟施舎似曾子北宫黝似子夏夫二子之勇未知其孰贤然而孟施舎守约也〈夫音扶〉
　　黝务敌人舎专守已子夏笃信圣人曾子反求诸己故二子之与曾子子夏虽非等伦然论其气象则各有所似贤犹胜也约要也言论二子之勇则未知谁胜论其所守则舎比于黝为得其要也〈辅氏曰注云黝务敌人谓黝专以必胜于人为主也含专守已谓专以我无所惧为主也○饶氏曰曾子及求诸己便是圣人与他说话他也未敢便以为然必要求诸已以审其理而后信子夏笃信圣人则以圣人之言为必可信不问说得是与未是便信了孟施舎取必于已其气象似曾子之反求诸已北宫黝取必于人其气象似子夏之笃信圣人此是论二子之勇有所似非论其是非等级也然将二子所守来比量则孟施舎守其在我者为得其所守之要耳○凡言守约不是守这约约要也言所守者得其要也守得其约则守字活言守定这约则守字死了〉
　　昔者曾子谓子襄曰子好勇乎吾尝闻大勇于夫子矣自反而不缩虽褐宽博吾不惴焉自反而缩虽千万人吾往矣〈好去声惴之瑞反〉
　　此言曾子之勇也子襄曾子弟子也夫子孔子也缩直也檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝又曰棺束缩二衡三惴恐惧之也往往而敌之也〈语录北宫黝孟施舎只是不畏死而不动心告子是不认义理而不动心曾子是自反而缩而不动心○饶氏曰孟子因公孙丑有夫子过孟贲之语所以先说北宫黝孟施舎然后说归曾子来○鲁齐王氏曰朱子曰孟子养气之论孔子已道了曰内省不疚夫何忧何惧愚谓与此正相表里自反则内省也直则不疚矣虽千万人吾往不忧不惧也〉
　　孟施舎之守气又不如曾子之守约也
　　言孟施舎虽似曾子然其所守乃一身之气又不如曾子之反身循理所守尤得其要也孟子之不动心其原盖出于此下文详之〈语录公孙丑问不动心章孟子说曾子谓子襄一段已自尽了只为公孙丑问得无了期故后面有许多说话此一段为被他转换问所以答得亦周匝然就前段看语脉气象虽无后截亦自可见前一截已自具得后面许多意足○饶氏曰或问孟子不动心如何原于曽子曰浩然之气便是大勇以直养便是自反而缩行有不慊于心则馁便是自反而不缩○通曰孟子养气之论原于夫子如此然孟子工夫全在以直养而无害上夫子所谓自反而缩但曰以直养孟子为阙告子故加以无害二字盖以告子之于气非特不能养之而且有以害之也然非公孙丑之问又不能发孟子之言也〉
　　曰敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可夫志气之帅也气体之充也夫志至焉气次焉故曰持其志无暴其气〈闻与之与平声夫志之夫音扶〉
　　此一节公孙丑之问孟子诵告子之言又断以已意而告之也告子谓于言有所不达则当舎置其言而不必反求其理于心于心有所不安则当力制其心而不必更求其助于气此所以固守其心而不动之速也孟子既诵其言而断之曰彼谓不得于心而勿求诸气者急于本而缓于末犹之可也谓不得于言而不求诸心则既失于外而遂遗其内其不可也必矣然凡曰可者亦仅可而有所未尽之词耳若论其极则志固心之所之而为气之将帅然气亦人之所以充满于身而为志之卒徒者也故志固为至极而气即次之人固当敬守其志然亦不可不致养其气盖其内外本末交相培养此则孟子之心所以未尝必其不动而自然不动之大略也〈语录告子只去守个心得定都不管外面是亦得不是亦得孟子之意谓是心有所失则见于言如肝病见于目相似　濳室陈氏曰言上有病便是他心上有病当反求诸心可也告子乃言不求诸心则是他不知言处孟子与告子正相反故于诐淫邪遁之辞而知其受病之处盖诐淫邪遁言之病也蔽䧟离穷心之病也因其言之病知其心之病孟子所以知言○通曰集注于持志谓守其志可也必曰敬守其志添入一敬字最有意盖孟子养气之功在集义而所以集义者在持敬敬义夹特方为成徳之事或疑两言字不同告子不得于言已之言也孟子知言天下之言也愚尝应之曰理一而已告子于已之言且不能反求其理知何能于天下之言而求其理孟子于天下之言能究极其理则于已之言可知也〉
　　既曰志至焉气次焉又曰持其志无暴其气者何也曰壹则动气气壹则动志也今夫蹶者趋者是气也而
　　反动其心〈夫音扶〉
　　公孙丑见孟子言志至而气次故问如此则专持其志可矣又言无暴其气何也壹专一也蹶颠踬〈音致〉也趋走也孟子言志之所向专一则气固从之然气之所在专一则志亦反为之动如人颠踬趋走则气专在是而反动其心焉所以既持其志而又必无暴其气也程子曰志动气者什九气动志者什一〈语录志至焉气次焉只是一个缓急底意思志虽为至然气亦次之盖为告于将气说得大低了故说志最𦂳要气亦不可缓故曰志至焉气次焉持其志无暴其气是两边做工夫志则是心之所向而今欲做一件事这便是志持其志便是养心不是持志外别有个养心○问遗书曰志一动则动气气一动则动志外书曰志专一则动气气专一则动志二说孰是曰此必一日之语学者同听之而所记各有浅深类多如此志一动则动气气一动则动志此言未说动气动志而先言志动气动反添一动字了固不若后说所记得其本旨盖曰志专一固可以动气而气专一亦可以动其志也○或问程子所谓志动气者什九气动志者什一何也曰此言其多少之分也而孟子所以犹有取于勿求于气之言而不尽善之于此亦可见矣○辅氏曰注云志之所向专一则气固从之然气之所在专一则志亦反为之动盖志者心之所之故可言向气则做出来底便是不可以向言只得下在字○饶氏曰志帅也气卒徒也如周亚夫军中夜惊亚夫坚卧不起不起固是帅之定处然设或被他惊不已自家如何睡得安于此见持其志又不可不养其气○通曰告子曰勿求于心与孟子持其志相反告子曰勿求于气与孟子无暴其气相反此告子不动心之速与孟子自然不动者相反也〉
　　敢问夫子恶乎长曰我知言我善养吾浩然之气〈恶平声〉公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者有何所长而能然而孟子又详告之以其故也知言者尽心知性于凡天下之言无不有以究极其理而识其是非得失之所以然也〈语录知言便是穷理不先穷理见得是非如何养得气须是道义一一审处得是其气方充大○孟子论浩然之气一段𦂳要全在知言上所以大学许多工夫全在格物致知○知言养气虽是两事其实相关正如致知格物正心诚意之类若知言便见得是非邪正义理昭然此浩然之气自生○知是知得此理告子便不理会故以义为外○通曰论语之终亦曰不知言无以知人但论语为初学而言故集注但曰言之得失可以知人之邪正孟子则自言也故集注释之比论语极详且重论语之知言为知人之端入徳之事孟子之知言为养气之本成德之事按集成引语录曰向来以告子不得于言谓是自己之言非他人之言然与知言之义不同此是告子闻他人之言不得其义理又如读古人之书有不得其言之义皆以为无害事但心不动足矣不知言便不知义所以外义也愚窃谓语录有定说有未定之说此犹朱子未定之说集成不当复引之以启学者之疑使以此说为定则集注从之矣其不改者意谓言心声也已之言有所不达乎理则舎置其言而不后求共理于心此所以为告子之不动心也若曰人之言则惟于古人之言有所未达不可舎置而不求诸心若夫与今人相接人言之不达于理者不少虽舎置可也集成既从本说不必复引此说愚故辨之也〉浩然盛大流行之貌气即所谓体之充者本自浩然失养故馁惟孟子为善养之以复其初也〈文集浩然之气乃指其本来体段而言谓体之充者泛言之耳然亦非外此而别有浩然之气也○辅氏曰盛大言其体流行言其用○饶氏曰孟子之言善养气是以成德言非是说做工夫下文必有事焉而勿正以下却是说养气做工夫处○通曰朱子于四书言复其初者凡三论语谓人之性其初本善学者当明善以复其初大学谓人之心其初本自光明学者当明之以后其初此言人之气其初本自盛大流行惟孟子能善养之以复其初然非学以复此心此性之初者未必能复此气之初也故孟子养气先之以知言〉盖惟知言则有以明夫道义而于天下之事无所疑养气则有以配夫道义而于天下之事无所惧此其所以当大任而不动心也〈或问知言养气之说曰孟子之本心知言以开其前故无所疑养气以培其后故无所慑如智勇之将胜败之形得失之算已判然于胸中而熊虎貔貅百万之众又皆望其旌麾听其金鼓为之赴汤蹈火有死无二是以千里转战所向无前其视告子之不动心正犹勇夫悍卒初无制胜料敌之谋人无蚍蜉蚁子之援徒恃其勇而挺身以赴敌也其不为人所擒者特幸而已○辅氏曰疑惧二字以应此章第一节疑惑恐惧字也道体也义用也言道义以该体用也知言则于道义究极无馀一事来则以一理应之夫复何疑之有养气则于道义贴衬得起勇猛果决而不留行夫复何惧之有○饶氏曰浩然之气即达德十之勇不动心即是勇者不惧添一个知言即是智者不惑○鲁斋王氏曰孟子自然不疑不惧告子硬欲不疑不惧○通曰章首公孙丑问动心集注以为有所恐惧疑惑先惧而后疑者惧者心之动疑者心之所由以动也恐惧二字于动字最切而疑惑二字已蕴知言之意此则释知言养气二句故先疑而后惧然自首至此节节相应首曰四十道明徳立之时此曰于天下之事无所疑则道明矣曰于天下之事无所惧则德立矣孟子当此时真能造此域所以四十而不动心也〉告子之学与此正相反其不动心殆亦冥然无觉悍〈音汗〉然不顾而已尔〈通曰冥然无觉与道明而真无所疑者相反悍然不顾与德立而真无所惧者相反集注字字首尾相应〉
　　敢问何谓浩然之气曰难言也
　　孟子先言知言而丑先问气者承上文方论志气而言也难言者盖其心所独得而无形声之验有未易以言语形容者故程子曰观此一言则孟子之实有是气可知矣〈语录孟子先说知言后说养气而公孙丑先问气者向来只为他承上文方论志气而言也今看来不然乃是公孙丑会问处留得知言在后面问者盖知言是未后合尖上事如大学说正心诚意只合杀在致知在格物一句盖是用工夫起头处○通曰此段语录亦与集注不同然不比前说知言处人已悬隔也故存之盖谓公孙丑承上文言志气故且问养气而后及知言便如大学首章先言正心诚意而后及致知在格物也〉
　　其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间至大初无限量至刚不可屈挠盖天地之正气而人得以生者其体段本如是也惟其自反而缩则得其所养而又无所作为以害之则其本体不亏而充塞无间矣〈语录问伊川于至大至刚以直点句先生却于刚字点句曰若于直字点句则养字全无骨力○至大至刚气之本体以直养而无害是用功处塞天地之间乃是效也○问他书不说养气只孟子言之何故曰这源流便在那个心广体胖内省不疚夫何忧何惧处来大抵只是一气又不是别将个甚㡳去养他但集义便是养气知言便是知得这义人能仰不愧俯不怍时看这气自是浩然塞乎天地之间○辅氏曰初无限量便是盛大不可屈挠便是流行即所谓浩然之气也○鲁斋王氏曰此所谓其为气也气之体下文所谓其为气也气之用○通曰至大至刚是指气之本体就集注所释观之又自分体用至大初无限量以体言至刚不可屈挠兼刖言盖气之至大莫如天至刚亦莫如天人禀气于天天之气即人之气故集注引程子之言曰天人一也更不分别但在天者本无欠缺本庶间断在人有不能然者不能以直养之或得其所养又以有所作为以害之尔看集注又字见得养之者固不可无而害之者又不可有也〉程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也养而无害则塞乎天地一为私意所蔽则欿〈音坎〉然而馁却甚小也谢氏曰浩然之气须于心得其正时识取又曰浩然是无亏欠时〈通曰观程子之说见得人即是天而人自小之观谢氏之说见得此气是天地之正气心得其正便是不失其所得于天之正者〉
　　其为气也配义与道无是馁也〈馁双罪反〉
　　配者合而有助之意〈辅氏曰此意木于李先生曰配是衬贴起来朱子谓衬贴二字说配字极亲切盖道义是虚底物本自孤单得这气衬贴起来便自张大无所不达今人做事亦有合于道义若无此气则只是一个衰㡳人李先生又曰气与道义一衮出来朱子谓一衮出来说得道理好孟子分明说配义与道不是两物相补贴只是一衮发出来故朱子用此意而又就配字说出此句盖已极于精切矣○通曰集注所谓合即延平所谓一衮出来气与道义初无彼此之间集注所谓助即延平所谓衬贴起来气于道义犹有客主之殊〉义者人心之裁制道者天理之自然馁饥乏而气不充体也言人能养成此气则其气合乎道义而为之助使其行之勇决无所疑惮若无此气则其一时所为虽未必不出于道义然其体有所不充则亦不免于疑惧而不足以有为矣〈饶氏曰浩然之气全靠道义在里面做骨子无这道义气便软弱盖缘有是理而后有是气理是气之主如天地二五之精气以冇太极在里面做主所以他㡳常恁地浩然集注配者合而有助之意譬如妻之配夫以此合彼而有助于彼者也盖理气不相离气以理为主理以气为辅大凡人不能勇于为善为是无那气来衬贴有那气来衬贴起做得定是有力○通曰集注此疑惧二字是结以前疑惧字前言有此道义即有此浩然之气自然无所疑惧此言无浩然之气则所为虽出于道义亦未免于疑惧盖必如此方见气与道义合而实有助于道义也〉
　　是集义所生者非义袭而取之也行有不慊于心则馁矣我故曰告子未尝知义以其外之也〈慊口簟反又口劫反〉集义犹言积善盖欲事事皆合于义也袭掩取也如齐侯袭莒之袭〈见左传襄公二十三年〉言气虽可以配乎道义而其养之之始乃由事皆合义自反常直是以无所愧怍而此气自然发生于中非由只行一事偶合于义便可掩袭于外而得之也慊快也足也言所行一有不合于义而自反不直则不足于心而其体有所不充矣〈语录孟子许多论气只在集义所生者一句上只是无一事不求个是而已矣此上三句本是说气下两句是字与非字为对袭字与生字为对其意盖曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔又曰生字与取字对生是自里面生出取是自外面取来○集义是岁月之功袭取是一朝一夕之事○饶氏曰先说气配义与道到养处乃说集义而不及道何也曰道是体义是用浩然之气有体有用其体配道其用配义故曰配义与道其体用一也言用则体在其中体上无做工夫处故只说集义○通曰集注释集义谓事事皆合于义释义袭谓一事偶合于义释生字谓自然发生于中释取字谓便可掩袭于外真假之分内外之辨较然矣集义即是以直养义袭而取之即是有所作为以害之集注训慊字与大学同自慊则心广体胖不慊则馁馁正与广字胖字相反集注训以直养则曰自反而纩此则言自反常直又言自反不直见得孟子所谓养气之论政自夫子所谓自反而缩来也〉然则义岂在外哉告子不知此理乃曰仁内义外而不复以义为事则必不能集义以生浩然之气矣上文不得于言勿求于心即外义之意详见告子上篇〈通曰告子不知义而集注以为不知此理义字即上文所谓人心之裁制理字即上文所谓天理之自然孟子知言是能究极其理故能集义养气告子不知理故反是盖在物为理处物为义告子不知有在物之理岂知有处物之义其不能集义以养气也固宜〉
　　必有事焉而勿正心勿忘勿助长也无若宋人然宋人有闵其苗之不长而揠之者芒芒然归谓其人曰今日病矣予助苗长矣其子趋而往视之苗则槁矣天下之不助苗长者寡矣以为无益而舎之者不耘苗者也助之长者揠苖者也非徒无益而又害之〈长上声揠鸟八反舎上声〉必有事焉而勿正赵氏程子以七字为句近世或并下文心字读之者亦通必有事焉有所事也如有事于颛臾之有事正预朝也春秋传曰战不正胜是也如作正心义亦同此与大学之所谓正心者语意自不同也此言养气者必以集义为事而勿预期其效其或未充则但当勿忘其所有事而不可作为以助其长乃集义养气之节度也闵忧也揠拔也芒芒无知之貌其人家人也病疲〈音皮〉倦也舎之不耘者忘其所有事揠而助之长者正之不得而妄有作为者也然不耘则失养而已揠则反以害之无是二者则气得其养而无所害矣〈语录集义是养气之丹头必有事是集义之大法言必有事者是养气之法度也必有事焉须要把做事去做如主敬也须把做事去主如求放心也须把做事去求如穷理也须把做事去穷○必有事焉而勿正这里是天命流行处有事非是用力之地乃言须当用力也正者等待期望之意○勿正勿忘勿助是养气中一节目不要等待不要催促○正则有所待盖必之意古人言正字皆谓必也○养气一章在不动心不动心在勇勇在气气在集义勿忘勿助长又是那积义㡳节度若告子则更不理会言之得失事之是非气之有平不平只是硬制压那心使不动恰如说打硬修行一般○饶氏曰有事勿忘是说以直养勿正勿助是说养而无害必有事焉而勿忘勿助长是集义工夫正而助长是要义袭而取集义义袭两句乃是一段骨子以集义为无益而忘之者不耘苗者也以义袭为心预期其效而助长揠苗者也是集义所生者故当以直养非义袭而取之也故当无害惟其是集义所生者故当必有事焉惟其非义袭而取之也故当勿正惟其是集义所生故当心勿忘惟其非义袭而取之故当勿助长以直养而无害是养之之正道集义所生是养之之成功有事勿忘是做工夫处○潜室陈氏曰浩然之气工夫纲领只在以直养而无害所谓以直养者集义一段是所谓无害者必有事焉一段是养气犹炼丹集义处是丹之药料必有事焉四句是固制此药料者有好药料或固制不好反能害人此四句犹文武火丹岂无火火猛则丹便走惟慢常在炉中可使二三十年伏火之久然后养得成丹此炼丹法未经炼时是朱砂己经炼后全是一粒火浩然之气是将义理炼成盖集义工夫缓则类于舎苗而不耘急则类于揠苗而助长若夫必有事焉则其心常自惺惺不少故下而勿正则又不当猛着力勿忘勿助长则既不失之缓亦不失之急惟孟子下工夫处有节度如此所以养成浩然之气而能以不动心○通曰必有事焉是念念必合乎义而无一念之不义也事事必合乎义而无一事之不义也谓之有事是集义之外无他事谓之必有事是此事之外无他念也伹必于此者毎有所期于彼必而勿正则先事后得集义之心始无间断期之不得者人易忘其所有事勿正而不忘则集义之心愈无间断正忘助三字相因皆是为害助之害愈甚大抵必有事是集义是以直养正忘助是义袭是害所以孟子始曰无害终结曰害之也孟子论养气工夫是一正一反集注亦是一正一反论以直养正说曰自反常直反说曰自反不直论害之正说曰不可作为以助其长人及说曰正之不得而妄有作为前后相应学者当字字体认〉如告子不能集义而欲彊〈上声〉制其心则必不能免于正助之病其于所谓浩然者盖不惟不善养而又反害之矣
　　何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷生于其心害于其政发于其政害于其事圣人复起必从吾言矣〈诐彼寄反复扶又反〉
　　此公孙丑复问而孟子答之也诐偏陂也淫放荡也邪邪僻也遁逃避也四者相因言之病也蔽遮隔也陷沉溺也离叛去也穷困屈也四者亦相因则心之失也〈语录诐是偏诐只是见得一边此理本平正他只说一边一边看不见便是为物蔽了字凡从皮皆是一边意如跛是脚一长一短坡是山一边斜淫者说得周遮浩澣陷是身陷在那裹如陷溺于水只见水不见岸了诐辞初间只是偏了所以偏止缘他蔽了一边如被有物隔了只见一边初闻是如此后来只管陷入裹面去渐渐只管说得阔了支蔓淫溢才恁地陷入深了于是一向背却正路遂与正路相离了既离去了正路他那物事不成物事毕竟用不得其说必至于穷为是他说穷了又为一说以自遁如佛家之说○孟子说知言处只有诐淫邪遁四者知言是几多工夫何故只说此四字盖天下之理不过是与非而已既知得个非便识个是矣○蔡氏曰知言则善恶邪正皆当知之此之所知独诐淫邪遁之辞何也盖孟子之时杨墨之言盈天下正人心息邪说莫此为急故曰杨墨之道不息孔子之道不著此其意也○辅氏曰言形于外故以病言心存于中故以失言○饶氏曰虽是四件却只是两件诐与淫属阳邪与遁属阴盖诐尚有一边是道理邪则并这一边亦离了淫是诐之深遁是邪之极如杨墨初以为我兼爱为仁义虽非仁义之全体犹自见得仁义之一偏其终也至于无父无君则其离仁义也远矣○当看那四个所字如看病相似诐淫邪遁是病证蔽陷离穷是病源所蔽所陷所离所穷是病源之所在知墨氏之蔽在于见仁而不见义杨氏之蔽在于见义而不见仁其蔽虽同而所以蔽则异孟子知言如明医然才见病证便告病源在何处○通曰集注释我知言曰识其是非得失之所以然此所谓言之病者其然也所谓心之失者即其所以然也特上文汎指天下之言故兼是非得失而知之此则似指告子之言故专于其失者而知之也〉人之有言皆本于心其心明乎正理无蔽然后其言平正通达而无病苟为不然则必有是四者之病矣〈饶氏曰天下道理好底四件不好底亦四件元亨利贞仁义礼智是好底诐淫邪适意必固我是不好底好㡳相因不好底亦相因元亨利贞起于元仁义礼智起于仁意必固我起于意诐淫邪遁起于诐○欲冶蔽陷离穷之病在先去其蔽无所蔽便无下面三件蔽之源不一有为气禀所蔽有为物欲所蔽有为学术所蔽有为习俗所蔽问去蔽之道当如何曰孔子尝谓六言六蔽皆基于不好学欲去蔽者当自好圣贤之学始○通曰集注于此复提出蔽之一字为病之大源明与蔽正相反蔽于偏见者如暗中行荆棘动有遮隔明乎正理者如白日行通衢举无违碍也〉即其言之病而知其心之失又知其害于政事之决然而不可易者如此非心通于道而无疑于天下之理其孰能之〈语录问孟子知言处说生于其心害于其政先政而后事阙杨墨处说作于其心害于其事先事而后政曰先事而后政是自微而至著先政而后事是自大本而至节目○饶氏曰政者事之大体事者政之条目心才不正到处有害政事皆心之所发于大体既有害则小者可知故曰发于其政害于其事后篇说发于其事害于其政是条目上既有害则大者亦可知○通曰所谓害者皆指异端之害而言诐淫邪遁之言即异端之言也其害或先政而后事或先事而后政但言无大无小无不有害不必拘先后也皆曰圣人复起不易吾言以见异端者非圣人之道而自为一端者也〉彼告子者不得于言而不肯求之于心至为义外之说则自不免于四者之病其何以知天下之言而无所疑哉〈饶氏曰告子以义为外所以只要取必于口全不反求诸心如祀柳之说孟子辟之则又移为湍水之说第一个话头用不得又换第二个话头是之谓遁辞○通曰孟子所谓四者之病之失虽不专为告子而言而告子之病之失正在于此孟子所以深阏之也〉程子曰心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也又曰孟子知言正如人在堂上方能辨堂下人曲直若犹未免杂于堂下众人之中则不能辨决矣〈饶氏曰知言便是知道孟子不欲以知道自谓所以只说知言○通曰以四者之病推之告子受病深痼孟子是大医工识见高明非惟知人之病且能照见病源〉
　　宰我子贡善为说辞冉牛闵子颜渊善言德行孔子兼之曰我于辞命则不能也然则夫子既圣矣乎〈行去声〉此一节林氏以为皆公孙丒之问是也说辞言语也德行得于心而见于行事者也三子善言德行者身有之故言之亲切而有味也公孙丑言数子各有所长而孔子兼之然犹自谓不能于辞命今孟子乃自谓我能知言又善养气则是兼言语德行而有之然则岂不既圣矣乎此夫子指孟子也○程子曰孔子自谓不能于辞命者欲使学者务本而已〈林氏名之奇三山人○通曰前段说知言养气无馀蕴矣此已后因公孙丑提出一圣字为问故专发明一圣字〉
　　曰恶是何言也昔者子贡问于孔子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能我学不厌而教不倦也子贡曰学不厌智也教不倦仁也仁且智夫子既圣矣夫圣孔子不居是何言也〈恶平声夫圣之夫音扶〉
　　恶惊叹辞也昔者以下孟子不敢当丒之言而引孔子子贡问答之辞以告之也此夫子指孔子也学不厌者智之所以自明教不倦者仁之所以及物再言是何言也以深拒之〈语录成已仁也是体成物智也是用学不厌智也是体教不倦仁也是用○通曰朱子又以子贡之言主于知子思之言主于行盖智主知仁主行学与教皆以知言故先智后仁智为体仁为用成已成物皆以行言故先仁后智仁为体智为用〉
　　昔者窃闻之子夏子游子张皆有圣人之一体冉牛闵子颜渊则具体而微敢问所安
　　此一节林氏亦以为皆公孙丑之问是也一体犹一肢也具体而微谓有其全体但未广大耳安处也公孙丑复问孟子既不敢比孔子则于此数子欲何所处也
　　曰姑舎是
　　孟子言且置是者不欲以数子所至者自处也〈陵阳李氏曰问如集注之说则孟子犹有不足于颜子欤天台潘氏曰孟子之志愿学孔子是诚有不足于颜子者盖非不足于颜子以颜子不幸短命而未至于圣人之域前軰云才逊第一等事与别人做便是自暴自弃盖古人之志大率如此然立志之后须要力行以酬其志不可徒有此志也〉
　　曰伯夷伊尹何如曰不同道非其君不事非其民不使治则进乱则退伯夷也何事非君何使非民治亦进乱亦进伊尹也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子也皆古圣人也吾未能有行焉乃所愿则学孔子也〈治去声〉
　　伯夷孤竹君之长子兄弟逊国避纣隐居闻文王之德而归之及武王伐纣去而饿死伊尹有莘之处士汤聘而用之使之就桀桀不能用复归于汤如是者五乃相汤而伐桀也三圣人事详见此篇之末章下篇〈鲁斋王氏曰此下说开去说圣人则浩然之气不足言矣又曰乃所愿则学孔子后四叚尽在此句○通曰孟子以颜子具圣人之体而未极其大故欲学其大者以伯夷伊尹有圣人之徳而未极其全故欲学其全者故此以下则专言夫子之圣〉
　　伯夷伊尹于孔子若是班乎曰否自有生民以来未有孔子也
　　班齐等之貌公孙丑问而孟子答之以不同也
　　曰然则有同与曰有得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为也是则同〈与平声朝音潮〉
　　有言有同也以百里而王天下德之盛也行一不义杀一不辜而得天下有所不为心之正也圣人之所以为圣人其根本节目之大者惟在于此于此不同则亦不足以为圣人矣〈鲁斋王氏曰依旧是自反而不缩此所以不为也○通曰未尝行一不义便是集义是则其德之盛也虽不假乎养气而其心之正也亦不外集义而已〉
　　曰敢问其所以异曰宰我子贡有若智足以知圣人污不至阿其所好〈污音蛙好去声〉
　　污下也三子智足以知夫子之道假使污下必不阿私所好而空誉之明其言之可信也
　　宰我曰以予观于夫子贤于尧舜远矣
　　程子曰语圣则不异事功则有异夫子贤于尧舜语事功也盖尧舜治天下夫子又推其道以垂教万世尧舜之道非得孔子则后世亦何所据哉〈潜室陈氏曰衣于斯食于斯寝且处于斯终身由而不自知夫子之功所以与天长地久虽尧舜不能与也又曰当时若无孔子今人连尧舜也不识〉
　　子贡曰见其礼而知其政闻其乐而知其德由百世之后等百世之王莫之能违也自生民以来未有夫子也言大凡见人之礼则可以知其政闻人之乐则可以知其德是以我从百世之后差等百世之王无有能遁其情者而见其皆莫若夫子之盛也
　　有若曰岂惟民哉麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟太山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也出于其类㧞乎其萃自生民以来未有盛于孔子也〈垤大结反潦音老〉
　　麒麟毛虫之长凤凰羽虫之长垤蚁封也行潦道上无源之水也出高出也拔特起也萃聚也言自古圣人固皆异于众人然未有如孔子之尤盛者也○程子曰孟子此章扩前圣所未发学者所冝濳心而玩索也〈通曰公孙丑疑孟子动心孟子遂极言养气知言之功公孙丑疑其知言养气之既圣孟子遂极言夫子之圣之盛要之夫子之圣不假乎养气知言孟子之养气知言乃其学而至圣者也前则深斥告子辟异端也后则推尊孔子承圣道也前后之言若不相贯而实相贯此程子所以曰此章学者所冝濳心而玩索也〉
　　○孟子曰以力假仁者霸霸必有大国以德行仁者王王不待大汤以七十里文王以百里
　　力谓土地甲兵之力假仁者本无是心而借其事以为功者也霸若齐桓晋文是也以德行仁则自吾之得于心者推之无适而非仁也
　　以力服人者非心服也力不赡也以德服人者中心悦而诚服也如七十子之服孔子也诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也
　　赡足也诗大雅文王有声之篇王霸之心诚伪不同故人所以应之者其不同亦如此○邹氏曰以力服人者有意于服人而人不敢不服以德服人者无意于服人而人不能不服従古以来论王霸者多矣未有若此章之深切而著明也〈邹氏名浩毗陵人○或问以执辕涛涂侵曹伐卫之事而视夫东征西怨虞芮质成者则人心之服与不服可见若七十子之从孔子至于流离饥饿而不去此又非有名位势力以驱之也孟子真可谓长于譬喻也○辅氏曰以力假仁者伪也假而行之终非已有非伪而何以徳行仁者诚也所谓诚者成己成物者也己以伪感人以伪应己以诚感人以诚应如形声影响之相随盖不容于有异也○通曰万化万事皆生于心王伯之分只在心之诚伪伯者本无为仁之心姑以其国富兵强之力而假行一二为仁之事人之服之非服其仁也服其力王者即其心之所得者而推行之自无往而非仁人之服之心悦而诚服也须看集注三个心字〉
　　○孟子曰仁则荣不仁则辱今恶辱而居不仁是犹恶湿而居下也〈恶去声下同〉
　　好荣恶辱人之常情然徒恶之而不去其得之之道不能免也〈语录仁则荣不仁则辱此亦只是为下等人言若是上等人他岂以荣辱之故而后行仁哉〉
　　如恶之莫如贵德而尊士贤者在位能者在职国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之矣〈闲音闲〉
　　此因其恶辱之情而进之以彊〈上声〉仁之事也贵德犹尚德也士则指其人而言之贤有德者使之在位则足以正君而善俗能有才者使之在职则足以修政而立事国家闲暇可以有为之时也详味及字则惟日不足之意可见矣〈辅氏曰春秋传曰及犹汲汲也及我欲之辞详味此意则惟日不足之意可见矣〉
　　诗云迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之〈彻直列反土音杜绸音稠缪武彪反〉
　　诗豳风鸱〈处尸反〉鸮〈吁天反〉之篇周公之所作也迨及也彻取也桑土桑根之皮也绸缪纒绵补葺〈七入反〉也牖户巢之通气出入处也予鸟自谓也言我之备患详密如此今此在下之人或敢有侮予者乎周公以鸟之为巢如此比君之为国亦当思患而预防之孔子读而赞之以为知道也〈通曰为此诗者其知道乎孟子凡两引之彼则为诗者知率性之道此则为诗者知治国平天下之道也〉
　　今国家闲暇及是时般乐怠敖是自求祸也〈般音盘乐音洛敖音傲〉
　　言其纵欲偷安亦惟日不足也〈饶氏曰般乐则不暇明其政刑息敖则不能贵德尊士〉
　　祸福无不自已求之者
　　结上文之意
　　诗云永言配命自求多福大甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也〈孽鱼列反〉
　　诗大雅文王之篇永长也言犹念也配合也命天命也此言福之自己求者太甲商书篇名孽祸也违避也活生也书作逭〈音换〉逭犹缓也此言祸之自已求者〈通曰仁者明道不计功祸福荣辱非所计也孟子言不仁者之辱又言不仁者之祸为及时般乐怠敖者言也般乐怠敖便是失其本心失其本心便是不仁不仁便是辱便是祸祸福无不自己求之者无不自己之心求之也〉
　　○孟子曰尊贤使能俊杰在位则天下之士皆悦而愿立于其朝矣〈朝音潮〉
　　俊杰才德之异于众者
　　市㕓而不征法而不㕓则天下之商皆悦而愿藏于其市矣
　　㕓市宅也张子曰或赋其市地之㕓而不征其货或治之以市官之法而不赋其㕓盖逐末者多则㕓以抑之少则不必㕓也
　　关讥而不征则天下之旅皆悦而愿出于其路矣解见前篇
　　耕者助而不税则天下之农皆悦而愿耕于其野矣但使出力以助耕公田而不税其私田也
　　㕓无夫里之布则天下之民皆悦而愿为之氓矣〈氓音盲〉周礼宅不毛者有里布民无职事者出夫家之征郑氏谓宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也〈语录问一里二十五家之布曰亦不可考又问民无常产者罚之如何恁地重曰后世之法与此正相反农民赋税丁钱却重而游手浮浪之民泰然都不管他○辅氏曰先王之政宅不种桑麻与闲民无正职事者上之人皆有法以抑之此所以当其盛时民皆着业而无游手与贫困者所谓穷民不过鳏寡孤独四者而已〉今战国时一切取之市宅之民已赋其㕓又令出此夫里之布非先王之法也氓民也
　　信能行此五者则邻国之民仰之若父母矣率其子弟攻其父母自生民以来未有能济者也如此则无敌于天下无敌于天下者天吏也然而不王者未之有也吕氏曰奉行天命谓之天吏废兴存亡惟天所命不敢不从若汤武是也〈饶氏曰问天吏二字曰吏君所命天吏天所命君所命者可以刑人杀人凡有罪者皆得而刑杀之天所命者可以征人伐人凡暴乱之国皆得而征伐之〉此章言能行王政则冦戎为父子不行王政则赤子为仇雠〈通曰后之为政者读集注此数语当知所惧矣夫至毒无如冦戎而能使之为父子至亲无如赤子而遂使之为冦雠岂人心之有反复哉〉
　　○孟子曰人皆有不忍人之心
　　天地以生物为心而所生之物因各得夫天地生物之心以为心所以人皆有不忍人之心也〈语录无天地生物之心则没这身才有这血气之身便具天地生物之心矣○真氏曰天地造物无他作为惟以生物为事观夫春夏秋冬往古来今生意周流何尝一息闲断天地之心于此可见万物従天地生意中出故物物皆具此理何况人为最灵冝乎皆有不忍人之心也○通曰孟子曰人皆有不忍人之心而集注必推本于天地生物之心者以见人皆生于天地人之本心皆天地生物之心人皆有之而不能皆存之自失其所以为人尔惜哉〉
　　先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可运之掌上
　　言众人虽有不忍人之心然物欲害之存焉者寡故不能察识而推之政事之闲惟圣人全体此心随感而应故其所行无非不忍人之政也〈真氏曰人有是心而私欲闲断故不能达之于用惟圣人全体本心私欲不杂故有此仁心便有此仁政自然流出更无壅遏天下虽大运以此心而有馀矣○饶氏曰斯犹即也言先王之心无物欲之蔽才有不忍人之心即有不忍人之政不待充广而后能也若众人须待充广○通曰上文人皆有不忍人之心众人有此圣人亦有此有不忍之心斯有不忍之政圣人如此众人不能如此须看木文一斯字圣人有不忍人之心便有不忍人之政有不待于推之者众人必待于推然为物欲所害既不能存存则亦有不能推者矣惜哉〉
　　所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也〈怵音黜内读为纳要平声恶去声下同〉
　　乍犹忽也怵惕惊动貌恻伤之切也隐痛之深也此即所谓不忍人之心也内结要求声名也言乍见之时便有此心随见而发非由此三者而然也程子曰满腔〈音匡〉子是恻隐之心谢氏曰人须是识其真心方乍见孺子入井之时其心怵惕乃真心也非思而得非勉而中〈去声〉天理之自然也内交要誉恶其声而然即人欲之私矣〈语录恻是初头子隐是痛方乍见孺子入井时也着手脚不得纵有许多私意也尗暇思量到○问心所发处不一便说恻隐如何曰恻隐之心浑身皆是无处不发如见赤子有恻隐之心见一蚁亦岂无此心○腔子犹言躯壳耳满腔子只是言充塞周遍本来如此是就人身上指出理充塞处最为亲切若于此见得则万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻即莽莽荡荡无交涉矣又曰腔子只是此心内虚处腔子身里也言满身里皆恻隐之心在腔子里亦只云心在身里○陵阳李氏曰腔子指人身言之天地之间充塞上下浑然生物之意无有空处人得此以为心则亦四体百骸充塞遍满无非此恻隐之心触处即是无有欠缺也○真氏曰孺子未有所知而将入于井乍见之者无贤愚皆有恻怛伤痛之心方其此心骤发之时非欲以此内交非欲以此于誉非欲以避不仁之名也仓猝之闲无安排无矫饰而天机自动此所谓真心也○通曰集注与谢氏皆看得乍见二字𦂳盖惟仓猝忽然而见之时此心便随所见而发正是本心发见处若既见之后稍渉安排商略便非本心矣〉
　　由是观之无恻隐之心非人也无羞恶之心非人也无辞让之心非人也无是非之心非人也〈恶去声下同〉
　　羞耻已之不善也恶憎人之不善也辞解使去已也让推〈吐来反〉以与人也是知其善而以为是也非知其恶而以为非也人之所以为心不外乎是四者故因论恻隐而悉数〈上声〉之言人若无此则不得谓之人所以明其必有也〈语录先生问上蔡见明道先生举史文成诵明道谓其玩物䘮志上蔡汗流浃背面发赤色明道云此便是恻隐之心公且道上蔡闻得过失恁地惭惶自是羞恶之心如何却说道见得恻隐之心久之曰惟是有恻隐之心方会动若无恻隐之心却不会动惟是先动方始有羞恶方始有恭敬方始有是非动处便是恻隐若不会动却不成人若不从动处发出所谓羞恶者非羞恶所谓恭敬者非恭敬所谓是非者非是非天地生生之理这些动意未尝止息看如何梏亡亦未尝尽消灭自是有时而动学者只怕闲断了○勉斋黄氏曰暴虐狼鸷伤人害物则无复恻隐之心矣顽钝嗜利寡廉鲜耻则无复羞恶之心矣骄淫矜夸傲狼凌物则无复辞让之心矣背善超恶舎正习邪则无复是非之心矣如此则虽具人之形以生亦何以异于禽兽哉○真氏曰孟子始言恻隐之心至此则兼羞恶辞让是非而言者盖仁为众善之长有恻隐则三者従之矣恻隐不存三者亦何有哉然赋形为人孰无此心苟无此心则非人矣然所谓无者岂其固然哉私欲蔽塞而失其本真耳○莆田黄氏曰由是观之是字指孺子入井一事说论恻隐便引个羞恶辞让是非之心出来〉
　　恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也辞让之心礼之端也是非之心智之端也
　　恻隐羞恶辞让是非情也仁义礼智性也心统性情者也端绪〈音序〉也因其情之发而性之本然可得而见犹有物在中而绪见于外也〈语录四端八个字毎字是一意恻是方恻然有此念起隐是恻然之后隐痛比恻为深羞者羞己之恶恶者恶人之恶辞者辞己之物让者让与他人是非自是两様分明但仁是总名若说仁义便如阴阳若说四端便如四时若分四端八字便如八节○问元亨利贞自有次第仁义礼智因感而发则无次第曰发时无次第生时自有次第○问田端之端集注以为端绪向见蔡季通说端乃是尾如何以体用言之有体而后有用故端亦可谓之尾若以始终言之则四端是始发处故亦可以端绪言之二者各有所指自不相碍也○性者心之理情者心之用心者性情之主○北溪陈氏曰四者端绪日用闲常常发见只是人看理不明故茫然不知得○又曰四端之说是说外面可见底以验其中之所有惟是有四者之体故四者端绪自然发见于外○濳室陈氏曰端者端倪也物之绪也譬之茧丝外有一条绪便知得内有一团丝若其无丝在内则绪何由而见于外○性是太极浑然之全体本不可以各自言孟子时异端蜂起往往以性为不善孟子苟但曰浑然未体则恐为无星之秤无寸之尺而终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之说于是乎立盖四端之未发也性虽寂然不动而其中自有条理自有闲架不是笼统都是一物所以外边才动中边便应如赤子之事感则仁之理便应而恻隐之心形如蹴尔呼尔之事感则义之理便应而羞恶之心形如过朝廷过宗庙之事感则礼之理便应而恭敬之心形如妍丑美恶之事感则智之理便应而是非之心形盖由其中间众理浑然各各分明故外边所遇随感随应析而四之以示学者使知浑然全体之中粲然有条如此则性之善可知矣然四端之未发也浑然全体之理无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根而后有枝叶见其枝叶则知其本根性之理虽无形而端绪之发则可验○饶氏曰孟子论性唯是这一章说得最分晓○莆田黄氏曰注谓端首也䟽谓端本也集注以为绪也如缲丝然先寻其绪则千丝万丝续续而上〉
　　人之有是四端也犹其有四体也有是四端而自谓不能者自贼者也谓其君不能者贼其君者也
　　四体四支人之所必有者也自谓不能者物欲蔽之耳〈莆田黄氏曰自谓不能者是指人说谓其君不能者是应上面先王说先王之政念念不忍后之为人臣者独不能引其君之志于仁乎〉
　　凡有四端于我者知皆扩而充之矣若火之始然泉之始达苟能充之足以保四海苟不充之不足以事父母〈扩音廓〉
　　扩推广之意充满也四端在我随处发见〈音现〉知皆即此推广而充满其本然之量则其日新又新将有不能自已者矣能由此而遂充之则四海虽远亦吾度内无难保者不能充之则虽事之至返而不能矣〈饶氏曰集注即此推广是释扩字满其木然之量是释充字人能充广则四端之流行发逹常如火之始然泉之始达其势方张而不可遏便由此而可以燎原赴海若不能充广则如火始然而即灭泉始达而即壅便是恁地休了所以集注说日新又新新字正是发明两始字之义知皆扩而充之其𦂳要在知字皆字众人之中若有能知所以扩而充之又于四者皆能扩而充之则便是人中之君子但患人不知不为耳○通曰集注于尽心曰尽其心之量此则曰充满其本然之量须看朱子如何皆下一量字盖体无所不具用无所不周此心之量本如是其大也知性则有以尽此心本然之量知此性之发而皆扩充之则有以满此心本然之量也〉○此章所论人之性情心之体用本然全具而各有条理如此学者于此反求默识〈音志〉而扩充之则天之所以与我者可以无不尽矣○程子曰人皆有是心惟君子为能扩而充之不能然者皆自弃也然其充与不充亦在我而已矣〈通曰性者心之体其未发也本然全具情者心之用其初发也各有条理反求默识知之事扩充行之事至于天之与我者无不尽即是尽心而知之无不尽尽性而行之无不尽也〉又曰四端不言信者既有诚心为四端则信在其中矣愚按四端之信犹五行之土无定位无成名无专气而水火金木无不待是以生者故土于四行无不在于四时则寄王焉其理亦犹是也〈永嘉陈氏曰五行无土位位在四象之中五常无信位位在四端之中○通曰按饶氏曰以四方论之土无定位无成名无专气以五方论之亦未尝无定位成名专气不可执一看愚见朱子之说是就五方看方见得试以河图看之五土居中似有定位然三八木位乎东不可以西一六水位乎北不可以南如中间五点则自具五方而于东西南北无所不该似有定位而实无定位也一二三四各因五而后成七八九六哉四季各寄王十八日日木火金水各专生长收藏之一气而各成生长收藏之一名然无土皆不可是则土无专气而气无所不贯土无成名而名无所不成就四方看如此就五方看亦如此似不必分也分看则论土于四行之外是犹论信于四端之外合看则土实在四行之中而信在四端之中也〉
　　○孟子曰矢人岂不仁于函人哉矢人惟恐不伤人函人惟恐伤人巫匠亦然故术不可不慎也〈函音含〉
　　函甲也恻隐之心人皆有之是矢人之心本非不如函人之仁也巫者为人祈祝利人之生匠者作为棺椁利人之死
　　孔子曰里仁为美择不处仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也〈焉于䖍反夫音扶〉里有仁厚之俗者犹以为美人择所以自处而不于仁安能为智乎此孔子之言也仁义礼智皆天所与之良贵而仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也故曰尊爵〈语录问如何是得之最先曰人先得那生底道理所谓心生道也有是心斯具是形以生也〉在人则为本心全体之德有天理自然之安无人欲陷溺之危人当常在其中而不可须臾离者也故曰安宅此又孟子释孔子之意以为仁道之大如此而自不为之岂非不智之甚乎
　　不仁不智无礼无义人役也人役而耻为役由弓人而耻为弓矢人而耻为矢也
　　以不仁故不智不智故不知礼义之所在
　　如耻之莫如为仁
　　此亦因人愧耻之心而引之使志于仁也不言智礼义者仁该全体能为仁则三者在其中矣
　　仁者如射射者正已而后发发而不中不怨胜己者反求诸己而已矣〈中去声〉
　　为仁由己而由人乎哉〈饶氏曰此上三四章皆是为当时君大夫言之此章与仁则荣一章之意同皆是教时君以择术之意役字则小国役大国楚六千里为雠人役之役言不能行仁则既无尊爵之可贵人无安宅之可居冝乎为人之所役则不当归怨于人但当反求诸我我若为仁虽大国岂能役之○通曰孟子于仁则以为尊爵安宅于不仁则以为人役人役与尊爵安宅正相反大抵有尊爵居安宅者役人而不役于人反是则为人役而不能役人者也〉
　　○孟子曰子路人告之以有过则喜
　　喜其得闻而改之其勇于自修如此周子曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如讳疾而忌医宁灭其身而无悟也噫程子曰子路人告之以有过则喜亦可谓百世之师矣
　　禹闻善言则拜
　　书曰禹拜昌言盖不待有过而能屈己以受天下之善也
　　大舜有大焉善与人同舎己从人乐取于人以为善〈舍上声乐音洛〉
　　言舜之所为又有大于禹与子路者善与人同公天下之善而不为私也己未善则无所系吝而舎以从人人有善则不待勉彊而取之于己此善与人同之目也
　　自耕稼陶渔以至为帝无非取于人者
　　舜之侧微耕于历山陶于河滨渔于雷泽
　　取诸人以为善是与人为善者也故君子莫大乎与人为善
　　与犹许也助也取彼之善而为之于我则彼益劝于为善矣是我助其为善也能使天下之人皆劝于为善君子之善孰大于此〈辅氏曰舜之取人以为善初未尝有助人为善之意也孟子推说其事故以为取诸人以为善是乃助人之为善也因吾取人之善以为善而使天下之人皆劝于为善则是圣人成已成物之事故曰君子之事孰大于此〉○此章言圣贤乐善之诚初无彼此之闲故其在人者有以裕于己在己者有以及于人〈饶氏曰集注无所系吝说舎字不待勉强说乐字此是舜之所以异于人处○通曰此章人但看得舜之有大于禹与子路者在于乐取诸人以为善集注发明舜禹子路其分量有圣贤之不同而其乐善之诚则一也子路乐于知过故闻人告之以有过则喜禹乐于闻善故闻善言则拜随其所得在人者皆有以裕于己往己者皆可以及于人但其中自不能无圣贤分量浅深之异故曰大舜有大焉〉
　　○孟子曰伯夷非其君不事非其友不友不立于恶人之朝不与恶人言立于恶人之朝与恶人言如以朝衣朝冠坐于涂炭推恶恶之心思与乡人立其冠不正望望然去之若将浼焉是故诸侯虽有善其辞命而至者不受也不受也者是亦不屑就已〈朝音潮恶恶上去声下如字浼莫罪反〉涂泥也乡人乡里之常人也望望去而不顾之貌浼污也屑赵氏曰洁也说文曰动作切切也不屑就言不以就之为洁而切切于是也已语助辞
　　柳下惠不羞污君不卑小官进不隐贤必以其道遗佚而不怨厄穷而不悯故曰尔为尔我为我虽袒裼裸裎于我侧尔焉能浼我哉故由由然与之偕而不自失焉援而止之而止援而止之而止者是亦不屑去已〈佚音逸袒音但禓音锡裸鲁果反裎音程焉能之焉于虔反〉
　　柳下惠鲁大夫展禽居柳下而谥惠也不隐贤不枉道也遗佚放弃也厄困也悯忧也尔为尔至焉能浼我哉惠之言也袒裼露臂也裸裎露身也由由自得之貌偕并处也不自失不失其正也援而止之而止者言欲去而可留也〈语录问集注谓不隐贤不枉道也疑与下文必以其道意相重曰两句相承只作一句读文势然也○不隐贤谓不隐避其贤如己当廉却以利自污已当勇却以怯自处之类乃是隐贤是枉道也○又曰所以不解作不蔽贤谓其下文云必以其道若作蔽贤说则下文不同矣○又曰进不隐贤便是必以其道人有所见不肯发出尚有所藏便是枉道○饶氏曰他人不羞污君不卑小官必至于苟进而柳下惠则不隐贤他人见袒裼裸裎而与之偕立则必至于流而柳下惠则不自失此其所以为圣人之和而异乎常人之和也〉
　　孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也隘狭〈音洽〉窄〈音侧〉也不恭简慢也夷惠之行固皆造乎至极之地然既有所偏则不能无弊故不可由也〈饶氏曰圣人之道大中至正所以万世无弊才偏便非圣人中正之道其流必皆有毙故君子不由○又曰人之立身学伯夷易学柳下惠难○通曰道惟中则无弊夷惠不合守中庸之道故孟子所不由夫子之道大中圶正之凖故孟子所愿学〉









　　孟子通卷三
<经部,四书类,四书通__孟子通>