大唐开元礼 (四库全书本)/全览5

大唐开元礼　全览5



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十一　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　六品以下嫡子冠
　　将冠筮于正寝之堂〈若有庙者于庙门外如五品以上之仪〉主人〈谓将冠者之父兄〉公服立堂上楹间近东西向掌事者立于楹间近东西面北上布筮席于主人之西西面筮者开韇出策兼执之东面受命于主人主人曰为嫡子某某日加冠庶几从之筮者曰诺进就筮席西面以韇撃策遂述曰假尔太筮有常某为嫡子某日加冠庶几从之乃释韇坐筮讫兴降席东面称占曰从筮者退若不吉则筮远日如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者彻筮席前三日筮賔如求日之仪〈筮賔筮其可使冠子者〉前二日主人戒賔及赞冠者主人至賔大门外掌次者引之次主人公服出次立于门外之西东面賔公服立于阼阶下西面傧者公服立于賔之左北面受命出立于门东西面曰敢请事主人曰某之子某将冠请某子教之〈相称各随官爵〉傧者入告賔出立于门东西面再拜主人答拜主人曰某之子某将加冠愿吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱于吾子敢辞主人曰某犹愿吾子教之賔曰吾子重有命某敢不从主人再拜賔答拜主人还賔拜送主人戒赞冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴赞者设洗于正寝阼阶东南东西当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一爵一于篚加羃席于东房内西牖下〈无房者张帷为之〉陈服于席东领北上爵弁服青衣𫄸裳白纱中单青领褾襈裾革带钩䚢大帯〈练帯纰其垂内外以缁纫约用青组〉爵鞸白袜赤履〈庶人介帻绛公服方心革帯纫䚢假帯袜履〉进贤冠服绛纱单衣白纱中单皂领褾襈裾白裙襦〈赤裙衫〉革带钩䚢假帯曲领方心绛纱蔽膝〈八品九品去中单曲领蔽膝〉白袜黑舄〈八品以下黑履庶人黑介帻服白裙襦青领革袜履〉缁布冠服青衣素裳素鞸〈中单革帯与爵弁服同袜履与进贤冠服同庶人帯袜履与介帻服同去鞸〉缁纚栉簪同箱在服南〈纚今用皂巾方六寸属帯于前两隅〉蒲筵四缁布纯又在南侧樽甒醴在服北加勺羃设篚在樽北实角觯角柶各一加羃陈馔于篚北〈柶以角为之状如匕馔用特牲一俎二笾二豆牲体节折加离肺笾实脯枣豆实葅醢〉设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至于主人大门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服〈无公服者常服〉执樽罍篚者皆就位爵弁玄缨角导〈庶人则黑介帻〉进贤冠一梁缨青緌角导〈庶人则黑介帻〉缁布冠青组缨冠弁各一箱各一人执之待于西阶之西东面北上设主人之席于阼阶上西面賔席于西阶上东面冠者席于主人东北西面主人公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上〈尊者停别室〉傧者公服立于门内道东北面将冠者䨇童髻空顶帻导彩袴褶锦绅乌皮履立于房内南面主人之赞冠者公服立于房内户东西面賔及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆赞礼者相导〉主人揖赞冠者冠者报揖主人又揖賔賔报揖主人入賔及赞冠者次入及内门主人揖賔賔报揖主人与賔入赞冠者从之至内霤将曲揖賔报揖至阶主人立于阶东西面賔立于阶西东面主人曰请吾子升賔曰某备将事敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶立于席东西向賔升自西阶立于席西东面赞冠者及庭盥手洗升自西阶入于东房立于主人赞冠者之南俱西面主人赞冠者引将冠者出立于房户外之西南面賔之赞冠者取纚栉簪箱跪奠于冠者筵南端兴席北少东西面立賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席西面坐賔之赞冠者进筵前东面跪脱䨇童髻置于簪栉毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降盥主人从降賔东面辞曰请吾子不降主人曰吾子降辱敢不从降賔至罍洗盥手讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执顶左执前进将冠者筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃尔㓜志顺尔成德寿考维祺介尔景福乃跪冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者冠者进升于席西向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降二等受进贤冠〈庶人则黑介帻〉右执顶左执前进冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔德眉寿万年永受胡福乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者著绛纱服〈庶人则白裙襦服〉出自房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者进升席西向坐賔之赞冠者跪脱进贤冠〈庶人则脱黑介帻〉置于箱栉毕设纚兴复位賔降三等受爵弁〈庶人则黑介帻〉右执顶左执前进冠者筵前东向立祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设结簪缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐主人赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又筵于室户西南向冠者著爵弁之服〈庶人则绛公服〉出房户西南面立賔主俱兴主人赞冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立賔揖冠者就筵西南面立賔进受醴于室户东面柶面柄进冠者筵前北面立祝曰甘醴维厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不㤀冠者筵西拜受觯賔复西阶上东面答拜执馔者奉馔荐于冠者筵前冠者升筵坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间赞冠者取肺一以授冠者奠觯于荐西兴受却左手执本坐右绝末以祭上左手哜之兴以授赞冠者加于俎冠者坐帨手取觯以柶祭醴加柶于觯面叶兴筵末跪啐醴建柶兴降筵西南面跪奠觯再拜执觯兴賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立冠者既见母出立于西阶之东南面賔少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某虽不敏夙夜祗奉賔出主人送于内门外主人西面请賔曰吾子辱执事请礼从者賔曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从賔就次主人入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西面拜賔之赞冠者赞冠者答拜讫见诸尊于别室賔主既释服改席讫賔兴众賔俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖賔賔报揖主人先入賔及众賔从之至阶一让升各就坐后立定俱升坐会讫賔主俱兴賔立于西阶上东面主人立于东阶上西面众賔降立于西阶下东面掌事者以币篚升授主人于序端賔北面再拜主人进立于楹间南面賔进立于主人之右俱南面賔受篚退复东面位主人还阼阶上北面再拜送賔赞降自西阶从者迓受币賔出主人送賔于大门外之东西面再拜賔退主人入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主人髻而迎賔拜揖让如冠主冠于阼醴之及礼賔拜送皆于上仪明日见祖祢于正寝冠者公服〈庶人则常服〉质明设几筵正寝赞礼者引入至庭北面再拜讫引出〈有庙者见于庙〉五品以上孙九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上亲五品以上周以上亲冠同八品九品服







　　大唐开元礼卷一百二十一
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十二　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　六品以下庶子冠
　　将冠筮日賔如嫡子之仪前二日主人戒賔及赞冠者前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴赞者设洗于正寝阼阶东南东西当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆篚实巾一爵一加羃席于东房内西牖下〈无房者张帷为之〉陈服于席东领北上爵弁服青衣𫄸裳白纱中单青领褾襈裾革帯钩䚢大带〈练帯纰其垂内外以缁纫约用青组〉爵韠白袜赤履〈庶人黑介帻服绛公服方心革带纫䚢假带袜履〉进贤冠服绛纱单衣白纱中单皂领褾襈裾白裙襦〈赤裙衫〉革帯钩䚢假带曲领方心綘纱蔽膝〈八品九品去中单曲领蔽膝〉白袜黑舄〈八品以下黑履庶人黑介帻白裾襦青领革帯袜履〉缁布冠服青衣素裳素韠〈中单革帯缁带与爵弁服同袜履与进贤冠服同庶人帯袜履与介帻服同去韠〉缁纚栉簪同箱在服南〈纚今用皂巾方六寸属带于前两隅〉蒲筵三缁布纯又在南樽于房户外之西甒醴玄酒在西加勺羃设篚樽东置二爵于篚加羃馔特牲一俎二笾二豆在服北〈牲体节折加离肺笾实脯枣豆实葅醢之类〉质明賔赞至于主人大门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服〈无公服者常服〉执樽罍篚者皆就位爵弁玄缨导〈庶人则介帻〉进贤冠一梁缨青緌导〈庶人则黑介帻〉缁布冠青组缨冠弁各箱各一人执之待于西阶之西东面北上设主人之席于阼阶上西面賔席于西阶上东面冠者席于房户外之西南面〈房外谓尊东〉主人公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上〈尊者停别室〉傧者公服立于门内道东北面将冠者双童髻空顶帻导彩袴褶锦绅乌皮履立于房内户东南面主人赞冠者公服立于房内户东西面賔及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆赞礼者相导〉主人揖赞冠者赞冠者报揖〈主人又揖賔賔报揖〉主人入賔及赞冠者次入及内门主人揖賔賔报揖主人与賔入赞冠者从之至内霤将曲揖賔报揖至阶主人立于阶东西面賔立于阶西东面主人曰请吾子升賔曰某备将事敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶立于席东西向賔升自西阶立于席西东向赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主人赞冠者之南俱西面賔之赞冠者取纚栉簪箱跪奠于冠者筵东端兴席东少北南面立賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席南面坐賔之赞冠者进筵前北面跪脱䨇童髻置于箱栉毕设纚兴复位賔主俱兴賔降盥主人从降賔东面辞曰请吾子不降主人曰吾子降辱敢不从賔降至罍洗盥手讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执顶左执前进将冠者筵前北向跪冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前北面跪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房立于户西南面賔主俱兴賔揖冠者冠者进立于席后南面賔降盥主人从降辞对如初賔盥手跪取爵于篚兴洗讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔诣酒樽所酌酒进冠者筵前北向立祝曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆于冠者筵前冠者升筵坐左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵跪奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐爵賔揖冠者冠者进升筵南向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降二等受进贤冠〈庶人则黑介帻〉右执顶左执前进冠者筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簪结缨复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者著綘纱服〈庶人则白裙襦服〉出房立于户西南面賔诣酒樽所取爵酌酒进冠者筵前北向立祝曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执馔者荐豆冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐爵賔揖冠者冠者进升席南面坐賔之赞冠者跪脱进贤冠〈庶人则脱黑介帻〉置于箱栉毕设纚兴复位賔降三等受爵弁〈庶人则黑介帻〉右执顶左执前进冠者筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簪结纚兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐主人赞冠者彻栉箱入于房冠者著爵弁之服〈庶人则綘公服〉出房立于户西南面賔主俱兴賔揖冠者冠者进立于席后南面賔诣樽所取爵酌酒进冠者筵前北向立祝曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆冠者筵西拜受爵賔复位东面答拜执馔者荐笾豆设爼笾豆之南冠者升筵坐左执爵右祭脯醢赞冠者取肺一以授冠者冠者奠爵于荐西兴受却左手执本坐右绝末以祭上左手哜之兴加于俎冠者坐帨手执爵祭酒兴筵末坐啐酒兴降筵西南面坐奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵坐奠爵于荐东兴降席北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主人降当东序西面立冠者既见母出立于西阶之东南面賔少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰孟某甫仲叔季唯其所当冠者曰某虽不敏夙夜祗奉賔出主人送于内门外主人西面请賔曰吾子辱执事请礼从者賔曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从賔就次主人入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西南面拜賔之赞冠者赞冠者答拜讫见诸尊于别室賔主既释服改席讫賔与众賔俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖賔賔报揖主人先入賔及众賔从之至阶一让升各就坐后立定俱坐会讫賔主俱兴賔立于西阶上东向主人立于东阶上西向众賔降立于西阶下东面掌事者以币篚升授主人于序端賔北面再拜主人进立于楹间南面賔进立于主人之右俱南面賔受篚退复东面位主人还阼阶上北面拜送賔降自西阶从者迓受币賔出主人送賔于大门外之东西面再拜賔退主人入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主人髻而迎賔拜揖让如冠主冠醮礼賔拜送皆如上仪明日见祖祢于正寝冠者公服〈庶人则常服〉质明设几筵于正寝赞礼者引入至庭北面再拜讫引出〈有庙者见于庙〉五品以上孙九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上亲五品以上期以上亲冠同八品九品服

　　大唐开元礼卷一百二十二



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十三　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　三品以上婚
　　纳采　　　　　　　问名
　　纳吉　　　　　　　纳征
　　请期　　　　　　　亲迎
　　见舅姑　　　　　　盥馈
　　婚会　　　　　　　妇人礼会
　　飨丈夫送者　　　　飨妇人送者
　　纳采
　　婚礼先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日主人设賔次于大门外道右南向其后纳吉纳征请期亲迎设次皆如之其日大昕使者至女氏大门外掌次者延入次主人公服受其礼于庙〈无庙者于正寝〉掌事者布神席于室户外之西右几使者公服出次立于大门外之西东面主人立于东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命贶室某也〈吾子女父某婿名〉某有先人之礼使某也请纳采〈上某婿父名下某使者称〉傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗教吾子命之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后賔左手执之主人迎于大门外之东西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至于次门主人又揖入至内霤将曲揖当阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升东阶当阿〈阿楝也〉西面賔升西阶当阿东面賔曰敢纳采主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶以出
　　问名
　　纳采礼毕賔既降立于内门外之西东面初賔降主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰某既受命请加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后主人迎于内门外之东西面揖賔以入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢问名主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏出賔出立于内门外之西东面主人退立于阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕傧者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告賔曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告賔曰某辞不得命敢不从傧者入告主人升立于序端掌事者彻几改筵〈莞筵纷纯加藻席缋纯一品二品雕几三品彤几主人设神席亦准此〉设甒醴于东房内西牖下加勺羃坫在樽北实觯一角柶一加羃笾豆在坫北实脯醢设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆设讫主人降迎賔于内门外之东西面主人揖賔报揖主人入賔从入二揖至阶三让如初升主人于阼阶上北面再拜賔于西阶上北面荅拜主人受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执之进西北向使者迎受于筵前东南向以俟主人还阼阶上北面拜送賔以几避北面坐设于坐左兴退于西阶上北面答拜立于西阶东面赞者盥手洗觯酌醴加柶于觯覆之面叶出房南面立主人受醴面柄进筵前北面立賔西阶上北面一拜进筵前东南面受醴复西阶上位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢于筵前賔进升筵坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又极再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵于西阶上北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜賔进升筵坐奠觯于笾之东賔退立于西阶上东面掌事者奉篚币升自东阶主人受于序端进西面立賔西阶北面再拜主人进楹间南面立賔进立于主人之西俱南面主人以币篚授賔賔受退立于西阶上东面主人还东阶上北面拜送賔降自西阶从者迓受币賔出大门外之西东面立主人降出门东西面拜送賔退主人入立于东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝于使者归主人〈婿之父〉公服立于阼阶下西面使者入告立于主人之左北面曰某既得将事敢告主人曰闻命使者退主人入〈以下复命准此〉
　　纳吉
　　其日大昕使者至女氏大门外掌次者延入次掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告〈某婿父名使某使者名〉傧者入告主人曰某之子不教唯恐弗堪吾子有吉某预在焉某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至于次门主人揖入二揖至阶三让如初主人升阼阶上西面賔升西阶上东面曰敢纳吉主人北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶出立于次门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　纳征
　　其日大昕賔至女氏大门外掌事者延就次賔之掌事者入布幕于主人次门之外玄𫄸束陈于幕上乘马陈于幕南北首西上主人掌事者设几筵如初〈其玄𫄸束玄三疋𫄸二疋合束之〉陈设讫使者出次立于主人大门外之西东面主人于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼束帛乘马使某也请纳征傧者入告主人曰吾子顺先典贶某以重礼某敢不承命傧者出告主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至次门主人立于门东西面賔立接西塾东面掌事者坐取玄𫄸兴以授賔賔执主人揖賔以入执马者从入陈于庭三分庭一在南北首西上主人二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢纳征主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西南面授束帛受马者自右受之以东賔之执马者自前西而出賔初授束帛降出次门外之西东面主人还阼阶东左右受束帛于序端主人降立于阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　请期
　　其日大昕使者至于女氏大门外掌事者延入次又掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有赐某既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日傧者入告主人曰既受前命矣惟命是听傧者出告賔曰某聼命于吾子〈某婿父名〉傧者入告主人曰某固唯命是聼傧者出告賔曰某使某受命于吾子吾子不许某敢不告期日曰某〈某吉日之甲乙〉傧者入主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让而升主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢告期主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降出立于次门外之西东面主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如纳征之仪
　　亲迎
　　其日大昕婿之父女之父各服其服告于祢庙〈以酒脯告之一献无庙者告于正寝〉将行父醮子于正寝赞者布席于东序西向又设席于户牖之间南向父公服坐于东序西向子服其上服〈一品衮冕二品氅冕三品毳冕四品绣冕五品玄冕六品爵弁庶人綘公服〉升自西阶进立于席西南向赞者酌酒进北面以授子子再拜受爵赞者荐脯醢于席前〈脯醢出自房〉子升席跪左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间右祭酒执爵兴降席西南面跪卒爵奠爵再拜兴赞者受虚爵还樽所子进立于父席前东面父命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常〈庶子但云往迎尔相朂率以敬〉子再拜曰不敢㤀命又再拜降出初昏设洗于阼阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈馔于东房内西牖下〈牲用少牢及腊三俎二簋二簠二豋豆数一品十六二品十四三品十工〉婿及妇共牢妇之簋簠及豆豋之数各视其夫〈牲体皆节折簋实稷黍簠实稻梁豋实以羮豆实醢酱虀葅之类〉簋簠豆豋加盖俎加羃樽于室中北墉下玄酒在西加羃勺面柄又设樽于房户外之东加勺羃无玄酒篚在南实四爵二卺加羃〈夫妇酌于内樽四爵两巹凡六夫妇各三酳〉主人乘革辂备仪仗从者公服乘车以从妇车及从车各准其夫至于妇氏大门外掌次者延入次赞者布席于室户外之西西上右几又布席于户内南向设醴樽于房户内东壁下加勺羃坫在北实觯一角柶一于坫〈口力〉羃笾一豆一又在坫北女各准其夫服花钗翟衣〈一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等〉入于房即席南向立姆服礼衣在其右女従者在其后父公服升自东阶立于房外之东西面内赞者以觯酌醴加柶覆之面柄进女席前北面女降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢于席前女升席跪左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又极再祭兴筵末跪啐醴建柶奠觯于豆东降席西再拜讫升席南面立内赞者彻荐觯主人降立于东阶东南西面賔出次立于门西东面〈賔婿也〉賔者进受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某将请承命傧者入告主人曰某固敬具以须主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主人揖賔賔报揖主人入賔执雁从入至于寝门主人又揖入至内霤将曲揖当阶揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶西面立賔升自西阶进当房户北面跪奠雁兴再拜降出主人不降送于賔入门母出立于房户之西南面于賔拜讫姆导女出于母左父少进西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违〈帨佩巾〉庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶鞶囊妇人鞶丝所以盛帨巾之属也〉女出至车婿授绥姆辞曰未教不足与为礼妇乘以几加幜婿驭轮三周驭者代之主人使其属送之婿出乘车先妇车从而行于门外下车以俟妇至降车北面立婿南面揖妇以入及寝门又揖以入赞者彻樽羃酌玄酒三注于樽女从者布席于奥东向〈西南隅谓之奥若室内窄则席于堂上楹间东向设樽于室戸东〉主人导妇升自西阶入于室即席东面立妇人立于樽西南面婿盥于南洗女从者沃之妇盥于北洗婿从者沃之赞者以馔入设酱于席前葅醢在其北俎三入设于豆东腊特于俎北赞者设黍于酱东稷稻粱在东设湇于酱南设对酱于东〈对酱妇酱也设之当特俎〉葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷稻粱设湇于酱北赞启会却于簠簋南对簠簋于北〈启发也〉皆加匕箸婿从者布对席于馔东赞者西面告馔具主人揖妇即对席西面皆坐赞者皆授匕箸各以葅擩于醢皆祭于豆间又皆祭黍赞者各取肺绝末以授皆祭赞者以肺加之俎〈凡祭与食皆赞者赞之〉赞者各移黍置于席上授肺脊食以湇酱三饭卒食赞者二人俱洗爵于房酌于室内之樽诣户西北面以酳主人主人及妇皆兴再拜受爵赞者北面答拜主人及妇皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之赞者皆受实于爼豆各取爵皆饮讫执爵兴赞者受爵主人及妇皆再拜赞者以爵复于坫又以爵酌再酳主人及妇仍立受爵坐饮卒爵皆兴赞者受爵复于坫三酳用巹如再酳主人及妇立于席后赞者皆降东阶洗爵升酌于户外樽入户北面跪奠爵兴再拜皆坐取爵祭遂饮卒爵奠爵遂拜执爵兴夫妇答拜降奠爵于篚主人出脱衣服于房妇退立樽南西面位赞者彻馔设于东房如初妇脱服于室衽于奥北趾〈衽卧席〉主人入烛出妇从者馂夫之馀夫从者馂妇之馀赞者酌户外樽酳之女从者待于户外呼则闻
　　见舅姑
　　质明赞者见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房户外之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗〈笲竹噐玄表𫄸里〉自门外入升自西阶东面再拜进跪奠于舅席前舅抚之赞者进彻以东妇退复东面位又再拜降自西阶受笲腶修〈腶修妇从者执俟于阶下〉升进北面再拜进跪奠于姑席前姑举之内赞者受以东妇退复北面位又再拜赞设妇席于室户西南面〈在姑之席西少北〉侧樽甒醴于户内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在樽北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实以觯巾角各一加羃〉妇立于席西南面内赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜受退复位内赞者西阶上北面拜送内赞者荐脯醢于席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又极再祭加柶于觯面叶兴降席西东面坐啐醴建柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降自西阶以出授妇氏从人于寝门外
　　盥馈
　　舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑共席坐俱东面南上赞者设樽于室内北牖下馔于房内西墉下其馔如同牢〈牲体皆节折左载之于舅俎右载之于姑俎也〉妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之皆加匕箸俱以南为上俎入各设于豆东讫赞者各授箸舅姑各以葅擩于酱祭于笾豆之间又祭饭讫乃食三饭卒食妇入于房盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北牖下樽东南面妇彻馔设于席前如初西上〈妇亲彻醤设之其他从者设之〉妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅命易醤内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者助之既祭乃食三饭卒食内赞者洗爵酌醑酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭饮讫执爵兴降席东南面立内赞者受爵奠于坫妇进西面再拜
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈凡席子妇舅姑不降而妇降自〉
　　〈西阶以出〉
　　婚会
　　其日主人至于賔大门外之西东面立賔立阼阶下西面傧者进于賔之左北面受命出立于大门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请某子有顾傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼请吾子有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人拜賔答拜主人还賔遂与诸亲从之赞者预铺賔席于堂上楹间近北南面设賔之宗室席位于賔席西南賔之异姓席位于宗室之南又于西阶下设异姓席位皆重行东面以北为上设主人席位于阼阶上西面设主人宗室席位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西面以南为上又设主人异姓席位于东阶下重行西向以北为上賔至立于主人大门外之西东面賔之宗室立于賔西南异姓立于宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立于大门外之东西面主人诸亲立于大门外之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔賔报揖傧引主人又傧者引賔以入诸亲以次从入至内门主人诸亲以次从入加常至阶主人揖賔賔报揖賔主及诸亲以次升各立于席后其庭前者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执爵者酌酒升自东阶酒升堂賔主及诸亲皆起执爵者以酒授主人傧者引主人进诣賔席前西北面立賔自席西进东南向受爵傧者引主人退复位賔还席后賔主及诸亲俱坐执爵者又以酒授主人及賔主诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮爵行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌食者以醢酱豆授主人傧者引主人进设于賔席前賔曰请吾子无辱主人曰不敢㤀礼傧者引主人复位执馔者以笾豆簋簠俎钘设于賔主席前又加以匕箸执馔者以次设食讫賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人曰疏食不足祭賔主俱食三饭而止主人曰请吾子食賔更饭会毕遂进庶羞觞行如常食毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入
　　妇人礼会
　　女賔乘车入至下车所内傧者引入主人迎送于阁内相称之辞各准其夫馀如丈夫之礼
　　飨丈夫送者
　　其日掌事者铺賔席于堂下楹间近北南向又铺主人席于阼阶上西向又设众賔之席于賔西南设从者席位于西阶下重行东向北上傧者引賔以下立于主人门外之西俱重行东面以北为上立定傧者引主人出立于门东西面主人揖賔賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔賔报揖賔主以下俱升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如婚会之仪会毕賔主以下俱兴傧者引賔立于西阶上东面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面主人以篚币授賔賔受退立于西阶上东面主人还东阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受币在庭者以次出复门外位傧者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入
　　飨妇人送者
　　内傧者引賔升主人迎送于阁内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼













　　大唐开元礼卷一百二十三



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十四　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　四品五品婚
　　纳采　　　　　　　问名
　　纳吉　　　　　　　纳征
　　请期　　　　　　　亲迎
　　见舅姑　　　　　　盥馈
　　婚会　　　　　　　妇人礼会
　　飨丈夫送者　　　　飨妇人送者
　　纳采
　　婚礼先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日主人设賔次于大门外道右南向以后纳吉纳征请期亲迎设次皆如之其日大昕使者至女氏大门外掌次者延入次主人公服受其礼于庙〈无庙者于正寝〉掌事者布神席于室户外之西右几使者公服出次立于大门外之西东面主人立于东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命贶室某也〈吾子女父某婿名〉某有先人之礼使某也请纳采〈上某婿父名下某使者称〉傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗教吾子命之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后賔左手执之主人迎于大门外之东西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至于次门主人又揖入至内霤将曲揖当阶揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升东阶当阿〈阿栋也〉西面賔升西阶当阿东面賔曰敢纳采主人阼阶下北面再拜进立楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶以出
　　问名
　　纳采礼毕賔既降立于内门外之西东面初賔降主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后主人迎于内门外之东西面揖賔以入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢问名主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏出賔出立于内门外之西东面主人退立于阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕傧者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告賔曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告賔曰某辞不得命敢不从傧者入告主人升立于序端掌事者彻几改筵东上〈蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯漆几主人设神席亦准此〉设甒醴于东房内西墉下加勺羃篚在樽北实觯一角柶一加羃笾豆在篚北实脯醢设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆设讫主人降迎賔于内门外之东西面主人揖賔賔报揖主人入賔从入二揖至阶三让如初升主人于阼阶上北面再拜賔于西阶上北面答拜主人受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执之进西北向使者迎受于筵前东南向以俟主人还阼阶上北面拜送賔以几避北面坐设于坐左兴退于西阶上北面答拜立于西阶东面赞者盥手洗觯酌醴加柶于觯覆之面叶出房南面立主人受醴面柄进筵前北面立賔西阶上北面一拜进筵前东南面受醴复西阶上位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢于筵前賔进升筵坐左执觯右执脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又极再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵于西阶上北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜賔进升筵坐奠觯于笾豆之东賔退立于西阶上东面掌事者奉篚币升自东阶主人受于序端进西面立賔西阶上北面再拜主人进楹间南面立賔进立于主人之西俱南面主人以币篚授賔賔受退立于西阶上东面主人还东阶上北面拜送賔降自西阶从者迓受币賔出大门外之西东面立主人降出门东西面拜送賔退主人入立于东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝于使者归主人〈婿之父〉公服立于阼阶下西面使者入告立于主人之左北面曰某既得将事敢告主人曰闻命使者退主人入〈以下复命准此〉
　　纳吉
　　其日大昕使者至女氏大门外掌次者延入次掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告〈某婿父名也使某使者名〉傧者入告主人曰某之子不教唯恐不堪吾子有吉某预在焉某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至于次门主人揖入二揖至阶三让如初主人升阼阶上西面賔升西阶上东面曰敢纳吉主人北面再拜进立于楹间南面傧者立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶出立于次门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　纳征
　　其日大昕賔至女氏大门外掌事者延就次賔之掌事者入布羃于主人次门之外玄𫄸束陈于羃上两马陈于羃南北首西上主人掌事者设几筵如初〈其玄𫄸束玄三疋𫄸二疋合束之〉陈设讫使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有嘉命贶室某也有先人之礼束帛两马使某也请纳征傧者入告主人曰吾子顺先典贶某以重礼某敢不承命傧者出告主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至次门主人立于门东西面賔立接西塾东面掌事者坐取玄𫄸兴以授賔賔执主人揖賔以入执马者从入陈于庭三分庭一在南北首西上主人二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢纳征主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西南面授束帛受马者自右受之以东賔之执马者自前而出賔初授束帛降出次门外之西东面主人还阼阶东左右受束帛于序端主人降立于阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　请期
　　其日大昕使者至于女氏大门外掌事者延入次又掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有赐某既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日傧者入告主人曰既前受命矣唯命是聼傧者出告賔曰某聼命于吾子〈某婿父名〉傧者入告主人曰某固唯命是聼傧者出告賔曰某使某受命于吾子吾子不许某敢不告期曰某〈某吉日之甲乙〉傧者入告主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢告期主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降出立于次门外之西东面主人还阼阶东左右受雁于序端主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如纳征之仪
　　亲迎
　　其日大昕婿之父女之父各服其服告于祢庙〈以酒脯告之一献无庙者告于正寝〉将行父醮子于正寝赞者布席于东序西向又设席于户牖之间南向父公服坐于东序西向子服其上服〈四品绣冕五品玄冕〉升自西阶进立于席西南向赞者酌酒进北面以授子子再拜受爵赞者荐脯醢于席前〈脯醢出自房〉子升席跪左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间右祭酒执爵兴降席西南面跪卒爵奠爵再拜执爵兴赞者受虗爵还樽所子进立于父席前东面父命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常〈庶子但云往迎尔相朂率以敬〉子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏设洗于阼阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈馔于东房内西墉下〈牲用少牢及腊三俎二簠二簋二豋其豆数四品十五品八〉婿及妇共牢妇之簋簠豆豋之数各视其夫〈牲体皆节折簋实稷黍簠实稻粱豋实以羮二豆实醢酱虀葅之类〉簠簋豆豋加盖爼加羃樽于室中北墉下玄酒在西加勺羃南柄又设樽于房外之东加勺羃无玄酒篚在南实四爵二巹加羃〈天妇酌于内樽四爵两巹几六夫妇各三酳〉主人乘木辂备仪仗〈主人谓婿五品非京官职事者乘青通幰犊车〉从者公服乘车妇车及従车各准其夫至于妇氏大门外掌次者延入次赞者布席于室户外之西西上右几又布席于房户内南向设醴樽于房内东壁下加勺羃篚在北实觯一角柶一于篚加羃笾一豆一又在篚北女各准其夫服花钗翟衣〈四品花钗六树翟六等五品花钗五树翟五等〉入于房即席南向立姆服礼衣在其右女从者在其后父公服升自东阶立于房内之东西面内赞者以觯酌醴加柶覆之面柄进女席前北面女降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢于席前女升席跪左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又极再祭兴筵末跪啐醴建柶奠觯于豆东降席西再拜讫升席南面立内赞者彻荐觯主人降立于东阶南面賔出次立于门西东面〈賔婿也〉傧者进受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某将请承命傧者入告主人曰某固敬具以须主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主人揖賔賔报揖主人入賔执雁从入至于寝门主人又揖入至内霤将曲揖当阶揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶西面立賔升自西阶进当房户北面跪奠雁兴再拜降出主人不降送于賔入门母出立于房户之西南面于賔拜讫姆导女于母左父少进西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违〈帨佩巾〉庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶鞶囊妇人鞶丝所以盛帨巾之属〉女出至车婿授绥姆辞曰未教不足与为礼妇乘以几加幜婿驭轮三周驭者代之主人使其属送之婿出乘车先妇车从而行至于门外下车以俟妇至降车北面立婿南面揖妇以入及寝门又揖以入赞者彻樽羃酌玄酒三注于樽女从者布席于奥东向〈西南隅谓之奥若室内窄则席于堂上楹间东向设樽于室户东也〉主人导妇升自西阶入室即席东面立妇入立于樽西南面婿盥于南洗女从者沃之妇盥于北洗婿从者沷之赞者以馔入设酱于席前葅醢在其北俎三入设于豆东腊特于俎北赞者设黍于酱东稷稻粱在东设湇于酱南设对酱于东〈对酱妇酱也设之当特俎〉葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷稻粱设湇于酱北赞启会郄于簠簋南对簠簋于北〈启发也〉皆加匕箸婿从者布对席于馔东赞者西面告馔具主人揖妇妇即对席西面皆坐赞授匕箸各以葅擩于醢皆祭于豆间又皆祭黍赞者各取肺绝末以授皆祭赞者以肺加于俎〈凡祭与食皆赞者赞之〉赞者皆移黍置于席上授肺脊皆食以湆酱三饭卒食赞者二人俱洗爵于房酌于内室之樽诣户西北面以酳主人及妇皆兴拜受爵赞者北面答拜主人及妇皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之赞者皆受实于且豆各取爵饮讫执爵兴赞者受爵主人及妇皆再拜赞者以爵复于篚又以爵酌酒再酳主人及妇仍立受爵坐饮卒爵皆兴赞者受爵复于篚三酳用巹如再酳主人及妇立于席后赞者皆降东阶洗爵升酌于户外樽入戸西北面俱奠爵兴再拜皆坐取爵遂饮祭卒爵遂拜执爵兴夫妇答拜降奠爵于篚主人出脱服于房退立樽西南面位赞者彻馔设于东房如初妇脱服于室衽于奥北趾〈衽卧席〉主人入烛出妇从者馂夫之馀夫従者馂妇之馀赞者酌户外樽酳之女従者侍于户外呼则闻
　　见舅姑
　　质明赞者见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房户外之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗〈笲竹噐玄表𫄸里〉自门外入升自西阶东面再拜进跪奠于席前舅抚之赞者彻以东妇退复东面位又再拜降自西阶受笲腶修〈腶修妇从者执俟于阶下〉升进北面再拜进跪奠于姑席前姑举之内赞者受以东妇退复北面位又再拜赞设妇席于室户西南面〈在姑席之西少北〉侧樽甒醴于房内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在樽北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实以巾觯角柶各一加羃〉妇立于席西南面内赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜受退复位内赞者西阶上北面拜送内赞者荐脯醢于席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又极再祭加柶于觯面叶兴降席西面坐啐醴建柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降以出授妇氏从人于寝门外
　　盥馈
　　舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑于席坐俱东面南上赞者设樽于室内北墉下馔于房内西墉下其馔如同牢〈牲体皆节折左载之于舅俎右载之于姑俎也〉妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之皆加匕箸俱以南为上俎入各设于豆东讫赞者各授箸舅姑各以韭葅擩于酱祭于笾豆之间又祭饭讫乃食三饭卒食妇入于房盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北墉下樽东南面妇彻馔设于席前如初西上〈妇亲彻酱设之其他从者设之〉妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅命易酱内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者助之既祭乃食三饭卒食内赞者洗爵酌酒酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭酒饮讫执爵兴降席东南面立内赞者受爵奠于篚妇进西面再拜舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈凡庶子妇舅姑不降而妇降自西阶以出〉
　　婚会
　　其日主人至于賔大门外之西东面立賔立于阼阶下西面傧者进于賔之左北面受命出立于大门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请吾子有顾傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼请吾子有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人拜賔答拜主人还賔遂与诸亲从之赞者预铺賔席于堂上楹间近北南向设賔之宗室席位于賔席西南賔之异姓席位于宗室之南又于西阶下设异姓之席位皆重行东向以北为上设主人席位于阼阶上西面设主人宗室席位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西面以南为上又设主人异姓席位于东阶下重行西向以北为上賔至立于主人大门外之西东面賔之宗室立于賔西南异姓立于宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立于大门外之西东面主人诸亲立于大门内之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔賔报揖傧引主人又傧者引賔以入诸亲以次从入至内门主人诸亲以次从入如常至阶主人揖賔賔报揖賔主及诸亲以次升各如常立于席后庭前者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执爵者酌酒升自东阶酒升堂賔主及诸亲皆起执爵者以酒授主人賔者引主人进诣賔席前西北面立賔自席西进东南向受爵傧者引主人退复位賔还席后賔主及诸亲俱坐执爵者又以酒授主人及賔主诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮爵行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌食者以醢酱豆授主人进席设于賔席前賔曰请吾子无辱主人曰不敢忘礼傧者引主人复位执馔者以笾豆簠簋俎钘设于賔主席前又加以匕箸执馔者以次设食讫賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人辞曰疏食不足祭賔食三饭而止主人曰请吾子食賔更饭食毕遂进庶羞觞行如常会毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入
　　妇人礼会
　　女賔乘车入至下车所内赞者引入主人迎送于阁内相称之辞各准其夫馀如丈夫之礼
　　飨丈夫送者
　　其日掌事者铺賔席于堂上楹间近北南面又铺主人席于阼阶上西向又设众賔之席于賔西南设从者席位于西阶下重行东向北上傧者引賔以下立于主人门外之西俱重行东面以北为上立定傧者引主人立于门东西面主人揖賔賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔賔报揖賔主以下俱升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如婚会仪会毕賔主以下俱兴傧者引賔立于西阶上东面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面主人以篚币授賔賔受退立于西阶上东面主人还东阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受币在庭者以次出复门外位傧者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入
　　飨妇人送者
　　内傧者引賔升主人迎送于阁内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼















　　大唐开元礼卷一百二十四



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十五　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　六品以下婚
　　纳采　　　　　　　问名
　　纳吉　　　　　　　纳征
　　请期　　　　　　　亲迎
　　见舅姑　　　　　　盥馈
　　婚会　　　　　　　妇人礼会
　　飨丈夫送者　　　　飨妇人送者
　　纳采
　　婚礼先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日主人设賔次于大门外道右南向以后纳吉纳征请期亲迎设次皆如之其日大昕使者至女氏大门外掌次者延入次主人公服受其礼于正寝〈有庙者于庙〉掌事者布神席于室户外之西右几使者公服〈不合公服者并常服〉出次立于大门外之西东面主人立于东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命贶室某也〈吾子女父某婿名〉某有先人之礼使某也请纳采〈上某婿父名下某使者称也〉傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后左手执之主人迎于大门外之东西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至于次门主人又揖入至内霤将曲揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升东阶当阿〈阿栋也〉西面賔升西阶当阿东面賔曰敢纳采主人阼阶上北面再拜进立楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶以出
　　问名
　　纳采礼毕賔既降立于内门外之西东面初賔降主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授賔退立于后主人迎于内门外之东西面揖賔以入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢问名主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏出賔立于内门外之西东面主人退立于阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕賔者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告賔曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告賔曰某辞不得命敢不从傧者入告主人升立于序端掌事者彻几改筵东上〈蒲筵缁布纯漆几主人设神席亦准此〉设甒醴于东房内西墉下加勺羃篚在樽北实觯一角柶一加羃笾豆在篚北实脯醢设席于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆设讫主人降迎賔于内门外之东西面主人揖賔賔报揖主人入賔从入二揖至阶三让如初升主人于阼阶上北面再拜賔于西阶上北面答拜主人受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执之进西北向使者迎受于筵前东南向以俟主人还阼阶上北面拜送賔以几避北面坐设于坐左兴退于西阶上北面答拜立于阶西东面赞者盥手洗觯酌醴加柶于觯覆之面叶出房南面立主人受醴面柄进筵前西北面立賔于西阶上一拜进筵前东南面受醴复西阶位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢于筵前賔进筵坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵于西阶北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜賔进升筵坐奠觯于笾豆之东賔退立于西阶上东面掌事者奉篚币升自东阶主人受于序端进西面立賔西阶上北面再拜主人进楹间南面立賔进立于主人之西俱南面主人以币篚授賔賔受退立于西阶东面主人还东阶上北面拜送賔降自西阶从者迓受币賔出大门外西东面立主人降出门东西面拜送賔退主人入立于东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝于使者归主人〈婿之父〉公服立于阼阶下西面使者入告立于主人之左北面曰某既得将事敢告主人曰闻命使者退主人入〈以下复命准此〉
　　纳吉
　　其日大昕使者至女氏大门外掌事者延入次掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有命既命某加诸卜占吉使某也敢告〈某婿父名也使某使者名也〉傧者入告主人曰某之子不能教唯恐弗堪吾子有吉某预在焉某不敢辞傧者告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔従入主人入门而右賔入门而左至于次门主人揖入二揖至阶三让如初主人升阼阶上西面賔升西阶上东面曰敢纳吉主人北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降自西阶出立于次门之西阶东面初使出主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　纳征
　　其日大昕賔至女氏大门外掌事者延就次賔之掌事者入布羃于主人次门之外玄𫄸束陈于羃上鹿皮二内摄之〈毛在内〉立于羃南北面西上主人掌事者设几筵如初〈其玄𫄸束玄三疋𫄸二疋合束之其执皮内摄之手相向左手并执前足右手并执后足〉陈设讫使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面賔进受命出请事賔曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼束帛俪皮使某也请纳征傧者入告主人曰吾子顺先典贶某以重礼某敢不承命傧者入告主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左至次门主人立于门东西面賔立接西塾东面掌事者坐取玄𫄸兴授賔賔执主人揖賔以入执束帛皮者从入陈于庭三分庭一在南北面西上主人二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢纳征〈执皮者释外足见文〉主人于阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面授束帛受皮者自右受之以东賔之执皮者自前西而出賔初授束帛降出次门外之西东面主人还阼阶东左右受束帛于序端主人降立于阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如问名之仪
　　请期
　　其日大昕使者至于女氏大门外掌事者延入次又掌事者设几筵如初使者出次立于主人大门外之西东面主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰吾子有赐某既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日傧者入告主人曰既前受命矣唯命是聼傧者出告賔曰某聼命于吾子〈某婿父名〉傧者入告主人曰某固唯命是聼傧者出告賔曰某使某受命于吾子吾子不许某敢不告期日曰某〈某吉日之甲乙〉傧者入告主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后主人迎拜如常主人揖賔以入賔从入主人入门而右賔入门而左二揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面賔升西阶当阿东面曰敢告期主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面賔授雁降出次门外之西东面主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事賔曰礼毕其礼賔如纳征之仪
　　亲迎
　　其日大昕婿之父女之父各服其服告于祢正寝〈以酒脯告之一献有庙者告于庙〉将行父醮子于正寝赞者布席于东序西向又设席于戸牖之间南向父公服〈庶人常服以下准此〉坐于东序西向子服爵弁〈庶人绛公服〉升自西阶进立于席西南向赞者酌酒进北面以授子子再拜受赞者荐脯醢于席前〈脯醢出自房〉子升席跪左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间右祭酒执爵兴降席西南面跪卒爵奠爵再拜执爵兴赞者受虚爵还樽所子进立于父席前东面父命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常〈庶子但云往迎尔相朂率以敬〉子再拜曰不敢忘命又再拜出初昏设洗于阼阶东东西当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈馔于东房内西牖下〈馔用特牲鱼腊三俎四簋一豋六豆〉婿及妇共牢妇之簋及豆豋之数各视其夫〈牲体皆节折簋实以黍稷豋实以羮豆实醢酱韲葅之类〉簋豆豋皆加盖俎加羃樽于室中北牖下玄酒在西加勺羃南柄又设樽于户外之东加勺羃无玄酒篚在南实四爵二卺加羃〈夫妇酌于内樽四爵两巹凡六夫妇各三酳〉主人乘青通幰犊车〈主人谓婿也〉从者公服乘车以从妇车及从车各准其夫至于妇氏大门外掌次者延入次赞者布席于室戸外之西西上右几又布席于户外东壁下加勺羃篚在北实觯一角柶一于篚加羃笾豆一又在篚北女服花钗大袖之服〈庶人服花钗连裳〉入于房即席南向立姆在其右女从者在其后父公服升自阼阶立于房户外之东西面内赞者以觯酌醴加柶覆之面柄进女席前北面女降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢于席前女升席跪左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴筵末跪啐醴建柶奠觯于豆东降席西再拜讫升席南向立内赞者彻荐觯主人降立于东阶南面賔出次立于门西东面〈賔婿也〉傧者进受命出立于门东西面曰敢请事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某将请承命傧者入告主人曰某固敬具以须主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主人揖賔賔报揖执雁从入至于寝门主人又揖入至内霤将曲揖当阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶西面立賔升自西阶进当房户北面跪奠雁兴再拜降出主人不降送于賔入门母出立于房户外之西南面于賔拜讫姆导女出于母左父少进西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违〈帨佩巾〉庶母及门内施鞶申之以父母之命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶鞶囊妇人鞶丝所以盛帨巾之属〉女出至车婿授绥姆辞曰未教不足与为礼妇乘以几加景婿驭轮三周驭者代之主人使其属送之婿出乘车先妇车从而行至于门外下车以俟妇至降车北面立婿南面揖妇以入及寝门又揖以入赞者彻樽羃酌玄酒三注樽女从者布席于奥东面〈西南隅谓之奥若室内窄则席于堂上楹间东向设樽于室户东〉主人导妇升自西阶入于室即席东面妇入立于樽西南婿盥于南洗女从者沃之妇盥于北洗婿従者沃之赞者以馔入设酱于席前葅醢在其北俎三设于豆东腊特于俎北赞者设黍于酱东设湇于酱南设对酱于东〈对酱妇酱设之当特俎〉葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北赞启会却于簋簠南对簋簠于北〈启发也〉皆加匙箸婿从者布对席于馔东赞者西面告馔具主人揖妇即对席西面皆坐赞者授匕箸各以葅擩于醢皆祭于豆间又皆祭黍赞者各取肺绝末以授皆祭赞者以肺加于俎〈凡祭与食皆赞者赞之〉赞者皆移黍置于席上授肺脊皆食以湇酱三饭卒食赞者二人俱洗盏于房酌于室内之樽诣戸西北面以酳主人及妇皆兴再拜受爵赞者北面答拜主人及妇皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之赞者皆受实于且豆各取爵皆饮讫赞者受爵主人及妇皆拜赞者以爵复于篚又以爵酌酒再酳主人及妇仍立受爵坐饮卒爵皆兴赞者受爵复于篚三酳用巹如再酳主人及妇立于席后赞者皆降东阶洗爵升酌于户外樽入户西北面俱奠爵兴再拜皆坐取爵遂祭饮卒爵奠爵遂拜执爵兴夫妇答拜降奠爵于篚主人出脱服于房妇退立樽西南面位赞者彻馔设于东房如初妇脱服于室衽于奥北趾〈衽卧席〉主人入烛出妇从者馂夫之馀夫从者馂妇之馀赞者酌户外樽酳之女从者待于户外呼则闻
　　见舅姑
　　质明赞见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房户之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗〈笲竹器玄表𫄸里〉自门外入升自西阶东面再拜遂跪奠于席前舅抚之赞者进彻以东妇退复东面位又再拜降自西阶受笲腶修〈腶修妇从者执俟于阶下〉升进北面再拜进跪奠于姑席前姑举之内赞者受以东妇退复北面位又再拜赞设妇席于室户西南面〈在姑席之西少北〉侧樽甒醴于房内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在樽北设洗于东房近北罍水在洗东北肆〈篚实以巾觯角柶各一加羃〉妇立于席西南面赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜受退复位内赞者西阶上北面拜送内赞者荐脯醢于妇席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面叶兴降席西东面坐啐醴建柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降自西阶以出授妇氏从人于寝门外
　　盥馈
　　舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑共席坐俱东面南上赞者设樽于室内北墉下馔于房内西墉下其馔如同牢〈牲体皆节折左载之于舅俎右载之于姑俎〉妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之加匙箸俱以南为上俎入各设于豆东讫赞者各授箸舅姑各以韭葅擩于酱祭于笾豆之间又祭饭讫乃食三饭卒食妇入于房盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北墉下樽东南面妇撤馔设于席前如初西上〈妇亲彻酱设之其他从者设之〉妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅命易醤内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者食三饭卒食内赞者洗爵酌酒酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭酒饮讫执爵兴降席东南面立内赞者受爵奠于篚妇进西面再拜受舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈凡庶子妇舅姑不降妇降自西阶以出〉
　　婚会
　　其日主人至于賔大门外之西东面立賔立于阼阶下西面傧者进于賔之左北面受命出立于大门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请吾子有顾傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼愿吾子有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人还賔遂与诸亲从之赞者预铺賔席于堂上楹间近北南向设賔之宗室席位于賔席西南賔之异姓席位于宗室之南又于西阶下设异姓席位皆重行南向以北为上设主人席位于阼阶上西面设主人宗室位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西向以南为上又设主人异姓席于东阶下重行西向以北为上賔至立于主人大门外之西东面賔宗室立于賔之西南异姓立于宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立于大门外之东西面主人诸亲立于大门外之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔賔报揖傧者引主人又傧者引賔以入诸亲以次従入至内门主人诸亲次従入如常至阶主人揖賔賔报揖賔主及诸亲以次升各立于席后其庭前者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执爵者酌酒升自东阶酒升堂主及诸亲皆起执爵者以酒授主人傧者引主人进诣賔席前西北面立賔自席西进东南向受爵傧者引主人退复位賔还席后立主人及诸亲俱坐执爵者又以酒授主人及賔主诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮爵行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌食者以醢醤豆授主人傧者引主人进设于席前賔曰请吾子无辱主人曰不敢忘礼傧者引主人复位执馔者以笾豆簠簋俎钘设于賔主席前又加以匙箸执馔者以次设食讫賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人辞曰蔬食不足祭賔主俱食三饭而止主人曰请吾子食賔更饭食毕遂进庶羞觞行如常会毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入
　　妇人礼会
　　女賔乘车入至下车所内赞者引入主人迎送于阁内相称之辞各准其夫馀如丈夫之礼
　　飨丈夫送者
　　其日掌事者铺賔席于堂上楹间近北南向又铺主人席于阼阶上西向又设众賔之席于賔西南设从者位于阶下重行东面北上傧者引賔以下立于主人门外之西俱重行东西以北为上立定傧者引主人出立于门东西面主人揖賔賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔賔报揖賔主以下俱升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如婚会之仪会毕賔主以下俱兴傧者引賔立于西阶下东面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立于楹间南面賔进立于主人之西俱南面主人以篚币授賔賔受退立于西阶上东面主人还东阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受币在庭者以次出复门外位賔者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入
　　飨妇人送者
　　内傧者引賔升主人迎送于阁内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼五品以上子孙九品以上子孙三品以上大功以上亲五品以上期以上亲婚并假用士礼



　　大唐开元礼卷一百二十五



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十六　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　朝集使于尚书省礼见〈并辞〉
　　任官初上相见〈诸州上佐同〉
　　京兆河南牧初上〈诸州刺史都督同〉
　　万年长安河南洛阳令初上〈诸县令同〉
　　朝集使于尚书省礼见〈并辞〉
　　其日奉礼预布版位于尚书省都堂之前京官九品以上位在东每等异位朝集使位在西亦如之皆以北为上〈京官及朝集使俱常服〉谒者绛公服先引京官入就位又谒者引诸方朝集使等入就位奉礼立于朝集使之北差退赞者陪其后京官及朝集使序立讫奉礼曰再拜赞者承传朝集使等俱再拜京官等逡巡揖避再拜讫京官等俱答拜朝集使等逡巡揖避再拜讫谒者赞称礼毕群官等各以次退朝集使亦退其辞礼亦如之
　　任官初上相见〈诸州上佐同〉
　　应册命之官受册讫朝服乘辂备仪鸣铙吹诣太庙南门至下车所铙吹止受册者降辂谒者引入立于庙廷北面西上立定再拜讫又再拜辞谒者引出乘辂鸣铙而还〈若先受制书者发第备仪仗谒诣太庙如上仪〉遂诣本司将至卑官先引俱公服俟于别席所初上者至降辂赞礼者引入停于后堂改著公服仪仗陈于厅事之前赞礼者引卑官俱位于内门之外西向每等异位重行东面以北为上初卑官就门外位赞礼者引初上者立于厅事东阶东南西面赞礼者引卑官以次入立于西阶西南重行东面以北为上立定卑官俱再拜初上者答再拜赞礼者引卑官出赞礼者引初上者就后堂卑官俱更衣讫赞礼者引应坐者入立于厅事东西阶下其应致敬者立于门外东西俱北上赞礼者引初上者出升堂就榻后应坐者俱升诣坐后立定初上者升坐应坐者各依其班而坐其应致敬者入立于东西阶下俱以北为上诸流外官入立于庭重行北面西上再拜讫就东阶下品官之后本司以印及职掌置于案本司引入升诣坐前本司取印及职掌以次进置于坐上之案讫本司引案降出诸司以次谘判三条事讫俱兴立于坐后赞礼者引初上者还后堂以外降出设会如常仪官卑不合拜庙者径诣上所下判官者礼见而已若六品以下初上皆常服若先任者尊及官位等者先任者俟于东阶下西面新任者入立于西阶下东面再拜先任者答再拜讫新任者还于厅事立于东阶下与卑官相见如上仪〈诸州长史县丞以下初上准此〉
　　京兆河南牧初上〈诸州刺史都督初上礼附〉
　　其日州牧备仪仗至州停于后堂兵曹设仪仗于厅事门庭如常仪本司设牧位于厅事楹间近北南向设州官长史司马位于堂下东方西向设录事参军以下位于司马之南重行西向皆以北为上设诸县官位庭中近西诸乡望位于县官之东每等异位俱重行北面相对为首〈州助教县博士助教依乡望班〉长史以下集于州南门之外州官在东县官在西乡望在州官东南各有次俱服公服乡望常服司功整次纸名入谘赞礼者引牧出于厅事东阶东南西向左右侍从如常赞礼者立于牧南少退俱西向赞者引州官入就位次引县令以下入门而左又引乡望入门而右俱入就位立定赞礼者引牧升自东阶即位南面立又引县令及乡望五品以上自西阶升堂进当牧前重行北面位如在庭之仪立定上下俱再拜牧答再拜上下在位者皆逡巡避位赞礼者引县令以下及乡望俱出赞礼者引牧降入赞礼者引长史以下次出俱更衣本司量设牧坐于堂上讫赞礼者引县令及乡望俱就西阶下又引长史以下入立于东阶下俱北上赞者引牧出升堂就榻后长史以下并县令及职事五品以上应升坐者合班俱升诣坐后立定牧升坐诸应坐者俱坐州县佐史以下入庭中重行北面西上州县学生位于其后俱再拜讫就阼阶品官之后立录事以印及职掌置于案录事一人引入升诣坐前录事以印及职掌以次进置于牧案讫录事引案降出诸司以次谘判三条事讫坐者俱兴赞礼者赞牧兴引还后堂长史以下降出设会如常仪〈诸州刺史初上准此其乡望文武官七品以上及德行有闻者皆升堂〉
　　万年长安令初上〈河南洛南县令礼同诸县令初上礼同〉
　　其日令停于后堂设令位于厅事楹间近北南向设乡望位于南方重行北向以西为上其勲官依出身班博士助教依乡望班又设丞位于东方西向设主簿及尉位于丞南少退西向北上乡望以下俱集于县南门外之西各有次司功整次纸名入谘赞礼者引令出立于厅事东阶东南西向侍从如常仪赞礼者立于令之南少退俱西向赞礼者引丞以下入就位次引乡望入就位赞礼者引令升自东阶即位南向立赞礼者引乡望文武官五品以上升自西阶当进令前重行北面以西为上立定上下在位者俱再拜令答再拜上下在位者皆逡巡避位赞礼者引乡望降自西阶以出乡望在庭者继出赞礼者引令降自东阶以入又引丞以下以次出本司量设床坐于堂上讫赞礼者引乡望入立于厅事西阶下丞以下立于门外道西东面俱北上赞礼者引令出升堂就榻后又赞礼者引丞入及乡望文武官五品以上俱升诣坐后立又赞礼者引主簿及尉入立于东阶下立定令升坐诸应坐者俱坐录事及佐史以下入立于庭中北面西上学生位于其后俱再拜讫就东阶下县尉后立录事以印及职掌置于案录事一人引入升诣坐前录事取印及职掌以次进置于令案讫录事引案降诸司以次谘判三条事讫丞及乡望俱兴赞礼者赞令兴引还后堂乡望降出设会如常仪〈诸县令初上准此其乡望文武官七品以上及德行有闻者皆升堂〉


　　大唐开元礼卷一百二十六
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十七　　唐　萧嵩等　撰
　　嘉礼
　　乡饮酒
　　乡饮酒之礼刺史为主人〈此为贡人之中有明经进士身兼徳行孝弟灼然显著旌表门闾及秀才者皆刺史为主人若无此色皆判司摄行事〉先召乡之致仕有徳者谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔与之行礼而賔举之〈介以下无其人则阙〉主人戒賔立于賔大门外之西东面賔立于东阶下西面将命者立于賔之左北面受命出于门外之东西面曰敢请事主人曰某日行乡饮酒之礼请某子临之将命者入告賔出立于门东西面北向拜辱〈以白造缁曰辱〉主人答拜主人曰吾子学优行高应兹观国某日展礼请吾子临之賔曰某固陋恐辱命敢辞主人曰谋于父师少师莫若吾子贤敢固以请賔曰夫子申命之某敢不敬须主人再拜賔答拜主人退賔拜送主人戒介亦如之〈介辞曰某日行乡饮酒之礼请吾子贰之〉其日质明设賔席于楹间近北南向设主人席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设众賔席于三賔席之西各南向皆不属焉又设堂下众賔席于西阶西南东面北上设两壶于賔席东少北玄酒在西加勺羃置篚于壶南东肆实以爵觯设赞者位于东阶东西面北上賔介及众賔至立于厅事大门外之右东向北上执事者俱就位主人迎賔于门外之左西面拜賔賔答拜又西南向拜介介答拜又西南揖众賔众賔揖主人又揖賔賔报揖主人先入门而右西面賔入门而左东面介及众賔序入立于賔西南东面北上众賔非三賔者皆北面东上〈凡賔主拜揖周旋皆有赞相也〉主人将进揖当阶揖賔皆报揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶賔升自西阶当榻北面立执樽者彻羃主人适篚跪取爵兴适樽实之进賔席前西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进席前受爵退复西阶上北面立主人退于阼阶上北面拜送爵賔少退赞者荐脯醢于賔席前賔自西方升席南面立赞者设折俎賔跪左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间遂祭酒啐酒〈啐尝也〉兴降席东适西阶北面跪卒爵执爵兴适樽实之进主人席前东南面酢主人主人于阼阶上北面拜賔少退主人进席前受爵退复阼阶上北面立賔退复西阶上北面拜送爵赞者荐脯醢于主人席前主人由席东自北方升赞者设折俎主人跪左执爵右祭脯醢遂祭酒啐酒兴自南方降席复阼阶上北面跪卒爵执爵兴跪奠爵于东序端兴退适篚跪取觯实之以酬賔复阼阶上北面跪奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜主人跪祭遂饮卒觯执觯兴适樽实之进賔席前北面賔西阶上拜主人少退賔既拜主人跪奠觯于荐西兴复阼阶上位賔遂进席前北面跪取觯兴复西阶上位主人北面拜送賔进席前北面跪奠觯于荐东兴复西阶上位〈酬酒不举者君子不尽人之欢以全交也〉主人北面揖遂降立于阼阶下西面賔降立于西阶西当西席东面〈主人将与介为礼故賔不居堂上位〉主人进延介主人揖介介报揖至阶一让主人升阼阶介升西阶当榻賔北面主人诣东序端跪取爵兴适樽实之进于介席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进席前北面受爵退复位主人于介右北面拜送爵介少退主人立于西阶之东赞者荐脯醢于介席前介由席西自北方升席赞者设折俎介跪左执爵右祭脯醢遂祭酒执爵兴自南方降席复西阶上北面跪卒爵执爵兴介授主人爵主人适樽实之以酢于西阶上立于介右北面跪奠爵遂拜执爵兴介答拜主人跪祭遂饮卒爵执爵兴退跪奠爵于西楹南还阼阶上揖降介降立于賔南主人于阼阶前西南面揖众賔賔揖遂升主人适西楹南跪取爵兴适樽实之于西阶上南面献众賔之长升西阶上北面拜受爵主人于众賔长之右北面拜送赞者荐脯醢于其席前众賔之长升席跪左执爵右祭脯醢祭酒执爵兴退于西阶上立饮讫授主人爵降复位主人又适樽实之进于西阶上南面献众賔之次者如献众賔长之礼又次一人升饮亦如之主人适樽实之进于西阶上南面献堂下众賔众賔每一人升受爵跪祭立饮赞者遍荐脯醢于其位讫主人受爵奠于篚主人降与賔一揖一让升賔介众賔序升即席设工人席于堂廉西阶之东北面东上工四人入先二瑟后二歌工持瑟升自西阶就位坐工歌鹿鸣卒歌笙入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘〈间代也谓一歌则一吹也〉乃合乐周南关雎召南鹊巢〈合谓歌与乐众声俱作也乐无工人则阙无得作淫声不雅之曲〉乐正告賔曰正歌备告讫司正升自西阶〈司正谓主人之赞礼者礼乐之正既成将留賔为有懈惰立司正以监之〉跪取觯于篚兴适樽实之降自西阶诣阶间右还北面跪奠觯兴拱手少立跪取觯扬觯讫遂饮卒觯跪奠觯兴拜退复西阶西賔降席跪取觯于篚适樽实之诣阼阶上北面酬主人主人降席进立于賔东〈初起旅酬也凡旅酬者少长以齿也〉賔跪奠觯遂拜执觯兴主人答拜賔立饮卒觯賔适樽实之进阼阶上东南面授主人主人再拜賔少退主人受觯賔于主人之西北面拜送〈旅酬同阶礼杀〉賔揖复席主人进西阶上北面酬介介降席自南方进立于主人之西北面主人跪奠觯遂拜执觯兴介荅拜主人立饮卒觯适樽实之退西阶上西南面立介拜主人少进介受觯主人立于介东北面拜送主人揖复席司正升自西阶近西北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方进北面立于介右〈旅序也于是介酬众賔又以次序相酬也某者众賔姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之受酬者由介东尊介使不失故位也〉司正退立于西序端东面〈避受酬者又便其赞上赞下也〉介跪奠觯遂拜执觯兴某子答拜介立饮执觯适樽实之进西阶上西南面授某子某子受觯介立于某子之左北面揖复席司正曰某子受酬受酬者降席自西方立于某子之左北面某子跪奠觯遂拜执觯兴受酬者拜某子答拜某子立饮卒觯适樽实之进西阶上西南面授之受酬者受觯某子立受酬者之右揖复席次一人及堂下众賔受酬亦如之卒受酬者以觯跪奠于篚兴复阶下位司正适阼阶上东面受命于主人主人曰请坐于賔司正回北面告于賔曰请賔坐賔曰唯命〈賔主之辞皆司正传请也〉賔主各就席坐〈若賔主俱公服者则皆降脱履主人先左賔先右礼毕降纳如常〉司正降复位乃羞〈羞进也所进肉胾醢之类是也〉无算爵〈算数也賔主燕饮爵行无数醉而止三賔以上赞者二人行爵以下取足〉主人之赞者皆与焉燕讫賔主俱兴賔以下降自西阶主人降自东阶賔以下出立于门外之西东面北上主人送于门外之东西面再拜宾介逡巡而退









　　大唐开元礼卷一百二十七



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十八　唐　萧嵩等　撰
　　嘉礼
　　正齿位
　　每年季冬之月县令为主人乡之老人年六十以上有徳望者一人为賔次一人为介又其次为三賔又其次为众賔其日质明设賔席于楹间近北南向设主人席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设三賔席三于賔席之西各南向皆不属焉又设众賔席于楹间近南北面东上设两壶于賔席之东北少退玄酒在西加勺羃置篚于壶南东肆实以爵觯设赞者位于阶东南西向北上賔介及三賔至立于厅事大门外之右众賔立于賔之后俱东向北上执事者俱就于位主人迎賔于大门外之左西面拜賔賔荅拜又西南面拜介介荅拜又西南面揖众賔众賔报揖主人又揖賔賔报揖主人先入门而右西面賔入门而左东面介及三賔序入立于賔西南众賔立于三賔之后俱北面东上〈凡賔主拜揖周旋皆有赞相〉主人将进揖当阶又揖宾皆报揖至阶主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶賔升自西阶当楣北面立执樽者彻羃主人适篚跪取爵兴适樽实之进賔席前西北面献賔賔西阶上北面立主人少退賔进于席前受爵退复西阶上北面立主人退于阼阶上北面拜送爵賔少退赞者荐葅醢于賔席前〈賔以下年六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者及主人皆六豆〉賔自西方升席南面跪左执爵右取葅擩于醢祭于豆间遂祭酒啐酒〈啐尝也〉兴降席东适西阶北面跪卒爵执爵兴适樽实之进主人席前东南面酢主人主人于阼阶上北面立賔退复西阶上北面拜送爵赞者荐脯醢于主人席主人由席东自北方升席跪左执爵右执脯醢遂祭酒啐酒兴自南方降席复阼阶上北面跪卒爵执爵兴跪奠爵于东序端兴适篚跪取觯实之以酬賔复阼阶上北面跪奠觯遂拜执爵兴賔西阶上答拜跪祭饮卒觯兴适樽实之进賔前北面賔拜主人少退賔既拜主人跪奠觯于荐西兴复阼阶上位賔遂进席前北面跪取觯兴复西阶上位主人北面拜送賔賔进席前北面跪奠觯于荐东兴复西阶上位〈酬酒不举者君子不尽人之欢以全交也〉主人北面揖遂降立于阼阶下西面賔降立于西阶当西序东面〈主人将与介为礼故賔不居堂上位〉主人进延介主人揖介介报揖至阶一让升主人升阼阶介升西阶当楣北面立主人诣东序端跪取爵兴适樽实之进于介席前西南面献于介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵退复位主人于介之右北面拜送爵介少退主人立于西阶之东赞者荐爼醢于介席前介进自北方升席跪左执爵右祭爼醢遂祭酒执爵兴自南方降席北面跪卒爵执爵兴介授主人爵主人适樽实之以酢于西阶上立于介右北面跪奠爵遂拜执爵兴介答拜主人跪祭遂饮卒爵执爵兴进跪奠爵于西楹南还阼阶上揖降介降立于賔南主人于阼阶前西南揖众賔遂升适西楹南跪取爵兴适樽实之进于西阶南面献众賔三賔之长升西阶上北面拜受爵主人于三賔长之右北面拜送赞者荐爼醢于其席前三賔之长升席跪左执爵右祭爼醢祭酒执爵兴退于西阶上立饮讫授主人爵降复位主人又适樽实之进于西阶南面献三賔之次者如献三賔之礼又次一人升饮亦如之主人适樽实酒进于西阶上南面献众賔众賔每一人升受爵跪祭立饮赞者遍荐爼醢于其位讫主人受爵奠于篚主人兴賔一揖一让升賔介众賔序升即席设工席于堂廉西阶之东北面东上〈侧边曰廉〉工四人入先二瑟后二歌工持瑟升自西阶就位坐工歌鹿鸣卒歌笙入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘〈间代也谓一歌则一吹也〉乃合乐周南关雎召南鹊巢〈合谓歌与众声俱作也乐无工人则阙毋得作淫声不雅之曲〉乐正告賔曰正歌备告讫司正升自西阶〈司正谓主人之赞礼者礼乐之正既成将留賔为有懈惰立司正以监之〉跪取觯于篚兴适樽实之降自西阶诣阶间右还北面跪奠觯拱手少立跪取觯遂饮卒觯奠觯再拜賔降席跪取觯于篚适樽实之诣阼阶上北面酬主人主人降席进于賔东〈初起旅酬也凡旅酬者少长以齿〉賔跪奠觯遂拜执觯兴主人答拜賔立饮卒觯适樽实之进阼阶上东南面授主人主人再拜賔少退主人受觯賔于主人之西北面拜送〈旅酬同阶礼杀〉賔揖复席主人进西阶上北面酬介介降席自南方进立于主人之西北面主人跪奠觯遂拜执觯兴介答拜主人立饮卒觯适樽实之进西阶上西南面立介拜主人少退介受觯主人于介东北面拜送主人揖复席司正升自西阶近西北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方进北面立于介右〈旅序也于是介酬众賔众賔又以次序相酬也某者众賔姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之受酬者由介东尊介使不失故位也〉司正退立于序端东面〈避受酬者又便其赞上赞下〉介跪奠觯遂升执觯兴某子答拜介立饮卒觯适樽实之进西阶上西南面授某子某子受觯介立于某子之左北面揖复席司正曰某子受酬受酬者降席自西方立于某子之左北面某子跪奠觯遂拜执觯兴受酬者答拜某子立饮卒觯适樽实之进西阶上南面授之受酬者受觯某子立于受酬者之右揖复席次一人及众賔受酬亦如之卒受酬者以觯跪奠于篚兴复位司正适阼阶上东面受命于主人曰请坐于賔司正回北面告于賔曰请賔坐賔曰唯命〈賔主之辞皆司正传请〉賔主各就席坐〈若賔主俱公服者则皆降脱履阶下主人先左賔先右礼毕降纳如常〉司正适篚跪取觯兴进立于楹间北面乃扬觯而言曰朝廷率由旧章敦行礼教凡我长㓜各相劝朂忠于国孝于亲内睦于闺门外比于乡党无或愆惰以忝所生賔主以下皆再拜司正跪奠觯再拜跪取觯饮卒觯兴賔主以下皆坐司正适篚跪奠觯兴降复位无筭爵〈筭数也賔主燕饮爵行无数醉而止三賔以上赞者二人行爵以下取足而已也〉无筭乐〈燕乐亦无数或间或合尽欢而止也〉主人之赞者皆与焉燕讫賔主俱兴賔以下降自西阶主人降自东阶賔以下出立于门外之西东北上主人送于门外之东西面再拜賔介逡巡而退

　　大唐开元礼卷一百二十八



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百二十九　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　宣赦书　　　　　　群臣诣阙上表
　　群臣奉参起居　　　遣使诣蕃宣劳
　　宣赦书
　　其日质明本司承诏宣告内外随职供办守宫设文武群官次于朝堂如常仪群官依时刻皆集朝堂俱就次各服其服奉礼设文武群官版位于顺天门外东西当朝堂之南文东武西重行北面相对为首设中书令位于群官之北南向刑部侍郎率其属先陈金鸡于西朝堂之东南向置鼓板于金鸡之南遂击每一鼓投一杖刑部侍郎录京师见囚集于群官之南北面西上囚集讫鼓止通事舎人引群官各就位中书令受诏讫遂以诏书置于案令史二人对举案通事舎人引中书令持幡节者前导持案者次之诣门外位立持节者立于中书令之南少西令史举案者立于中书令之西北俱东面立定持节者脱节衣持案者进诣中书令前中书令取诏书持案退复位中书令称有诏书群官皆再拜宣讫群官又再拜舞蹈又再拜刑部释囚刑部尚书前受诏书退复位持节者加节衣通事舍人引中书令幡节前导而入又通事舍人引群官还次
　　群臣诣阙上表
　　前一日守宫设文武群官次于朝堂如常仪其日量时刻文武群官集俱就次各服朝服奉礼设文武群官位于东朝堂之前近南文东武西重行北面相对为首设中书令位于群官之北南向设奉礼位于群官东北赞者二人在南少退俱西向奉礼帅赞者先就位礼部令史二人绛公服对举表案立于奉礼之北南面立定典谒引中书令出就南面位礼部郎中引表案诣中书令前郎中取表以授中书令中书令受表郎中举案退复位奉礼曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜通事舎人引中书令以表入奏出复南面位称有诏群官再拜宣诏讫又再拜谒者引为首一人进北面受表退复位舍人引中书令入谒者引群官还次
　　群官奉参起居
　　前一日守宫设文武群官次于朝堂如常仪其日依时刻文武群官九品以上俱集朝堂次奉礼设文武群官位于东朝堂之前文左武右重行北面相对为首又设奉礼位于文武官东北赞者二人在南少退俱西向又设通事舍人位于文官为首者之北少东西向并如常奉礼帅赞者先就位舍人各引文武群官俱就位立定舍人引为首者少进通起居讫退复位奉礼唱再拜赞者承传群官在位者皆再拜舍人入奏讫舍人承旨出复位西面称敕旨群官在位者皆再拜宣敕讫又再拜舍人及群官俱退
　　皇帝遣使诣蕃宣劳
　　前一日执事者设使者次于大门外道东南向其日使者至执事者引就次使者以下俱公服蕃主朝服立于东阶东南西面使者出次执事者引使者立于大门外之西东面使副立于使者西南持节者立于使者之北少退令史二人对举诏书案立于使副西南俱东向执事者引蕃主迎使者于大门外之南北面再拜使者不荅拜执事者引使者入持节者前导持案者次之入门而左使者诣阶间南面立持节者立于使者之东少南西面使副立于使者西南持案者立于使副西南俱东面执事者引蕃主入立于使者之南北面持节者脱节衣持案者进使者前使副取诏书持案者退复位使副进授使者退复位使者称有诏蕃主再拜使者宣诏讫蕃主又再拜执事者引蕃主进使者前北面受诏书退立于东阶东南西面持节者加节衣执事者引使者持节者前导持案者次之出复门外位执事者引蕃主拜送于大门外使者还于次执事者引蕃主入

　　大唐开元礼卷一百二十九



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十　　唐　萧嵩等　撰嘉礼
　　皇帝遣使诸州宣抚
　　皇帝遣使诣诸州宣制劳会
　　皇帝遣使诣诸州宣赦书
　　诸州上表
　　皇帝遣使诸州宣抚
　　前一日本司设使者次于州大门外道右南向又设应集之官次于大门外文官道东武官于使次西南俱南向相对为首其日使者将至刺史出城迎于一里外相去九十步许刺史于路左下马使者下马皆少进使者命刺史乘马使者与刺史俱乘马而行〈使者至镇及县其镇将县令出迎与刺史同若使者五品以上镇将县令六品以下则使者不下马命镇将县令乘马而已若临边者不出迎〉应集者至州门外各就次服朝服非朝服者公服〈应受制及应集官路远不及期者则使至别定某日〉本司设使者位于厅事阶间南向设刺史位于使位之南北向设应集之官位于刺史之后每等异位若有诸老则位于诸官之后俱重行北面以西为上又设刺史以下位于大门外之东每等异位重行西面以北为上使者至掌次者引就次〈若别日宣劳则使者停于馆应集者至日乃集〉刺史入使者以下皆公服制书及版各置于案赞礼者引应集之官就门外位诸老应受版者齿位〈八十以上杖于位〉刺史朝服以出行参军引立于东阶东南西面使者出次赞礼者引使者持幡节者前导立于门西东面持幡节者立于使者之北少退使副立使者西南史对举制书及版案立于使副西南俱东面北上〈若版多则量加案〉立定行参军引刺史迎于大门外之南北面再拜引刺史先入立于内门外之西东面州官位于其后赞礼引使者入持幡节者前导入门而左使副以下从之使者诣阶间就位南面立持幡节者于使者之东少南西面幡在南使副立于使者西南持案者立于使副之南少退俱东面行参军引刺史赞礼者引应集之官以次入就位立定持节者脱节衣持案者进使副前使副取制书持案者退复位使副以制书进授使者退复位使者称有制刺史等再拜宣制讫刺史等又再拜行参军引刺史进诣使者前北面受制书退立于东阶东南西面赞礼者次引应受制者等别受制如常仪〈凡同制书者皆同拜〉讫引立于刺史东南西面北上若有版受史以案诣使副前使副取版进使者皆如初赞者引为首一人少进使者称有制为首者再拜宣制讫为首者又再拜赞者引为首者进诣使者前北面受版若有束帛赈恤依式宣付〈凡老者拜八十已上一坐再拜九十已上子弟拜受〉讫引立扵刺史之后又引次受者亦如之讫持节者加节衣赞礼者引使者幡节前导以出使副以下从之俱复门外位诸老以版授子弟行参军引刺史赞礼者引州府之官及诸老出复门外位立定刺史拜送赞礼者引使者还于次行参军引刺史入赞礼者引州官及诸老还次若诸县宣劳版授如在州之仪若使者于随便宣制授赐物者县令预集乡望立于馆门外之南重行北面西上使者至立于门西东面乡望俱再拜使者入诣厅事前南面立乡望随入宣劳授受及拜送皆如上仪凡使至先问百年者有则宣制颁饩〈酒米牲物〉皆子弟代受之
　　皇帝遣使诣诸州宣制劳会
　　前一日本司设使者次于门外道右南向又设应集官次于大门外文官道东武官于使次西南俱南向相对为首其日质明应集之官到州门外各就次服朝服非朝服者公服本司设使者位于厅事阶间南向设刺史位于使位之南北面设应集之官位于刺史之后每等异位重行北面以西为上又设刺史以下位于大门外之东每等异位俱重行西面以北为上使者至掌次者引就次以制书置于案使者以下皆公服赞礼者引应集之官俱就门外位刺史朝服以出行参军引立于东阶东南西面使者出次赞礼者引使者立于门西东面史二人对举制书案立于使者西南俱东面立定行参军引刺史迎于大门外之南北面再拜行参军引刺史先入立于内门外之东西面州官立于其后赞礼者引使者入门而左持案者従之使者诣阶间就位南向立持案者立于使者西南东面行参军引刺史赞礼者引应集之官以次入就位立定持案者进使者前使者取制持案者退复位使者称有制书刺史等再拜宣制讫又再拜行参军引刺史进诣使者前北面受诏书退立于东阶东南西面赞礼者次引应受制者等别受制如上仪〈凡同制书者皆同拜〉讫引立于刺史东南西面北上赞礼者引使者出持案者従之俱复门外位行参军引刺史赞礼者引州官以次出俱复门外位立定刺史拜送赞礼者引使者还于次行参军引刺史入赞礼者引州官各还次将会本司改设刺史以下位于厅事之庭如常礼又铺使者席于厅上楹间东向刺史席于使者之东西面州官之席于刺史之后各依资品俱南上席于庭者文官在东武官在西皆北上设讫刺史以下各服公服若常服赞礼者引使者行参军引刺史又赞礼者引预会之官俱就门外位立定赞唱者先入就位赞礼者引使者先入行参军引刺史赞礼者引预会之官以次入就位立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜赞礼者引使者行参军引刺史又赞礼者引应升阶者诣东西阶以次升各立于席后其位于阶下者又引就席后上下立定俱就席俛伏坐遂行酒酒至上下皆俛伏兴立于席后俱再拜搢笏立受酒升席俛伏坐饮酒行三周进食食至上下皆俛伏兴立于席后设食讫俱升席俛伏坐食讫仍行酒会毕俱兴各以次引降复位立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜以次引出〈若无台使会位赞拜亦准此〉
　　皇帝遣使诣诸州宣赦书〈镇与州同〉
　　其日本司设使者次于州大门外道右南向使者至掌次者引就次以赦书置于案应集之官至州门外服朝服非朝服者公服本司设使者位于厅事阶间南向设刺史位于使位之南北面设应集之官位于刺史之后文官在东武官在西每等异位俱重行北面相对为首又设门外位文官于门东每等异位重行西面武官于门西每等异位重行东向俱以北为上本司录州见囚集于州门之外北面西上赞礼者引应集之官俱就门外位刺史朝服以出行参军引立于东面西向使者出次赞礼者引立于门西武官之前少北东面史二人对举案立于使者西南俱东面立定行参军引刺史迎于大门外之南北面再拜行参军引刺史先入立于内门之东西面州官立于其后赞礼者引使者入门而左持案者从之使者诣阶间就位南面立持案者立于使西南东面行参军引刺史赞礼者引应集文官以次入就位立定持案者进使者前使者取赦书持案者退复位使者称有赦刺史以下皆再拜宣赦讫又再拜舞蹈又再拜本司释囚行参军引刺史进使者前北面受赦书退复位赞者引使者出持案者従之俱复门外位行参军引刺史赞礼者引州官以次出复门外位刺史拜送赞礼者引使者还于次行参军引刺史入又赞礼者引州官各还次
　　诸州上表
　　前一日本司设应集之官次于州大门外文官道东武官道西俱南向相对为首其日夙兴本司设使者位于厅事阶间南向设刺史位于使者位之南北向设应集之官位于刺史之后文在东武在西每等异位俱重行北面相对为首设赞唱者位于东阶东南西向北上设应集之官门外位文官于门东西向武官于门西东向每等异位重行以北为上质明应集之官至州门外就次服朝服非朝服者公服赞礼者引应集之官俱就门外位赞唱者先入就位佐史对举表案立于赞唱者之北西向〈表每一等为一案〉刺史朝服以出行参军引就位赞礼者引应集之官以次入就位立定赞礼者引使者入门而右诣阶间就位南向立赞礼者引表案诣使者前使者取表赞礼者引案退复位馀表案位于使者西北南向东上赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜赞唱者引使者出举表案者従之行参军引刺史入赞礼者引州官以次出上表者若止一人则不须诸官陪位上表者立于厅事东阶东南西面持表案者立于上表者东南俱西面使者入立于阶间南向持表案者以案进上表者取表持案者退复位上表者诣使者前授表退北面再拜使者出上表者入









　　大唐开元礼卷一百三十



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十一　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　赈抚诸州水旱虫灾　赈抚蕃国水旱
　　劳问诸王疾苦　　　劳问外祖父疾苦劳问皇后父疾苦　　劳问诸妃主疾苦劳问外祖母疾苦　　劳问皇后母疾苦劳问大臣疾苦　　　劳问都督刺史疾苦劳问蕃国主疾苦　　中宫劳问外祖父疾苦劳问诸王疾苦　　　劳问外祖母疾苦劳问诸妃主疾苦　　劳问宗戚妇女疾苦东宫劳问诸王疾苦　劳问外祖父疾苦劳问妃父疾苦　　　劳问外祖母疾苦劳问诸妃主疾苦　　劳问妃母疾苦
　　劳问师傅保疾苦　　劳问宗戚疾苦
　　劳问上台贵臣疾苦
　　赈抚诸州水旱虫灾
　　皇帝遣使赈抚诸州水旱虫灾本司散下其礼所司随职供办使者未到之前所在长官预勒所部僚佐等及正长老人本司先于厅事大门外之右设使者便次南向又于大门外之右设使者位东向大门外之左设长官以下及所部位重行北向西上又于厅事之庭少北设使者位南向又于使者位之南三丈所设长官位北向其所部寮属则位于长官后文东武西每等异位重行北面相对为首正长老人则位于其南重行北面西上使者到所司迎引舍便次长官及所部严肃以待正长老人等并列于大门外之南重行北面西上至时使者以下各服公服所在长官及所部寮佐亦各服公服行参军引长官以下出就门外位司功参军引使者就门外位立持节者立于使者之北史二人对举制案列于使者之南俱少退东向行参军赞拜长官及所部在位者皆再拜行参军引长官等以次先入立于门内之右重行西面司功参军引使者入幡节前导持案者从之使者到庭中位立持节者于使者东南西面持制案者立于使者东南西面行参军引长官以下俱入就庭中位立定持节者脱节衣持案者以案当使者前使者取制书持案者退复位使者称有制行参军赞再拜长官及诸在位者皆再拜使者宣制书讫行参军又赞再拜长官及诸在位者皆再拜行参军引长官进诣使者前受制书退复位讫司功参军引使者出复门外位行参军引长官及诸在位者各出就门外位如初行参军赞拜长官及诸在位者皆再拜司功参军引使者以下还便次长官退其正长老人等任散
　　赈抚蕃国水旱
　　右同赈抚诸州水旱礼其国王供待及出入即馆飨食之类则如常存省之礼但略其燕好
　　劳问诸王疾苦
　　皇帝遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职供办所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向于庭中近北设使者位南向又于使者之南三丈所设主人位北向其府国僚属并部列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆公服赞礼者引使者出次立于门西东面史二人奉制书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西向赞礼者引使者入就庭中位持制案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位北向立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制受劳问者再拜赞礼者引受劳问者诣使者前受制书退复位再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上仪
　　劳问外祖父疾苦　劳问皇后父母疾苦
　　右与劳问诸王礼同
　　劳问外祖母疾苦
　　皇帝遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位之南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给使二人奉制书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜讫赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制书诣阁授女侍者女侍者受奉入授受劳问者
　　劳问大臣疾苦
　　右遣使劳问与劳问诸王疾苦礼同
　　劳问都督刺史疾苦
　　右遣使劳问与劳问大臣疾苦礼同其异者诸引导之官以所使劳问州府有司充之〈其使于京师者则谒者引导〉
　　劳问蕃国主疾苦
　　右遣使劳问与劳问都督刺史疾苦礼同
　　凡有劳问无正篇者皆临时约准上礼而为仪注
　　中宫劳问外祖父疾苦
　　太皇太后皇太后皇后遣使劳问外祖父疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于使者之位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者第大门外掌次者引入次使者及受劳问者皆公服内典引引使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面内典引引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后〈若皇太后皇后〉有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜内典引引使者以下出赞礼者引受劳问者从出各即门外位受劳问者再拜讫内典引引使者以下退就次赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受命则子弟代受如上仪
　　劳问诸王疾苦
　　右一条与问外祖父疾苦礼同
　　劳问外祖母疾苦
　　太皇太后皇太后皇后遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西靣内典引引使者入就内寝庭位持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后〈若皇太后皇后〉有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各即门外位摄迎者再拜内典引引使者即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣阁授女侍者女侍者受奉入授受劳问者
　　劳问诸妃主疾苦　劳问宗戚妇女疾苦
　　右两条同劳问外祖母疾苦
　　凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者之尊卑临时约准
　　东宫劳问诸王疾苦
　　皇太子遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职供办所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于庭中设使者位东向又于使者位之东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者第大门外掌次者引之次使者及受劳问者皆公服赞礼者引使者出次立于门西东向史二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就便次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未愈不堪受令则子弟代受如上仪
　　劳问外祖父疾苦　劳问妃父疾苦
　　右与劳问诸王礼同
　　劳问外祖母疾苦
　　皇太子遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办阉宦一人为使者所司先于受劳问者第大门外设使者次南向又于内寝庭西阶前设使者位东向又于使者位东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者大门外掌次者引之次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门东西面给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位东面立给使奉令书案随入立于使者之南差退受劳问者服公服女侍者引就内寝庭位立于使者之右持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令书则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣阁传付女侍者女侍者受之奉入授受劳问者
　　劳问妃主疾苦　　劳问妃母疾苦
　　右两条同劳问外祖母疾苦
　　劳问师傅保疾苦　劳问宗戚疾苦
　　劳问上台贵臣疾苦
　　右三条同劳问诸王疾苦
　　皇太子于诸王妃主以下疾苦具存家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问者待之亦如家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼









　　大唐开元礼卷一百三十一



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十二　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　五服制度
　　斩衰〈三年〉
　　齐衰〈三年　杖周　不杖周　五月　三月〉大功　〈长殇九月　中殇七月　成人九月〉小功〈五月　殇　　成人〉
　　缌麻〈三月　殇　　成人〉
　　斩衰三年
　　正服
　　子为父
　　女子子在室为父〈女子子重称子者别于男子言在室则关许嫁〉女子子嫁反在父之室为父〈遭丧后而出者始服齐衰周出而虞则受以三年之服既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已〉
　　加服
　　嫡孙为祖〈谓承重者为曾祖高祖后亦如之〉
　　父为长子〈重其当先祖之正体又将代已为宗庙主故庶子不得为长子三年不继祖与祢也于庶子之嫡孙乃为其嫡子三年〉
　　义服
　　为人后者为所后父〈受重故三年为所后祖亦如之凡为人后者不以嫡子〉妻为夫〈夫尊而亲〉
　　妾为君〈妾谓夫为君〉
　　国官为国君〈布带绳屦既葬除之〉
　　衰冠
　　右正服加服衰裳三升义服三升半冠同六升右缝通屈一条绳为武垂下为缨冠外縪〈凡服上曰衰下曰裳布八十缕为升外绎者冠前后屈而出于武外厌缝之也〉妇人之衰连裳以六升布为总〈总束发也〉童子亦连裳
　　绖带
　　苴麻绖带首绖大九寸左本在下绳缨五分首绖去一以为腰绖大七寸二分绞垂两结相去四寸妇人绖如男子男子又有绞带〈苴恶色也首绖象缁冠之𫠆腰绖象大带绞带象革带五分腰绖去一为之齐衰以下用布〉
　　屦
　　菅屦外纳〈外纳纳其馀于外〉妇人屦亦如男子
　　杖
　　右苴竹杖其大如腰绖长齐其心本在下主妇亦杖诸妇则不杖童子不杖其当室者则絻而杖〈童子及妇人不杖者以其不能病也然而童子当室杖者尊为丧主〉
　　絻
　　右状象冠广一寸无辟积童子当室亦服之
　　总论节制
　　三公以下皆三月而葬而虞三虞而卒哭十三月小祥除首绖练八升布为冠缨武亦如之妇人练总除腰绖至二十五月大祥除灵座〈自后有祭设几席〉除衰裳去绖杖十五升布深衣布纯缟冠素纰缨革带素履妇人除衰裳去绖缟总衣履如男子二十七月禫祭玄冠皂缨仍布深衣革带吉履妇人缁总衣屦如男子逾月复平常
　　齐衰三年
　　正服
　　子为母〈旧礼父卒为母周今改与父在同〉
　　为祖后者祖卒则为祖母〈为曽祖高祖后者为曽高祖母亦如之〉母为长子
　　加服
　　继母如母〈继母之配父与亲母同〉
　　慈母如母〈妾之无子者妾子之无母者父命为子生则养之如母死则丧之如母〉
　　义服
　　继母为长子
　　妾为君之长子〈与嫡妻同不敢轻服夫之正统〉
　　衰冠
　　右正服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升冠七升合缝布缨武冠内縪〈前后缝于武内厌缝之〉
　　绖带
　　牡麻绖带首绖大七寸二分左本在上绳缨五分首绖去一以为腰绖大五寸七分半布带代绞带
　　屦
　　屦内纳
　　杖
　　桐杖其大如腰绖通圎之长齐其心其本在下
　　总论节制
　　十三月小祥除首绖练九升为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同逾月复平常
　　齐衰杖周
　　正服
　　父卒母嫁及出妻之子为母皆报〈父卒为父后者为嫁母无服母犹服之不为出母党服则为继母之党服〉
　　为祖后者祖在为祖母〈为曾祖高祖后者亦如之〉
　　义服
　　父卒继母嫁从为之服报〈若继母出则不服若继母出嫁子从而继育则服不育则不服〉
　　夫为妻
　　齐衰不杖周
　　正服
　　为祖父母〈父所生庶母亦同唯为祖后者乃不服〉
　　为伯叔父
　　为兄弟
　　为众子〈众子者长子之弟及妾子凡父母于子舅姑于妇并传重于嫡所传重非嫡及养子为后者服之皆如众子妇服〉
　　为兄弟之子〈女在室报之亦然〉
　　为嫡孙〈有嫡子无嫡孙凡为后承嫡者虽曽孙玄孙与孙同〉
　　为姑姊妹女子子在室及适人无主者姑姊妹报〈无主无祭主谓无夫与子人之所哀不忍降之〉
　　女子子为祖父母〈虽出嫁犹不敢降其祖〉
　　妾为其子
　　加服
　　女子子适人者为兄弟之为父后者〈出嫁犹不降为父后者妇人有归宗之义故不自绝其族类〉
　　降服
　　妾为其父母〈凡妾为私亲如众人〉
　　为人后者为其父母报〈凡为人后者本亲降一等其妻又降夫一等〉女子子适人者为其父母
　　义服
　　为伯叔母〈服与伯叔同〉
　　为继父同居者〈子无大功之亲与之适人所适者亦无大功之亲是谓继父同居继父之子不从服为继父不报〉
　　妾为嫡妻〈嫡妻不为妾服〉
　　妾为君之庶子
　　妇为舅姑〈其夫为祖曽祖高祖后者其妻从服亦如舅姑〉
　　为夫兄弟之子〈男女同报〉
　　舅姑为嫡妇〈其夫应三年者然后为其妇齐哀周〉
　　齐衰五月
　　正服
　　为曽祖父母〈本三月以其降杀太多故新议改从五月〉
　　女子子在室者及嫁者为曽祖父母
　　齐衰三月
　　正服
　　为高祖父母〈重其衰麻尊尊也减其日月为恩杀也〉
　　女子子在室者及嫁者为高祖父母〈不敢降其祖也〉
　　义服
　　为继父不同居〈先同今异继父有子及有大功之亲虽同居亦为异居元不同者不服〉
　　右降服亦衰裳四升冠七升正服五升冠八升义服六升冠九升右缝布缨武冠内縪前后缝于武内厌缝之〈妇人则布总精麄如男子之冠〉其绖带与三年同其杖三年及杖周皆桐杖各大如腰绖通圆之长齐其心本在下麤屦内纳不杖周则麻屦五月三月则绳屦其三年者与斩衰同杖周十一月小祥十三月大祥十五月禫逾月除复常祥禫变节皆与斩衰同其父卒母嫁出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心䘮三年义服齐衰三月者衰裳六升冠九升绖带与周同而绳屦
　　大功
　　长殇九月中殇七月
　　正服
　　为子女子子之长殇中殇〈殇者未成人而死可哀伤者男子已娶女子许嫁皆不为殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇八岁以下为无服之殇以日易月本服周者哭之十三日大功九日小功五日缌麻三日〉
　　为叔父之长殇中殇
　　为姑姊妹之长殇中殇
　　为兄弟之长殇中殇
　　为嫡孙之长殇中殇〈嫡曽孙嫡玄孙亦司〉
　　为兄弟之子女子子之长殇中殇
　　义服
　　为夫之兄弟之子女子子之长殇中殇
　　成人九月
　　正服
　　为从父兄弟〈今之同堂兄弟姊妹之在室者〉
　　为庶孙〈女在室亦然〉
　　降服
　　为女子子适人者〈出降者两女各出不再降若两男各为人后者亦如之〉为姑姊妹适人者报
　　出母为女子子适人者〈女报同〉
　　为兄弟之女适人者报
　　为人后者为其兄弟
　　为人后者为其姑姊妹在室者报
　　右成人服衰裳八升冠十升馀皆与长殇同
　　义服
　　为夫之祖父母
　　为夫之伯叔父母报〈报者旁尊不足以尊降〉
　　为夫之兄弟女适人者报
　　夫为人后者其妻为本生舅姑
　　为众子妇
　　右降服衰裳七升正服八升冠十升义服衰裳九升冠十一升〈妇人则布精麄如男子之冠〉牡麻绖首大五寸七分半长殇及成人皆九月缨以绳中殇皆七月绖无缨俱五分首绖去一以为腰绖大四寸六分布带绳缨
　　小功五月
　　殇
　　正服
　　为子女子子之下殇
　　为叔父之下殇
　　为姑姊妹之下殇
　　为嫡孙之下殇
　　为兄弟之下殇
　　为兄弟之子女子子之下殇
　　为从父兄弟姊妹之长殇
　　为庶孙丈夫妇人之长殇
　　降服
　　为人后者为其兄弟之长殇
　　为侄丈夫妇人之长殇〈出嫁姑为之服〉
　　为人后者为其姑姊妹之长殇
　　义服
　　为夫之兄弟之子女子子之下殇
　　为夫之伯叔父之长殇
　　右降正服冠缞同十升义十一升澡麻绖带〈澡谓去其莩垢不绝其本〉冠左缝不厌〈妇人布总精麄如男子〉首绖大四寸六分五分首绖去一以为腰绖大三寸七分布带吉屦无絇妇人衰绖精麄如男子降服不澡
　　成人五月
　　正服
　　为从祖祖父报〈祖之兄弟也兄弟之孙女在室亦如之〉
　　为从祖父报〈父之同堂兄弟同堂兄弟之女在室亦如之〉
　　为从姑姊妹在室者报〈父之同堂姊妹及已再従姊妹〉
　　为从祖祖姑在室者报〈祖之姊妹〉
　　为外祖父母
　　为舅及从母丈夫妇人报〈母之兄弟姊妹〉
　　降服
　　为从父姊妹适人者报〈周堂姊妹〉
　　为孙女适人者
　　为人后者为其姑姊妹适人者报
　　义服
　　为从祖祖母报〈祖之兄弟妻〉
　　为从祖祖母报〈父之同堂兄弟妻〉
　　为夫之姑姊妹在室及适人者报
　　为娣姒妇报
　　为同母异父兄弟姊妹报
　　为嫡母之父母兄弟从母〈谓妾子为嫡母之父母及兄弟姊妹嫡母卒则不服〉
　　为庶母慈已者〈谓庶母之乳养已者〉
　　为嫡孙之妇〈有嫡妇则无嫡孙之妇曽孙玄孙为后者服其妇如嫡孙之妇〉母出为继母之父母兄弟从母〈母卒则为其母之党服不为继母之党服〉
　　嫂叔报〈兄嫂弟妻同〉
　　右降服衰裳十升正服衰裳十一升冠同十一升义服衰裳十二升冠与衰同其绖如小功五月唯麻断本
　　缌麻三月
　　殇
　　正服
　　为从父兄弟姊妹之中殇下殇
　　为庶孙丈夫妇人之中殇下殇
　　为从祖叔父之长殇
　　为从祖兄弟之长殇
　　为舅及从母之长殇
　　为从父兄弟之子之长殇
　　为兄弟之孙之长殇
　　为从祖姑姊妹之长殇
　　降服
　　为人后者为其兄弟之中殇下殇
　　为侄丈夫妇人之中殇下殇〈出嫁姑为之服〉
　　为人后者为其姑姊妹之中殇下殇
　　义服
　　为人后者为从父兄弟之长殇
　　为夫之叔父之中殇下殇
　　为夫之姑姊妹之长殇
　　成人
　　正服
　　为族兄弟〈三从兄弟三从姊妹出嫁者则无服〉
　　为族曽祖父报〈曽祖之兄弟曽孙女出嫁则无服〉
　　为族祖父报〈祖之同堂兄弟孙女出嫁则无服〉
　　为族父报〈父之再从兄弟再从兄弟之女出嫁则无服〉
　　为曽孙玄孙
　　为外孙〈女子子之男女〉
　　为从母兄弟姊妹〈今为两姨兄弟姊妹〉
　　为姑之子〈外兄弟姊妹〉
　　为舅之子〈内兄弟姊妹〉
　　为族曽祖姑在室者报〈曽祖之姊妹〉
　　为族祖姑在室者报〈祖之同堂姊妹〉
　　为族姑在室者报〈父之再従姊妹〉
　　降服
　　女子子适人者为从祖父报〈谓堂伯叔〉
　　为从祖姑姊妹适人者报〈父之同堂姊妹及已之再从姊妹〉庶子为父后者为其母〈若无嫡母及嫡母卒则申妾子不服外祖父母舅从母〉
　　为从祖祖姑适人者报〈祖之姊妹〉
　　为人后者为外祖父母〈本生外祖父母〉
　　为兄弟之孙女适人者报
　　义服
　　为族曽祖母报〈曽祖兄弟之妻〉
　　为族祖母报〈祖之同堂兄弟之妻〉
　　为族母报〈父之再从兄弟之妻〉
　　为庶孙之妇
　　女子子适人者为从祖伯叔母〈同堂伯叔母〉
　　为庶母〈父妾有子者〉
　　为乳母
　　为婿〈女子子之夫报〉
　　为妻之父母〈从妻服之〉
　　为夫之曽祖高祖父母
　　为夫之从祖祖父母报〈夫之祖兄弟及其妻〉
　　为夫之从祖父母报〈夫之父同堂兄弟及其妻〉
　　为夫之外祖父母报
　　为夫之从祖兄弟之子〈夫之再从兄弟之子〉
　　为夫之从父兄弟之妻
　　为夫之从父姊妹在室及适人者
　　为夫之舅及从母报
　　改葬缌〈子为父母妻妾为夫既葬除之〉
　　右降正义服冠衰同十五升去其半有事其缕无事其布右缝不厌〈妇人则布总精麄如男子之冠〉澡麻断本以为绖首绖大三寸七分五分首绖去一以为腰绖大二寸九分布带吉屦无絇
　　皇家所绝旁亲服者皇弟子为之皆降一等凡童子不缌当室则缌
　　衰裳制度
　　凡衰外削幅裳内削幅三絇〈削犹杀也絇谓辟两侧空中央也凡衰前幅三絇后四絇〉若齐裳内衰外〈齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之〉负广出于适寸〈负在背者适辟领也负出于辟领旁一寸〉适博四寸出于衰〈博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸出于衰者旁出衰外〉衰长六寸博四寸〈广长当心〉衣带下尺〈衣带下尺者腰也广尺足以掩裳上际〉衽二尺有五寸〈衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸也〉袂属幅〈属犹连也连幅谓不削〉衣二尺有二寸〈此谓袂中也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸又倍之凡衣用布一丈四寸〉袪尺二寸〈袪袖口也〉






　　大唐开元礼卷一百三十二



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十三　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　讣奏
　　为外祖父母举哀　　为皇后父母举哀为诸王妃主举哀　　为内命妇举哀
　　为宗戚举哀　　　　为贵臣举哀
　　为蕃国主举哀
　　临䘮
　　临诸王妃主䘮　　　临外祖父母䘮
　　临皇后父母　　　　临宗戚䘮
　　临贵臣䘮
　　除䘮
　　除外祖父母䘮　　　除皇后父母䘮
　　讣奏
　　为外祖父母举哀
　　皇帝为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办尚舍奉御先扵别殿设素褥床席为举哀成服位南向尚衣奉御先制小功五月之服守宫先扵举哀殿外门之外随便设百官文武次如常其日举哀前三刻诸卫屯门列仗如常诸应陪慰者并赴集次所典仪扵举哀殿门外布百官位亦如常又扵殿前设诸王三品已上哭位文东武西重行北面相对为首诸亲位扵文武官五品之下〈皇宗亲在东异姓亲在西〉又扵阶下当御位北向设太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏请中严亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉衰服升立于殿东间北面典谒引诸王百官一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣阁奉迎举哀前一刻侍中版奏外办皇帝服素服御舆出升别殿降舆即哭位南向坐侍卫如常仪至其时侍中跪奏请为故某官〈若某郡君〉举哀俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止成服俛伏兴皇帝止哭尚衣奉御以筵奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设步障已而去之〉成服已侍中又跪奏请哭俛伏兴皇帝哭通事舍人引诸王文武百官三品以上入就殿庭位舍人赞拜群官在位者皆再拜舍人赞哭群官在位者皆哭十五举声舍人赞止群官在位者皆止舍人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位又舍人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位舍人赞拜在位者皆再拜舍人引三品已上退出其四品以下位于门外者典谒赞哭赞止引退如殿庭之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝御舆降还侍卫从至阁如初所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝服衰服出即位次哭如初〈百官不集〉自后朝晡凡三日而止
　　为皇后父母举哀
　　右与为外祖父母礼同其异者制缌麻三月之服朝晡再哭而止
　　为诸王妃主举哀
　　本司散下其礼所司随职供办尚舍奉御于肃章门外道东设大次南向周以行帷铺御坐设素床褥席守宫随便于永安门外设文武官五品已上便次其日举哀前三刻侍中版奏请中严前二刻诸卫列仗如常典仪于大次前量远近设一品以下应陪集者哭位文东武西重行北上相对为首百官皆集次改服素服就位又于大次门前设奉慰位前一刻文武侍卫之官诣阁奉迎如常侍中版奏外办皇帝素服御舆复道以出从帏宫后门入之大次〈其无复道者百官于外门外为位立〉降即哭位南向坐侍卫如常至时侍中跪奏请为故臣某官〈若主若妃〉举哀俛伏兴皇帝哭通事舍人赞群官拜群官在位者皆再拜〈若百官为门外位者候入大次通事舍人引三品以上入次前位四品以下仍门外位〉舍人赞哭群官在位者皆哭十五举声舍人赞止群官在位者皆止舍人引文武官行首一人诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜群官在位者皆再拜讫〈有门外位者典谒赞拜赞哭赞止〉侍中跪奏请哭止俛伏兴又奏请还宫退本位立皇帝哭止御舆降还其侍卫从至阁如常所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝仍初服出即位次哭如初〈侍卫如初百官不集〉自后本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功已下一举哀而止若皇太子陪举哀则素服左庶子启引从帷宫南门入至大次前启再拜讫引升东间之南北面哭于百官哭止皇太子哭止进御坐前跪俛伏兴再拜于百官退引降拜还如初其宫官等应陪拜慰者则随班于上台自下皆然
　　为内命妇举哀
　　右与为诸王妃主礼同〈其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嫔以下一举哀而止亦随恩赐之〉
　　为宗戚举哀
　　右与为诸王妃主礼同
　　为贵臣举哀
　　右与为诸王礼同〈其异者一举哀而止贵臣谓职事二品以上散官一品其馀官亦随恩赐之浅深〉
　　为蕃国主举哀
　　右与为贵臣礼同〈其异者城外张帷幔为次向其国而哭之至三声而止〉
　　临丧
　　皇帝临诸王妃主丧
　　本司散下其礼所司随职供办尚舍直长先设行宫大次于主人第大门外之西南向守宫于主人大门外随便设诸从驾文武之官便次其所临者五属之亲于乘舆未到之前并先集列于主人之第其执事预于其寝北设障幔为主人五属妇女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁〉所司整设小驾卤簿于所出宫门外如常仪出宫前三刻又捶二鼔为再严奉礼于所出宫门外设陪从之官位如常尚舍奉御先于主人第大门外便次内设皇帝座南向又于主人堂上中间设素褥床席为哭位亦南向典仪又于主人庭中设陪从之官位文东武西重行北面相对为首又于御座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上〈以服精麄为序而尊者差前〉又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢重行南面诸亲在东相对为首〈以服精麄为　序　而　尊　者　差　前　其　五属　外　并　陪　临　扵　此　所　内〉诸陪从之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望车以下及仗卫之属应列卤簿者于内外如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严侍卫之官诣阁奉迎如常侍中版奏外办皇帝服常服御舆以出伞扇华盖侍卫警跸如常仪皇帝降舆升车黄门侍郎当车前跪奏称黄门侍郎臣某言请乘舆发退复位〈凡黄门侍郎奏请皆进跪奏称具官臣某言讫俯㐲兴〉驾动警跸如常黄门侍郎与赞者夹辂以出至侍臣上马所黄门侍郎进跪奏称请驾权停敕侍臣上马俛㐲兴侍中前承诏退称制曰可黄门侍郎退唱侍臣上马赞者承传文武侍臣上马毕黄门侍郎奏称请乘舆发退复位銮驾动称警跸鼓吹不作文武群官应陪从者乘马以从驾行至行宫门外侍中进跪奏请降车俛伏兴退复位皇帝降车御舆就大次其舆辇以下钑㦸仗卫之属陈列于大次前之左右皇帝变服素服其陪从之官各舍于便次变服素服其侍臣及武官不变服主人相引主人内外五属之亲各服衰服就堂下外内位次哭典仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇帝变服讫御舆出侍卫如常主人免绖去杖司仪令引出大门外望见承舆止哭再拜迎仍引主人先入门右西面立不哭〈其未殡则通拜迎拜送于大门内〉相者赞众主人以下皆止哭皇帝至堂侍中跪奏请降舆升俯伏兴〈于所临丧者非尊秋则御舆升堂〉皇帝降舆升自东阶即哭位坐巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南相向千牛四人执戈随升二人先二人后侍臣夹升列于户内外及阶下左右其仗卫卤簿止列于门外内如常同仪令引主人入中庭北面典仪称拜主人内外皆再拜敕引主人升司仪令引主人升立于户内之东西面侍中跪奏请哭俯伏兴皇帝哭典仪称哭赞者承传唱可哭〈凡典仪有词赞者皆承传〉主人以下在位者皆哭典谒引诸位官应陪临者入即班位立定典仪称拜从官在位者皆再拜典仪称哭从官在位者皆哭十五举声典仪称止从官在位者皆止典谒引诸王为首者一人进舍人接引诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舍人引退典谒接引还本位又典谒次引诸从官文武行首一人进舍人接引诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舍人引退典谒接引还本位典仪称拜在位者皆再拜讫典谒引从官在位者出又典谒次引诸王等以次出侍中跪奏请哭止俯伏兴皇帝止典仪称哭止主人已下皆止司仪令引主人降立于庭中之东北面典仪称拜主人已下皆再拜侍中跪奏请还俛伏兴皇帝降御舆出侍卫警跸如初司仪令引主人先出俟于大门外拜送皇帝至大次降舆即御座变服司仪令引主人哭还庐次皇帝停大次未发前三刻侍中版奏请中严所司预奏三严每严槌鼓如初整列仗卫卤簿于还途如来仪奉礼于行宫南门外道左向重行设陪从之官位文左武右陪从之官于便次变服常服赴集位所典谒引即班位三严已侍中版奏外办皇帝御舆出侍卫警跸并如初皇帝降舆升车黄门侍郎奏请及群官陪从鼓吹不作并如来仪乘舆至殿前〈若阁外〉回车侍中跪奏请降入俯伏兴皇帝降车御舆入侍臣从至阁如初侍中版奏解严将士各还其所百官退
　　临外祖父母丧　　临皇后父母丧
　　临宗戚丧　　　　临贵臣丧
　　右四条与临诸王妃主丧礼同
　　其临诸王妃主丧及凡内丧则并幸其前寝次也〈其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝所〉凡临诸王妃主尊亲者及师保傅与三老五更二王后丧则敬同外祖其所临幸者若第邻宫阙率尔往还则容不备卤簿与严鼓皆禀当时别仪注其内外文武陪从之官准驾备略〈备为官从具略谓减省之〉车驾若经太庙则侍中跪奏式过乃服常
　　除服
　　除外祖父母丧服
　　本司散下其礼所司随职供办守宫先于别殿门外随便设百官文武便次如初于除服前之夕尚舍奉御于别殿设素下床席焉至日平晓而除服〈外祖父母则五月先下旬之吉也其从朝制公除则外祖父母五日也〉除服前三刻侍中版奏请中严诸卫勒所部屯门列仗如常典仪于别殿前设诸王百官三品以上位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初百官文武应陪临者并赴集大门便次各改素服典谒引就别殿门外位尚衣奉御以箧奉素服吉履升殿立于殿东间北面立腰舆进于寝庭侍卫之官诣阁奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外办皇帝仍服衰服御舆出左右直卫钑㦸警跸如初皇帝升别殿降舆即哭位侍卫如初侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止从礼制除服俛伏兴皇帝止尚衣奉御以箧奉衣履进跪授兴仍赞变除〈于变除则权设步幔已而去之也〉变除已侍中又跪奏请哭俛伏兴还本位皇帝哭通事舍人引诸王百官三品以上入各就班立定舍人赞群官拜群官在位者皆再拜舍人赞哭群官在位者皆哭十五举声舍人赞止群官在位者皆止舍人引诸王为首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位又舍人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位舍人赞拜在位者皆再拜舍人引三品以上出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如三品以上之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝止皇帝御舆降还其夹御之官从至阁如初所司奏宣解严如常仪
　　除后父母丧服
　　右与除外祖父母丧服礼同其异者后父母则三月先下旬之吉除也公除则三日而除之

　　大唐开元礼卷一百三十三



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十四　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　敕使吊〈其赗赙之礼大体皆同吊使行之附蕃国主后〉
　　敕使吊诸王妃主䘮　敕使吊外祖父母䘮敕使吊后父母䘮　　敕使吊贵臣䘮
　　敕使吊宗戚䘮　　　敕使吊蕃国主䘮
　　赗赙
　　会丧
　　制遣百寮会王公以下䘮
　　册赠
　　敕使册赠诸王　　　勒使册赠外祖父母敕使册赠后父母　　敕使册赠贵臣
　　敕使册赠蕃国王
　　会葬
　　制遣百寮会王公以下葬
　　致奠
　　敕使奠诸王妃主䘮　敕使奠外祖父母䘮敕使奠后父母䘮　　敕使奠贵臣䘮
　　敕使奠蕃国王䘮
　　敕使吊
　　敕使吊诸王妃主䘮
　　敕使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引立于大门之西东靣持节者立于使者之北少退史二人对举吊书案立于使者之南差退俱东面〈城外者不持节〉司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面司仪引使者入持节者先进持案者次之内外止哭使者入门而左立于阶间南面节在使者之东少南西向持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面持节者脱节衣史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有制吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭持节者加节衣司仪引使者持节者先退持案者次之出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东若使须私吊则通名引入吊如常礼讫引出若朝廷致赙宾至主人迎受如吊书之仪唯赙物掌事者受以东〈东蔵之也〉其赙物簿受如受吊书仪
　　敕使吊后父母丧　敕使吊外祖父母丧敕使吊贵臣丧　　敕使吊宗戚丧
　　敕使吊蕃国主丧
　　右与吊诸王妃主丧礼同
　　赗赙
　　其赗赙之礼与吊使俱行则有司预备物数〈多少准令〉其日使者至主人大门外便次物舆陈于使者幕南东西为列马陈于使者东南北首西上于使者以下入即庭中位物舆陈于使者位南亦东西为列马从入陈于庭北首西上于使者出主人有司受而以东其特行也亦如吊礼
　　会䘮
　　制遣百寮会王公以下丧
　　制遣百寮会王公以下丧之礼守宫先于主人第大门外随便量设百官文武应会吊者便次其日司仪令先于主人第前寝庭北面重行设百官位以西为上百官应会吊者并赴集主人第大门外便次各服素服司仪以次引入就班位立定司仪赞可哭诸官在位者皆哭十五举声司仪赞可止在位者皆止司仪引诸官行首一人升诣主人前席位展慰〈非应致敬者则立慰〉讫引降出又司仪引诸在位者以次出〈不致敬者出应致敬者再拜引退〉
　　册赠
　　敕使册赠诸王
　　敕使册赠诸王之礼守宫于主人大门外之西设使者及使副次南向其日使人及副公服从朝堂受册载于犊车使人及副各备卤簿〈鼓乐备而不作〉至主人大门外降车掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下就东阶下位妇人升就堂上位皆立哭使者出次谒者绛公服引立于门西东面使副立于使者之南持节者立于使者之北少退史二人对举册案立于使副西南俱东面〈城外者无卤簿不持节〉司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎使者于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使者入持节者先导副使及持册案者次之内外止哭使者升立于柩东北厢南面持节者在使者之东少南西向使副立于节南持册案者立于副使东南俱西面司仪引主人升立于阶下当使者北面持节者脱节衣史以册案进使副前使副取册案退复位使副以册进使者受称有制主人降于阶间南北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升复北面位内外止哭使者读册讫主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升阶使者前受册退跪奠于柩东兴降立于东阶下西面初使人受册讫持节者加节衣谒者引使者持节者先导使副及持案者次之出复门外位司仪引主人出内外止哭拜送于大门外使者还主人绖杖哭而入其使者应私吊则通名引入吊如常礼引出
　　敕使册赠外祖父母
　　敕使册赠后父母　敕使册赠贵臣
　　敕使册赠蕃国主
　　右与册赠诸王礼同若主人六品以下则拜及受制皆于堂下
　　会葬
　　遣百寮会王公以下葬
　　右与百寮会丧礼同
　　凡册赠使者之尊卑并准吉授若册赠妃主则内侍之属为使其预行事者亦如之同准吉授
　　凡册赠应谥者则文兼谥又致祭焉而致祭不必有赠谥〈凡赠官通以腊印而画绶〉凡册赠之礼必因其启葬之节而加焉其或既葬者则主人仍于灵寝受之其礼如初其或既除服乃追而册赠者主人受之于庙礼亦如之其异者主人不哭其服则公服若单衣介帻其于灵寝若庙并预设祭以告神其未立庙者则受之于正寝
　　致奠
　　敕使致奠诸王妃主丧
　　守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西面南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者北面酌酒西面奠于席退复位使者曰某封若某位将归幽宅制使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入
　　敕使致奠外祖父母丧
　　敕使致奠后父母丧
　　敕使致奠贵臣丧
　　敕使致奠蕃国主丧
　　右四条与致奠诸王妃主丧礼同




　　大唐开元礼卷一百三十四



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十五　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　中宫　太皇太后　皇太后　皇后
　　举哀
　　为父母祖父母　　　为外祖父母
　　为诸王妃主　　　　为内命妇
　　为宗戚
　　成服
　　为父母祖父母　　　为外祖父母
　　奔丧
　　奔父母祖父母丧
　　临丧
　　临外祖父母丧　　　临内命妇丧
　　除服
　　除父母祖父母丧服　除外祖父母丧服
　　遣使吊
　　吊外祖父母丧　　　吊诸王妃主丧
　　吊宗戚丧
　　举哀
　　为父母祖父母举哀
　　中宫为父母祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻尚寝于后别殿东壁下设荐为举哀位西向为祖父母则北壁下南向前二刻内谒监于别殿前幔下设六宫哭位重行北向西上其六宫并集列于阁外次司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下并西面前一刻尚仪版奏外办至时引后出升殿侍卫如常内侍版奏讣尚仪传奏称某官〈若某夫人〉以某月日辰薨后啼若哭〈父母啼祖父母哭〉六宫从哭尽一哀后问故又哭尽哀乃变素服六宫皆素服哭不绝声又尽哀司宾引六宫入各就班位司赞称再拜掌赞承传〈凡司赞有词掌赞皆承传〉六官在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司赞称哭再拜六宫在位者皆再拜司赞称下司賔引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后退舍别次六宫以下侍卫如初于阁哭临如常礼其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办至时引后就哭位馀如常尚仪跪奏请哭后哭六宫从临者皆哭十五举声司赞称哭止六宫在位者皆止但无复拜其他赞引如初自后奔赴如别礼若有疾故未及奔丧则自后朝晡赴集奏引即位哭及于阁临皆如初以至成服而后奔丧后为父母之举哀也其有在宫公主〈为外祖父母小功者〉亦服素服引升即位于户内之东北面与后俱哭临于六宫等退也赞止引退其有曾祖高祖父母薨举哀与为祖父母同
　　为外祖父母举哀
　　右与为祖父母举哀礼同其异者扵别宫次其日晡后临凡三朝哭临而止
　　为诸王妃主举哀
　　右与为外祖父母举哀礼同其本服大功者其日晡哭而止其本服小功以下者一举哀而止
　　为内命妇举哀
　　右与为诸王妃主举哀礼同其九嫔以下一举哀而止
　　为宗戚举哀
　　右与为诸王妃主举哀礼同
　　成服
　　为父母祖父母成服〈后闻丧有奔丧之礼故成服篇在举哀之后〉
　　三日成服本司散下其礼所司随职供办尚寝先于后举哀别殿东壁设素褥床席为后成服位西向为祖父母则北壁下南向尚服先制后齐衰周之服又制六宫之服亦如之其日成服前三刻尚仪版奏请中严其别殿上女侍临者代哭如初成服前二刻司赞于别殿前幰下整设六宫哭位如初又扵殿上后位前设席为奉慰位六宫并如初服集列扵阁外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服变服已掌赞一人升立扵殿上东楹之南掌赞二人立于阶下俱西面尚服以箧奉衰服升东阶北面立成服前一刻尚仪版奏外办至时后仍初服即位六尚以下侍卫如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止成服后止尚服以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设步障已而去之〉变服已尚仪跪奏请哭后哭司宾引六宫入即班位立定司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司宾引六宫行首一人升诣后前跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫在位者皆再拜讫司宾引六宫退尚仪跪奏请止哭后止从临者皆止后退舍别殿六尚以下侍卫如初扵阁哭临如初其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办引即位哭如初其有公主应従成服者则制小功五月之服引即哭位如初与后俱哭成服临哭先拜慰如六宫之仪于六宫退赞止引退自后朝晡哭临如初以至卒哭〈若公除如别礼〉其为曽祖高祖父母则与六宫成齐衰三月之服如常礼
　　为外祖父母成服
　　右与为祖父母成服礼同其异者六宫俱成小功五月之服其日内外应交慰者赴集奏引即上下位次哭临抚尉心及拜哭奉慰如常礼自后皆然外命妇及百官三品以下并无服诸亲等亦赴集奉慰如常自后皆然其诸王妃主以下丧则举哀之日奉慰
　　奔䘮
　　后奔父母祖父母丧本司散下其礼所司随职供办尚舍先设行宫便殿于主人大门外之右南向又于便殿之后及左右厢量设六宫以下陪从者便次又于丧寝前设障幰为六宫以下拜哭次主人五属之亲于车驾未至之前并集列于主人第其日出宫前四刻尚仪版奏请中严出宫前三刻诸卫等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻内谒者监于主人第丧寝尸西〈若殡西〉设荐席为后哭位东向〈其奔祖父母丧则户内之西南厢北面〉又于丧庭寝幰下北面重行设六宫以下拜哭位次北向西上以下从者各素服鸿胪于丧寝北张帏幕为主人五属妇人哭位其六宫以下从者各素服集列以候陪从如常式〈已成服则服衰服〉内仆进垩车其仗卫之属应充卤簿者并以次整列于所出宫门内外如常仪未出宫前一刻其六尚以下应陪从者并以次进迎如常式小舆进于中庭时至尚仪版奏外办后仍举哀之服升舆出〈已成服则服衰服〉三面周以白布行帏至阁外后降舆升垩车内仆执御其内侍以下前导夹引与六尚以下乘车陪从如常仪六宫等应从者乘车以次序从如常仗卫夹引后哭从临者随哭不绝声于后未至之前司仪赞主人内外五属之亲各出就前堂哭位五属妇人出就后幕下位俱如丧寝之仪内谒者监一人升立于䘮寝东楹之东南内给使二人扵阶下并西面后至主人第降车所尚仪跪奏请降车入后降车仍哭入自闱门三面周以行帏従临者仍哭従不绝声六尚以下哭从如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭〈其奔祖丧则主人仍立哭以待〉众主人并降立于主人之后西面北上立哭〈以服精粗为序〉后至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西侧阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者皆哭于后之升也内谒者监及司宾引六宫引以下从奔者各权舍于便次其仗卫卤簿屯列于外内如常式主人以下应升者各即位哭后哭尽一哀仍扶引即位哭从临者仍哭〈若已殡则先引进灵前跪凭灵哭尽哀奏引退西面再拜乃即位而哭〉内谒者监及司宾引六宫以下入即班位内谒者监称拜给使承传唱可拜〈凡内谒者监有词给使皆氶传〉六宫以下皆再拜内谒者监称哭六宫以下在位者皆哭十五举声内谒者监称止六宫以下在位者皆止〈若已成服则引行首升拜慰如常礼〉内谒者监称拜六宫以下在位者皆再拜内谒者监及司宾引六宫以下退还便次尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后降即便殿内侍版奏解严〈将士仍不得辄离部伍〉其成服已则百官应奉慰者皆赴奉慰如常礼自后后依时哭临如常礼〈其为父若祖父丧则自后奏引哭于后寝次〉其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别敕令还宫则随旨期其未即还宫也则卤簿仗卫及六宫以下应还者先还其六宫已下之留者与后依时哭临及成服如后之礼于后还宫之朝诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于还宫日车从未发前三刻尚仪版奏请中严诸卫整列卤簿于还途如来仪至时尚仪版奏外办后哭拜讫六尚夹引后降出常侍从者夹引左右如初主人拜送如常仪后出内门奏止哭升车从临者皆止三面周以行帏六宫以下各乘其车序从如初至阁外尚仪跪奏请降入后降车升舆入内侍以下陪从至阁如初内侍版奏解严诸列卤簿者各还其所自后赴葬及练祥则出入如初礼皇太后皇后于父母若祖父母之丧比葬以还而不赴葬则于启日之朝与六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭临拜慰如初若父在祖父在为母若祖母之䘮十一月而小祥则与六宫以下扵位次行变除之礼易以练总除腰绖哭临受慰如常礼其禀旨行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条
　　临䘮
　　临外祖父母丧
　　右与奔祖父母丧礼同其异者乘犊车其仗卫羽仪之属则如平常而位于丧寝中间之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于前堂妇人哭于后庭应升者待令乃升皇太后皇后毎出临若须严鼓并须准所临远近及卤簿备略禀旨在于当时
　　临内命妇丧
　　后临内命妇丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻尚仪版奏请中严尚寝先于命妇以下丧寝中间北厢设素褥床席为后哭位南向小舆进于内庭降临前一刻尚仪版奏外办后服素服升舆出常侍从者侍卫如常式至内命妇以下丧寝降舆即位哭侍卫如常式于后之将至也女侍者启引亡者所生皇子降东阶之东南西面再拜〈已成服则去杖〉又女侍者启引亡者所生皇女出北户降寝北面南再拜引并升复位哭如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止抚慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后抚慰皇子兴再拜仍立哭又引皇女进后抚慰如抚慰皇子之礼尚仪跪奏请还后升舆引降还侍卫如初于后之降也侍者启引皇子降拜引升复位哭女侍者启引皇女降拜引升复位哭并如初
　　除服
　　除父母祖父母丧服
　　后除父母祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办尚服先制后及六宫以下素服内谒者监先于别殿阁外整设六宫以下便次如初又于别殿前整设障幔为六宫以下拜哭次如初以十三日而除服于除服前之夕后晡临已有司除其故位次而设新下床席焉其日平明后而除服于除服前三刻尚仪版奏请中严〈六宫以下各其本司启严〉女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫以下位次如初又于堂上后位前设席为跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列于阁外便次女侍者以箧奉素服进授仍赞变除焉司赞一人升立于堂上东楹之南掌赞二人升立于堂下并西面尚服以箧奉素服升东间北面立前一刻尚仪版奏外办后仍服衰服出升即位次侍卫如初后哭従临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止从礼制除服后止尚服以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉〈于变服则权设步障已而去之其従临者亦从变除〉变除已尚仪又跪奏请哭后哭司宾引六宫以下入即班位司赞称拜掌赞唱可拜〈凡司赞有词掌赞皆承传〉六宫以下在位者皆再拜司赞称哭六宫以下在位者皆哭十五举声司赞称止六宫以下在位者皆止司宾引六宫行首一人升进后前席位跪奉慰兴司宾引降还本位司赞称拜六宫以下在位者皆再拜司宾引六宫以下出各还宫寝如常尚仪跪奏请哭止还后哭止从临者皆止后降还内寝侍卫如初
　　除外祖父母丧
　　右与除祖父母丧服礼同其异者行公除之礼则五日而除
　　遣使吊
　　吊外祖父母丧
　　吊外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办内给事二人为使者守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次内典引引使者立于大门之西东面内给使二人以案奉令书立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引出门止哭迎于大门外见宾先入立扵门右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入门而左立扵阶间南面持案者立于使者之西南东面司仪引主人进当使者前北面内给使以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令称吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭内典引引使者以下出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出中门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东其使者须私吊则通名引入吊如常礼引出
　　吊诸王妃主丧　　吊宗戚丧
　　右皆与遣使吊外祖父母丧礼同凡葬及练祥使吊之礼并同




　　大唐开元礼卷一百三十五
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十六　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　东宫
　　举哀
　　为诸王妃主举哀　　为良娣举哀
　　为良媛等举哀　　　为外祖父母举哀〈并成服除服〉为妃父母举哀〈并成服除服〉为师傅保举哀
　　为宗戚举哀　　　　为宫臣举哀
　　临丧
　　临诸王妃主丧　　　　临外祖父母丧
　　临妃父母丧　　　　　临师傅保丧
　　临宗戚丧　　　　　临宫臣丧
　　遣吊
　　使吊诸王妃主丧　　　使吊外祖父母丧
　　使吊妃父母丧　　　　使吊师傅保丧
　　使吊宗戚丧　　　　　使吊宫臣丧
　　使吊上台贵臣丧
　　赙赠
　　致奠
　　致奠外祖父母䘮　　　致奠妃父母䘮
　　致奠师傅保䘮　　　　致奠宫贵臣䘮举哀
　　为诸王妃主举哀
　　皇太子为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于宜秋门外道东设皇太子次南向周以行帏设素下床褥席守宫于重明门外设宫臣七品以上便次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率列仗如常掌仪于次前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下七品以上位于帷宫门外亦如之又于次前设奉慰位宫臣七品以上应陪慰者并赴集便次改服素服前一刻通事舍人引一品以下俱就门外位文武侍卫之官并诣阁奉迎如常式左庶子版奏外办皇太子服素服升腰舆出阁从帏宫后门入降就哭位即座坐侍卫如常仪左庶子跪奏请为某王〈若某公某主王太妃王妃〉举哀俛伏兴皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各就班位立定舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人赞止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭止引退皆如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍卫至阁如常其日晡哭则日晡前二刻奏严一刻奏办皇太子仍初服出即位次哭如初其宫臣等非近侍者其日晡临不集皇太子于师保傅奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭自后本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止其有皇子皇孙应陪举哀者皇子则位于皇太子之下绝位皇孙则位于东间之南北面与皇太子俱哭于引宫臣以下退已乃赞止引退其应拜慰者引进跪奉慰如常礼〈自下皆然〉
　　为良娣举哀
　　右与为诸王妃主举哀礼同其异者于内外殿三朝哭而止
　　为良媛等举哀
　　右与良娣礼同一举哀而止
　　为外祖父母举哀〈并成服为妃父母举哀并成服礼同〉
　　本司散下其礼所司随职供办斋师先于东宫别殿北壁下设素下床席为皇太子举哀成服位南向有司先制皇太子小功五月之服其为妃父母则制缌麻三月之服所司先于重明门外之左右量设宫臣以下次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫屯门列仗如常掌仪于举哀殿前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下九品以上哭位于举哀殿门外亦如之又于阶下当举哀位北向设奉慰位宫臣应陪临者并赴集便次改服素服斋师以箧奉衰服升立于殿东间北面立典谒引一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣阁奉迎举哀前一刻左庶子版奏外办至时皇太子服素服升舆出升别殿降舆即哭位侍卫如常仪左庶子跪奏请为故某官〈若某郡君〉举哀俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止成服俛伏兴皇太子止哭斋师以箧奉服进跪授兴仍赞变服焉〈扵变服则权设步障已而去之〉成服已左庶子又跪奏请哭俛伏兴皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入就殿前位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人赞止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位舍人赞拜在位者皆再拜舍人引五品以上退出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍卫従至阁如初其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子服衰服出即位次哭如初〈宫官不集〉自后朝晡凡三日而止为外祖父母除服〈为妃父母除服礼同〉
　　皇太子除外祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左右设宫臣次如初于除服前之夕有司于别殿设下床席焉其日平明而除服〈外祖父母则五月妃父母则三月并先于下旬之吉也其从朝制公除则外祖父母五日妃父母三日而除之〉于除服前三刻左庶子版奏请中严诸卫率屯门列仗如常掌仪于别殿前设宫臣位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初宫官文武应陪临者并赴集便次各改服素服掌仪引就门外位斋师以箧奉素服吉履升殿东间北面立腰舆诣寝庭侍卫之官诣阁奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外办皇太子仍衰服御舆出升堂降舆即位其近侍之官从升侍卫夹引如常仪左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止除服俛伏兴皇太子止斋师奉衣履进跪受兴仍赞变服焉〈于变服权设步障已而去之也〉变服已左庶子跪奏请哭俛伏兴还本位皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各即班位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人赞止宫臣在位者皆止舍人引宫臣文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止还俛伏兴皇太子止御舆降还近侍诣阁侍卫従至阁如常仪皇太子于师傅保奉慰再拜则左庶子奏兴受答再拜乃坐哭皇太子为外祖父母除服则皇子等位于太子之下差退即位次哭变服素服又哭引退如皇太子之仪其皇孙等服素服侍者引即庭拜引升位于东间之南北面与皇太子俱哭于皇太子变服已重哭则引进皇太子前跪奉慰俛伏兴再拜复位哭于宫官等退赞哭止引复阶下位拜退
　　为师傅保举哀
　　右与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止
　　为宗戚举哀
　　右与为妃主举哀礼同其异者一举哀而止
　　为宫臣举哀
　　右与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止〈举哀通三品以上馀随恩赐之深浅〉
　　临䘮
　　临诸王妃主䘮
　　皇太子临诸王妃主之䘮本司散下其礼所司随职供办守宫先扵重明门外之左设三师等次又扵主人第大门外之右设皇太子便次南向又扵大门外之左右随便设诸陪従之官次其所临者五属之亲先入列于主人之第其执事预扵寝北设障幰为主人五属妇女拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严〈三严时莭前一日左庶子奏裁〉二卫率等备列常行仗卫卤簿扵所出宫门外内如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于重明门外之左右设宫官従者位文东武西重行相对皆以北为上斋师于主人第大门外次内设皇太子座南向又于主人堂上中间近北设素下床席为皇太子哭位南向掌仪于主人庭中设从官之位文东武西北面重行相对为首又于皇太子座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上〈以服精粗为序而尊者差前〉又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西向南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢南面诸妇在西诸亲在东相对为首〈俱以服精粗为序而尊者差前五属内外并陪临于此所〉其陪从宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望车及副车仗卫之属应列卤簿者于外内如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严诸侍卫之官俱诣阁奉迎左庶子版奏外办皇太子服常服升舆以出扇盖及侍从如常仪皇太子降舆升车中允进跪奏称中允臣某言请车发俛伏兴退复位〈凡中允奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴〉车动中允与赞者夹引以出至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马左庶子承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕中允奏称请车发退复位皇太子车动鼓吹不作三师乘车训导三少乘车训从宫官文武应陪者皆乘马以従如常至主人门外次前左庶子进跪奏请降车俛伏兴还侍立皇太子降车升舆入次前其车舆以下卤簿仗卫之属列于次前之左右皇太子变服素服其陪从之官各就次变服素服侍臣武官不变服相者引主人内外五属之亲各衰服就堂下次位掌仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇太子变服讫升舆出侍卫左右如初主人免绖去杖相者引出门外望见舆止哭再拜迎引主人先入门右西面立不哭〈其未殡则通拜迎拜送于大门内〉相者赞众主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏请降舆升俛伏兴〈于所陪之丧非尊者则仍舆升堂〉皇太子降舆升自东阶即哭位〈应拜者则奉引拜灵乃哭〉侍臣夹引列于户内外及阶下之左右其仗卫卤簿止列于门外内之左右并如常仪司仪引主人进中庭北面掌仪称拜主人以下应拜者皆再拜令引主人升司仪引主人升立于户内之东西面左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭掌仪称哭赞者承传唱可哭〈凡掌仪有词赞者皆承传〉主人以下及在位者皆哭通事舍人引诸从官应陪位者即班位立定掌仪称拜从官在位者皆再拜掌仪称哭从官在位者皆哭十五举声掌仪称止从官在位者皆止通事舍人引从官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位掌仪称拜从官在位者皆再拜讫舍人引从官出左庶子跪奏请哭止抚慰主人俛伏兴皇太子止兴就主人前执手讫主人再拜皇太子复位哭又尽一哀〈凡所临非本服五属之亲则一哀而止〉左庶子跪奏请哭止俛伏兴皇太子止掌仪称止主人以下在位者皆止司仪引主人降立于庭中之东北面掌仪称拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏请还皇太子降升舆出侍卫如初司仪引主人先出俟于大门外奉拜皇太子至次降舆即位常服司仪引主人哭以还庐次皇太子停大次未发前三刻左庶子版奏请严有司依式预奏三严每严捶鼓如初二卫率等整列仗卫卤簿还涂如来仪奉礼设宫官陪从者位于皇太子次前道左文武皆重行向道陪从之官各于次变服讫谒者各引就班位三严已左庶子又奏外办皇太子升舆出升车还宫左庶子奏请及宫官陪从不鸣鼓吹皆如来仪到重明门外宫官文武皆下马三师三少各还皇太子至殿前回车南向左庶子跪奏请降车俛伏兴皇太子降车乘舆入侍臣从至阁庶子奏请解严将士各还其所宫官皆退
　　临外祖父母丧　　临妃父母丧
　　临师傅保丧　　　临宗戚丧
　　临宫臣丧
　　右与临诸王妃主丧礼同
　　其临诸妃主以下内丧则并于前寝次〈其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝可〉凡所临诸王妃主以下丧若未殡若已殡或启引或临练皆以本服亲疏及恩赐浅深而为疏数之异其亲临之仪及主人迎待之式其礼如初其所临者若邻宫阙率尔往还则容不备常行仗卫与严鼓皆禀当时旨而为仪注其宫臣陪从文武之官亦准临时备略〈备之言警卫备也略之言不偹〉皇太子每过太庙则左庶子奏式过乃复常
　　遣使吊
　　遣使吊诸王妃主丧
　　本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南面其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引使者立于大门外之西东面史二人以案奉令书随立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面立司仪引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭司仪引使者以下出就门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内外止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引吊如常礼引出遣使吊外祖父母丧　遣使吊妃父母丧遣使吊师傅保丧　　　遣使吊宗戚丧
　　遣使吊宫臣丧　　　　遣使吊上台贵臣丧
　　右礼与吊诸王妃主丧同
　　赙赠
　　其所吊宫臣丧葬若有赙赠之礼与吊使俱行则有司预备物数其日使者至主人第大门外便次物陈于使者幕南东西为列使者以下入即庭中位物随入陈于使者位南亦东西为列于使者出主人有司受而以东其特行也亦准吊礼
　　致奠
　　遣使致奠外祖父母丧
　　本司散下其礼所司随职供办守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西向奠于席退复位使者曰某封〈若某郡君〉将归幽宅令使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入
　　遣使致奠妃父母丧
　　遣使致奠师傅保丧
　　遣使致奠宫贵臣丧
　　右与致奠外祖父母丧同











　　大唐开元礼卷一百三十六



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十七　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　东宫妃
　　闻丧
　　闻父母祖父母丧　　闻外祖父母丧
　　为诸王妃主举哀　　为良娣以下举哀为宗戚举哀
　　奔丧
　　奔父母祖父母丧
　　临丧
　　临外祖父母丧　　　临良娣以下丧
　　除丧
　　除父母祖父母丧　　除外祖父母丧
　　闻䘮
　　闻父母祖父母丧
　　皇太子妃为父母祖父母举哀其日赴丧者至本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻司则版启请中严掌筵先于别殿东壁下设荐为妃举哀位西向为祖父母则北壁下南向别殿前设幔幔下北面设良娣以下位西上前二刻女侍临者集列于阁外便次司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面前一刻司则版启外办至时妃出升殿侍卫如常典版启赴闻司则传启称某官〈若某夫人〉某日月辰薨妃啼若哭〈父母啼祖父母哭〉尽一哀问故又哭尽哀女侍者〈以司闺下女史充之〉引良娣以下入各就位司则称拜女史承传〈凡司则有词女史皆承传〉良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭举十五声司则称止良娣以下皆止司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称下女侍者引良娣以下退司则跪启请哭止妃止从临者皆止妃退舍别次侍从者侍卫如常于阁哭临如常礼其日晡临前二刻启严良娣以下赴集一刻启办至时引各复位司则跪奏请哭妃哭临如初良娣以下皆哭十五举声司则称止皆止但无拜其他如前仪妃为父母之丧举哀其妃女亦素服引升位于户内之东北面与妃俱哭于良娣以下之退也赞止引退自后奔赴如别礼其有疾故未及奔则自后朝晡赴集启引即位哭临如初以至成服右若曽祖高祖父母薨举哀与为祖父母同
　　成服
　　三日成服本司散下其礼所司随职供办掌筵先于妃举哀别殿东壁设素下床席为妃成服位西向为祖父母则北壁南面所司先制妃齐衰周之服又制良娣以下服亦如之其日成服前三刻司则版启中严女侍临者升列于别殿上哭不绝声前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下丧位如初又于殿上妃位前设席为奉慰位良娣以下仍初服集列于阁外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服焉司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面掌严以箧奉衰服升东间北面立成服前一刻司则版启妃外办妃仍初服即位侍卫如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声司则跪奏请止哭成服妃止掌严以箧奉衰服进跪授兴乃赞变服焉〈于变服则权设步障已而去之〉变服已司则又跪启请哭妃女侍者引良娣以下入即位司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升诣妃前席位跪奉慰兴侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司则跪启哭止妃止従临者皆止妃退舍别室如常礼侍从者侍卫如初其日晡临晡前二刻启严良娣以下赴集一刻启办引即位哭临如初其有妃女应成服者则制小功五月之服引升即位如初与妃俱成服哭临先拜慰如良娣之仪于良娣之退赞止引退自后朝晡哭临以至卒哭〈若公除则加别礼〉其为曽祖高祖父母则与良娣以下俱成齐衰三月之服如常礼
　　闻外祖父母丧
　　右与闻祖父母丧礼同其异者于别宫次其日晡临后三朝哭临而止
　　为外祖父母成服
　　右与为祖父母成服礼同其异者与良娣以下俱成小功五月之服
　　为诸王妃主举哀
　　右与为祖父母举哀礼同本服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止
　　为良娣以下举哀
　　右与为诸王妃主举哀礼同其良媛以下则一举哀而止
　　为宗戚举哀
　　右与为诸王妃主举哀礼同
　　其日内外应奉慰者赴集启引即上下位次哭临抚慰及拜哭奉慰如常礼〈自后皆然〉其日官等应奉慰者赴集宫官门奉慰如常礼〈自后皆然〉
　　奔丧
　　奔父母祖父母丧
　　本司散下其礼所司随职供办守宫先设行宫便次于主人大门内之右南向又于便殿之后及左右厢量设良娣以下及陪从者便次如式丧寝前设障幔为良娣以下拜哭次主人五属之亲于妃未至之前列于主人第其日出宫前四刻司则版奏请中严出宫前三刻诸率等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻导客舍人于主人第丧寝尸西〈若殡西〉设荐席为妃哭位东向〈其奔祖父母丧则户内西南厢北面〉导客舍人又于丧寝庭幔下北面重行设良娣以下拜哭位次北面西上其良娣以下陪从者各服素服集列以俟陪从如常〈已成服则服衰服〉内廏尉进垩车其仗卫卤簿并以次整列于所出宫门外内如常仪出宫前一刻司闺以下应陪从者并以次进迎如常小舆进于内庭至时司则入殿启外办妃仍举哀之服升舆出〈已成服则服衰服〉三面周以白布帷至阁外妃降舆升垩车内廏尉执御典内以下前导夹引与司闺以下乘车陪从如常仪以下应从者乘车以次序从如常仗卫夹引妃哭从临者随哭不绝声于妃未到之前司仪赞主人内外五服之亲并出就前堂哭其位如殡堂之仪导客舍人一人升立于丧寝东楹之南内给使二人立于阶下并西面妃至主人第降车所司则启请降入妃降车仍哭入自闱门三面周以行帷従临者仍哭従不绝声司闺以下哭従如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭〈其奔祖父母䘮则主人仍立哭以侍〉众主人并立于主人之后西面北上立哭〈以服精粗为序〉妃至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引妃哭升自西阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者仍哭于妃之升也导客舍人引良娣以下从奔者各权舍于便次其仗卫卤簿屯于外内如常主人以下应升者升各即位哭妃哭尽一哀仍扶引即位哭临从者仍哭〈若已殡则先进灵前跪凭灵哭尽哀启引退西面拜仍即位哭〉导客舍人引良娣以下入即班位导客舍人称拜给使承传唱可拜〈凡舍人有词给使皆承传〉良娣以下在位者皆再拜导客舍人称哭良娣以下在位者皆哭十五举声导客舍人称止良娣以下在位者皆止〈若已成服则引行首升慰皆如常礼〉导客舍人称拜良娣以下在位者皆再拜讫导客舍人引良娣以下退还便次司则跪启妃哭止妃止従临者皆止妃退降即便次典内版启解严〈将士仍不得辄离部列〉其成服已则宫官等应奉慰者并赴奉慰如常礼自后妃依时哭临如常礼〈其为父若祖父䘮则自后启引哭于后寝次〉其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别敕令还宫则随旨期其未即还宫也其良娣以下及卤簿仗卫应还者先还留者与妃依时哭临及成服则如妃之礼于妃还宫日之朝也诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于妃还宫车发前三刻司则版启请中严诸率等整列仗卫卤簿于还涂如来仪至时司则版启外办妃哭拜讫主人以下各列本次拜哭如初〈其尊及长则不降拜〉司闺扶引妃降出侍从如初妃至中门启哭止升车从临者皆止三面周以行帷良娣以下乘车序从如初妃至阁外司则跪启请降入妃降车升舆入典内以下部从至阁如初典内版启请解严诸列卤簿者各还其所自后赴葬及练祥则出入如初礼　皇太子妃于祖父母若父母之葬不赴葬则于启日之朝也与良娣以下服衰服启引各即上下位次哭临拜慰如初　若父在若祖父在为母若祖母之丧十一月而小祥则与良娣以下于位次行变除之礼易以练总除腰绖哭临受慰如常礼其禀旨行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条
　　临丧
　　临外祖父母丧
　　右与奔祖父母丧礼同其异者乘常行之车其仗卫羽仪之属则如平常而位于丧寝中之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于丧寝前后庭应升者如太子临外祖父母丧主人以下待之礼皇太子妃毎出临若须严鼓并须准所临远近及仗卫备略〈备如常略不备也〉禀旨在于当时
　　临良娣以下丧
　　妃临良娣以下之丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻司则版启请中严掌严先于丧寝中间北厢设素下床席为妃哭位南向腰舆进于内庭降临前一刻司则版启外办妃素服升舆出常侍从者侍卫如常至䘮所降舆升䘮寝即位坐哭侍従者侍卫如常妃之将至也女侍者启引亡者之子降东阶之南西面再拜〈已成服则去杖〉又女侍者启引亡者之女出北户降寝北面再拜引并升复位哭如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声跪启止抚慰妃止女侍者引亡者之子诣前跪哭妃抚慰之子兴再拜引退复位又引亡者之女如上礼司则跪启兴还妃升舆引降还侍卫如初于妃之降也启引亡者之子降拜引升复位哭女侍者启引亡者之女降拜引升复位哭并如初
　　除丧
　　除父母祖父母丧
　　妃除父母祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办所司先制妃及良娣以下素服导客舍人先于别殿阁外整设良娣以下便次如初又于别殿前整障幔为良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕晡临已有司除其故位次而设新下床席焉其日平明后而除服前三刻司则版启中严女侍临者升于别殿上哭临如初除服前三刻司则于别殿前幔下整设良娣以下位次又于殿上妃位前设席为跪奉慰位良娣以下仍衰服集列于阁外便次女侍者以箧奉其素服进授仍赞变除焉司则一人升立于堂上东楹之南女史二人立于堂下并西面掌严以箧奉素服升东间北面立前一刻司则版启外办妃仍服衰服引出升即位次常侍从者侍卫如初妃哭从临者皆哭十五举声司则跪启哭止从礼制除服妃止掌严者以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉〈于变服则权设步障已而去之其侍临者亦从变除〉变除已司则又称拜女史承传唱可拜〈凡司则有词女史皆承传〉良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止女侍者引良娣行首一人升进跪前席位跪奉慰兴女侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下各出还宫寝如常礼司则跪启请哭止还妃哭止从临者皆止妃降还内寝侍卫如初
　　除外祖父母丧服
　　右与除祖父母丧服礼同其异者行公除之礼则五日而除



　　大唐开元礼卷一百三十七



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十八　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　三品以上丧之一
　　初终　　　　　　　复
　　设床　　　　　　　奠
　　沐浴　　　　　　　袭
　　唅　　　　　　　　赴阙
　　敕使吊　　　　　　奠
　　铭　　　　　　　　重
　　陈小敛衣　　　　　奠
　　小敛　　　　　　　敛发
　　奠　　　　　　　　陈大敛衣
　　奠　　　　　　　　大敛
　　奠　　　　　　　　庐次
　　成服　　　　　　　朝夕哭奠
　　賔吊〈亲故同〉　　　　　　亲故哭
　　州县官长吊　　　　　刺史遣使吊
　　亲故遣使致赙　　　　殷奠
　　卜宅兆　　　　　　　卜葬日
　　启殡　　　　　　　　赠谥
　　亲宾致奠
　　初终
　　有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首〈墉墙也东首顺生气也〉飬者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣〈为人来秽恶也〉彻乐清扫内外〈为宾客来问〉分祷所祀〈尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川之类〉侍者四人坐持手足〈为不能自屈伸内䘮则妇人持之〉遗言则书之属纩以候气〈纩新绵置于口鼻也〉气绝废床寝于地〈人始生在地庶其生气反也〉主人啼馀皆哭男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰〈谓齐衰妇人〉内外皆素服〈素服谓有服者白布十五升无服者不服列彩服常服素衣〉主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上籍稿坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上〉诸内丧则尊行大夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧皆以服精粗为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱袤巾帕头舒席坐参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复〈始死则复〉
　　复于正寝复者三人皆常服〈复为招魂复魄〉以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上〈危栋也〉左执领右执腰招以左每招长声呼某复〈男子女子称字及伯仲妇人称姓妇人依其夫〉三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸〈若得魂魄返然〉复者彻舍西北扉降自后西霤〈不自前降不以虚返因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煮沐〉复衣不以袭敛〈浴则去之〉乃设床
　　设床
　　设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣〈敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣也〉楔齿用角柶〈为将含也〉缀足以燕几校在南〈缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢〈鬼神无象故设奠以凭依之〉内丧内赞者皆受于户外而设之〈凡内丧皆内赞者行事也〉既奠赞者降出设帷堂〈初气绝室内随事设帷至此事小讫故设帷堂〉乃赴于阙〈若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后为与勒使吊篇宜相近故列在后也〉
　　沐浴〈自沐浴下至设重其事皆可同时而兴〉
　　掌事者掘塪于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆槃瓶六䰛皆濯之陈于西阶下〈新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罂受二升有盖濯谓涤溉〉沐巾一浴巾二用𫄨若𥿭实于笲〈巾所以拭也浴巾二者上体下体异𫄨细葛也𥿭粗葛也笲竹器也〉栉实于箱若箪浴衣实于箧〈浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕〉皆具于西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及槃入主人皆出户外〈象平生沐浴子孙不在旁主人出　而袒箦谓去席居床箦也〉主人以下户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉〈栉梳〉束发用组挋用巾〈挋晞也〉浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东衽下莞上簟〈衽卧席也〉浴者举尸易床设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于塪寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
　　袭
　　是时陈袭事扵房内袭衣三称西领南上〈朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱箧承以席〉明衣裳〈今用生绢裩衫〉舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺𫄸里组繋握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸削约扵内旁寸著以绵组繋〈握手手所握者面衣及手衣皆通用馀色〉庶襚继陈不用〈庶众也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵〉将袭具床席扵西阶西内外皆出哭扵户外其位如沐时袭者以床席升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣扵席祝去巾加面衣设充耳著握手纳舄若履〈凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设之〉既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭〈诸尊者扵卑幼之䘮及嫂叔兄弟娣侄相哭朝晡之间非有事则休于别室〉乃含
　　含
　　含赞者奉盘水及笲〈笲竹器〉饭用粱含用璧升堂含者盥手扵户外赞者沃盥含者洗粱璧实扵笲执以入祝従入北面彻枕去楔受笲奠于尸东含者坐于床东西面凿巾〈巾先覆面将含当口凿之〉纳饭含于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎
　　赴阙
　　遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰某之父某官臣某薨〈若母若妻各随其称〉谨遣某官臣姓某奏闻再拜使者出主人哭入复位
　　敕使吊
　　敕使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人入素冠降自西阶迎于寝门外见賔不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷〈帷堂之帷事毕下之〉使入立西阶东面进主人于阶下北面使者称有敕主人再拜使者宣敕云某封位薨〈无封者称姓〉情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候敕使出升降自西阶〈主人升降自西阶者亲始死未忍当主位〉
　　铭〈铭明旌也〉
　　铭帛以绛充广幅长九尺韬杠〈杠明旌竿也杠之长准其绛也公以上杠为龙首也〉书曰某官封之柩〈在棺曰柩妇人之夫有官封云某官封夫人姓之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君各随其称〉置于宇西阶上
　　重
　　重木刊凿之长八尺横者半之置于庭三分庭一在南〈刊凿之为悬䰛孔也〉以沐之米为粥实于䰛既实以踈布盖其口系以竹䈼悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹䈼祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以布又设苇障于庭
　　陈小敛衣
　　小敛之礼以䘮之明日各陈其敛衣一十九称〈若无各随所办〉朝服一称其馀皆常服陈于东序西领北上笏一凡敛非正色不入𫄨𥿭不入乃奠〈将小敛又奠〉
　　奠
　　馔于东堂下〈凡奠器皆素也〉瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各八〈笾实盐脯枣粟之属也豆实醢酱韭葅之类〉设盆盥于馔东布巾〈为奠者设盥䘮事略故无洗〉赞者辟脯醢之奠于尸床西南乃敛
　　小敛
　　将小敛具床席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方〈为举尸者设盥〉敛者盥讫兴执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上两楹间衽下莞上簟有枕〈衽尸卧之席〉卒敛开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭俱南上〈凡凭尸父母先妻子后〉讫退乃敛发
　　敛发
　　男子敛发袤巾帕头女子子敛发而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室内乃奠
　　奠
　　赞者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　陈大敛衣
　　大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于序东三十称〈无者各随所办〉各具上服一称西领南上其馀皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一〈衾以黄为表素为里〉乃奠
　　奠
　　奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上〈丧从外来者殡于两楹之间〉乃敛
　　大敛
　　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷八筐黍稷稻粱各二皆加鱼腊〈熬谷所以惑蚍蜉令不至于棺傍〉烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西阶霤如设于堂上〈堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之〉乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举床男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐以木覆棺上乃涂之设帟于殡上〈帟柩上承尘〉祝取铭置于殡乃奠
　　奠
　　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾赞者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室〈下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也〉
　　庐次
　　将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内〈诸子各一庐凡庐五品以上营之〉齐衰于庐南累堑为垩室俱北户翦蒲为席不縁〈父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐次垩室祖为嫡孙居垩室寝有床皆南面西出户〉父不为众子次于外〈于庶子略自若居寝〉大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设床席以蒲妇人次于西房若殡后施下床殡堂无房者次于后若别室
　　成服
　　三日成服〈皆除去死日数〉内外皆哭尽哀内外俱降就次著衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位若其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝当堂之前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已远则乘车近则使人代执杖也〉升立哭于殡东西面南上齐衰以下亦升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上〈尊行者坐〉内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭祖父抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之各复位伯叔母以下就主哭妇亦如之〈始遭亲丧孝子荒迷三日不食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀〉诸尊者降出还次主人以下降出立于阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖门小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
　　朝夕哭奠〈凡朝奠日出夕奠逮日也〉
　　毎日预具朝奠于东阶下〈瓦甒二实以醴及酒觯杓疏　　　　布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯〉〈醢〉内外夙兴各衰服〈凡言衰服应杖者皆杖以下准此〉男子就东阶下位〈若升哭于殡东也其位如成服之式〉妇人升诣殡西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆开帷〉质明掌事者升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去巾盖笾甒去羃升自阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡自大功以下异门者归于家
　　宾吊〈亲故同〉
　　宾至掌次者引之次宾著素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜为首者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还次
　　亲故哭
　　若亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐〈若宾敌体以上宾初入则起賔坐亦坐賔起亦起〉内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止卑者再拜讫乃引主人前稍南东北面执慰相者引以次出〈恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止〉少顷相者引主人以下降还次
　　州县长官吊
　　若刺史哭其所部〈县令同〉主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自东阶即坐西向哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
　　刺史遣使吊
　　若刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如常仪客出少顷内外止哭各就次
　　亲故遣使致赙
　　使者立于大门外之西东面従者以篚奉玄𫄸束帛立使者西南俱东面〈凡赙通以货财使者随执其物不限以玄𫄸〉相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封某官〈无官封者称某字〉使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地〈其馀赙物从者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东〉
　　殷奠
　　毎朔望具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾〈为奠者盥〉其日内外夙兴衰服升就哭位质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去盖升入室设于席前酌奠讫羃俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖门及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠〈荐六谷若时物新出者〉其日不馈于下室〈不馈于下室者为殷有黍稷〉
　　卜宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤〈宅葬居也兆茔域也南其壤者为葬将北首故也壤土也〉既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人〈国官若僚佐之长莅之无者亲属为之〉缁布冠不緌布深衣因丧屦〈莅卜者非国官则吉冠素服也〉祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席于兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立于卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向诸宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开韇出䇿兼执之〈韇蔵䇿器〉执韇以击䇿〈击之以动其神〉进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫度兹幽宅无有后艰〈某甫父字无封者去封宅居也度谋也言为父卜葬居今谋此以为幽冥处得无有后之艰难乎谓有非常崩坏若内丧云为某母夫人某氏〉卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵加羃〉相者引告者及祝与执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上〈国官若僚佐之长告若无国官僚佐者亲宾及主人告之主人告者俱去绖杖〉立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月日朔子某官姓名〈若主人自告父称孤子母称哀子姓名〉敢昭告于后土氏之神今为某官姓名〈若主人自告云为父母官封某甫母云太夫人若郡君某氏各随官称之〉营建宅兆神其保祐俾无后艰谨以清酌脯醢祇荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次〈有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次〉若不从又卜筮择地如初仪
　　卜葬日
　　既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长莅卜〈无国官僚佐者亲宾为之〉行事者俱吉服立于门西东面南上卜师抱龟在其南东面阖门东扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外𫔶西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰孤子某来日谋卜葬其父某官封某甫〈母云为其母太夫人某氏〉考降无有近悔〈考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔也〉卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐命龟曰假尔泰龟有常乃作讫兴以龟退东面称占曰从主人绖兴诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾〈诸亲及僚友卜日不来者〉卜师以龟退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
　　启殡
　　葬有期前一日之夕掌事者除帷障备启奠〈具馔如大敛〉为次于大门外之右南向内外夕哭如常仪启殡之日内外夙兴邪服主人及诸子皆去冠绖以衰巾帕头〈国官亦以邪巾帕头〉内外升阶就位哭〈尊行者坐国官及僚佐就下位哭〉祝衰服执功布〈功布长五尺〉升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上〈尊者坐〉内外皆哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之昼夜不绝声
　　赠谥
　　告赠谥于柩〈无赠者设启奠讫即告谥〉其日主人升立于馔东西面祝持赠谥文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠谥文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
　　亲宾致奠
　　启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东向〈谓卑幼者其有故则遣使〉祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠曰某封若某位伯叔〈各随官爵称之〉将归幽宅奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人再拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而出













　　大唐开元礼卷一百三十八
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百三十九　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　三品以上丧之二
　　将葬
　　陈车位　　　　　　陈器用
　　进引　　　　　　　引輴
　　輴在庭位　　　　　祖奠
　　輴出升车　　　　　遣奠
　　遣车　　　　　　　器行序
　　诸孝从柩车序　　　郭门亲宾归
　　诸孝乘车　　　　　宿止
　　宿处哭位　　　　　行次奠
　　亲宾致赗
　　墓上进止
　　茔次　　　　　　　到墓
　　陈明器　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　墓中置器序
　　掩圹　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　虞祭
　　将葬
　　陈车位
　　启日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上〈以近门及北方为上〉女子子妻妻之车以木为之不漆饰无者以蘧蒢衣车以蒲纒辕毂若白土垩之又以布为⿰㡘周及大功之车以白土垩之或衣蘧蒢皆以布为⿰㡘其布如服布掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
　　陈器用
　　启之夕发引前五刻捶一鼓为一严〈无鼓者量时行事也〉陈布吉凶仪仗方相〈黄金四目为方相〉志石大棺车及明器以下陈于柩车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二三品引二披四铎左右各六黻翣二画翣二〈引者引輀车索也披者系于輀车四序在旁执之以僃倾覆铎者以铜为之所以莭挽者翣者以木为之筐广二尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布柄长五寸黻翣黻翣画黻黻文于翣之内四縁画以云气画翣者内及縁皆画云气〉
　　进引
　　二刻顷捶二鼓为二严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立执纛南北面〈诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻〉陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前〈内丧则妇人执腰舆〉祝于舆左西向跪告曰孤子某〈母云哀子〉谨用吉辰奉归先寝〈若新卜宅云奉迁幽宅〉灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
　　引輴
　　将引輴〈輴即柩车也〉执铎者俱振铎引輴降就阶间南向初輴动及进止执铎者皆振铎每振先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障于輴輴降阶执纛者却行而引輴止则廽北面立执旌亦渐而南輴止回北向立主人以下次从輴而降主妇又次其后降
　　輴在庭位
　　輴至庭主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人东南西靣北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东靣南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内
　　外之际障以行帷〈凡帷用如服布〉国官立哭于执绋者
　　东南北面西上僚佐立哭于执绋者西南北面
　　东上
　　祖奠
　　庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵神不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴退少顷彻之
　　輴出升车
　　执披者执前后披执绋者引輴出輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴后妇人次哭于后輴出到輀车执绋者解绋属于輀车后执披者如常遂升柩内外哭位如在庭之仪
　　遣奠
　　既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之礼祝酌奠于馔前少顷彻之
　　遣车
　　既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节七苞以绳束之盛以盘载于车列于旌前
　　器行序
　　彻遣奠灵车动从者如常鼓吹振作而行先灵车后次方相车次志石车次大棺车次輴车〈志石与大棺车若先设者不入陈布之次〉次明器车次下帐舆次米舆〈五谷米实以五筲各计二升羃用疏布〉次酒脯醢舆〈酒实以壶各五升羃用功布醢实于二瓮各三升羃用疏布〉次苞牲舆次食舆〈食舆盘椀具足方相以下驾士驭士舁明器下帐等人皆介帻练衣〉次铭旌次纛次铎〈铎分为左右〉次輀车
　　诸孝从柩车序
　　主人及诸子具绖杖衰服〈秃者衰巾加绖〉徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精粗以次从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不绝声
　　郭门亲宾归
　　出郭若亲宾还者权停柩车内外尊行者皆下马依服之精粗为序立哭如式相者引亲宾以就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜退妇人亦如之
　　诸孝乘车
　　亲宾既还内外乘车马〈若墓远及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子亦乘垩车去墓三百步皆下〉
　　宿止
　　灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后羽仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出随进常食于灵座若食顷彻之〈每至停宿之所设灵座于室进食皆如初〉柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩车东
　　宿处哭位
　　初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下于柩车东北南靣西上异族有服者于柩车东南西靣北上祖母以下于柩车西北南面东上异姓妇人又于柩车西南东靣北上国官于帷外柩之东北靣西上僚佐于帷外柩之西北靣东上俱立哭
　　行次奠
　　凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不绝声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗如式发引内外従哭如初仪
　　亲宾致赗
　　宾有赗礼在主人设祖奠之时宾立于门外西厢东面从者以篚奉玄𫄸立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东靣北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命讫到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西面以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于輴车南北靣西上宾入由马西当輴车东南北面立内外权止哭宾曰某谥封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进輴东西向奠币于车上相者引宾又由輴车前以西而出初宾出掌事者由主人右诣輴车东西向举币以东〈东蔵也〉受马者由前旋牵马者由后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人拜稽颡送之
　　墓上进止
　　茔次
　　前一日之夕掌事者预于墓门内道西张帷幕设灵座如初
　　到墓
　　乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至坟前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
　　陈明器
　　掌事者陈明器于圹东南西向北上
　　下柩哭序
　　进輴车于柩车之后张帷下柩于輴丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者俱再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻妾女子子以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上
　　入墓
　　施席于圹户内之西执绋者属绋于輴遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　輴出持翣者倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醢醢陈于食盘之南藉以版明器设于圹内之左右
　　掩圹
　　掌事者以玄𫄸授主人主人授祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门之内置设讫掩戸设关钥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌仪者设祭后土于墓左如后仪
　　祭后土
　　预于墓左除地为祭所柩车到祝吉履铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵加于洗篚既复土告者吉服〈国官僚佐之长若无以亲宾充〉相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面白请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺齐粢盛庶品明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
　　反哭
　　既下柩于圹捶一鼓为一严〈无鼓者量时陈布〉掩墓户捶二鼓为再严内外就灵所捶三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪仗如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车发引内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西面向灵哭如常仪其吊于庭者称痛当奈何馀如常仪哭尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞〈斩衰者沐而不栉齐衰以下者栉〉
　　虞祭
　　柩既入圹国官若僚佐之长与祝先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆预造虞主以乌漆匵匵之盛于厢乌漆趺一皆置于别所〈虞主用桑主皆长尺方四寸上顶圆径一寸八分四厢各剡一寸一分又上下四方通孔径九分其匵底盖方底自下而上盖俱従上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置于座匵置于神主之后〉具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户〈若室内窄则设灵座于堂〉腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷祭之仪掌馔者降出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵〈爵无足者〉执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌醴相者引主人诣灵座前西面跪奠爵于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝文进于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子某〈孙稍哀孙此为母及祖母所称也父祖则称孤子孤孙〉告于考某官封谥〈妣即云妣夫人某氏孙为䘮主则称祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐哀荐祫事于考某官封谥尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匵主阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事




　　大唐开元礼卷一百三十九



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十　　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　三品以上丧之三
　　卒哭祭　　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　　禫祭
　　祔庙
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面〈涂庐襄不涂庐〉外翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵启匵出神主置于座以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实以爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄其日夙兴掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭〈应拜者立〉掌馔者以馔入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子某敢昭告于考某官封谥〈妣则曰妣某氏夫人〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐哀荐成事于考某官封谥尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前还樽所〈祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时〉相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
　　小祥祭
　　主人有司预制栗主并趺匵等如丧主之礼前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝者于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匵奉出栗主置于座讫设几于右乃出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位〈应拜者立〉哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖著练冠妻妾女子子除腰绖周服皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北靣内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子〈父殁称孤子〉某敢昭告于考某官封谥〈妣云夫人某氏〉岁月逼迫奄及小祥攀慕永远重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所〈主人哭拜与祝奠版同时〉相者引主人就位哭尽哀内外各还次〈主人杖如式〉祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左自小祥之后止朝夕之哭哭无时〈哀至则哭〉始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除垩室张帷又备内外受服〈受服大祥服〉各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者著除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵启匵出神主置于右几以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北牖下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌事者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶以出诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西靣立祝持祝版进立于灵座之左北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子〈父丧称孤子〉某敢昭告于考某官封谥〈妣曰妣夫人某氏〉日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔入开户彻馔祝匵主阖户而出间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
　　禫祭
　　前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵启匵出神主置于座掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于座之左北牖下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服〈为长子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罍所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥〈妣云妣夫人某氏〉禫制有期追远无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐禫事于考某官封谥尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴进跪奠版于座还樽所相者引主人以下降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西侧阶还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝匵主阖户以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
　　祔庙
　　将祔掌事者预于始祖庙室内西壁为埳室筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清扫庙之内外其朝应逓迁者皆出神主置于座主人以酒脯告迁讫遂移床幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者以次匵神主纳于埳室讫又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几〈妣则祔于曽祖姑设座亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者事于尊以及卑者也〉设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下于终献东南俱西面北上〈亚献终献以国官僚佐若亲宾充之〉设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂〈其爵数每庙三〉祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之馔二座各俎三簠二簋二钘二酒樽二其二樽一实玄酒为上一实清酒次之〈上樽加玄酒者重古〉其笾豆一品者各十二二品三品者各八主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙者阍寺者入立于庙庭北面再拜升自东阶入开埳室出曽祖曽祖妣神主置于座〈曽祖妣神主并而处右若　祔妣则出曽祖妣神主而已〉降出执樽罍篚者入就位内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匵置于舆祝仍扶于左〈若祔妣则阍寺之属扶于右〉降自西阶子孙内外从至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于室诸子孙从升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前回舆西向祝启匵出神主置于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位祝立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒尊所执尊者举羃主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠神座前俛伏兴出戸北面立〈群祖及考皆如之〉祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封谥〈若祔母但云曽祖妣夫人某氏不告曽祖〉祖某官封谥〈若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵〉考某官封谥〈若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖母先宜于庙东北常别立一室藏其主待考同祔〉某罪积不灭岁及免丧先王制礼练主人祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封谥以迁王考封谥𬯀祔孙某封谥〈无官封者但云以适迁于祖𬯀祔某孙若同祔但云适迁于祖妣夫人某氏以𬯀祔孙妇夫人某氏各随其氏各随其称无官封者但以适迁于祖姑某氏以𬯀祔孙妇某氏夫人〉谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祇荐于曽祖某官封谥曽祖妣某氏配祖某官封谥祖妣某氏配考某官封谥〈若祔母则云曽祖妣某氏祖母某氏〉尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座〈考亦如之〉俛伏兴出户北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者与祝阍寺纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匵置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于埳室齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服著素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家










　　大唐开元礼卷一百四十



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十一　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　三品以上丧之四
　　改葬
　　卜宅　　　　　　　启请
　　开坟　　　　　　　举柩
　　奠　　　　　　　　升柩车
　　敛　　　　　　　　奠
　　设灵筵　　　　　　进引
　　告迁　　　　　　　哭柩车位
　　设遣奠　　　　　　轜车发
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　卜宅
　　将改葬者吉服卜宅兆其馀如葬卜宅兆之仪预于𡑞所随地之宜张白布帷幕南向开户
　　启请
　　其日请内外亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服馀期亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
　　𨳩坟
　　祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以𨳩坟改葬之故〈其意叙改葬所由之事随时为之〉内外又哭尽哀权就别所掌事者𨳩坟讫内外又就位哭如初
　　举柩
　　掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫期亲以下于主人东北南面西上妇人期亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上〈尊者坐〉国官于帷门外之东北靣西上僚佐于帷门外之西北靣东上皆舒席为位
　　奠
　　祝以布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣罍洗盥手洗爵进爵酒于席上兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
　　升柩车
　　既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩降柩置于輴入设于床东〈若于墓所即敛初奠讫不进轜车设床于柩东而加枕席遂举尸以敛之〉举尸出置于床南首柩初入定内外就位哭如墓前之仪
　　敛
　　陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簪缨在北内丧则花钗衾一〈衾以黄为表素为里〉具馔于东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢藉以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举床男女従奉举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
　　奠
　　既敛祝执中几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
　　设灵筵
　　既敛设灵于吉帷内幕下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
　　进引
　　前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向〈其下帐明器及苞牲等舆陈于轜车前少西东向〉其日进引前量时刻捶一鼓为一严陈灵车仪仗如常〈在陈车篇〉少顷捶二鼓为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北向〈诸执披绋绎旌纛者皆布深衣介帻〉
　　告迁
　　三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退〈若内丧女祝迎〉执绋者引輴旌先纛次铎次而引輴初动执铎者皆振铎毎振铎必先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩于輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者觧绋属于轜车设帷障于輴车后掌事者升柩
　　哭柩车位
　　丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面南上立哭
　　设遣奠
　　设遣奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席上兴少退西面哭皆拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇包牲体下节七苞载于舆以之墓
　　轜车发
　　既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众子以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不绝声
　　宿止
　　掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东
　　席上既设奠内外各还次更哭不绝声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严鼓内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪
　　到墓
　　到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前廽南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于輴主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位期亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋于輴掌事者下柩于圹輴出既窆亲宾先还者吊哭如别仪国官之长奉玄𫄸束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆藉以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪
　　虞祭
　　初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵墓西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封谥〈妣云夫人某氏〉改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐虞事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服著素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座










　　大唐开元礼卷一百四十一



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十二　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　四品五品丧之一
　　初终　　　　　　　复
　　设床　　　　　　　奠
　　沐浴　　　　　　　袭
　　唅　　　　　　　　赴阙
　　敕使吊　　　　　　铭
　　重　　　　　　　　陈小敛衣
　　奠　　　　　　　　小敛
　　敛发　　　　　　　奠
　　陈大敛衣　　　　　奠
　　大敛　　　　　　　奠
　　庐次　　　　　　　成服
　　朝夕哭奠　　　　　宾吊
　　亲故哭　　　　　　州县官长吊
　　刺史遣使吊　　　　亲故遣使致赙
　　殷奠　　　　　　　卜宅兆
　　卜葬日　　　　　　启殡
　　赠谥　　　　　　　亲賔致奠
　　初终
　　有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首〈墉墙也东首生气也〉养者皆斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣〈谓人来秽恶也〉彻乐清扫内外〈为宾客来问也〉分祷所祀〈尽孝子之情所祀中霤门戸灶行〉侍者四人坐持手足〈为不能自屈伸内丧则妇人持之也〉遗言则书之属纩以候气〈纩新绵置于口鼻也〉气绝废床寝于地〈人始生在地庶其生气反〉主人啼馀皆哭〈哀有浅深〉男子易以白布衣披发徒跣妇人青缣衣披发不徒跣女子子亦然〈父为长子及为人后者为本生父母皆素冠不徒䟲女子子嫁者髽〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰〈谓齐衰妇人〉内外皆素服〈素服谓有服者白布十五升无服者不服列彩服常服素衣〉主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西向南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷〈帷堂内门西南北隔之〉祖父以下于帷东北壁下南向西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐一哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄则宗亲丈夫在外户之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上〉诸内丧则尊行丈夫及外亲丈夫席坐位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精麤为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱袤巾帕头舒稿荐坐哭参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复〈始死则复〉
　　复于正寝复者二人皆常服〈复谓招魂复魄〉以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上〈危栋也〉左执领右执腰招以左每招长声呼某复〈男子女子称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫〉三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸〈若得魂魄返然〉复者彻舍〈因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煮沐浴也〉复衣不以袭敛〈浴则去之〉乃设床
　　设床
　　设床于室户之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣〈敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣〉楔齿用角柶〈为将含也〉缀足以燕几校在南〈缀拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢〈鬼神无象故设奠以凭依之也〉内丧内赞者受于户外而设之〈凡内丧皆内赞者行事〉既奠赞者降出帷堂〈初气绝室内随事设帷至此事小讫故设帷堂〉乃赴于阙〈赴礼在此下章含礼后为与敕使吊章宜相附近故也〉
　　沐浴〈自沐浴下至于设重其事皆可同时而兴〉
　　掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺高其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶四䰛皆濯之陈于西阶下〈新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罂受二升有盖濯谓涤溉〉沐巾一浴巾二用𫄨若绤实于笲〈巾所以拭也浴巾二者上体下体异𫄨细葛也绤麤葛也〉栉实于箱若簟浴衣实于箧〈浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕〉皆具西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外〈象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓床篑去席〉主人以下于内尸东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉〈栉梳〉束发用组挋用巾〈挋晞也清也〉浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东祍下莞上簟〈祍卧席〉浴者举尸易床设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于埳寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
　　袭
　　是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上〈朝服一称常服二称凡陈衣者实之箱箧承以席〉明衣裳〈今用生绢裩衫〉舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺𫄸里组系握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸削约于内旁寸著以绵组系〈握手手所握者面衣及握皆通用馀色〉庶襚继陈不用〈庶众也不用不龙也多陈之为荣少纳之为贵〉将袭具床席于西阶西内外皆出哭于尸外其位如沐时袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席祝去巾加面衣设充耳著握手纳舄若履〈凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设也〉既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭〈诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇相哭朝晡之间非有事则休于别室也〉乃含
　　含
　　含赞者奉盘水及笲〈笲竹器〉饭用稷含用璧升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧实于笲执以入祝从入北面彻枕楔受笲奠于尸东含者坐于床东西面凿巾〈巾先覆面将含当口凿之〉纳稷璧于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
　　赴阙
　　若遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣某死〈若母若妻各随其称〉谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位
　　敕使吊
　　敕使吊使者公服入于寝门外之西东面相者入告主人迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷〈开帷堂之帷事毕则下之〉使者立升入西阶上东面进主人立于阶下北面使者称有敕主人再拜使者宣敕云某封丧逝〈无封者称姓位〉情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候敕使出升降自西阶〈主人升降自西阶者亲始死末忍当主位〉
　　铭〈铭明旌也〉
　　为铭帛以绛广终幅长八尺龙首韬杠〈杠铭旌竿杠之长准其绛也〉书曰某官封之柩〈在棺曰柩无封者云某姓官之柩妇人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡县乡君各随其称称之也〉置于宇西阶上
　　重
　　重木刊凿之长七尺横者半之置于庭三分庭一在南〈刊凿之为悬䰛孔也〉以沐之米为粥实于䰛既实以疏布盖其口系以竹䈼悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以䈼祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇帐于庭
　　陈小敛衣
　　小敛之礼丧之明日各陈其敛衣一十九称〈无者各随所办〉朝服一称其馀皆常服陈于东房西领北上笏一凡敛非正色不入𫄨绤不入乃奠
　　奠
　　馔于东堂下〈凡奠尊器皆素〉瓦甒二实醴及脯酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各六〈笾实盐脯枣栗之属豆实醢醤韲葅之类〉设盆盥于馔东布巾〈为奠者设盥䘮事略故无洗〉赞者辟脯醢之奠于尸床西南乃敛
　　小敛
　　将小敛具床席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方〈为举尸者盥〉敛者设盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主人妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍〈尸卧之席〉下莞上簟有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭〈凡凭哭父母先妻子后〉主妇以下面东凭哭俱南上讫退乃敛发
　　敛发
　　男子敛发而袤巾帕头女人敛发而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下立哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室内乃奠
　　奠
　　奠赞者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲宾为之夜则燎于庭厥明㓕燎乃大敛
　　陈大敛衣
　　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称〈无者各随所办〉各具上服一称西领南上其馀皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一〈衾以黄为表素为里也〉乃奠
　　奠
　　奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在馔北殡于西阶之上〈丧从外来者殡于两楹之间〉乃敛
　　大敛
　　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺之中具灰炭枕席之类皆预设于棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加鱼腊〈熬榖所以惑蚍蜉令不至棺旁〉烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上〈堂上设尸东凡尊设于序西者毕事而去之〉乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冕妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭〈凡凭尸父母先妻子后〉退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举棺男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍涂之施帟于殡上〈帟柩上承尘也〉祝取铭置于殡所乃奠
　　奠
　　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾赞者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常殷奠之日不馈于下室〈下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也〉
　　庐次
　　将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内〈诸子各一庐凡　庐五品以上营之〉齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁〈父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐垩室祖为嫡孙居垩室寝有床皆南面西出户〉父不为众子次于外〈于庶子略自若居寝〉大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设床席以蒲妇人次于西房若殡后施下床殡堂无房者次于后若别室
　　成服
　　三日成服〈皆除去死日数〉内外各哭尽哀内外俱降就次著衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖㓜不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于卢内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已〉〈远则乘车近则使人代执杖〉升立哭于殡东西面南上齐衰以下就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上〈尊行者坐〉内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之〈始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也〉诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男子之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
　　朝夕哭奠〈朝奠日出夕奠逮日〉
　　每日预具朝奠于东阶下〈瓦甒二实以醴及酒觯杓疏布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢也〉内外夙兴各衰服〈凡言衰服应杖者皆杖以下准此〉男子就东阶下位〈若升哭于殡东其位如始成服之式〉妇人升诣殡西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆开帷〉质明掌事者皆升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去盖笾甒去巾羃升阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖户自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家
　　宾吊〈亲故同〉
　　宾至掌次者引之次宾著素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人哭于殡所相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还次
　　亲故哭
　　若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐〈若宾敌体以上賔初入则起賔坐则坐賔起亦起〉内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引入卑者再拜讫乃就主人前稍南东北面执慰相者引以次出〈恩滐者賔拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出也〉少顷相者引主人以下降还次
　　州县官长吊
　　若刺史哭其所部〈县令同〉主人设席于柩东西面刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即坐西面坐哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
　　刺史遣使吊
　　刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如上吊仪客出少顷内外止哭各就位
　　亲故遣使致赙
　　亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以篚奉玄𫄸束帛立于使者西南俱东面〈凡赙通以货财使者随执其物不限以玄𫄸〉相者入告遂引主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使者从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封若某官〈无官封者称某字〉使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东〈东藏也〉相者引使者出主人拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委于地〈其馀赙物従使者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东〉
　　殷奠
　　每朔望具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾〈为奠者盥〉其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾盖升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖户及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠〈荐五糓若时物新出者荐之〉其日不馈于下室〈不馈于下室者为殷奠有黍稷〉
　　卜宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤〈宅葬居也兆茔域也南其壤者为葬北其首故也〉既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人〈国官若诸僚佐之长莅之无者亲宾代为之也〉缁布冠不緌布深衣因丧屦〈莅卜者非国官则吉冠素服也〉祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜席于兆南北向西上相者引莅卜者及祝立于卜席西南东面南上卜师立于祝南东面北上相者引主人诣卜席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向亲宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事其退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开韇〈韇藏䇿器〉执韇以击䇿〈击之以动其神〉进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为其父某官封某甫〈今仪祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙下皆准此〉度兹幽宅无有后艰〈某甫父字也无封者去封宅居也度谋也言为其父卜葬居今谋此以为幽冥居域之处得无其后有艰难乎谓有非常崩坏若内䘮云为某母夫人某氏也〉卜师曰诺遂述命右旋就席北面坐命龟曰假尔太龟有常指中封遂卜讫兴以龟东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵加羃〉相者引告者及祝与执樽罍篚羃者俱立于罍洗东南重行西面以北为上〈国官若僚佐之长告无僚佐者亲宾及主人告之主人告俱去绖杖〉立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名〈若主人自告父称孤子母称哀子姓名〉敢昭告于后土之神今为某官姓名〈若主人自告云为父某官封某甫母太夫人某君某氏随官称之也〉营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西向再拜相者引出掌事者以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止西面再拜降就次〈有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次〉若不从又卜择地如初仪
　　卜葬日
　　既朝哭主人及诸子以下出立于殡门之外东壁下西面北上国官若僚佐之长莅卜〈无国官僚佐者亲宾为之〉行事者俱吉服于门西东面南上卜师抱龟在其南东面阖门东扇主妇立于其内设卜席于阈外𫔶西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门内北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰哀子某来日谋卜葬其父某官封某甫〈母云为某母太夫人某氏卜也父称孤子〉考降无有近悔〈考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔也〉卜师曰诺遂述命讫左旋进就席西面坐命龟曰假尔太龟有常乃作龟讫兴以龟退东面称占曰从主人绖与诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾〈诸亲僚友卜日不来者〉卜师以龟退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人与诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
　　启殡
　　葬有期前一日之夕掌事者除苇障备启奠〈具馔如大敛〉设宾次于大门外右南向内外夕哭如常仪启之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠以邪巾帕头〈国官亦以邪巾帕头〉内外升阶就位哭〈尊行者坐国官及僚佐就下位哭〉祝衰服执功布〈功布长五尺〉升自东阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东西开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上〈尊者坐〉内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之昼夜不绝声
　　赠谥
　　告赠谥于柩〈无赠者设启奠讫即告谥〉其日主人入升立于馔东西面祝持赠谥文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读祝文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠谥文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
　　亲宾致奠
　　启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东面〈谓卑幼者其有故则遣使〉祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔〈各随官爵称之〉将归幽宅谨奉奠若异姓各従其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而去
　　大唐开元礼卷一百四十二



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十三　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　四品五品丧之二
　　将葬
　　陈车位　　　　　　陈器用
　　进引　　　　　　　举柩
　　柩在庭位　　　　　祖奠
　　柩出升车　　　　　遣奠
　　遣车　　　　　　　器行序
　　诸孝从柩车序　　　郭外亲賔还
　　诸孝乘车　　　　　宿止
　　宿处哭位　　　　　行次奠
　　亲宾致赗
　　墓上进止
　　茔次　　　　　　　到墓
　　陈明器　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　墓中置器序
　　掩圹　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　虞祭
　　陈车位
　　启日之夕纳柩车于大门之内当门南面进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上〈以近门及北方为上〉女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麤布为幌㡘周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为幌㡘〈其布如服布〉掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
　　陈器用
　　启之夕发引前五刻捶一鼓为一严〈无鼓者量时行事〉陈布吉凶仪仗方相〈黄金四目为方相〉志石大棺车及明器以下陈于柩车之前引二披二铎左右各四黼翣二画翣二〈引者引轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻文于翣之内四縁画以云气画翣者内及四縁皆画云气也〉
　　进引
　　一刻顷捶二鼓为二严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者升以翣障柩执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面〈诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻〉陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南面祝以腰舆诣灵座前〈内丧则妇人执腰舆也〉祝于舆左西向跪昭告曰孤子某〈母称哀子〉谨用吉辰奉归先兆〈若新卜宅宜曰奉迁幽宅〉灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
　　举柩
　　将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩降阶执纛者却行而引柩止则回北面立执旌者亦渐而南柩止回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
　　柩在庭位
　　柩至庭〈庭内先设席以居柩〉主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人之东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于柩西东面南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷〈凡帷用如服布〉国官立哭于柩东南北面西上僚佐立哭于柩西南北面东上
　　祖奠
　　庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
　　柩出升车
　　柩动旌先纛次主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出到轜车设帷帐于柩后其执绋执披者如常遂升柩内外哭位如在庭之仪
　　遣奠
　　既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
　　遣车
　　既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节五苞以绳束之盛以盘载于车列旌前
　　器行序
　　彻遣奠灵车动从者如常鼓吹振作而行先灵车后方相车次志石车次大棺车〈志石与大棺若先设者不入陈布之次也〉次明器舆次下帐舆次米舆〈五糓米实以五筲各斗二升幂用疏布〉次酒脯醢舆〈酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各三升幂用疏布〉次苞牲舆次食舆〈食盘椀具自足方相以下驾士驭士舁明器下帐等人皆介帻深衣〉次铭旌次纛次铎〈铎分为左右〉次轜车
　　诸孝从柩车序
　　主人及诸子俱绖杖衰服〈秃者袤巾加绖〉徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麤以次从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不绝声
　　郭外亲宾还
　　出郭若亲宾还者权停柩车内外尊行者皆下车马依服精麤为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
　　诸孝乘车
　　亲宾既还内外乘车马〈若墓远及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子乘垩车去茔二百步皆下〉
　　宿止
　　灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之〈每至停宿之所设灵座于室进食皆如初〉柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩东
　　宿处哭位
　　初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东靣南上祖父以下于柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于帷外柩之西北面东上俱立哭尽哀
　　行次奠
　　凡停宿进酒脯之奠于柩东如常奠之仪既设奠内外各还次迭哭不绝声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗依式发引内外从哭如初仪
　　亲宾致赗
　　亲宾赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东面从者以篚奉玄𫄸立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西向以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩东南北面立内外权止哭宾曰某谥封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东〈东藏之也〉受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人拜稽颡送之
　　墓上进止
　　茔次
　　前一日之夕掌事者预于墓门内道西张帷幕设灵座如初
　　到墓
　　乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
　　陈明器
　　掌事者陈明器于圹东南西向北上
　　下柩哭序
　　布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者俱再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
　　入墓
　　施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南藉于版明器设于圹内之左右
　　掩圹
　　掌事者以玄𫄸授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门之内置设讫掩户设关籥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌事者设祭后土于墓左如后仪
　　祭后土
　　预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服〈无告者亲宾充之〉相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面皆以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者各就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者又引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
　　反哭
　　既下柩于圹捶一鼓为一严〈无鼓者量时陈布〉掩墓户捶二鼓为再严内外就灵所捶三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪仗如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车发引内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘车马以哭従灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何馀如常仪哭尽哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞〈斩衰者沐而不栉齐衰以下栉〉
　　虞祭
　　柩既入圹国官若僚佐之长与祝先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂东室内户西东向于灵座之南北设帷东出户〈若室内窄则设灵座于堂〉掌事者设洗于西阶西南北向东上东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵〈爵无足者〉执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠酌于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某〈孙称哀孙此为母及祖母也父祖则称孤子孤孙〉敢昭告于考某官封谥〈妣则郡县郷君各随其称孙为丧主则称祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐虞事于考某官封谥尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事











　　大唐开元礼卷一百四十三
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十四　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　四品五品丧之三
　　卒哭祭　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　禫祭
　　祔庙
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面〈涂庐里不涂外见面也〉翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座前之左北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及其诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外就位坐哭〈应拜者立〉掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维某年月日辰子哀子〈今仪父亡称孤子〉某敢昭告于考某官封谥〈妣则郡县乡君各从其称〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封谥尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所〈祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时〉相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与执馔者入开尸彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
　　小祥祭
　　前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出掌事者设罍篚于西阶南面如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶下俱升就位〈应拜者立〉哭尽哀相者引降主人杖就次妇人以下各就次主人诸子除首绖著练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面向内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某〈父殁称孤子〉某敢昭告于考官封谥〈妣则郡县乡君各从其称〉岁月遄迫奄及小祥攀慕永远重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所〈主人哭拜与祝兴奠版同时〉相者引主人就位哭尽哀内外各还次〈主人杖如式〉祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时〈哀至则哭〉始食菜果饭蔬食饮冰浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除垩室张帷又备内外受服〈谓大祥之服〉各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者著除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄又具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵之右北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥〈妣则郡县乡君各随其称〉日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢醤
　　禫祭
　　前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东幂用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服〈为长子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥〈妣则郡县乡君各随其称〉禫制有期追慕无及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封谥尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝收几筵以出祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
　　祔庙
　　将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫庙之内外其庙应递迁者并设座主人以酒脯醢告迁讫遂移床幄又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几〈妣则祔于曽祖姑设坐亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者有事于尊可及卑者也〉设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌馔以下位于终献东南俱西面北上〈亚献终献以国官僚佐若无以亲賔充之〉设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂滐罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂〈其爵每庙三事〉祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之奠二坐各俎三簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实玄酒为上一实清酒次之〈上尊加玄酒者重古〉六笾六豆主人及行事者各服其祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位〈诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还〉立定赞者唱曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠于神座前俛伏兴出户北面立〈群祖及考皆如之〉祝持祝版进于室户外之右东向跪读祝文曰维某年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封谥〈若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖〉祖某官封谥〈若祔母云祖妣母某氏以下无官封者但云考妣之灵〉考某官封谥〈若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖妣先宜于庙东北堂别立一室藏其主待考同祔〉某罪积不㓕岁及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封谥𬯀祔孙某封谥〈无官封者但云以适迁于祖𬯀祔某孙若母同祔则云适迁于祖妣夫人某氏以𬯀祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云适迁于祖姑某氏以𬯀祔孙妇某氏〉谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封谥曽祖妣某氏配祖某官封谥祖妣某氏配考某官封谥〈若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏〉尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖座前俛伏兴出户北面再拜讫〈考亦如之〉又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出进酒脯之奠于座前少顷彻之齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服著素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家










　　大唐开元礼卷一百四十四



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十五　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　四品五品丧之四
　　改葬
　　卜宅　　　　　　　启请
　　开坟　　　　　　　举柩
　　奠　　　　　　　　升柩车
　　敛　　　　　　　　奠
　　设灵筵　　　　　　进引
　　告迁　　　　　　　哭柩车位
　　设遣奠　　　　　　轜车发
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　改葬
　　卜宅
　　将改葬者吉服卜宅兆其馀如葬卜宅兆之仪预于隧所随地之宜张白布帷幕南向开户
　　启请
　　其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服馀周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
　　开坟
　　祝立于羡道南北向内外皆止哭祝三声噫嘻启以开坟改葬之故〈其意叙改葬所由之事随时为之〉内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初
　　举柩
　　掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上〈尊者坐〉国官于帷门外之东北面西上僚佐于帷门外之西北面东上皆舒席为位
　　奠
　　祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于奠南主人诣罍洗盥手洗爵进酌酒奠于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
　　升柩车
　　既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于床东〈若于墓所即敛初奠讫不进轜车设床于柩东而加枕席遂举尸而敛之〉举尸出置于床南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
　　敛
　　陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簪缨在北内丧则花钗衾一〈衾以黄为表素为里〉具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人及妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢藉以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举床男女従奉之举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
　　奠
　　既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前设施讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各就位俱坐哭
　　设灵筵
　　既敛设灵筵于吉帷内幕下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐浴如平常
　　进引
　　前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向〈其下帐明器及苞牲等俱陈于轜车前少西东向也〉其日进引前量时刻槌一鼓为一严陈灵车仪仗如常〈在陈车篇〉少顷捶二鼓为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣幛柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北面〈诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻〉
　　告迁
　　三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退〈若内丧女祝迎〉将举柩执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执披绋者如常设帷障于柩后掌事者升柩
　　哭柩车位
　　丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫俱哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面东上立定
　　设遣奠
　　设进奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节五苞载于舆以之墓
　　轜车发
　　既设奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩者更哭不绝声
　　宿止
　　掌事者先于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝师腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东席上既设奠内外各还次更哭不绝声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严鼓内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪
　　到墓
　　到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回车南向外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚柩尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾有还者吊如别仪国官之长奉玄𫄸束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆藉以版施铭旌志石于圹户内置讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪
　　虞祭
　　初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥〈妣郡县乡君某氏各随其称也〉改迁幽宅礼极虞祭攀号永远无所逮及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐虞事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服著素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座













　　大唐开元礼卷一百四十五



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十六　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　六品以下丧之一
　　初终　　　　　　　复
　　设床　　　　　　　沐浴
　　袭　　　　　　　　含
　　奠　　　　　　　　铭
　　重　　　　　　　　小敛
　　奠　　　　　　　　大敛
　　庐次　　　　　　　成服
　　朝夕哭奠　　　　　宾吊哭
　　亲故哭　　　　　　州县吊
　　州县使吊　　　　　筮宅兆
　　筮葬日　　　　　　启殡
　　初终
　　有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首顺〈墉墙也东首生气〉养者皆斋亲饮药子先尝之〈尝者度其所堪也〉疾困去故衣加新衣清扫内外〈为賔客来问〉分祷所祀〈尽孝子之情也五祀曰门曰行〉侍者四人持手足〈为不能自屈伸内䘮则妇人持之〉遗言则书之属纩以候气〈纩新绵置于口鼻〉气绝废床寝于地〈人始生在地庶其生气返也〉男女啼踊无数馀皆哭〈哀有深浅〉内外改著素服妻妾皆披发徒跣女子子不徒跣出嫁者髽〈出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男子随事设惟帐〉齐衰以下丈夫素服妇人去首饰〈谓齐衰妇人也〉主人坐于床东诸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐于床西妾在妻后女子子兄弟之女在妻之西北俱东面藉稿坐哭〈孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子之后各依服精麤为坐先后下准此〉祖父以下于北壁右南面西上祖母以下于北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭〈为嫡子三年者则草荐〉外姻丈夫于户内之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上〉诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复〈始死则复〉
　　复于正寝复者掌复〈复谓招魂复魄〉以死者之上服左荷之升屋自前东荣东屋履危北面〈危栋上荣屋翼也〉左执领右执腰招以左每招长声呼某复〈男子称名女子称字及伯仲妇人称姓也〉三呼而止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内〈若得魂魄反然〉复者彻舍西北扉降自后西荣〈不由前降不以虗反自是行死事所彻之扉薪以充煮沐〉复衣不以袭敛〈浴则去之〉
　　设床
　　设床于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸于床南首覆用敛衾去死衣〈敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病困所加新衣〉楔齿用角柶〈为将含也〉缀足以燕几校在南〈缀犹拘也校几胫也戸南首几胫在南以拘之则不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　沐浴〈自沐浴至设重凡六事皆同时兴作〉
　　掌事掘埳于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶二䰛皆濯之陈于西阶下〈新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罂受二升有盖濯谓涤溉之也〉浴巾二皆用布〈布巾所以拭污也用二者上体下体异也〉栉及浴衣各实于箱〈浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕〉皆具于西序下南上取米潘煮之又汲为汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外〈象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓床箦去席居床箦也〉主人以下于户东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人东北面西上妇人于主妇西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉〈栉掠也〉浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东衽下莞上簟〈衽卧席〉浴者举尸易床设枕翦须㫁爪如平常爪须盛以小囊大敛内于棺浴巾皆以埋于坎著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭
　　袭
　　陈袭事于房中袭衣一称西领南上〈藉以席也〉明衣裳〈明衣裳谓亲身衣也今用绢裩衫也〉履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺𫄸里𫄸系手衣一具执服者陈袭衣于席袭者去巾加面衣设充耳著手衣纳履〈凡衣左衽不纽将袭辟奠既袭则设之〉既袭覆以衾〈始死时所覆衾〉内外入复位哭〈诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇俱哭朝晡之间无事则休于别室〉乃含
　　含
　　赞者奉盘水笲实以饭含〈笲竹器〉饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入北面彻枕去楔主人坐床上西面发巾粱纳贝于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢〈鬼神无象故设奠以凭依之也〉内丧内赞者设之〈凡内丧皆内赞者行事〉既奠赞者降出设帷堂〈至此事少讫故设帷堂也〉
　　铭〈铭明旌也〉
　　为铭帛以绛广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩〈妇人云某氏姓之柩〉置于宇西阶上
　　重
　　重木刊凿之长六尺横者半之置于庭三分庭一在南〈木也悬物焉曰重刊㔁埋之凿之为悬䰛孔〉以沐之米为粥实于二䰛既实粥盖其口以疏布羃之系以竹䈼悬于重复用苇席北面屈两端交于后西端在上缀以竹䈼铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以生布又设苇障于庭
　　小敛
　　小敛之礼以丧之明日陈其服一称于东房西领下则裙衫设馔于东堂下〈器皆以素笾无漆以下至虞祭其器同之〉瓦甒一实酒觯一特牲一俎笾豆之数各二〈凡笾实盐脯枣栗之属豆实醢酱虀葅之类以下准此〉设盆盥于馔东布巾〈为奠者设盥丧事略故无洗也〉赞者辟脯醢之奠于尸床西南具床席于室西又设盆盥于西阶之西如东方〈为举尸者设盥〉敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍下筦上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆凭哭俱南上〈凡凭尸父母先妻子后〉讫男子退以邪巾束发女子子髽主人以下立哭于尸东尊行者坐其位如袭位敛者举尸男女从奉之迁于堂乃覆以夷衾〈今世谓之棺衣〉哭位如室内〈尊行者坐〉乃奠
　　奠
　　奠赞者盥手以馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之奠者遂彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疏为之代哭夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　大敛
　　大敛之礼以死后二日其日夙兴陈衣于序东上服三称西领南上〈朝服公服常服俱各为一称制用随所有〉衾一〈衾以黄为表素为𠂻衾则始死所用之敛衾〉馔于东堂下甒酒置于席篚在东南肆实觯一勺一豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上棺入内外止哭升棺于殡所凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷二筐皆加鱼腊〈熬谷所惑蚍蜉令不至于棺旁也〉烛俟于馔东设盆盥于馔西掌事者盥于门外升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降侍于阼阶下掌事者与赞者彻小敛之馔降自西阶设于西序南当西荣如设于堂上〈堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之〉乃适于东陛下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭〈凡凭尸父母先妻子后〉退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举床男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐以木覆棺上乃涂之既殡设灵座于殡东执巾几席者升自阼阶设于座右加以巾赞者以馔升西面设于灵座前席上〈殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东〉掌事者受巾巾之奠者降自西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤沐皆如平常
　　庐次
　　将成服掌事者预为倚庐于殡堂东墉下近南北向户设苫凷于庐内〈诸子各一庐〉齐缞于庐南累堑为垩室俱北尸翦蒲为席不縁〈父兄不次殡所各在其正寝之东庐垩室祖为嫡孙居垩室有床皆南面西出户也〉父不为众子次于外〈于庶子略自若居寝〉大功于垩室之南张帷席以蒲若蔺妇人次于西房若殡堂无房者次后若别室
　　成服
　　三日成服〈并死日为三日也〉内外皆哭尽哀内外俱降就次著缞服无服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后则嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适唯向殡及向坟墓而已远则乘车近则使人代执杖也〉升立于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上〈尊行者坐〉内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之〈始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也〉诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为飰妇人皆以米为飰
　　朝夕哭奠〈朝奠日出夕奠逮日〉
　　每日预具朝奠于东堂〈瓦甒一实以酒素勺疏　布幂笾一豆一实以脯醢〉内外夙兴各衰服〈凡言缞服㦄杖者皆杖以下准此〉男子就东阶下位〈若升于殡东其位如始成服之式也〉妇人升诣殡西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆开帷〉质明掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设于灵座前席上执馔者出降自西阶日出后皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后止哭各还次哭者出阖尸自是以后至于启殡每朝夕如上仪七日之朝大功以下异门者归于家
　　宾吊〈亲故同〉
　　宾素服相者入告内外缞服哭于阼阶下妇人哭于殡所如常仪相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还次
　　亲故哭
　　若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止尊者起相者引出卑者再拜讫次出〈凡賔与主人敌体以上賔初入主人皆起宾就席主人与賔俱坐賔起主人皆起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止俱出〉少顷相者引主人以下各还次
　　州县吊
　　若刺史哭其吏人〈县令同〉主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复东阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
　　州县使吊
　　若守令遣使吊其吏人使者至内外俱缞服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门内外俱哭使者素服而左立于阶间东面使者致辞主人再拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出使人若自入吊如上仪客出少顷内外止哭各就次
　　筮宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤〈宅葬居也兆域也南其壤者为葬将北首故也〉既朝哭主人还哭出乘垩车诣宅兆所出郭门止哭将到主人又哭至宅兆所祝及筮师凡行事者皆素服掌事布筮席于宅兆南西上相者引祝立于席西南东面南上筮师立于祝南东面北上相者引主人诣席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向诸亲宾立从者立于筮席东南重行西向亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之相者进立于主人东北西面筮师开韇出筮兼执之〈韇藏筮器〉进立于相者前东面相者命曰哀子姓名〈今仪父祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙以下准此〉为某甫度兹幽宅无有后艰〈某甫父字也为其父筮葬今谋此地以为幽冥之居得无有后艰难乎若内丧云为某母某氏也〉筮师曰诺右旋就席北面右执韇以击筮述命曰假尔太巫有常坐指内卦遂筮讫兴以卦东面称占曰从还本位立主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引亲宾及筮者立于主人之后重行西向俱北上掌事者即彻筮席当安墓处立一标又四隅当两厢各立一标祝史帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵加幂〉相者引告者及祝与执尊𨯔篚羃者俱立于𨯔洗东南重行北面以北为上〈亲宾及主人告之主人告去绖杖〉立定俱再拜祝与执樽𨯔篚者先立于樽𨯔篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣𨯔洗盥手洗爵诣尊所酌酒进跪奠于神座前兴少退北面立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某姓名〈有官称官若主人自告父称孤子母称哀子姓名〉敢昭告于后土之神今为姓某甫〈父母云父某母某祖母云某氏〉营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还一里许哭止及郭外又哭内外升哭于位主人升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次若不従筮择地如初仪
　　筮葬日
　　既朝哭主人及诸子出立于殡门之外东壁下西面北上亲宾之长莅筮行事者俱吉服于门西东面南上筮人执韇〈韇藏筮器〉在其南东面主妇阖门东扇立于其内掌事者设筮席于阈外𫔶西莅筮者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面免首绖左拥之莅筮者进立于主人东北西面筮人开韇出筮兼执之少退莅筮位前东面受命莅筮命曰孤子某〈母云哀子〉来日卜葬其父某官某甫〈母云为某母某氏也〉考降无有近悔〈考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔也〉筮人曰诺右旋进就席西面坐右执韇击筮述命曰假尔太筮有常遂筮讫兴以卦东面称占曰从〈从顺占也〉主人绖哭皆哭尽哀止遂使人告于亲宾〈其筮日不来者〉筮人以韇退掌事彻筮席莅筮称礼毕主人兴诸子以下入升殡前北面立哭内外俱尽哀讫各还次若不从筮择如初仪
　　启殡
　　葬有期前一日之夕掌事者除苇帐备启奠〈具馔如大敛〉内外哭如常仪启之日内外夙兴缞服主人及诸子皆去冠绖以袤巾帕头内外皆升就位哭〈尊行者坐〉祝素服执功布〈长三尺〉升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告皆哭尽哀各还次祝降与执馔者升彻宿奠如式祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于塪南升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户〈若不为坎以殡者则彻殡涂讫席柩东〉相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷东北壁下南向西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上内外俱哭祝与进馔者以启奠升设于柩东席上祝酌酒奠之内外俱坐哭于位如未成服礼亲宾致奠如别仪代哭者以亲疏为之昼夜不绝声



　　大唐开元礼卷一百四十六



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十七　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　六品以下丧之二
　　将葬
　　陈车位　　　　　　陈器用
　　进引　　　　　　　举柩
　　柩在庭位　　　　　祖奠
　　柩出升车　　　　　遣奠
　　遣车　　　　　　　器行序
　　诸孝从柩序　　　　郭外亲賔归
　　诸孝乘车　　　　　宿止
　　宿处哭位　　　　　行次奠
　　亲宾致赗
　　墓上进止
　　茔次　　　　　　　到墓
　　陈明器　　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　　墓中置器序
　　掩圹　　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　　虞祭
　　将葬
　　陈车位
　　将启之日纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上〈以近门外北方为上〉女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以布为⿰㡘〈布如服布〉周大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为⿰㡘〈其布如服〉掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
　　陈器用
　　启之夕发引前五刻陈布吉凶仪式魌头志石大棺车〈八品以下设魌头之车魌头两〉及明器以下陈于柩车之前引二披二铎二画翣二〈引者引柩车索也披者系于柩车四周在傍执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布柄长五尺画翣者内及四縁皆画云气庶人无引披铎翣也〉
　　进引
　　二刻顷掌事者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升即以翣障柩执铎者入夹西阶立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于西阶南北面〈诸执绋铎旌翣者皆布深衣介帻〉陈布将讫进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前〈内丧则妇人执腰舆〉祝于舆右西向跪昭告曰孤子某〈母云哀子〉谨用吉辰奉归先兆〈若新卜茔域宜曰奉迁幽兆〉灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷腰舆出降自西阶威仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
　　举柩
　　将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎毎振先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩降阶执旌者渐而南柩止则回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
　　柩在庭位
　　柩在庭〈庭内先施席以置柩〉主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向北上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次后降妻妾女子子以下立哭于柩西东向南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷〈帷用如服布〉
　　祖奠
　　庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌讫进奠南北面跪曰永迁之礼灵神不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
　　柩出升车
　　柩动旌先主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出中门外到轜车设帷障于柩后执绋执披者如常遂升柩于车内外哭位如在庭之仪
　　遣奠
　　既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
　　遣车
　　既遣奠掌事者以遣蒲苇苞牲体下节二苞以绳束之盛以盘载以车列于旌前
　　器行序
　　彻遣奠灵车动从者如常先灵车后次魌头车次志石车次大棺车〈志石与大棺若先设者不入陈布次〉次明器舆次下帐舆次米舆〈五谷米实以五筲各斗二升羃用疏布〉次酒脯醢舆〈酒实二壶各五斗羃用功布醢实于二瓮各三斗羃用疏布〉次苞牲舆次食舆〈食舆盘椀具足〉次铭旌次铎〈铎分为左右也〉次柩车
　　诸孝从柩车序
　　主人及诸子缞服绖杖徒跣哭〈秃者袤巾加绖〉徒跣哭从诸丈夫妇人各以服之精麤为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不绝声
　　郭外亲賔归
　　出郭亲賔还权停车马内外尊行者皆下柩车依服之亲疏为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
　　诸孝乘车
　　亲宾还内外乘车马〈若墓远及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子亦乘垩车去茔三百步皆下〉
　　宿止
　　灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常礼少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之〈每至停宿之所于室设灵座进食皆如初〉柩车到入凶帷停西厢南辕祝设几席于柩车东
　　宿处哭位
　　初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下于柩车东北南面西上异姓有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上俱立哭
　　行次奠
　　凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不绝声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶威仪依式发引内外从哭如初仪
　　亲宾致赗
　　宾有赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东西从者以篚奉玄𫄸立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赠相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西面以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩车南北面立内外权止哭宾曰某谥封若某位将归幽宅敢赠辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东〈东藏之也〉受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人稽颡再拜送之
　　墓上进止
　　茔次
　　前一日之夕掌事者豫于墓门道西张帷幕设灵如初
　　到墓
　　乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭尽哀灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
　　陈明器
　　掌事者陈明器于圹东南西向北上
　　下柩哭序
　　布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者又引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
　　入墓
　　施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南藉以版明器设于圹内之左右
　　掩圹
　　掌事者以玄𫄸授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭志石于圹门之内置设讫掩户设关钥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌仪者设后土祭于墓左如后仪
　　祭后土
　　预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服〈告者亲宾充之〉相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者又引告者诣罍洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺齐粢盛庶品明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜祝进跪奠版于灵座还尊所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
　　反哭
　　既掩墓内外就灵所哭彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪式如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车行内外从哭如初仪出墓门尊行乘车马去墓百步卑者乘车马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊者升堂西面向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何馀如常仪哭尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞〈斩衰者沐而不栉齐衰者俱栉〉
　　虞祭
　　柩既入圹祝先归修虞事牢馔则如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂室户内西东向于灵车之南北设帷东出户〈若室内窄则设灵座于堂〉掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄既沐浴主人及诸子诸妻妾女子子内外诣灵所主人及诸子倚杖于室户外应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵〈爵无足者〉执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝版进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某〈孙称哀孙此为母及祖母所称父祖则称孤子孤孙也〉敢昭告于考某官封谥〈妣则云妣夫人某氏孙为丧主则称祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地号天五情縻溃谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事于考某官封谥尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事




　　大唐开元礼卷一百四十七



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十八　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　六品以下丧之三
　　卒哭祭　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　禫祭
　　祔祭
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者翦屏柱楣涂庐不涂见面〈涂庐里不涂庐外〉翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幕用𫄨加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽𨯔篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖室户外俱立于灵座之东西面南上妻妾女子子立于灵西东面南上内外各就位坐哭〈应拜者立〉掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子〈今仪为父称孤子〉某敢昭告于考某官封谥〈妣则云妣某氏〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封谥尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所〈读祝文讫起跪奠版与主人哭拜同时也〉相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
　　小祥祭
　　前一日之夕毁庐为垩室设蒲苇席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位〈应拜者立〉哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子降首绖著练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉履相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子某敢昭告于考某官封谥〈妣云妣某氏〉岁月警迫奄及小祥攀慕永往重増屠裂谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祇荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所〈主人哭拜与祝兴奠版同时也〉相者引主人就位哭尽哀内外各还次〈主人杖如式〉祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时〈哀至则哭〉始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除垩室张帷又备内外受服〈大祥之服〉各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者除服讫又哭尽哀止夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子〈父丧称孤子〉某敢昭告于考某官封谥〈妣云妣某氏〉日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祇荐祥事于考某官封谥尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
　　禫祭
　　前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃又设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东羃用𫄨加勺南柄具馔于堂东祝与执樽𨯔篚者先入立于樽𨯔篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服〈为长子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣𨯔洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥〈妣云妣某氏〉禫祭有期追远无及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封谥尚飨祝兴主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖戸与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔祝收几筵以出自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
　　祔祭
　　将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奥东向又设祖之座于曽祖之座东南北面又设考之座于祖之南北面皆右几〈妣则设曽祖姑座及祖妣之祔座亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配有事于尊可以及卑者〉设主人位于东阶东南西向设子孙位于庭北面西上设亚献终献位于主人东南俱西面北上〈亚献终献以亲宾充之也〉设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室内之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东荣南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加羃〈其爵数毎庙二〉祔日内外夙兴掌馔者预具特牲之馔二座各俎一簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实玄酒为上一实清酒次之〈上樽加玄酒者重古〉四笾四豆主人及行事者各服祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位〈诸妇人位于西阶西南障以行惟〉立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各设于神座前施设讫掌馔者以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌酒相者引主人入室进西面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进北面跪奠于祖座前俛伏兴相者又引主人出诣酒樽所取爵酌入室南面跪奠于考前俛伏兴退当曽祖座前近东西面立祝持版进于曽祖神座之右北向跪读祝文曰维某年某月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封谥〈若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖〉祖某官封谥〈若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵〉考某官封谥〈若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣宜先于庙东北别立一室藏其主侍考同祔〉某罪积不灭岁及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封谥以迁主考封谥𬯀附孙某封谥〈无官封者但云以适于祖𬯀祔孙某若母同祔则云适于祖姑夫人某氏以𬯀祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云以适于祖姑某氏以𬯀祔孙妇某氏〉谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封谥曽祖妣某氏配祖某官封谥祖妣某氏配考某官封谥〈若祔母则云妣某氏配〉尚飨祝兴主人再拜祝奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人当祖座前北面再拜考亦如之相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进西面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进北面跪奠于祖神座前俛伏兴考亦如之当曽祖座前西面再拜讫又当祖座前北面再拜考座前南面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献复降位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出相者又引在位子孙以下出掌馔者入彻馔掌事者彻几筵以出齐衰三年其虞卒哭祥禫变降之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服著素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家











　　大唐开元礼卷一百四十八



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十九　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　六品以下丧之四
　　改葬
　　卜宅　　　　　　　启请
　　开坟　　　　　　　举柩
　　奠　　　　　　　　升柩车
　　敛　　　　　　　　奠
　　设灵筵　　　　　　进引
　　告迁　　　　　　　哭柩车位
　　设遣奠　　　　　　轜车发
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　改葬
　　卜宅
　　将改葬者吉服筮宅兆其馀如葬筮宅兆之仪
　　启请
　　预于𡑞所随地之宜张白布帷羃南向开户其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服馀周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
　　开坟
　　祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以改葬之故〈其意叙葬之故不可预定〉内外又哭尽哀权就别所
　　举柩
　　掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上〈尊者坐〉
　　奠
　　祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣𨯔洗盥手洗爵进酌酒于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
　　升柩车
　　既奠进柩车于帷门外南向掌事者升柩于柩车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于羃下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于床东〈若于墓所即敛初奠讫不进柩车设床于柩东而加枕席遂举尸以敛之〉举尸出设置于床南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
　　敛
　　陈敛衣于羃之东帷内明衣裳及上服各一称西领南上弁若冠各具导簪缨在北内丧则花钗衾一〈衾以黄为表素为里〉具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加弁若冠妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢藉以席初棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举床男女从奉之举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
　　奠
　　既敛祝执几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
　　设灵筵
　　既敛设灵筵于吉帷内羃下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
　　进引
　　前一日之夕掌事者进柩车于凶帷之外当门南向〈其下帷明器及苞牲等俱陈于柩车前少西东向〉其日发引前量时刻陈灵车仪仗如常〈在陈车篇〉少顷侍灵车者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位掌事者彻帷持翣者以翣障柩执铎者各入夹于柩前东西相向执铭旌者立于柩前近南北面〈诸执披绋铎旌者皆布深衣介帻〉
　　告迁
　　祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退〈若内丧女祝迎〉将举柩执铎者皆振铎毎振铎先揺之揺讫三振之其持翣者恒以翣障柩及柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩出到柩车后执绋者如常设帷幛于柩之后掌事者升柩
　　哭柩车位
　　丈夫俱立哭于柩车东重行西面妇人哭于柩车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于柩车东南重行北面以西为上妇人哭于柩车西南重行北面以东为上立定
　　设遣奠
　　设遣奠之馔于柩车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节二苞载于舆以之墓
　　轜车发
　　既彻奠吉凶威仪依式进引主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷柩车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩者更哭不绝声
　　宿止
　　掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车之后少顷舆入诣坐前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于灵柩东席上既设奠内外各还次更哭不绝声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外皆还次迭哭终夜及明内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭従如上仪
　　到墓
　　到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者张帷布席于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾先还者吊哭如别仪掌事者奉玄𫄸束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆藉以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪
　　虞祭
　　初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设洗罍篚于灵羃西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孝子某敢昭告于考某官封谥〈妣云某氏〉改迁幽宅礼极终虞攀号永远无所逮及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服著素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座


　　大唐开元礼卷一百四十九



　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百五十　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　王公以下丧通仪
　　闻哀
　　举哀　　　　　　　奔丧
　　三殇
　　殇丧
　　诸居丧节制
　　初丧聚主　　　　　食饮节
　　哭节　　　　　　　居常节
　　不及期葬　　　　　外丧
　　讳名　　　　　　　追服
　　丧冠嫁娶　　　　　乐禁
　　主诸丧　　　　　　婚遇丧
　　室次节　　　　　　居重闻轻
　　闻哀
　　举哀
　　闻诸丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改著素服子妻妾女子子俱披发周亲以下妇人去首饰子于堂上东壁下西面以南为上周亲以下北壁下南面以西为上妻妾女子子于西壁下东面以南为上周亲以下妇人于北壁下南面以东为上内外之际障以帷若妇人在别室堂举哀则周亲以下妇人在北壁下南面西上〈周亲以下举哀哭位亦然〉三日成服庐垩室则苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭〈以其精神不在于此〉若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西面妇人待于墓西东向俱北上奔丧者素服至于𡑞南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭
　　奔丧
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭〈此父母之丧〉至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东披发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还次厥明坐于殡东如初未成服者三日成服〈若至在小敛前则与主人俱成服若小敛以后至者自用其日数〉凡奔丧齐哀望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭齐哀以下奔丧者升殡东西面哭主人以下哭待于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜又哭尽哀尊卑抚哭亦如之讫内外还次三日成服有宾吊者拜宾如常奔丧者非主人则主人为之拜宾妇人奔丧入自闱门〈侧门曰闱〉升自西阶侧〈侧阶傍阶〉殡西东面妻妾女子子则凭殡哭尽哀少退再拜退于西房若西室妻妾女子子披发〈出嫁女髽〉复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常内外俱还次奔丧者乃还次周丧以下妇人奔丧者升哭拜又坐尽哀尊卑抚哭及还次皆如之奔丧者不及殡先之墓北面近隧哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下哭待于墓右东面皆北上〈主人以下初至下先拜而后哭于相者告礼毕则再拜辞〉奔䘮者哭尽哀再拜又于隧东披发复位坐哭尽哀相者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭灵哭主人以下升哭于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜若经宿主人以下哭尽哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齐衰周以下不及殡先之墓西面哭尽哀再拜又哭尽哀相者告礼毕奔丧者再拜遂冠而归哭就次如上仪奔丧者若妻妾女子子皆披发于隧西哭尽哀髽如常馀如男子齐衰周以下妇人奔丧哭于𡑞西馀如丈夫之礼
　　三殇
　　殇丧
　　三殇之丧始死浴袭及大小敛与成人同其长殇有棺及大棺中殇下殇有棺灵筵祭奠进食葬送哭泣之位与成人同其苞牲及明器长殇三分减一中殇三分减二唯不复魂无含事办而葬不立神王既虞而除灵座其虞祝辞云维年月朔日父云告子某若兄云告弟某若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相续心焉如毁〈兄云悲恸猥至情无可处弟云哀痛无已至情如割也〉今以〈弟祭兄云谨以〉洁牲嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于子某弟某兄某魂其飨之〈弟祭兄则云尚飨〉嫡殇者时享皆祔食于祖无祝文亦不拜〈设祔食之坐于祖之左西向一献而已不祝不拜者以其从食其祖祝词末云孙某祔食也〉庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殇礼凡无服四岁以上略与下殇同又无灵筵唯大敛小敛奠而已三岁以下敛以瓦棺葬于园又不奠
　　诸居丧节制
　　初丧聚主
　　凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而后主各归其庙〈藏于祖庙象有凶事聚也〉
　　食饮节
　　父母之丧食粥朝一溢米〈二十两曰溢一溢为米一升二十四分升之一〉不能食粥则以为饭菜羮妇人皆以为饭诸衰绖之丧蔬食饮水不食菜菓三月既葬食肉不饮酒九月之丧犹周之丧
　　哭节
　　凡哭斩衰若往而不及齐衰若往而反大功三曲而偯小功缌麻哀容可
　　居常节
　　父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身若有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝毁瘠不形视聼不衰〈谓其废事形为骨见〉升降不由阼阶出入不当门隧〈常若亲在隧道也〉五十不至毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈所以养衰老人年五十始衰〉丧食虽恶必充虚虚而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐故丧事不言乐〈非其时〉父母之丧不避泣涕而见人〈言重丧不行求见人人来求见已可以见之不避涕泣言至哀无饰也〉非丧事不言言而不语对而不问〈言者言已事为人说为语〉言而后事行者杖而起
　　身自执事而后行者面垢而已〈杖而起谓有官爵者面垢而已〉
　　〈谓庶人〉凡庐垩室之内不与人坐在垩室之内非
　　时见于母则不入居丧未葬读丧礼既葬读祭
　　礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而
　　除之三年之丧凡见人皆不去绖父母之丧宾
　　客已吊而重来者主人哭而见其去也又哭之
　　其未葬必备衰服而后见居父母之丧远行而
　　还必告返父有艰未除则子不衣文彩三年之丧虽功衰不吊〈功衰谓既练之后服布如大功谓之功衰〉凡三年周丧不数闰〈禫则数之〉以闰月亡者祥及忌日皆以闰所祔之月为正庶子不为长子斩不继祖与祢也
　　不及期葬
　　速葬者速虞三月而后卒哭〈谓不及期而葬既葬而即虞安神也卒哭之祭待哀杀也〉父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其大祥则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无服禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫〈必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者以终二十七日之数也〉久而未葬者皆变服唯主丧者不除其馀各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼
　　外丧
　　凡死于外者小敛而反则子素服袤巾帕头徒跣而从大敛而反亦如之凡死于外大敛而反者毁门西墙而入
　　讳名
　　卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧
　　追服
　　小功以下日月过制而闻丧则不追服〈犹为举哀〉降而在缌麻小功者追服之生不及祖父母诸父母兄弟而父追服已则否〈谓子生于外者父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之思于人所不能当其时则服之〉
　　丧冠嫁娶
　　因丧冠者虽三年之丧可也既冠入于次哭尽哀乃出〈言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月日丧服则冠矣非其冠月待变除卒哭而冠也次庐也〉大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可冠聚妻下殇之小功则不可〈此皆谓可用吉礼之时也父大功卒哭而可冠子嫁子小功卒哭而可娶妇也已大功卒哭可以冠小功卒哭而可以娶妻必皆祭乃行也不伤小功齐衰之亲除丧而后婚凡冠者其时当冠则因丧而冠也〉三年之丧如遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之〈受之必正服　明不茍于滋味〉如君命则不敢辞受之而荐〈荐之于宗庙贵君之礼也〉父母之丧不遗人〈居重丧者志不在施惠也〉人遗之虽酒肉受也三年之丧既葬尊者遗之食则食不避粱肉若酒醴则辞〈见于颜色者则不可也〉
　　乐禁
　　父有服子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功至辟琴瑟小功至不绝乐
　　主诸丧
　　凡主兄弟之丧虽疏必虞〈此谓兄弟或在他方或无后嗣而为之主〉
　　婚遇丧
　　娶妻有吉日而婿之父母丧则婿之伯叔父使人致命于女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁婿既免丧女父母使人请之婿弗取然后嫁之礼也女之父母丧亦如之亲迎女在涂而婿之父母死则女素服缟总以赴丧其衰服与妇之礼同也婿除丧之后束带相见不行初婚之礼女在途而女之父母死则女反婿亲迎未至而有周大功之丧则夫改服于外次妇改服于内次即位而哭既虞卒哭婿入束带相见而已不行初婚之礼娶妇有吉日而妇死婿齐衰而往吊既葬除之夫死亦如之妻服斩衰
　　室次节
　　为人后者为其父母居垩室舅姑服嫡妇不为次为昆弟之女适人者不为次次谓垩室之属也
　　居重闻轻
　　诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则服其重服其除之也亦服其服而除在殡闻远兄弟之丧哭之他室〈明所哭者异哭之为位凡言兄弟小功缌麻之亲皆是〉无他室哭于门内之右〈近南者为之变位也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之仪〈谓后日之哭也朝入奠于其殡既乃更即位就他室哭如始至之时〉









　　大唐开元礼卷一百五十