大唐开元礼 (四库全书本)/卷142

大唐开元礼　卷一百四十二

　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一百四十二　唐　萧嵩等　撰凶礼
　　四品五品丧之一
　　初终　　　　　　　复
　　设床　　　　　　　奠
　　沐浴　　　　　　　袭
　　唅　　　　　　　　赴阙
　　敕使吊　　　　　　铭
　　重　　　　　　　　陈小敛衣
　　奠　　　　　　　　小敛
　　敛发　　　　　　　奠
　　陈大敛衣　　　　　奠
　　大敛　　　　　　　奠
　　庐次　　　　　　　成服
　　朝夕哭奠　　　　　宾吊
　　亲故哭　　　　　　州县官长吊
　　刺史遣使吊　　　　亲故遣使致赙
　　殷奠　　　　　　　卜宅兆
　　卜葬日　　　　　　启殡
　　赠谥　　　　　　　亲賔致奠
　　初终
　　有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首〈墉墙也东首生气也〉养者皆斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣〈谓人来秽恶也〉彻乐清扫内外〈为宾客来问也〉分祷所祀〈尽孝子之情所祀中霤门戸灶行〉侍者四人坐持手足〈为不能自屈伸内丧则妇人持之也〉遗言则书之属纩以候气〈纩新绵置于口鼻也〉气绝废床寝于地〈人始生在地庶其生气反〉主人啼馀皆哭〈哀有浅深〉男子易以白布衣披发徒跣妇人青缣衣披发不徒跣女子子亦然〈父为长子及为人后者为本生父母皆素冠不徒䟲女子子嫁者髽〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰〈谓齐衰妇人〉内外皆素服〈素服谓有服者白布十五升无服者不服列彩服常服素衣〉主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西向南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷〈帷堂内门西南北隔之〉祖父以下于帷东北壁下南向西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐一哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄则宗亲丈夫在外户之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上〉诸内丧则尊行丈夫及外亲丈夫席坐位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精麤为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱袤巾帕头舒稿荐坐哭参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复〈始死则复〉
　　复于正寝复者二人皆常服〈复谓招魂复魄〉以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上〈危栋也〉左执领右执腰招以左每招长声呼某复〈男子女子称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫〉三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸〈若得魂魄返然〉复者彻舍〈因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煮沐浴也〉复衣不以袭敛〈浴则去之〉乃设床
　　设床
　　设床于室户之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣〈敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣〉楔齿用角柶〈为将含也〉缀足以燕几校在南〈缀拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢〈鬼神无象故设奠以凭依之也〉内丧内赞者受于户外而设之〈凡内丧皆内赞者行事〉既奠赞者降出帷堂〈初气绝室内随事设帷至此事小讫故设帷堂〉乃赴于阙〈赴礼在此下章含礼后为与敕使吊章宜相附近故也〉
　　沐浴〈自沐浴下至于设重其事皆可同时而兴〉
　　掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺高其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶四䰛皆濯之陈于西阶下〈新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罂受二升有盖濯谓涤溉〉沐巾一浴巾二用𫄨若绤实于笲〈巾所以拭也浴巾二者上体下体异𫄨细葛也绤麤葛也〉栉实于箱若簟浴衣实于箧〈浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕〉皆具西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外〈象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓床篑去席〉主人以下于内尸东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉〈栉梳〉束发用组挋用巾〈挋晞也清也〉浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东祍下莞上簟〈祍卧席〉浴者举尸易床设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于埳寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
　　袭
　　是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上〈朝服一称常服二称凡陈衣者实之箱箧承以席〉明衣裳〈今用生绢裩衫〉舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺𫄸里组系握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸削约于内旁寸著以绵组系〈握手手所握者面衣及握皆通用馀色〉庶襚继陈不用〈庶众也不用不龙也多陈之为荣少纳之为贵〉将袭具床席于西阶西内外皆出哭于尸外其位如沐时袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席祝去巾加面衣设充耳著握手纳舄若履〈凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设也〉既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭〈诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇相哭朝晡之间非有事则休于别室也〉乃含
　　含
　　含赞者奉盘水及笲〈笲竹器〉饭用稷含用璧升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧实于笲执以入祝从入北面彻枕楔受笲奠于尸东含者坐于床东西面凿巾〈巾先覆面将含当口凿之〉纳稷璧于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
　　赴阙
　　若遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣某死〈若母若妻各随其称〉谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位
　　敕使吊
　　敕使吊使者公服入于寝门外之西东面相者入告主人迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷〈开帷堂之帷事毕则下之〉使者立升入西阶上东面进主人立于阶下北面使者称有敕主人再拜使者宣敕云某封丧逝〈无封者称姓位〉情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候敕使出升降自西阶〈主人升降自西阶者亲始死末忍当主位〉
　　铭〈铭明旌也〉
　　为铭帛以绛广终幅长八尺龙首韬杠〈杠铭旌竿杠之长准其绛也〉书曰某官封之柩〈在棺曰柩无封者云某姓官之柩妇人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡县乡君各随其称称之也〉置于宇西阶上
　　重
　　重木刊凿之长七尺横者半之置于庭三分庭一在南〈刊凿之为悬䰛孔也〉以沐之米为粥实于䰛既实以疏布盖其口系以竹䈼悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以䈼祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇帐于庭
　　陈小敛衣
　　小敛之礼丧之明日各陈其敛衣一十九称〈无者各随所办〉朝服一称其馀皆常服陈于东房西领北上笏一凡敛非正色不入𫄨绤不入乃奠
　　奠
　　馔于东堂下〈凡奠尊器皆素〉瓦甒二实醴及脯酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各六〈笾实盐脯枣栗之属豆实醢醤韲葅之类〉设盆盥于馔东布巾〈为奠者设盥䘮事略故无洗〉赞者辟脯醢之奠于尸床西南乃敛
　　小敛
　　将小敛具床席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方〈为举尸者盥〉敛者设盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主人妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍〈尸卧之席〉下莞上簟有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭〈凡凭哭父母先妻子后〉主妇以下面东凭哭俱南上讫退乃敛发
　　敛发
　　男子敛发而袤巾帕头女人敛发而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下立哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室内乃奠
　　奠
　　奠赞者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲宾为之夜则燎于庭厥明㓕燎乃大敛
　　陈大敛衣
　　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称〈无者各随所办〉各具上服一称西领南上其馀皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一〈衾以黄为表素为里也〉乃奠
　　奠
　　奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在馔北殡于西阶之上〈丧从外来者殡于两楹之间〉乃敛
　　大敛
　　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺之中具灰炭枕席之类皆预设于棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加鱼腊〈熬榖所以惑蚍蜉令不至棺旁〉烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上〈堂上设尸东凡尊设于序西者毕事而去之〉乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冕妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭〈凡凭尸父母先妻子后〉退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举棺男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍涂之施帟于殡上〈帟柩上承尘也〉祝取铭置于殡所乃奠
　　奠
　　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾赞者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常殷奠之日不馈于下室〈下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也〉
　　庐次
　　将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内〈诸子各一庐凡　庐五品以上营之〉齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁〈父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐垩室祖为嫡孙居垩室寝有床皆南面西出户〉父不为众子次于外〈于庶子略自若居寝〉大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设床席以蒲妇人次于西房若殡后施下床殡堂无房者次于后若别室
　　成服
　　三日成服〈皆除去死日数〉内外各哭尽哀内外俱降就次著衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖㓜不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于卢内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已〉〈远则乘车近则使人代执杖〉升立哭于殡东西面南上齐衰以下就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上〈尊行者坐〉内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之〈始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也〉诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男子之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
　　朝夕哭奠〈朝奠日出夕奠逮日〉
　　每日预具朝奠于东阶下〈瓦甒二实以醴及酒觯杓疏布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢也〉内外夙兴各衰服〈凡言衰服应杖者皆杖以下准此〉男子就东阶下位〈若升哭于殡东其位如始成服之式〉妇人升诣殡西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆开帷〉质明掌事者皆升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去盖笾甒去巾羃升阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖户自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家
　　宾吊〈亲故同〉
　　宾至掌次者引之次宾著素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人哭于殡所相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还次
　　亲故哭
　　若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐〈若宾敌体以上賔初入则起賔坐则坐賔起亦起〉内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引入卑者再拜讫乃就主人前稍南东北面执慰相者引以次出〈恩滐者賔拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出也〉少顷相者引主人以下降还次
　　州县官长吊
　　若刺史哭其所部〈县令同〉主人设席于柩东西面刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即坐西面坐哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
　　刺史遣使吊
　　刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如上吊仪客出少顷内外止哭各就位
　　亲故遣使致赙
　　亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以篚奉玄𫄸束帛立于使者西南俱东面〈凡赙通以货财使者随执其物不限以玄𫄸〉相者入告遂引主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使者从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封若某官〈无官封者称某字〉使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东〈东藏也〉相者引使者出主人拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委于地〈其馀赙物従使者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东〉
　　殷奠
　　每朔望具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾〈为奠者盥〉其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾盖升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖户及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠〈荐五糓若时物新出者荐之〉其日不馈于下室〈不馈于下室者为殷奠有黍稷〉
　　卜宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤〈宅葬居也兆茔域也南其壤者为葬北其首故也〉既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人〈国官若诸僚佐之长莅之无者亲宾代为之也〉缁布冠不緌布深衣因丧屦〈莅卜者非国官则吉冠素服也〉祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜席于兆南北向西上相者引莅卜者及祝立于卜席西南东面南上卜师立于祝南东面北上相者引主人诣卜席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向亲宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事其退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开韇〈韇藏䇿器〉执韇以击䇿〈击之以动其神〉进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为其父某官封某甫〈今仪祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙下皆准此〉度兹幽宅无有后艰〈某甫父字也无封者去封宅居也度谋也言为其父卜葬居今谋此以为幽冥居域之处得无其后有艰难乎谓有非常崩坏若内䘮云为某母夫人某氏也〉卜师曰诺遂述命右旋就席北面坐命龟曰假尔太龟有常指中封遂卜讫兴以龟东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵加羃〉相者引告者及祝与执樽罍篚羃者俱立于罍洗东南重行西面以北为上〈国官若僚佐之长告无僚佐者亲宾及主人告之主人告俱去绖杖〉立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名〈若主人自告父称孤子母称哀子姓名〉敢昭告于后土之神今为某官姓名〈若主人自告云为父某官封某甫母太夫人某君某氏随官称之也〉营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西向再拜相者引出掌事者以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止西面再拜降就次〈有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次〉若不从又卜择地如初仪
　　卜葬日
　　既朝哭主人及诸子以下出立于殡门之外东壁下西面北上国官若僚佐之长莅卜〈无国官僚佐者亲宾为之〉行事者俱吉服于门西东面南上卜师抱龟在其南东面阖门东扇主妇立于其内设卜席于阈外𫔶西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门内北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰哀子某来日谋卜葬其父某官封某甫〈母云为某母太夫人某氏卜也父称孤子〉考降无有近悔〈考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔也〉卜师曰诺遂述命讫左旋进就席西面坐命龟曰假尔太龟有常乃作龟讫兴以龟退东面称占曰从主人绖与诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾〈诸亲僚友卜日不来者〉卜师以龟退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人与诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
　　启殡
　　葬有期前一日之夕掌事者除苇障备启奠〈具馔如大敛〉设宾次于大门外右南向内外夕哭如常仪启之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠以邪巾帕头〈国官亦以邪巾帕头〉内外升阶就位哭〈尊行者坐国官及僚佐就下位哭〉祝衰服执功布〈功布长五尺〉升自东阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东西开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上〈尊者坐〉内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之昼夜不绝声
　　赠谥
　　告赠谥于柩〈无赠者设启奠讫即告谥〉其日主人入升立于馔东西面祝持赠谥文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读祝文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠谥文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
　　亲宾致奠
　　启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东面〈谓卑幼者其有故则遣使〉祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔〈各随官爵称之〉将归幽宅谨奉奠若异姓各従其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而去
　　大唐开元礼卷一百四十二