大山集/卷三十三
书[编辑]
答金子野㙆○乙酉[编辑]
莽苍之间，不见已半月，寻常瞻咏而已。即对令弟，仍奉惠问，谨审寒令侍学俱胜。第有营庙之役，劳动神思不一端，然随事提掇、随分点检，亦无往而非学。但逐日奔汨，久而遂与物化，往往不自觉知，是为可惧耳。窃爱左右昆季资美而志恳，可与进就。但不得先觉者而受其钳锤，乃下问于悾悾无闻之人，每有误人之惧。前后书来，称谓过当，使人有不敢当者，至“道体”二字，太不著题，非所以安长倍之物。后勿以此等浮辞相困，惟用实心、进实功，惟见义理之无穷，有勉勉而不可尽者，则必不敢轻以此许人。许人既容易，则其所以内省于己者，或有疏脱而不自知，幸更加检思如何？
所读，待令季追及，为联读甚好耳。此间先墓石役未了，俟三五日当准事，其前恐难为从容追逐，幸谅此惠枉如何？金直甫向欲枉留，亦期以廿四日间许再来耳。
答金子野丙戌[编辑]
顷书缕缕，足见省己反求之功，正所望于贤者。然说病多而无甚医药，且其悔咎克责之端，头緖多而寡要领，周罗忧恼之意胜而无蓦前向进之工，窃恐日用之间，徒有计度煎熬之患而卒无所益于进修省克之功也。
夫有事纷扰，无事昏惰，此固学者之通病，然既自觉其如此为病，则不如此便是药。方其纷扰而有以主乎敬，则身心整肃而无杂乱之患；方其昏惰而有以立乎志，则本领竖起而无颓倒之失，只在当人自著力耳，非别人所能与也。虽然，无平日浇灌㘽培之功而徒欲随病随救，则亦苦于间断而不足以进于日新矣。须将一部经传，日有程课，务专精而戒博杂，虚心游意，反复讽诵，使其义理意味浃洽于中，然后更易而少进焉。日之所事有常业而理义之悦心有可嗜，则纷扰昏惰之病，且将自化于冥冥之中，不待禁戒而自无矣。至若彼此悬怀之端，则亦事势之所不能已者。然心无两用，事有一定，若有当处之事，则专意思量。使其无益而徒憧憧往来，则亦奚益之有哉？须一刀两段，不使滋长而以书册灌漑，则日往月来，自当渐减其分数矣。
《西铭》疑义，不易思索及此，随臆条对，未知不大悖否？所论多是零文碎义，须将本铭，讽咏反复，文字之外，别有会心处，方是实见得有下手处耳。
儿子适有事，作远地之游。光阴几何？只悠悠度了，可惜耳。
别纸[编辑]
予玆藐焉，乃混然中处ː人禀气于天，赋形于地，则其曰“混然”者，以其禀受之初，本同一气而言欤？抑以人生两间，上天下地，一气逼塞，无有空隙处言邪？“予玆藐焉”此“予”字，盖指吾人而言，而物亦受天地之气，则似不可专以人言，如何？
上蟠下际，逼拶充满无非天地之气，人物生生其间，呼吸动息皆是这气，如鱼之涵淹卵育于水中，不但禀受之初为然也。〈理气元不相离，气一理亦非二。然气易见而理难知，故于气言之耳。〉人物虽同出一源，然物偏而人全，物昏浊而人清明，故言仁之体，必就人而言之也。
乾阳坤阴〈止〉所资以为体，乾健坤顺〈止〉所得以为性ː上文训乾坤，只以健顺资始资生为言，而至此又以阴阳健顺理气体性，合而言之者，何也？盖乾坤，天地之性情，而有是理便有是气，以理言则乾健而坤顺，以气言则乾阳而坤阴。上文之只言健顺者，以正文但言乾坤而无理气之分，故章句亦言其乾坤二字名义而已。然其曰“资始资生”者，气亦似在其中。盖干为始物之本，而方其流行之际，必乘是气而行焉，是则所谓“继之者善也”。其所谓“继”者，即气之方出者也；其所谓“善”者，即理之方行者也，此则资始之兼理气者然也。坤为生物之本，而方其定性之际，必有是形而后具是理，是则所谓“成之者性也”。其所谓“成”者，即气之成形者也；其所谓“性”者，即理之已立者也，此则资生之兼理气者然也。而下文之兼言阴阳者，亦以正文分言理气，故章句亦分言之，以明其乾阳坤阴之气为吾之体，乾健坤顺之理为吾之性。然其为体为性者，亦各有资始资生之分。方其气之未形也则是所谓“继之者”而体之所以资始也，及其气之已形也则是所谓“成之者”而体之所以资生也；方其理之未定也则是所谓“善也”而性之所以资始也，及其理之已定也，则是所谓“性也”而性之所以资生也云云。
说得有条理。
第三节既言“同胞吾与”，其下文但言推“吾同胞”之意而不及于“吾与”者，何欤？
天地之性，人为贵，故于人详而于物略，果能尽仁民之道，则自然爱及于物，所谓“本立而道生”也。
天心豫焉ː天之与人，其所以为心之理则一也。君子之事天也，果能乐天践形，穷神知化，不愧屋漏，存心养性，生顺死安，无一事之或歉，则吾之事天者，能尽其道，无所乖戾而天理亦得其宜，此可见天心之悦豫云云。
天人一理，能尽事天之道，则天心便豫，如《洪范》庶征之应可见也。来谕“天理亦得其宜”亦无违拂，非所以解天心豫之义也。“不愧屋漏，存心养性”，方是畏天时保之事，不可以语于事天之极功也。
后论“合其异、反其同”ː上句以分殊而理一者言，下句以理一而分殊者言，其所谓同者，非外其异而别有所谓同也；其所谓异者，非外其同而别有所谓异也。特以其同中而有异，异中而有同耳。然则其所以合之者，亦于其异者而知其理之未尝不同也，非谓其徒务其合而无所差等也；其所以反之者，亦于其同者而知其分之未尝不异也，非谓其一切反是而不相干涉也。
看得好。
分立而推理一ː《西铭》本言理一而分殊，必须先知其理之一而后察其分之殊，今曰分立而推理一，则似是先知其分殊而后推其理一也。盖以天地生物之初言之，则同出一原而分自尔殊，故曰理一而分殊；若以人物既生之后言之，则亲疏异等，贵贱殊势，而其理则同，故曰分立而推理一云云。
亦是。
龟山语“知其理一云云”ː延平曰：“知其理一，所以为仁，知其分殊；所以为义，全在知字上用著力云云。”而因举谢上蔡“不仁不识痛痒”之说，以为仁字只是知觉了了之体段，此则恐是知觉训仁之说。而朱子又曰：“气有清浊，故禀有偏正。惟人得其正，故能知其本，具此理而存之而见其为仁；物得其偏，故虽具此理，而不自知而无以见其为仁。”朱子之意，似与延平说有不同云云。朱子又曰：“此二句乃是于发用处，该摄本体而言，因此端緖而下工夫云云。”其曰“发用处”者，以为仁、为义言之，而“该摄本体”者，指其理一分殊而言之乎？其曰“因此端緖”者，因其知理一分殊之端緖言之，“而下工夫”，以推寻者下为仁、为义之工夫，以推寻其实然处否？
仁包智，故仁者必有知觉，然专以知觉言仁，则非仁之本体。延平说恐近于上蔡，今且当以朱子说为定耳。“发用处〈止〉以推寻”此数句，来谕恐错。盖“知其理一分殊”此“知”字，就此心知觉发用处言，即所谓端緖，当就此下工夫，仁与义，即其本体而所推寻者也。
总论“《订顽》一篇〈止〉乃仁之体”ː盖仁者，生生之理，浑全贯彻，合人己、通物我，无有一毫之隔断偏私者也。《西铭》之意，盖以天地为父母，以民物为同胞，其于天人物我之间，一理流通，无有偏系欠阙底意思，则此其所以为仁之体者然欤？且《西铭》之书，体用兼备，似不可专以体言，此“体”字，即体段之体而非体用之体欤？
来谕说仁体处亦有意思，然须识得此理温粹冲和恻怛子良之意，愤盈流动，方是仁之本相。今谩说“浑全贯彻无欠阙”，则其实不知所浑贯无欠阙者毕竟甚物事耳。仁体之体，乃体段之体。
到此地位〈止〉穷高极远ː所谓高远者，言其玄妙莽荡如老佛者之为而言耳，非谓吾儒之道真有高远可好者，而姑从事于此云云。
道理自有高下远迩之异，步步著实，到此地位，则当自见其高远，若实无所得而悬空妄揣，则徒长其想像臆度之私耳。若是老佛之所谓高远，则其弊恐不但止于无补于道而已。
学者须先识仁ː求仁固学者之当务，然仁道至大，有非初学所可骤而知者。今曰“先须识仁”，欲识夫仁，则又何从而入也？
仁道固至大，然不可以不求；虽不可骤而知，然亦不可诿以不知。《大学》之格致、《中庸》之择善，皆所以识夫仁也。
识得此理〈止〉不须穷索ː学者欲识此理，须先穷索；欲存诚敬，须先防检。既识矣而益穷其所未识，既存矣而愈惧其或有失者，此正学者之当务，而今曰“不须防检，不须穷索”者，何欤？
识得此理，胸次洒然，则不须穷索而理自明；存以诚敬，无欺慢怠忽，则不须防检而心自存。明道此说是道理明、地位高底事，初学如何遽及？当如来谕用工夫耳。
若存得，便合有得ː“存”是用工夫字，“有”是不用力而自在底意思否？
上句重在“存”字，〈“得”，语辞。〉下句重在“得”字。〈“有”是虚字〉
儒者气象ː儒者之学非如墨氏之兼爱，故延平以为：“理会分殊，毫厘不可失，方是儒者气象。”然若徒知分殊而不知理一，则流于杨氏之为我，亦非儒者气象矣。如何？
来谕固好。然理之一者易知，而分之殊处难识，千差万别，差毫厘而缪千里，故延平之说如此，非谓偏于分殊上用工而舍却理一一边也。
便能道中庸ː北溪、西山二说不一，何所的从？
北溪、西山，各据己见解释，须合数说观之，其义方备。
一直看、横截看ː一直看者，如干父之与坤母、同胞之与吾与；横截看者，如干固是父而其中又有分别、坤固是母而其中又有分别。至于下一截，则如时保子翼之于乐天纯孝、济恶不才之于践形惟肖，是一直看下者也。如时保固是子翼，其中又有分别；乐天固是纯孝，其中又有分别。其下节节推去莫不如此，则其所以横截看者亦然否？朱子尝写作旁通图子，而不曾得见，幷以指教，伏望。
看得大槩是。更须体玩久熟，使此体段了了于胸中，方有受用处，不可说了便休也。旁通图子，不知当时如何排布，然今就本文上，潜究默玩，见得横直底道理曲畅旁通，庶几得当日本旨耳。
程子云“观子厚《西铭》，能养浩然之气”，《西铭》之所以能养浩然之气者，何欤？
事事集义，自反常直，仰不愧、俯不怍，则此气浩然而不穷。《西铭》一书言与物同体，以大无我之公；时保践形，以尽事天之道，天人合一，俯仰无愧，非能养浩气者而能与此哉？
龟山云“《西铭》为文，如杜顺法界观样”，所谓法界观果何如也？
杜顺，当是作观之人；法界，是寺观之名。盖其规制宏大，结构精妙，故引而为譬。
朱子曰“《西铭》有直劈下底道理，又有横截断底道理”，此则上文所谓直看、横看者。而勉斋曰“云云，上专是事天，下专是事亲云云”，似是专说“于时保之”以下，而不及上一截者何欤？
与上所谓直看、横看同，勉斋偶就“于时保之”以下以明之，非谓上一截无此理也。
朱子曰“《西铭》为学者而设”ː《西铭》之言，体用兼备，规模宏阔，故明道曰“充得尽时，便是圣人”，今曰“只为学者设”何欤？
如许多医书，全为治病设，若气血充完，全无病底人，亦何须医书邪？“充得尽时，便是圣人”，亦谓学做此工夫，充扩到极处。若圣人，生下完具此理，生知安行，不待思勉，何俯首读此而后，方能识得、行得邪？
南轩曰：“识夫理一，乃见其分之殊，明其分殊，则所谓理一者斯周流而无蔽。”ː理一、分殊，固非二物。然其用功，则虽知其理一，而其分殊者亦必审察而可见；虽明其分殊，而其理一者亦必推广而后周流。如何？
南轩是发明交须互用之妙，来谕乃是精察推广之工，二说各殊，不可以此而疑彼也。
朱子以舜、伯奇为变而以曾子为常，饶氏以舜、曾为常而伯奇为变，二说不同云云。
以舜之本事言之，当如朱子说，只就“不弛劳而底豫”言，则乃是事亲之常事，故饶说又如此说。
答金子野丁亥[编辑]
病里解携，耿结倍蓰于平日也。承廿六日惠书，审移上笙潭，静里观玩之工，想益精专矣。象靖病委已痊，馀惫尚尔。平生无他猷为，只是与几个朋友讲讨残篇，以自怡于晩景，顷者困于病悴，使诸贤次第散归。此一段事亦不属自家界分，杜门块坐，无所用心，便是天地间一蠧，自怜柰何？
如从者转入静界，专意观玩，未必不胜于闲慢追逐。须打叠心下许多闲思量，将所读书，少作课程，多著遍数，从容讽咏，使其意味深永；渐涵纯熟，使其文句融通，自家身心，便与卷中义理默相契合，则不知不觉，自然有长进处。切不可欲速而急，又不可自懈而缓，惟虚心徐步，造次不放过，方有得力处耳。若于《论语》一书，见得到、究得彻，读他书便容易，与搜罗涉猎者得失自不同也。仍须将所得义理，见诸日用行事，浸渐经历，笃实履践，前头方有实地可据，惟在勉之又勉而已。俟贱病向安，可得复奉从容否？村痘警人，恐防人好意思也。
答金子野甲午[编辑]
示及练制之节，象非知礼者，何足以及此？但事同一家，不敢自外，聊诵平昔所闻，以备财择。
大抵十一月而练、十三月而祥、十五月而禫，非但子为父在为母，夫之于妻亦同。故《左传》叔向曰“君一年之内，有三年之丧二焉”，谓妻与长子之丧也。妻丧虽曰杖期，而实具三年之体，无论有子无子，夫之为练、祥、禫固自如也，何得谓为子而设邪？此自是周家古礼，而武后请父在母丧，亦服三年，故宋朝因之。《家礼》无此一节，然夫服期而子行三年，其大祥之祭乃为子而设。夫已除服久矣，而朱子犹以夫为主，况今夫与子皆当行练，而乃以子为主邪？所示祝式，前未承闻，未知谁氏所制？然父在而子主其祭，则违乎朱子之训矣，惟在哀史参酌而从违如何耳。
答金子野、子厚墩○乙未[编辑]
所询疑节，非蒙陋所解。《记》曰：“父母之丧将祭，〈祭谓大、小祥〉有昆弟之丧，殡而后祭，同宫之丧，虽臣妾，必葬而后祭。”今当以同宫、异宫，论行祭与否，然哀家已经祥、禫，再期之日便同忌祀。朱子以“忌者丧之馀，祭似无嫌云云”，恐当以当日行事，无退行之节、除服之节，世俗多以心丧无禫，变制于再期。而近世礼家有谓“亲丧二十七月而除，心丧亦当终禫月云云”。鄙意既非丧服，只是表心之哀而已，既无压尊之嫌，则礼疑从厚，恐无不可。然终禫月亦有难处，当禫月上旬或丁或亥，除而服吉似当，沙溪盖有“当禫日除服”之说矣。幸更询于礼家，以尽孝子之心，如何？遭丧常著之服，当以重者为主，故有参用两服之礼。缁冠、直领用心制而带用期制，恐不悖于轻包重特之义，未知如何？
答金子野[编辑]
俯询布骢网之制，此后世之礼，不见于礼经，故今人随意异用，未敢的知。然窃意禫后用心丧之制，凡服皆用黪，网亦随其色，待心丧毕后，用平人之服，似有渐次。故此间遭服者皆用此制，今不敢别有说也。
答崔士教兴学○己卯[编辑]
百里枉游，数月款讨，此古人之义，而自顾空疏，重以丧难悲遑，毕竟垂槖而归，风雪柴门，别意殊作恶也。即拜惠翰，欣审还侍有相、学履珍重。象靖年来懒废，区区所闻于师友者，几成坠忘。幸赖佥益后先临枉，周旋于山寺静寂中，所以资益于昏惰者不啻多矣。而一散如云，杜门汨没，只是依旧伎俩，如是而敢望其有进乎？亦日退而已矣。
左右年壮气锐，切切留意于此事，循是以往，亦何远之不可到哉？但恐讲讨思索，或少沈潜涵泳之味；言论气象，或欠简重谦逊之风，所以前日不谅空疏而妄有云云，追思汗怍。然幸以区区妄发，视作他山之石，亦未必非玉成之助也。大抵此事全在放下著实，默默用功，为己谨独，为立心路脉；尚褧思晦，为持身节度。如是朴实头做去，久久见得平常中自有妙理、常谈中自有活法，方是真实问学。此区区平日所用力而未能焉，故敢以为献，未知左右以为然否？
答崔士教庚辰[编辑]
见住溪亭，坐卧泉声岳色中，了得一部《或问》，未论有无所得，只此题目非尘世间消息，令人叹赏。第方业程文，正古人所谓一厄者，然既不能断置，则随分用功亦势所不免。但浸渍之久，不觉意思潜化，要在自家力自主张，偸些一两时辰，收拾身心，涵泳义理，使前日意味勿至断绝，庶可以救其万一。第冷淡闹热，势不相敌，恐久久毕竟为多者所胜耳。燥热不耐之病，不易点检到此。然原其所因，盖日为做文应俗所淟汨，不觉意思驰骛，遇境闲事寡，方始强捺身心，欲做存省之工于霎时之顷，正如宋人之揠苗助长，然其偏涩窒碍而至于燥热不耐者，亦势所必至也。今不免俯首举业，亦不柰何。然亦须就做业处，当作节度，起居动作，勿太流荡；精神意思，勿太埋没，或食息之顷、了做之暇，散步于泉石之胜，寓兴于花草之玩，使心意悦适怡愉，时时将前日所熟义理，随意而悦其味，自然心体平和，意思虚静。日日如此，则燥闹之患渐减分数，而虽日业程文，亦不至于为病矣。未知如此用工看否？
别纸所询，足见思索精密，各以鄙意批去，未知不大悖否？此等精微非初学之急，且留心举业而又用力于此，当益其燥热之患。姑且放下此等玩索，须把《大学》、《论语》平易明白底义理，日一二段看破教熟，咀嚼讽诵，则心下便自妥帖，无涩碍不耐之病矣。
别纸[编辑]
魂魄
耳目之聪明为魄，其中暖气为魂。四肢之有暖气，即四肢之魂；其能屈、能伸、能作用底，即四肢之魄。盖精气充满，周流于一身之中，不独耳目为然也。详见《节要ㆍ答梁文叔书》，检看如何？
虚灵不昧
北溪说自无病，恐不必疑也。“妙用”二字，指虚灵不测之妙而言，与体用之用自不同耳。“虚灵”二字，有合理气说处，有分说处，在所用如何，不可主此而疑彼也。朱子尝曰“心者，气之精爽”，而又曰“理未有知觉，理与气合，自然有知觉”，〈不记全文〉须如此两下说，方周遍耳。
养知莫先于寡欲
多欲则二三而不专一，纷乱而欠安静，若作无状之欲，则奚但寡而止？细看《孟子集注》可知也。
喜怒忧惧动于中
以上文言“事物之来，应之既或不能无失，且又不能不与俱往云云”，则包方应与已过底，皆在其中，今只作将来底看，则恐非本文正意也。
道理之分
当行之路，是有条理底，不是别物也。又须就事物上，认取当行之路，各有条理，是何样面目，仔细讲求，讨得正当意思，然后回来就自家身上，行得当行之路，循得各有条理底，方始据为己物，益见亲切意味。只说得，恐不济事也。
答崔士教壬午[编辑]
闻方读韩氏，此亦不可不一读。趁此年少时，不妨博聚旁搜，然年来专意举业之馀，承以文章闹热之书，深恐意思飞扬，寖远于冷淡意味。如不可断置，将《语》、《孟》、《大学》等书，作一两时辰工夫，使义理意味不至断绝，则犹可救得一半。大抵主宰既立，则不害于泛滥，而不然则未有不为其所引去也。试以此意，禀于漆溪丈席，受其指教，则当不差路脉矣。
答黄乐善最源问目祔祭○庚子[编辑]
《仪节》中“置西阶上”者，盖出祖考神主，置于西阶卓子上，启椟而奉主，置于堂中南向之位而行事，非设位于西阶上，如时祭、忌祭皆然耳。
庙中只奉祖考一位，则就祠堂行礼固好，而东壁下当奉新位，今妣位既在东壁，亦难移动，恐不如出主行事之为稳耳。
答申德顺昌道○戊子[编辑]
向来枉顾之日，固已得之眉睫之间，而其后谂诸朋友，乃知才资之美、向学之勤，诚有不偶然者，每欲从容际晤，一叩其所有而不可得。玆承满纸缕缕，足以见辞采之巨丽、志尚之远大，而惟其比儗不伦，推借过当，则又以见志意之未甚平实而辞气之尚涉虚夸也。窃闻为学专在务实，须默默用功，循循进步，尚䌹而思晦，为己而谨独，不敢有一毫外驰之念，则实积而华发，本立而道生，沛然有不可御者矣。如是则立心不得不笃，发言不得不讱，岂有以虚辞溢誉谩加诸人而不之恤乎？以加诸人者，而推以知其反诸己者之或未实，盖人己一致，存己、处人无二道也。无以谢厚意，聊布其腹心，若其读书进为之方，门庭之内，自有先进，不必远求野鹜也。
答李景颜宪愚○壬午[编辑]
春间两度书，承领多时，尚阙修谢，大抵懒病为祟耳。前日切爱左右志气高远，可与进取。但少沈深缜密之意、坚苦刻厉之工，又无朋友切偲之益，一时意气易得消歇。幸须坚著志、牢著脚，密切思索，真实践历，使浮扬疏宕之气销化于冥冥之中而渐见平和沈静意思，则庶有进耳。
答张圣年寿勋问目丁酉[编辑]
谬询礼疑，此是变节，无可据文字，不敢妄有说。然哀以私问，不敢不以私对，幸广询礼家，毋以瞽说为可据也。
宗孙丧毕，未行祫祭，代尽之位，固未可递迁于长房。然今既有事于当位，而主在宗家，不可题以最长名，又不可追题参奉公名，今宗孙则代已尽矣，又不可以题。稍待数月，禫毕行祫，然后长房迁主改题，固为稳当。然君命不可以久宿，则焚黄前一日告曰“五代孙某，敢昭告于显五代祖考某官府君、显五代祖妣某封某氏。伏以某顽忍不死，先考丧期已毕，礼制有限，当以禫后行祫递迁，而族曾大父以长房，授同知职牒，追荣三代，方改题焚黄，奉迁神主，世代迭推，不胜感慕云云”，而迁于最长房，然后行事，未知如何？副学公位，岭俗多不行最长改题之礼，虽仍旧恐无妨，而一庙之内，傍题各异亦似未安。正郞公位改题之日，幷改副学公题，皆以最长名傍题，题毕奉主，置于椅上，明日幷设祭于两位而行焚黄于正郞公位，如何？
答张圣年论李君宪稷礼疑[编辑]
冠礼三加冠服载见于《家礼》，而古今异宜，不可一一滞泥，近来礼家各异其说，未知所适从。然沙溪曰：“无幅巾则以程冠为初加，笠子为再加，儒巾为三加云云。”此盖以时俗常用者言之，亦不悖于程子须用时服之义。然孔子：曰“始冠必加缁布冠者，不忘古也。”《家礼》始加用缁冠、幅巾，服深衣，皆用古礼，而至再三加，方纯用时服。贵乡之初加用缁布冠，似得朱子之意，而以幅巾、深衣，用于三加，则以《家礼》初加之具，分用于初三加，古今错杂，始终无序，又非须用时服之义。愚意始加用缁冠、深衣，以存尚古之义，再加用笠子、青道袍之类，三加用今生进所著软巾、襕衫。既是时用之服，而又有渐加弥尊之意，未知如何？
皂衫、帽子，曹芝山《家礼考证》详言其制，然乃是宋时常服而今皆无之，何可遵用邪？且幅巾虽是礼服，而退陶先生以为今人失其制，有似僧巾而以程冠代之，岭俗例皆不著，今一用于冠时而终身不著，不几于伪乎？〈《家礼》再加帽子、皂衫，是处士无官之服；三加幞头、公服、襕衫，是进士有官之服，其次第等级稍有分别，今如此绵蕝，恐略有意思。来谕以幅巾、深衣为三加，则古礼无可据矣。〉
祭祢之礼载于《家礼》，既曰“幷同时祭”，则受胙嘏辞，亦当用时祭之规，岂可谓无明文邪？虽然，古者家庙既行四时正祭而季秋别行祢祭，今迫于事势，不能举正祭，而特行季秋之祭，或无丰昵之嫌邪？寒门所未举，不敢妄有云云也。
书院享礼写祝时无拜礼，来谕疑之，诚是也。川谷日谒之礼甚好，列院仿而行之，则虽不行拜于写祝时，固无不可，而皆不讲此礼，甚觉未安。然欲矫此弊，当复日谒之礼，亦非难事。今欲于日晩或昏夜之际，大祝引献官，诣位行礼，是别为写祝之礼也，无于古而创一节次，得无未安乎？来谕以《五礼仪》漏此一节而不载，此则恐未然。盖校享礼严，不得无时拜谒，多士前期入齐，肃敬将事，虽无拜谒，而无嫌于心，非漏此一节而不载也。书院之用此例，岂因袭校享而不知其事体之差异也邪？吾辈身在闲地，不妨私相讲讨，至欲使鄙踪通告一乡，为列邑之倡，则自家力量未及，徒吃人冷笑耳。柰何？
答权季周访○丙戌[编辑]
一散如云，两书因风，一怅一慰。向后天气渐热，不审侍馀做履一向珍卫否？溯向亡已。向者见左右志意坚恳，思索精透，若可以进于学者，而自无为人手段，又缘人多日窄，不能款曲谈话，别后怅懊，殆月十日未瘳也。应科文字，不妨随众做取，然比他人早了一事，正不须汲汲。若回就冷落境界，著些刻苦工夫，使得于此者渐深，则区区外物不足以为吾病矣。但熟处难忘，古人所患，若不痛加湔涤，终无以自拔。前日尝折肱焉，故深为贤史虑也。
所咎侪友之善柔，未知何事。然只在当人著实用工，如经传文字指示路脉譬如日星，密切体认，真实履践，不患无入头处，虽有朋友善导，又何以加于此哉？若徒归咎于不告而自恕其蒙陋，则亦见其不勇矣。荷相与之深，索言及此，未知不见讼于左右否？
答权季周丁亥[编辑]
承所示指陈为学之方与夫自讼之端，皆凿凿中窾，非点检思索之切，何足以及此？设使仆偻指而对，谅无居左右之意外者，幸以其所自为说者，施诸日用，先之以立志而穷理力行为用功实地，则浸熟光明，自有到头处，又何远之不可到哉？第念此事体大，非容易可做。世俗迫隘，易指点人，吾侪虽有区区向往之志，而未有实地可据，容易说出，腾诸简墨，恐易致傍观嘲笑之端。嘲笑固不足恤，但无实而取笑为可吝耳。
答权季周别纸戊子[编辑]
宗侄之丧，其弟出继而有女适人，其服如何？
窃意当服小功为是。夫出后者，为其本宗皆降一等，所以明一统之义。今为人后者，为其所后姊妹若兄弟之女之嫁者而服大功，又为本生姊妹若兄弟之女大功，则全无隆杀之别而不几于二统之嫌欤？古礼虽不明言，而《备要》书中，别有图子，恐当从之耳。
内从姊妹及外从姊妹〈止〉内外姨姊妹，俱无男女之别、出入之异欤？
内外姊妹之服，盖《家礼》，于姨兄弟，幷称姊妹，而于内外兄弟则不言，故近世有无服之说。然《仪礼》但称舅之子、姑之子、从母之子，〈即姨兄弟〉古者男女幷称子，言兄弟而姊妹或通在其中邪？异姓无出入降，礼有明文，不必疑也。
出继子之子，又出继远亲，为其生父之生兄弟，当何服？
古今礼家未有说及此者，不敢妄论，而第以礼意推之，出继者为本宗降服，只为归重于所后而大一统也。今既降为大功，则无二统之嫌，只得依“为其私亲降一等”之文，庶有所据而亦不害于从厚，两男女各出不再降，亦可以傍照此义矣。若以子又出继而再降为小功，则若其孙又出继，则又当递降而至于缌而无服矣，是果人情礼意乎？故妄有此说，而既无经据，且其说甚长，俟他日面论耳。
承重孙遭祖父母丧者，其母在，则其妻服当如何？
李先生曾有两说，愚伏主前说，沙溪主后说，各有据依，各有意义。然《通典》虞喜曰：“玄孙为后，若其母尚存，玄孙之妻犹为庶，不得传重，传重之服，理当在姑矣。”庾蔚之曰：“舅没则姑老，是授祭祀于子妇，至于祖服，自以姑为嫡，所谓有嫡妇无嫡孙妇也。祖以嫡统惟一，故子妇尚存，其孙妇以下不得为嫡，犹以庶服之。”据此则其姑在而遽持重服，是以嫡妇自处也，恐当从愚伏说为是。未知如何？
宗孙死而宗妇在，则不得改题，而祧迁其五代神主乎？
古者改题祧迁，皆据宗子而言，勿论宗妇之在亡，斯义也，李先生《与奇高峯书》不啻明白。今曰“五代祖考当祧，而祖妣未可以祧云云”，则是宗孙奉祖考而孙妇奉祖妣，一庙之内，夫妇各有所主也。盖考妣奉祭，皆宗孙为主而主妇特与奠献，宗孙亡则以易代论而行改题递迁之礼。虽有祖母母在，而不得不限于礼而夺于义，朱先生所谓“虽人情未安，别未有以处也”者，正指此等处耳。此天经、地义、人纪之大，论礼者当先识取大体义理，而不可拘泥于小小人情之间也。更思而见教如何？
答权季周甲午[编辑]
示喩四七之义，高峯末梢所论，似与李先生说不相吻合。平日看此，每有疑晦，不知高峯之所改者何说、先生之许以通透脱洒者指何义。盖尝反复屡年，粗得其说。盖理气之分界虽严，而同是一心，同是一情。故合而言之，则浑沦只是一事；而分而言之，则有毫厘不可紊者。如人心道心，自舜、禹以来，已劈做两片，朱子于《中庸序》文，不啻明白，而平日议论，又曰“自人心而收回，便是道心；自道心而放去，便是人心”，又曰“人心为道心所节制，则人心为道心也”，又曰：“单说人心，都是好；对道心说，则便是劳攘物事。”盖义理无穷，横竖皆当，不可执一而废一。高峯所论，引孟子四端、程子七情处看得，界分甚精，固已契于先生之意，而其后议论翻腾，错综反复，似少碍于劈破分开之论。然要之，元有此道理，亦不可废，初不知有分界而儱侗混合，固有认贼为子之虑。夫既知之矣，而有时而混合说，自无所妨。先生之初头论说专言分开道理，以辟混囵笼罩之见，而今既知有理发气发之异途，扩充省察之异功，则平铺论说之际，虽有错综交互之义，而亦不害其为道也。不然，先生岂轻许以澜漫同归哉？高明所论尽有条緖，但语句之间，时有生硬未熟之病，俟积久用功，自当见之耳。
魂魄之说，大槩亦得之，阳之神、阴之神“神”字，只是运用不测之义。来谕“人生至而伸形气未死之前”等语，太涉艰晦，文义恐不如此也。大抵前后所论，爱说无形影底道理，自家力量未到，恐只成悬空臆揣。且就《语》、《孟》、《朱节》等平易分明处，涵泳熟复，真切体验，得寸得尺皆为实有，与处下窥高者气象自不同也。