大山集/卷二十七
书[编辑]
答徐尚甫昌载○庚寅[编辑]
首夏得书，忽忽秋已强半矣。想惟静养冲适，慰溯不可言。象靖蒲柳易衰，昏惫渐甚，区区志业转成枯落，徒有穷庐之悲耳，柰何？远近朋友为沴气外食、科念内讧，无与语此事者，而得来书，乃知有静中读书之乐，令人心开目明，有欲从末由之叹也。第有志业颓堕、思想纷麻之叹，则其所忧无以甚异于懒废自放之身，岂故以是相警邪？不然则虽自强日进之馀，而其内省反顾之意，常歉然有不足也。既而细检来目，其用工非不精且苦矣，而窃恐探讨思索之力多而或少从容究玩之味，比较牵合之意胜而全欠当下体会之功，亦无怪乎其思虑之纷起而微奥之蹉过也。
尝观朱先生《答王晋辅书》曰：“为学，且以收拾身心为本，更将圣贤之言，从头熟读，逐字训释，逐句消详，逐段反复，虚心量力，且要晓得句下文意，未可便肆己见妄起浮论也。”〈朱子语止此〉大抵义理之关锁难尽，圣言之奥妙无穷，须是把断路头，专心致志，穷此理则反复究玩，自表而彻里；读此句则沈潜体认，由粗而入精，浃洽透彻，颠倒烂熟，使其理趣文义融释脱落，然后更易而少进焉。及其积集之多、功力之深，则万理融会，众言贯通，其同异深浅、宾主疏密之分，自然呈露于心目之间矣。今不务此而徒以比较磨勘为工，则义理丛杂，头緖纷乱，徒有牵惹缴绕之病，而其辛勤而仅得者，只是傍边零碎之旨，其真正精妙之奥，卒无以究竟也。不揆僭妄，已于别纸略贡浅见，而于此复究索言之。然朱先生所谓“且以收拾身心为本”者，又是一段大工夫，其方法见于经传者，不啻明的。且当以此为根本田地而以读书穷理为夹辅进步之资，则此孟氏所谓“深造之以道”者，幸试加意焉，其纷起蹉过之病，庶可以一言而救药之矣。虽然，象也未能用一日之力而其口徒能言耳，得不见讼于左右则幸矣，何足以备暬御之献乎？白云飮筵，窃有观礼之愿，而竟以事故未谐，可慨也。小白之游，平生所愿欲，而尘冗缚束，出脱未得，瞻望云扃，徒劳梦想而已。
别纸《大学》疑义[编辑]
知止至能安ː物格、知至，固可唤做知止，而意诚、心正，不可唤做定、静、安云云。
李继善问“定、静、安，在物格知至之后、意诚以下六事未然之前。如此则定、静、安、虑，在知止、得止之间”，朱子是之。则意诚、心正，乃是得止之事，岂可以定、静、安当之乎？
致知在格物ː朱子曰“‘在’字又紧得些子云”，而传文除诚意一章外，皆著“在”字，则经文中“在”字，亦似无甚意义云云。
“紧得些子”之说，极有意义，恐不可以传文中诸“在”字牵引致疑也。且如此讲说，只是闲议论，无益于实得。今且就读书处事上，实下格致工夫，究得事理当然处为要切耳。
物格知至ː“知至”二字，以小注中“知无不到之谓”及《语类》“无所不知”等语观之，则分明是“到”字义，而《章句》直以“至”字训“尽”字何邪？《语类》所谓“合作切至之至”，与《章句》、《或问》及诸家注脚，皆不同。
以十分言之，从一二分至十分则至之尽，故言格物致知则用穷至之义，而言物格知至则取到尽之义，盖以始终工效而语意有别耳。“无不到”之到，亦非自此至彼之谓，如言精到、理到、恳到之到，谓到之尽也。“切至”之至，盖当时称停之际，有此两义。补亡传，初作“分别取舍无不切”，以为酝酿诚意意思，后改以“全体大用无不明”，则是舍“切”字而用尽意矣。
知所先后ː卢氏注曰：“一个‘先’字起下文六个‘先’字，一个‘后’字起下文七个‘后’字。”本末始终之序，纲条一体，知纲领先后，则自知条目先后，所以结上两节而起下两节者可见矣。
所论亦有条理，然如此读书有何意味？古人所谓“穷理”者，如明明德则先究明德之体段如何、明之之工夫如何，回来就自家明德上，施其明之之工。新民、止至善，至八条目，各各如此用工，方有实得力处，方是实受用处。如是比较牵连，直是一场闲话，了无实得于自己分上也。朱门切忌此等，吾侪讲论大率堕在此臼，恐当视以为戒也。
止至善章“文王五止”ː言君臣则君先于臣，言父子则子先于父，只以“止”字历叙，不拘次第。
此亦同上病，今当究得五目精微之蕴而推类以尽其馀为要切耳。
补亡章ː此章“至其极”以上，言格物致知；“豁然”以下，言物格知至。他章则皆以工夫言，而独此一章，幷工夫、功效言。
传文或专言用工，或兼言功效，或有专说病处，盖不必同而均之为发明其义。如第六章之“德润身，心广体胖”，是说“意诚”之效；第九章之“兴仁”、“兴让”，是说“家齐”、“国治”之效，又岂可谓不幷及功效邪？
治国章“治国必先齐其家”ː传章首发语，皆以“在”字，而此章独著“必”字云云。
曾见先辈说，自家而国，体面阔大，故变著“必”字，以致精彩。然愚意此等字，不必大段寻究，闲费气力也。如何？
絜矩章“不倍”ː“倍”，作“倍畔”之义看，则于慈之义不属；作“违背”之义看，则意稍通。
寻常看得，亦只如下段意。
同章“絜矩”ː絜矩之道，于家于国，皆不可无，而特以推之之广莫如平天下，故独于平天下言之邪？
絜矩是恕之异名，家国天下皆可用，来谕所谓“愈推愈广，故独言于平天下”，固是也。然治国章“有己求人，无己非人”，已是絜矩之义，但不如下章之详，而大家则又略而不言耳。
同章“《文王》”、“《康诰》”、“君子有大道”ː《文王》诗，言国之得失由于得众失众；《康诰》，言众之得失由于善与不善。“君子有大道”此节“得失”字，专指大道而言，其大义不害其为同也。《章句》所谓“三言得失而语益加切”者，以此邪？
所论大槩是。但中言善不善之得失，承“惟命不于常”而言，则指得国失国而言，今曰“众之得失由于善不善”，则与“命不常”之意，不相叶矣。若曰“得众得国、失众失国，由于善不善”，则语意该括，未知如何？初言得失以在人者，言秦皇、隋文之以诈力得众者或能之矣。中言善不善，则就自家行事上言已切矣，然桓、文之假借仁义者犹能之矣。终言忠信骄泰，则就用心密切处，判善利理欲之几而言。《章句》所谓“语益加切”者，盖谓此也。
答徐尚甫甲午[编辑]
科声逼人，少年辈一例纷忙，块坐穷巷，壹郁而无谁语，意外耑人一札，便是三四年前面目，奚啻心开眼明邪？
谬示《中庸》文字详审精密，尽有条理，乃知闲中读书有得力处，深庸健叹。披玩数四，往往自觉前日见得卤莽，因有警悟处，是则区区方取资于高明，何敢批凿评议，以渎累于致思之地邪？第求蒙问寡之诚，不可以孤，亦因以披露鄙见，以取斤勘，亦幸事也。玆用别纸，略贡所疑，惟俟勘教耳。
第有一说，盛论于分章析句，排比承接，皆极精详，然非读书第一义。今且置在一边，只取正文章句，虚心玩味，反复熟烂，使道理体面、工夫路脉，了然于心目，日用应酬之地，便见一部《中庸》之理洋洋流行，方是到头处。若只以排比勘校为工，则只是赞叹《中庸》之书，都无干涉于己分上耳。幸更加商量如何？
就有一恳。兄我年纪不甚远，只当以朋友相处，书面称谓，令人惊愧。人之交际，贵在实际，岂宜虚作夸张，取人笑怒？千不宜、万不当。若不亟改，自此不敢复通寒温之问矣。
别纸[编辑]
首章“静而存养”，为未发之中；“动而省察”，为已发之和。
存养，所以保固未发之体；省察，所以审择将发之几，有此两工，然后中和可得而言。中和是所能，存省是能，今曰“存养为未发之中，省察为已发之和”，则能、所之分混矣。当是遣笔之际，少欠商量耳。
十二章引“鸢飞鱼跃”，以证明此理之上下昭著，岂独鸢鱼为然？我东先辈有以蚊飞蝇过，皆为天理而乐之者。
“蚊飞蝇过，皆为天理”，未知谁氏说，孤陋未之前闻。然鸢阳物也而戾于天，鱼阴物也而跃于渊，皆是当然之理，若鸢渊而鱼天则非理也。今以蚊蝇之飞过为理而以嘬人点物，认为当然，则是运水搬柴神通妙用之说而杨氏耕凿食息皆道之言，所以见非于朱子也。
十六章第二节言鬼神之所以虽无形声，而遍体万物，发前章未发之蕴。
道之费隐，实难言。故此亦就气上言费隐，以明道之费隐，恐不可谓发前章之未发也。
二十章七节承上文推“所以行之者”，归之于知仁勇，亦上文“修道以仁”之义也。第四节“修身以道，修道以仁”之下，即继以“仁者人也”而兼言义礼，又其下以“故”字承之，以示“修道以仁”之“仁”字包得义礼智。
知仁勇是修道底事，仁是本心亲切底，恐不可以知仁勇为修道以仁也。“仁”字自是有偏言、专言底道理，若曰“就此而可见仁包四德之意”则可，今曰“孔子以‘故’字承之，以示‘仁’字之包四德”，则恐未安。大抵读书须虚心游意，平铺放著，自有意味，必欲字字比校、句句对勘，鲜有不堕于牵合傅会之病也。
二十五章首节“物之所以自成”、“人之所当自行”两句，解诚与道之义。至于人之所当自行者，则《章句》作两截解，似不可作一串看矣。末节“诚者非自成己而已”，《章句》以“既有以自成”释之，与前节“物之所以自成”及“乃为有以自成”相应，似是同为“自然”之“自”。而饶氏、陈氏作自己意说，与《章句》不合。
此云峯胡氏说，在疏注中，寻常未晓其意。《章句》既曰“成者，物之所以自成”而其下继以“诚以心言”，则此“诚”字，正解上“物之所以自成”者而言，岂可作两截解邪？故门人有问；“既说‘物之所以自成’，又云‘诚以心言’，莫是心者物之所存主处否？”朱子曰：“诚以心言，是就一物上说，凡物必有是心，有是心然后有是事云云。”今曰“凡物有是心”，则是指“物之所以自成”而言，岂是就行道人上说邪？《章句》当以朱子意看，云峯自备一说，恐不可搀入《章句》看也。“自成”二字，虽承首节为言，然对成物而言，则作“自己”之“自”，亦不妨有以自成，亦与此文同。盖首节悬空孤立，只就物上说，下文就实心成就上说，专做自然底意思，似少情理。然独自成就，实理浑然，则亦自然而已。如此看如何？
三十三章首节，言入德之门也；第二三节，言入德之事也；第四五节，言功效有自然之应。第六节，以形容上文“不显”、“笃恭”之妙，所以或称“诗曰”、或称“诗云”，有别于分节。“笃恭”，即首章“未发之中”也；“天下平”，即首章“天地位”、“万物育”也。然首章是放开去者，故言中而又言“和”；此章是收敛入者，故言中而不言“和”欤？
此章分得次第固好，“诗曰”、“诗云”，如此看亦得。但是文字间小小义理，不必大著力留意，不如领略取正当大意，涵泳熟复，其所得更深长耳。“笃恭”，言中、不言和，亦可如此言，然此言“笃恭”，非专就未发言。见于容貌事为者，亦自然中道，盛德周旋中礼，不见有为之迹，亦不害为至德之渊微也。
第一支，自首章至十一章，为第一支。中和乃中庸之体，中庸乃中和之用。第二章，子思引夫子之言，始变中和言中庸，继又子思自言而释其意曰：“君子之中庸，以其戒慎恐惧；而小人之反中庸，以其无所忌惮。”
以余所闻首章为第一支，其下十章所以证明此一支之意，譬则支中之节，不可幷称为支也，二三四支皆然。中和，就性情上论其理；中庸，就行事上论其德，有能与所能之分，恐不可相对为体用也。继又子思自言而释其意，蔡氏亦如此说，然恐当商量。盖此十章，子思引孔子之言，以明首章己说之必然，非逐章引师说，合己言更互推演也。下九章，全是夫子之言则不应此章独异，且下章两说交互处，《章句》必皆发明。如二十八章以上，孔子之言；此以下，子思之言，此又引孔子之言不啻分明，岂应此章而独不然？故疑蔡说非朱子之本意也。
第二十一章为三支。第一支言“中庸”，第二支言“费隐”，特以知道、行道之难易为第三支欤？
第一支言道之大纲而继之以知仁勇，第二支言道之间架而开之以明善、诚身，皆示之以造道成德之工矣。至第三支则以天道人道错言，以明圣人无事于学而自然中道。下此则当用工以至于极，首章《章句》“学问之极功、圣人之能事”，已是此意。如《太极图说》、《西铭》，都是此意，非特以知道、行道之难易言之而已。
答徐尚甫己亥[编辑]
昨自无何，承首夏所惠书幷考定一册，急坼疾读，审所苦略有变动之意。惟是根蒂未拔，或致复肆猖獗，须另意调护，及时医疗，以释朋知之忧，千万。象靖明年便是七十，筋骸精力，日觉耗败；前面地步，无由塡补，恐只如此死了，虚作一世人也。
所谕“屏人事、捐书册”，朱子盖以东莱耽书过苦为此对证之剂，不必以兀然无所用心为贵也。随分近书之示，甚善。然亦须就平日已熟之书，宽著意思，少作课程，从容讽咏，反复咀嚼，使义理意味浃洽充溢，则胸中自然悦豫，不觉沈痾之在身而治心养气一齐得力。只如今考定礼书，非不精审详密，但节文仪度之间，条緖丛互，论议纷缴，丝分缕析，一一栉洗其头面，则意緖烦扰，神精眩瞀，不惟害于调息安养之节而亦非所以清心进学之道也。鄙意此等少加财节，勿复留精，更取《语》、《孟》、《中庸》、《大学》以及洛、建之书，一日只看一两段，毋贪多、毋求效，徐徐以听其所至，目前虽无大头段增益，日积月累，自然意味深切，心气和夷，所患已七八分休歇矣。
冠礼考定，亦系穷格工夫，亦尽有见到处。然《家礼》一书，自足受用，今搜罗古今，左右参证，往往于无紧要处，煞费气力，只如今世文字，取其十分精当者，以补其阙足矣。乃广引杂取，自为辨破，便是无事生事。既蒙不鄙，许相反复，不敢虚厚意，略以一二左见，仰备采择之资，未知有槪于盛意否？
祧主改题之疑，先辈所见互有甲乙。沙溪主当改之论，而愚伏以为不可改，故岭中多从之者。盖《家礼》大祥章云：“族人有亲未尽者，则迁于最长之房，其馀皆改题主而递迁之云云。”观“其馀皆改”之文，则似为祧主不改之证。且高祖有服之亲，而遽行埋瘗，非人情之所安。故迁奉之礼，后贤之所义起，无变于宗孙之名而权宜奉祀，以存不敢自擅之意。且最长多是年纪衰暮之人，数数改题亦所未安。愚伏之意，其或出于此欤？外家文字，适有推荣之恩，不得已而改题，故引沙溪说为证，非为人家通行之例也。
礼家各守所见，便同聚讼，谓有分党防限者，固非事实，而至以夺宗勘罪，则又深文矣。丹溪跻享之议，足见不泯之公诵，向慕之诚，岂有近远？而鄙乡地广人众，未易齐会，尚迟同声之应，未知早晩何居耳。
抑有一说，曾所关白而未蒙听纳。盖“夫子”二字，只如夫夫之人之类，一用于孔子，则朱子辞而不受。“先生”二字，亦年老长者之称，而后世用为尚德尊师之号，故李先生亦避而不欲居。高明视象靖为何如人，而乃不惜牙颊乃尔？每得来书，悚惧惭汗，不敢持与人看。末俗哓哓，易嗤点人，吾辈未有实得而窃取古人声响，私相往复，已不入时宜，况复自相标榜，妄加簸扬，岂不厚招人齿笑？千万痛改，使拙踪自安，亦爱予之厚意也。
别纸[编辑]
男子年十五〈止〉皆可冠ː附注“司马温公云云”
此是朱子本注，小注中“杨氏复曰”者，即附注也。唐本去“杨氏复曰”四字而只以“附注”二字，阴刻以标之。盛论前后言附注处，恐当改。
主人告于祠堂ː南溪说
礼有事则告，宗子为主人，冠族人之子，而只告高祖，不遍告于曾祖、祖父，可乎？《家礼》祝列书四代而称某亲之子某云云，则三从弟亦包在其中矣。近来诸家礼说甚多，而只取南溪，又逐疑攻破，转成丛杂。此等未可截去，取其最精当者，以补诸说之未备，如何？
主人以下序立ː主人阼阶下少东者，在堂之东壁下南端也。
《家礼》：“主人以下盛服就位，主人阼阶下少东西向，子弟亲戚僮仆在其后，重行北上云云。”盖宾未至，先序立于阼阶下，及宾至则主人迎入升堂行事而子弟亲戚以下，仍在阶下之位。若主人本位在东壁下南端，则不应云“阼阶下少东与子弟僮仆重行”也。若子弟僮仆，俱序于堂之东壁下，则岂不杂乱而几于无地之可容乎？
揖让至阶ː如欲准礼，则门内庭中立竿以代之而成三揖。
贵贱异势，古今殊宜。入门分庭至阶，亦足以备三让之数，本注之意，或出于此欤？若一一泥于古迹，则仪节虽若分明，而诚意或反不足，易有关中役文之弊，如何？
宾揖将冠者就席ː附注所谓“宾揖将冠者出房”，可疑。
此章乃朱子本注，而“出房”二字可疑。前章既云“出房南面”，则不应更有出房之节；再加以下直云“出房南向立良久”，则不应于此独有揖出之义。先辈皆疑其衍，今当从之。
南溪直以为衍者得之而不以宾揖以下为衍，是未可知。
“出房”二字，固疑衍，而“宾揖将冠者”五字，恐不可阙。盖冠者出房南面立而已，宾揖之，使立于席右向席，俟赞者之兴立，然后更揖而即席，有曲节、有渐次，何可尽以为衍也？盛论从丘《仪》，以置栉𢄼掠，录于前章，故疑此揖之为衍。然有司既前已具之矣，赞者之取以置之，直顷刻事耳，何事势之相妨邪？此本温公《书仪》而朱子略加删润为此注，后学只当遵用。丘《仪》之任意移易，已有专辄之僭，而来说直以丘《仪》为较优，容易判断，得无汰哉之讥乎？
《冠义》“母拜之”ː叶氏曰云云
古礼“母拜之”，而温公《书仪》以为：“今则难行，为之起立可也。”《家礼》因《书仪》而加一“父”字，必有深意。盖但为之起则无嫌于屈，而成人而与为礼，则虽以父之尊，而亦不妨与母同其起也。礼意宛转，古今承用，特然致疑，莫无专辄之嫌否？将冠之际，父在宗子之右，既冠而见宗子，父不可幷坐受礼，则见于私室固也。本注“同居有尊长，父母以冠者诣其室”，则父母固同在坐矣，岂可言冠毕而即见于父？自母以下，必于别处见也。
始加，用缁冠，甚好；再三加，用笠子、儒巾，亦好。但三加既用襕衫，则以所谓“软巾”者为三加，恐或相称矣。然则再加当用何物？儒巾为礼服，或近古否？笠子乃常著之服，亦用于祭祀之际，与古者笠子有异，用之亦恐无害耳。生员既著襕衫，遂废青衫，今不可得用，愚意只用青道袍之类恐无妨。革带，古者布衣韦带之士，皆无官者之服，《家礼》所云，恐非有官品带之谓，如今儒士所著一条革带，何妨？
答徐尚甫庚子[编辑]
冠仪再加修定，渐觉条緖明晳。不易病中精力到此，区区妄言亦在所取，深荷询荛盛意。然因来示觉得数段差误，深所望于切磋之益。
温理《心经》之谕，尤是紧要工夫。治心、治病，本无二理，苟于此得力，且将四大轻安，百疾俱除矣。但此书专说心性工夫，义理精深，病中或致过用心力，别生他证，亦未可知。退陶先生答南时甫别幅、郑子中等书，论此理甚详。幸更虚心游意，常使此心在顺境中，凡世间得丧、荣辱、利害，一切不入于灵台。如《论语》平易明白处，一日只将一二段，讽咏反复，觉得义理之悦心，真如刍豢之悦口，则不知不觉，所患亦八九分减歇矣。三昧密付之示，非区区浅陋所及，然只平易明白中，自有极高妙道理，不必别求玄妙奇特底想也。
卷端一语之需，非敢靳惜，而目下痘忧方殷，自无心情可暇而及此，俟向后看如何？然即今桑楡短景，非复做文章时节，自此欲谢笔砚之役，未知能不食言否耳。限以山川，不能趋诊调候，临纸但切忡叹。
答徐尚甫[编辑]
顷付一书，或致沈浮未可知。玆承惠覆，谨审穷寒调中节宣差有安意，令人慰喜。俟天气向暖，可得渐完否？象靖辊到七十境界，精力日消，无复比数于人。意外恩命迥出常格，㤼寒畏远，不敢趋肃，不免拜章丐递。疏批昨下，不许镌免，使俟少间上来，虽少弛目下忧恼，而依旧在束缚中，未知终如何结杀也。平生不解韬晦，窃取虚名，以致上误君父。如爱我者，当以《渚宫梅花》诗戒我，而乃以启沃辅导之语，游辞引重，此岂爱人以德之意邪？其说甚长，非面晤不可悉也。
绍修文会之乐，正是好消息。引诱得一二后生，寻此冷落家计，不妨为吾辈晩景事业，但调息中不免费了气力。然亦须斟量酬酢，不使添却本病，方为久远可常之道耳。编礼成帙，不易病中能做此奇特事。顾此精神耗废，虽得之，无以包罗，及此徒有望洋之叹而已。春暖见访之谕，何敢准信？惟良食自爱。
别纸[编辑]
成上舍彦极家侍养服制，以期断ː按横渠既有“族属有恩不加服”之说，我东先辈又皆断以“服本服心丧三年”，则一依收养而服期，无乃有异于先儒说邪？
“族属有恩不加服”，固有横渠之言，后来所遵用。然成氏家所遭，为从祖所取养，将以传其祭祀，与族属之有恩而已者自别。故《通典》：“荀太尉无子，养兄孙以为孙，《小记》所谓‘为祖后’也。夫人情不殊，祖所养孙犹子而孙奉祖犹父，故圣人称情以定制，为人后者，无复父祖之差，同三年也云云。”据此则恐当为三年，而今世所罕用；服期而申心丧，近世所通行。故顷者因人转问，亦聊诵所见行以为报，未知彼家从不从何如耳。然来谕以族属之各自祖其祖，而徒以恩服者律之，则恐太不近情也。如何？
金生章延家追成服变制ː先儒说皆从成服后计之，满二十七月，月日实数而后行禫，若从成服月日计而不行禫，则成服后未满二十七月，奈何？
金生家追后成服变制之节，鄙意先儒论以成服月日实数为节者，皆据练、祥二祭而言。〈朱子《答曾无疑书》亦然，不言禫。〉练、祥可追行，而禫不可追行，故摸索为说。来谕先儒说准二十七月实数者，未知见于何书？今人家遭疫疠退行成服者，先辈不许行禫，未知其何所据？然恐亦因朱子《答曾无疑书》不言禫而有此说，盖斩衰、齐衰，方是服至二十五月而已除矣。禫服只是向吉之制，不可比数于成服之服，若过二十七月，则郑氏所谓“哀情已尽，不复追服”者，盖为此也。然来谕固近厚之论，而鄙言若不幸而差，则流于薄矣。幸更思而见教如何？
答徐正甫昌镜别纸辛丑[编辑]
按礼“神主火烧，则易服设位，三日哭”，服可以易素，而冠则奚冠？曾见数处士人家遭此变，有免冠、去纲巾者，有著平凉子者，二者何如？慎独斋答人问曰：“古有三日哭之仪，三日之外久设则未可知也。”然则累位神主，势有未遑，未及改造而遽撤依神之位，恐无未安否？既撤位止哭，则冠服当为何样邪？退溪先生答潜斋曰：“若祠庙火而室屋犹存，则当题主于家；若幷室屋荡烬，则宁从权而题主于墓所。”沙溪答人问有曰：“退溪以为：‘神主火烧，则即于前日安神之处，设虚位，改题神主，焚香设祭。’恐室屋者，是生人所居之室；而安神之处，是祠庙之墟也。”然则前后二说不同，如何的从？又退溪曰：“慰安可仿虞礼。”然则当具殷奠、备三献，而告祝之辞，亦有明文可据者邪？或问“坟墓遇贼见毁处变之道”于退溪，答曰：“《通典》以为：‘墓毁之制，依改葬、服缌麻而哭临三月。若只侵坟土而不及椁，则依新宫火，三日哭。’”据此，当观其遭变之轻重而酌处之。以此推之则庙与墓有异，其无服制可知，而年前见古家士人有服缌者，未知于礼无悖否？
“神主火烧，易服云云”，恐只去华盛之服，如今素服、素带之类耳。冠则只当著常时之笠，而或易以缁缨无妨否？“免冠、去网巾”、“著平凉子”，皆恐近于太过耳。三日哭外久设，固未安，而神主若未成，则何可遽撤神位邪？愚意撤哭以应三日之数，而神位俟新主既成而去之，如何？神主未成，朝夕似当设奠以依神，虽止哭而当仍服素服，俟主成设祭而后还本服，如何？退陶先生“题主墓所”之论，即答金潜斋问，而沙溪所引退陶说，即先生答赵起伯之问，此为晩年定论。盖祠庙与室屋虽俱毁，而题主为位，当于祠庙安神处耳。慰安仿虞祭，则当用殷奠、备三献。告祝则当初设位之初，以“家偶失火，上延神位，不孝无状，未克救灭，神魂飘荡，靡所底依，设位故墟，亟谋造主云云”之意告辞。慰安祝则年月日云云下，以“神主既成，祇奉别室，设祭申慰，用安神道，谨以清酌庶羞，恭伸奠献云云”，如何？墓掘见椁，则体魄露出，不得不服缌以行葬。庙火则事体稍别，服缌一节，前未有闻，不敢强为说也。
答权支国以肃○辛巳[编辑]
向者极荷临辱，相与踏逐周旋于萧寺静界，使懒废之踪，得以窥翻前志，惠我周行大矣。牵以事故，不得与同终始，归即滚汨，已与书册相忘。承日有课程，且多疑难，有大疑则必大进，其必有深造而自得者矣。但列为问目有若就质于先进之为者，已非私分之所敢安，而称谓辞语之间，太欠斟酌，令人惶恐。象靖游于尊公父子之间，处上下之交，一朝强以推之于尊列，以一卷书对讨之故，遽加以师生之礼，象靖虽无似，宁不䩄然于中乎？恐与受俱不免于僭谄之归，千万改之如何？后若复然者，狷滞之性，必将草绝交以相处，不可喑默而每受也。别纸亦不合逐段评注，而重孤辱扣，僭易贡臆必不当理，更赐批回切仰。
别纸《心经》[编辑]
《序》程子说“学者须是〈止〉直内是本”ː敬以直内，作做工夫看否？但有以敬直内则便不直之训，如是则却嫌于以敬之义，如何？本是涵养之本，抑泛指为学之本。
将敬以直内，却嫌于以敬直内，所疑甚精。将敬以涵养即主敬以立其本，只是自心自用。以敬直内，别以一敬直此一心，便有二心之病。语句相近而所以言之者不同，毫厘间须识得破，不必牵连混幷也。直内是本领工夫，方外工夫，皆由此而出，谓涵养之本有病，为学之本又却太泛。
《赞》“义、仁、中、正”，《质疑》谓“由用达体”，又曰“中正则切而实”ː道心是就已发言，故其目亦就用处说否？
“义、仁”、“由用达体”，亦略有此义。然《尊德性斋铭》亦如此说，何曾有此意思邪？恐偶取其文顺而韵叶耳。中正切实之义，见《太极图说》小注。然此亦就言中正处论其理耳，不可缘此而疑礼智之欠切实也。道心已发，而《赞》及第一章西山说，皆以四德言之，段落欠分明，未知当如何看也。
鸡犬之放〈止〉濯濯是忧ː知其放而求者，似有省察底意，恐属克治。“濯濯是忧”，忧其或失，恐属存养。
此等处横竖皆通，不必立定说。须取此道理，就自家身上体验存省，方是紧切工夫，吾辈共当用力也。
经人心惟危章附注西山说“仁义礼智之理”ː此“理”字，不能会心，理何以根于性邪？
仁义礼智即是性，今谓根于性便欠子细，不但“理”字之可疑也。近世《释义》以此条为有病，然西山于此头脑处，不应有差，幸更思之如何？
朱子说“无射亦保”ː以其上“怕他入来”之说推之，恐是持守闲邪之义，闲邪而又别有存诚之义邪？
常言、常行之谨信，即是诚；怕他入来，即闲邪之义也。居常持守便是闲存底节度，闲邪则诚自存，非有两项工夫也。
《闲邪存诚章》“物接乎外〈止〉不干乎内”ː《质疑》“先生批曰‘岂非禅家说邪’”，此何谓邪？
儒者之心，具众理而应万事，事物之来，随分随应，各当其则，自是心之用。今曰“闲之而不干乎内”，岂非释氏厌事绝物、反观内照之意邪？
《正心章》附注程子说“有主则虚”ː似指静底境界。
“有主则虚”，恐当贯动静看，不必专在静时也。
仁山金氏说“忿而曰忿懥〈止〉其滞也深矣”ː不但病于有所，而懥惧乐患已作病看，与《章句》说不同。
朱门人亦有此问，朱子非之。仁山说，别是一义，当以《章句》、《或问》为正。
伊川说“学者学处患难云云”ː盖患难贫贱，学者固当素讲。若富贵荣达，虽顺境，正可见所学处，岂容不学？
夫子亦言“无骄易、无怨难”，盖境界有顺逆而处之有难易，故大略如此说。然学者当勉其所难而亦不可忽其易也。
朱子说“见得道理〈止〉却生病痛”ː初学不克下自私而何以见道理分明？自私亦何以自然消磨了？
且就经书旨意、事物义理上，穷究到底，晓然知公私理欲之分，则私意分数自然消磨。若只用力抑遏，便欲克下，则急迫扭捏，无从容浸渐之味而所行未必不反出于私意。此颜子克己在博文之后而原宪之不行焉，止于可谓难而已也。
君子曰礼乐章“理发诸外而民莫不承顺”ː“理”指中之所存，即上文“乐、安、久、天、神”，“发诸外”指“庄敬、严威”邪？
上言乐内礼外而至此又言德辉动于内而见于外、理发诸外而本乎中，反复推明礼乐之效。来谕以下段皆属礼乐，恐失契勘也。
《牛山之木章》兰溪说“静者固自若”ː所谓“动”者，非别件物事，即静者感物而动也。所谓“烦扰”者，乃静者为客气所引挠耳。今曰“固自若”，恐涉于性外别有所谓“情”者云云。
兰溪之意，似谓性体本静，虽百虑纷扰，失其所谓“静”者，而所感既息，则静体依旧自若。然辞意之间，尽有如来谕所疑。退溪先生《答崔见叔书》说破此义，诗集中亦有论此说，可更检看也。
朱子说“日夜之所息〈止〉良心发处”
言良心虽被朝昼之梏亡，而日夜之间亦必有所生息，然日间梏底多而息底少，故看不见。夜气清则所息浸多，平朝未接物时即此良心闯然呈露耳。
答权支国癸未[编辑]
科声逼人，得失惊心，而能超然高卧，养疾观书，所得多矣，朋友与有幸矣。掩卷茫然之示，固知出于逊辞。然亦吾辈之通患，须精思积虑，优游厌饫，使义理意味浃洽于心，驱遣不去，方是于日用有得力处。不然则延平所谓“只是说也”者，甚可惧也。象也方患是而无以自克，敢以所未尝底药，推以与人，亦可谓愚耳。
答权支国乙酉[编辑]
数墨之工，虽夺于忧患，不得专一，苟知有用心处，日用应接莫非做工地头。古人进德熟仁，须从这里过，不必对册读书方为工夫。然随循应接易得坠堕了人，须早晏提撕，使本心义理昭在面前，方有得力处，未知曾如此觉察否？
答权支国别纸丙戌[编辑]
太极，以在人言之，未著乎情而情之理已具，未应乎事而事之理已具，此则本图第一圈之义也。方其发于情、应于事而所谓“已具”者，又各乘载乎其上，此则第二圈之义也。
太极不可专以未发言，通贯乎未发、已发者也。即其动静而指其所以然者，则固不杂乎阴阳，故挑出上面，以示其本体，非以具于静者为太极而著乎动者为阴阳也。来谕以“乘载乎情与事”者为第二圈，则是只属阳动而已，又乌见其阴静也？详看朱子解剥图体第一段，则可得其义矣。
“五行一阴阳”注“五行具则造化发育之具无不备”ː以质言曰“五行”，以气言曰“四时”，五行具然后四时乃备云云。
周子图，阴阳五行二圈即造化，男女万物二圈即品汇。阴阳五行乃造化发育品汇之具，故云然，非指四时而言也。
最灵，《语类》云：“最灵，所谓纯粹至善之性也，是所谓太极也。”ː“灵”乃太极之盛载于气而能知能觉底知觉，虽非理外之物，亦不可直谓之性。四德之智乃知觉中所具之理也，《语类》所云指灵之所具而言邪？
最灵固是心，然周子以此为太极而形生神发为阴阳，则当以其所具之性言之。盖心与性，一而二、二而一，〈朱子语〉故往往合而言之，不必深疑也。
圣人定之以中正仁义ː以叶氏说“仁为姑息、义为忍刻”之义观之，乃仁之得中正、义之得中正，二义似不同，亦可兼看邪？以阴阳动静言之，正、义是脉络分限灿然已成底，其意味模象自是阴也、静也、体也；中、仁是发动运行流转不定底，其意味模象自是阳也、动也、用也。如天之四德，利贞之所成敛者只是元亨之所发生，而中、仁又却为体，正、义反为用也。程子说“专一”、“翕聚”是照应“主静”字，“直遂”、“发散”是照应“立人极”者邪？
叶注自是一说，恐当以朱子说为正。中正仁义各有体用，故又互为体用。然以阴阳言，则义体而仁用；以存心制事言，则仁体而义用。《太极图》乃以阴阳言，则当以前说为正，后说虽有此理，然恐于此著不得也。程子说本出《系辞》注，此借引天地之主静，以明圣人之主静。正、义即专一、翕聚而中、仁即直遂、发散也，全动静之德而主静，以立人极，不可只以直遂、发散为立人极也。
鬼神合其吉凶ː鬼神者，福善、祸淫之主张而人之殃庆以类应之，圣人之所作威作福于人而吉凶之者，如鬼神之不差云邪？
圣人之赏善罚恶、刑故宥眚，与鬼神之福善祸淫、损满益谦相合也。曾见《朱子大全》，说此义甚详，今记不起，然其大意如此耳。
“小人悖之凶”下，继之以“故曰”字，今看“立天之道”以下，未晓其相接于修吉、悖凶之义。抑通融一篇之义而言，故其语势与上句，似不相蒙邪？
虽是统结一篇之意，然与修吉、悖凶，未尝不相接。盖君子之修之，只是中正仁义之道，而小人之悖之，亦悖乎此而已，则立人之道，舍仁义而无他道也。〈中属仁，正属义。〉
答权支国别纸《中庸》○壬辰[编辑]
首章“致中和”注“自戒惧而约之”
有问：“约是不放失之义否？”朱子曰：“固是不放失，只是要存得。”盖约者，收拾敛束之意，自平常之时，用戒惧工夫，以至于至静之中，渐渐收敛，无一毫放失也。
第七章“择乎中庸”注“辨别众理〈止〉用中之事也”ː即释“择”字而用“中”字，似犯行之义。
用“中”字虽若行义，而执端量度以取中，然后用之，非权度精切不差，不能与此。此大舜之所以为大智，恐不必疑也。
第十章“中立而不倚”ː如以夷、齐事言之，其不以人劝，不为利害而为之者邪？
柔弱底人虽或中立，未久而东倒西攲，须是硬健底，方能不倚于一偏。如伯夷之见冠不正而望望去之，及其人能改，便不念旧恶；闻西伯善养而来归，及武王伐纣而便去之，皆是不倚于一偏处。
十二章“及其至也，察乎天地”ː夫妇道中之一事，至乃全体尽到之谓，夫妇极其善，则其道固可著于天地乎？全体皆得尽到而后著邪？
君子之道费而隐，故近自夫妇而远而至于圣人，天地之所不能尽，须本末兼该，内外交尽，方能昭著于天地。夫妇特其中最切近造端处耳，夫妇极其善，固是此道之著，然亦只是一事之善耳。父子君臣朋友长幼，一有未至，则其可恃夫妇之尽其道而谓能察乎天地邪？道理无穷，圣人之心亦无穷，一毫不尽，便有欠阙，不可如此说。
十三章“忠恕违道不远”
道者自然而已，忠恕是著力做底，不可便谓道。然能尽己推己，使存诸心而及于物者，皆依此道理做将去，积而至于熟，则道理便在我矣，故曰“违道不远”。盖言从此做去，则去道不远，如《大学》言“知所先后即近道矣”。己之所不欲则人亦不欲，一人之心即千万人之心，于此可见道之不远人处。使其远于人，则岂人人所能同哉？知其所同而推己之所不欲，勿以施于人，则忠恕之不远人以为道，可知矣。
十六章ː未知“上属上章”、“下属下章”之义。诸章“费隐”皆就事物上指道而言，而此章直以“鬼神”言“费隐”；诚乃实理，而经文指“鬼神”而言，何也？百物之精，非特人鬼，泛指百物已死之精英邪？“昭明”指其有光景而言邪？
上说“费之小”，下说“费之大”者，而中以鬼神兼费隐、包大小而言，此所以贯串上下也。诸章就事物指道而言，鬼神章就气上指道而言，事物有形，故但言费而隐在其中；气无形，故兼费隐而言，语各有攸当也。诚固实理而就鬼神上言阴阳合散之实，则其理之实，因可知矣。百物固皆有精英，然孔子之意，就人死上说而兼于物耳。“昭明”盖气之精爽，恍惚之间，仿佛有此，如言入户而僾然如有见耳。此等处，且当就古人所说，反复思玩，久久自当有默会处，非言语所可形容也。
十七章ː“德为圣人”以下及下文四“必得”等语，皆以效言者，何义邪？
圣人无工夫，只得以功效言，如下章言天道处，大率如此。且此章论“费之大”者，故言其功效之极，以实之耳。
且依来谕报去，读书须是会疑，然须就平易明白处硏究玩索，方有真实意味，方于身己分上，有得力处。只如此零星理会，纵有所得，亦只是说耳，恐未有实得也。
答权支国别纸丁酉[编辑]
祖死未殡而父死者，嫡孙于祖当何服邪？盖父死未殡而祖父死，服祖以周者，以父尸尚在，不忍死其亲之意，则父之未及受服而死者，亦当断以此义而服祖周邪？抑丧不可以无主而屈情受斩邪？
父死未殡而祖父死，服祖以周，盖不忍死其亲也，虽不可无主，而犹不敢屈情而受斩。今祖死未殡而父又死，则其不忍之意，庸有异乎？恐只当以此礼旁照耳。
“嫡孙，父卒祖在为母服”，未有明文。金沙溪谓“疑蒙父在为母之文云云”，然礼又有“祖不压孙”之文云云。
沙溪说，寻常未晓，来谕所谓“祖不压孙”是也，但未见前辈议论，未敢臆断也。
礼妇人为舅，古礼期，今制斩，斩乃从夫服也。既从夫服而于夫之本生父母及祖则仍古礼，似为未安。本生舅姑当期之说，老先生已有定论，而于祖则未见，更议云云，为夫服斩，为舅又斩，得无二斩之嫌否？
礼所谓“不贰斩”者，盖嫌其为二本也。如女子既为夫斩而又为其父斩，则不几于二本乎？为舅姑三年虽是后贤义起，然自舅姑而夫只是一本而已，又何嫌焉？为夫之本生父母及祖，皆降一等，亦所以避二本之嫌。舅姑既服三年，故服本生舅姑期，亦不害为降杀。今既服夫之所后祖大功而又为本生祖大功，则无二本之嫌乎？