大山集/卷二十八
书[编辑]
答黄景初启煕○丁丑[编辑]
二月儿子从贵边还，获拜惠问，意寄勤厚，恍然谈笑于一席而未觉山川之悠阻也，仍审彼时侍馀学履毖迪。象靖年来洊遭门戚，室忧身病种种薰袭，况味无可言者。向者固知贤者资质洵美，若将有意于古人之学者，而以象靖方汨没于尘冗，未有以扣其所得之浅深。玆承远问，辞采翩然，固非俗下口气，而别纸疑义，剖析肯綮，寻覰路脉，非泛然发难之比，不觉悚然起叹，半月十日而未已也。贤者所就，固已异于众人而不自满足，方且悔咎而思有以自新，苟持是心以求之，亦何远之不可到哉？乃左顾于倥倥无所肖似者而欲有以谘询，则象靖固非其人也，不敢虚厚意，谨以鄙见略加注评，幸有以反复之如何？
抑尝闻《图说》虽明无极二五之妙、人物变化之机，而其旨意归宿在于中正仁义而主静，君子修之吉而已，而朱子以“敬”之一字为修之之工，诚能用力于敬而有得焉，欲寡理明，静虚动直而太极之体流行于日用之际，天人合一之妙，始可亲验于吾身而非空言也。幸如此用功，其所得当益亲切矣。虽然，此书之旨，语理而略于下学，须就《语》、《孟》、《中庸》、《大学》以及洛、建之书，仔细体认，真切践历，然后工夫有据依而无躐易之患，第未知贤者平日用工，其于此何如也。象靖尝有闻焉而未能以用力，今发已种种矣，徒伥伥为失路之人。贤者视以为戒，则亦可以备三人之师也。惟几侍学吉庆。
别纸[编辑]
太极动而生阳，静而生阴。
朱子尝曰：“理有动静，故气有动静。若理无动静，气何自而有动静乎？”又曰：“动静非太极，所以动静者乃太极也。”此类极多，故后人往往各主一边。然窃意气也者，动静之材具也；理也者，动静之主宰也。故其或动或静虽属乎气，而其所以能动静〈以理之本体而言〉与夫动静之不失端緖〈以理之流行而言〉者，皆理之妙也。故主理而言则谓之理有动静，主气而言则谓之气有动静。如人乘马出入，其出入者固马也，而主张运用，不失轨途者，实人之为，故亦谓之人有出入也。来谕盖多得之，但动静兼理气言之，恐有语病。但曰“理气皆有动静”、或曰“动静皆可于理气言之”，如何？
中正仁义而主静
昔问：“今于此心寂然无欲而静处，欲见所谓‘正与义’者，何以见？”朱子曰：“只理之定体便是。”〈朱子说止此〉盖心中所具之理，即所谓“性”，故此心寂然无欲，则此理浑然森备，即所谓“定体”者也。盖寂然而静者固心也，而正、义之体于是而立，则谓正、义之静，亦无不可耳。中、仁为感，其意亦如此。《图说》曰“五性感动云云”，感者毕竟是心而动底是性，性与心，一而二、二而一，故或浑沦不分而言，或细分其条理而言，须随处著眼看，方有归宿耳。
答黄景初辛卯[编辑]
顷承辱书，知前有数度问字，不知何处作洪乔也。向后秋意乍高，不审棣履安吉否？探玩之功，想日有程课矣。区区得失，不足追提，然让与后生辈，令人介介耳。象靖年益老、气益衰、病益深，日用之间，无所用心，回顾平生，无一善状，思与意中朋友，朝夕刮磨，少收桑楡之功，而落落星散，会合未易期，临风怅想而已。承有早晩龟湖之行，若得迤顾，何如其幸也？但恐鬼儿捓揄，使薄相不能做圆满事也。子翼浪作远游，吃尽多少辛苦，所得无多，只成闲往来耳。渠资性尽好，但平日无积累之功可为田地基本，幸痛加规绳，俾有成立，此古人所以乐有贤父兄也。闻胤君辈俱英明夙就，深用奇贺。幸恢拓基业以大其进就，毋徒作场屋秀才，如何如何？想义方之教不待人言也。惟几学履万重。
答金定之镇东○庚子[编辑]
令伯氏老兄奄然弃背，恬雅儒素，世岂复有斯人邪？远近朋侪莫不气短心死，矧惟友于深至，摧痛酸苦，何可堪处？意外胤咸诸君联翩枉顾，手书珍重，仍伏审服中起居支相，稍慰向恋之忱耳。象靖衰相转具，直是尸居馀气，不意恩命误下，屡承催促之教，而病躯㤼寒，不任进道，才上病疏，伏俟批旨，而未知处分竟如何，日夕悚蹙而已。胤咸诸君百里徒步，实古人之义，而象靖自非其人，放废潦倒，无以资益于人。且适此进退未定，方呈病于君父，而私与朋友踏逐应酬，非微分之所安。前日已以此意，谢遣一二少友，今不敢异同，欲稍俟此事平定，徐议后图，而茧足未差，旋复登途，少年气血未强，恐或生病耳。昆季俱秀雅，可知法门陶镕之力，何待远求野鹜邪？
答金定之别纸辛丑[编辑]
家侄煕说出后于再从兄家，兄祥日已过，衰服既除，其所后家忌日及节日，似当躬奠，而祝文当称“心制人某”邪？将事仪节无异平时否？
既出后则所重在此，祭奠恐当躬行。祝文称谓似当从属称，如曾孙、玄孙之类，恐不必言“心制人”也。仪节恐无异于平日也。
节日宗家有故，不得行事，则居在一村之支孙家，似当幷停，而稍间数里则可变通否？至于墓祭，墓所各异，大位虽有故阙行，不必幷废否？
尝闻前辈亦有说如尊示，恐当依此行之。然宗家若有大丧故，则支孙之独行祭祀，恐或未安，如何？
埋安时哭泣之节，礼无明文，未知何意？行事时亦可哭邪？
“埋安时，先行祫祭于家庙不哭，到墓所，奉安于坎中，后子孙哭尽哀，遂毕埋云云”，在丘氏《仪节》、《备要》书，详载其文，只当依而行之。《家礼》无文，是未备处也。
将祭而家内或有不洁之事，〈如生产之类〉则亦当何以处之？
寒冈、愚伏诸先生，皆言不可行祭，恐当遵用。如忌祀等不可阙行，则预为移设于异居子孙家，亦寒冈说耳。
子孙有大丧，则葬前先代各处墓祭皆停行否？
窃闻先辈言“子孙丧于所祭祖考，为曾孙以上亲则未葬当废墓祭”云，未知出于古礼否也。幸广询于礼家如何？
与崔公献光璧○戊戌[编辑]
拜违经月，秋意渐凉，不审侍馀体况对时珍重否？刊役想已竣否？百年未遑之役，赖佥兄诚孝，得以了当，极是斯文幸事。但年谱仓卒缀缉，未十分亭当，是为欠事耳。顷承状草修补之示，而文体既成，随手添补，意脉不联，疮痏易生，且念小小节目，亦不必一一收拾，所以因便奉还，独不思《讲义》一段不可阙。盖先集多是经纶文字而绝少讲学论理之说，略加提补，以见先学理事体用之全、正合阐幽之义，而《讲义》一书，急于付刊，旋即送去，未得思量到此。昨对金圣民，略闻彼中议论亦以此一段为言，是则象靖不敏之咎也。窃闻附录姑停锓板，幸以《讲义》与状草，一倂投示，敢不极意窜补以少效区区邪？元集当已印，而未即承览，幸十分勘过，俾无后日之悔如何？
答赵圣绍述道○癸未[编辑]
一番拜晤已是十载颜面，有时瞻咏高义，辄怅然而一喟也。意外手滋落自无何，寒温安问之外，意寄勤挚，顾象之愚，何德以堪之？然适以见高明所志之远、所造之深，则亦未为无所惠也。向来所遭，尽所谓“万事无不有”者，只令人仰屋。然以昔人所遭大不可堪者，持以自比，此先贤处患之方。彼自外至者，固无如之何，惟有杜门静修，读书饬行，为自家用力处耳。
所谕读书检身之工，虽为退托自谦之辞，而其恳笃向进之意，隐然见于言外，以左右之聪明才具而实用功焉，其何远之不可到哉？如象者老大无闻，兀然为庸人，何足以与闻此事而乃辱有所云云？虽欲罄臆以对，曷足以居高明之意外者？幸左右沈潜种绩之暇，倘以馀波远曁下交，浅劣亦得以策驽磨钝，与共周旋，是所拱而俟也。第未知所读何书？所自检者何工？恨不能细扣一二以自药而因献其愚也。或可因便惠音，子细示及否？象也于尊兄昆季，或得见之，或不得见之。然区区倾向有在未言之前，幸望联床博约，懋勉大业，使交友与有幸焉。昊天不复，千载必反，惟勉之哉！惟冀学履对时万重。
答赵圣绍别纸甲申[编辑]
伏羲三画，文王六画，先儒有如此说。朱子曰：“《连山》、《归藏》，自夏、商已有之。其经卦皆八，当是伏羲时已有六十四卦〈不记全文，大意如此。〉云云。”恐不可以六画定为文王易也。如何？
“太极动而生阳，不可作已发看”，老先生与郑文峯书，亦云“此言看不破”，末云“已发就人心上兼理气说，与只是理者不同云云”。〈亦不记全文，幸检看本集。〉然朱子既与延平问答而《答何叔京书》曰：“未发之前，太极之静而阴也；已发之后，太极之动而阳也。”〈见《节要》〉《语类》等书亦多有此意，故平日每疑而未晓其旨，今不敢妄有对。幸更思而教之如何？
答赵圣绍[编辑]
中秋一书，承领多时，苦无便仍，迄稽修敬，甚非相与之义也。冬令向深，远惟棣履媚学起处冲福。来书缕缕，仰认求己勉人之意。惟是推借失当，拟比不伦，自愧万分未有一近似者而恐或有伤于君子语默之节矣。
“太极动而生阳，不可作已发看”，前论未详，更烦镌谕。如天人上分看合看之论，尽有条理，窃想延平之意大略如此。但考朱先生平日议论，恐未专守师门之旨。如《答何叔京书》〈即来谕所引〉先论人心未发、已发而以太极为喩，是则犹可以来谕所谓“就人心上论，不可不谓太极之动静”者当之。而其《答吕子约书》曰：“以太极之动而生阳为已发，是也。”又或问太极，曰：“未发便是理，已发便是情。”又梁文叔问“太极兼动静而言”，曰：“不是兼动静，太极有动静。喜怒哀乐未发也有个太极，已发也有个太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发之时云云。”此数段者，皆就天地造化上，论太极动静之妙而皆以未发、已发者为言，即当日所扣于师门而未蒙印可者而屡言不一言。窃恐此一段义理，自是延平一时所见而未必为相传密付之旨，如来谕所云也。妄意推测深觉唐突，幸更考而驳示如何？
重卦之说，前辈终未有一定之论。林正卿问：“六十四卦重于伏羲否？”朱子曰“此不可考。或曰：‘耒耜市井，已取重卦之象，则疑伏羲已画重卦。’又谓：‘此十三卦，皆云盖取则亦疑辞，未必因见此卦而制此物也。’今无所考，只说得到此，以上当阙之。但既有八卦，则六十四卦已在其中矣。”今且当以此训为据而用力于其所易知，不必悬思强揣，徒劳而无得也。
所引朱子《答吴斗南书》，盖论费直古易，详见胡双湖《启蒙翼传》，今录在别纸，幸覆视也。“谓有此理”一段，盖斗南见谓“虽未有文字而已有此书”，故先生答云：“未有文字之前，谓有此理则可，谓有此书则不可。”盖书即文字，岂有无文字而乃有书邪？所谓“文字”，未知指何书？然上下皆论易，此亦恐指易书而言耳。大抵此数段，皆高明深思力索之馀，而只依模画样，略绰报过，恐未当理而或反以误人，未可知。幸十回反复，务归至当，乃荷相长之益也。
仍念博学遍观，固穷理之一端，然一向如此，恐犯游骑出远之讥。须就《语》、《孟》、《大学》平白紧切处用工，积累纯熟，见得无味中之隽永，方于己分上有真实得力处，与搜罗涉猎于零碎义理者，虚实自不同也。象靖未之行也而窃诵所闻如此，未知盛意如何？
费氏易[编辑]
䷀元亨利贞〈○此既画全卦，系以彖辞。〉
⚊亢龙有悔。
⚊飞龙在天，利见大人。
⚊或跃在渊，无咎。
⚊君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
⚊见龙在田，利见大人。
⚊潜龙勿用。
〈○此再画本卦，分六爻而系以爻辞。〉
䷀见群龙，无首，吉。
〈○即覆卦。《大全》此书下又曰：“蔡墨谓：‘干之坤曰，见群龙无首，吉，则覆卦之说，有不可行者矣。’”〉
吴氏曰：“至郑康成，省去六爻之画，又省用九、用六覆卦之画，移上下体于卦画之下，又移初九至用九爻位之文，加之爻辞之上。”○即今《周易ㆍ乾卦》次第，即郑氏易也。
答赵圣绍己丑[编辑]
前秋一书，承领多时，丧难忧虞之与幷，阙焉未有以复，自愧疏慢，无辞以自解也。新蓂已落几叶？伏惟棣履均祉，日进之功，有与岁俱新者矣。前书缕缕，仰认立志之远、用工之深，今日吾辈中何处得来？所以寻常倾倒，然区区相与之意，不欲用谀词然诺。窃覸前后书牍之间，有可以反复者。盖志分于词藻而向道之诚或不专，工歧于采㨫而玩养之力有未至。是以精神意思常灌注于博闻异见贪高务多之域，而于操存玩索平易切实之工，似未有积累浸灌之味，或恐久远未有得力可据之地。此仆之所折肱焉，不愿贤者之蹈之也。
大抵道理不外乎日用彝伦，工夫只在于玩索体验。苟能切近思惟，真实践历，涵泳从容而无拘迫之患，浸渐沈渍而持浮泛之戒，如是积习之久，见得心与理会，习与身安，日用动静之间，自有左右逢原之妙，与夫搜罗采摭以供一时之用者，其意味迥别，功用相万。幸试加一日之力，当信其不妄矣。
承谕留意《鲁论》，甚善。此书平白简淡，未易得其隽永，须是低头下心，反复讽诵，优游厌饫之馀，见得无味中之味，真如刍豢之悦口，到此地位，始是读书人耳。“动而生阳，不可作已发看”，区区僭论自觉有未安。李先生书，特因郑说，略加勘断，无以见全文大意，反复延平之说，终未能了会。今当且就《中庸》太极说，各究其义，体认分明，然后方始见得异同分合之义，只影外窥觇，恐终不济事耳。《刊补》书，向来一番勘校，略加点标，而扫尘之役，尽看尽有，左右看读之馀，必有箚记，幸望垂示如何？大抵此事元无穷尽，须是博尽同异，大家评量，不可便执一说以为究竟也。
答赵圣绍[编辑]
六月初冒雨入庐江，悄倚虚楼，辄有怀人之感。忽得惠翰入手，把玩终日，境与意俱，便觉胸膈生凉，不知烦熇之逼人也。向后潦卷凉进，伏惟联棣湛乐，学履超相，观书玩理之乐，必有日进而不已者，令人想像风味而不自禁也。象靖一味衰孏，重以外邪侵寻，涔涔朝昏，旁无强辅提挈之助，时时窥斑于古纸者，辄随手消散，回顾夙心，只有抚躬寤叹而已。
前书词藻采㨫之戒，只据一时妄见，未必为对证之剂，而乃虚襟点受，打破数十年窠窟，欲从事于古人所谓务实反约之工，固知天资之美而亦其问学日新之功耳。夫词藻之害，古人已言之，苟用心于此学，当知类俳小技之为可厌。而至于采㨫之工，则吾学亦有近似者，《易》所谓“多识前言往行”、夫子所谓“博学于文”、孟子所谓“博学而详说之”，大抵皆务博之意，与所谓“采㨫”者，奚择焉？虽然，此以穷理明辨为主而核其是非真妄之实，彼以贪多务广为工而昧于得失邪正之分，毫厘之际而其所差不特千里之缪也。然此博学之中亦有多少路脉，先近小而后远大，贵平易而贱新奇，道在于彝伦事物之间，工存乎日用应酬之际，零星凑合，著紧理会，脚踏实地，步步做去，至于深造而有得焉，则常谈之中自有妙用，死法之中自有活理，精义入神之妙、一以贯之之实，亦不离于此而自为吾有矣。若不屑卑近，妄窥高远，驰心于玄妙之域，注意于昭旷之原，梯虚接渺，靡所底止，则其自视虽若高远难及，而臲卼枯槁，终无实地之可据。此所以曾点之舍瑟风雩，未免于狂者；而参也之随事精察，卒得一贯之传者也。以高明前后书，节次勘校，盖多占于窥高骛远之意而反少靠实贴近之味，或恐久远无得力可恃之地，区区过计之忧，不敢不尽㬥，未知高明以为如何？书末数段，亦是此意。今且随问供对，其中理与否，自家亦未知，幸终惠反复也。
《朱书》“爱之之理便是仁”一段，雨谷无恙时，尝一再往复，未得澜漫归一而人事遽如此。今承提示，益叹九京之难作而自恨迷滞之见无以少异于前日也。盖恻怛慈爱之理，即是仁之本相，而涵育浑全，与物同体，乃其体段之大。如《西铭》之以塞体帅性为关纽而乾坤民物浑然为一体，即此便是仁之体段，岂忧其有夹杂鹘突之病邪？惟不知爱之之理为仁之真体，而徒见其浑然与物同体之大，遂执认以为仁体，则夹杂而无辨别、鹘突而欠分明耳。试详南轩书曰：“己私既克，廓然大公，天地万物血脉贯通，爱之理主于中而形于外云云。”克己大公之后，天理浑然全具，方是仁之本体，而今无此一段，直于“大公”之下，即承以“天地万物血脉贯通，然后方说爱之理云云”，则宾主混紊，条序夹杂而仁之本体，终不可见矣。且不言浑涵溥博之体而径言血脉之贯通，则亦失于体用之分矣。斯义也，朱先生屡言之。《答南轩书》曰：“‘满腔子是恻隐之心’，此是就人身上指出此理充塞处，最为亲切。若于此见得，即万物一体，更无内外之别；若见不得，却去腔子外寻觅，即莽荡无交涉矣。”《答周舜弼书》曰：“所谓心之德、爱之理云云，若于此认得‘仁’字，即不妨与天地万物同体，若不会得而便将天地万物同体为仁，却转见无交涉矣。”据此则朱子所谓“爱之之理便是仁，若无天地万物，此理亦有亏欠”者，即所谓“于此见得，即万物一体，更无内外之别”、所谓“于此认得仁字，不妨与天地万物同体”者也；南轩所谓“天地万物血脉贯通”者，即所谓“却去腔子外寻觅”、所谓“便将天地万物同体为仁，转见无交涉”者也。即此毫厘之间，便有真妄虚实之分，而今槩见二先生俱用“天地万物”四字，便疑两说之相似，必欲迁就为说，寻常未晓其意，复以呈似于左右，幸赐反复如何？高明所解吐释，未知其语意之所归，未可更下一转语，使得以䌷绎以寻其意脉邪？
“朱子《仁说》及《答胡游诸书》，以知觉为智之用”，所疑固然。然昔有问于朱子曰：“知觉是心之灵固如此，抑气为之邪？”曰：“不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便能知觉。譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光焰。”又曰：“所觉者，心之理也；能觉者，气之灵也。”盖理气合而为心而有知觉之妙，如烛火之得脂膏而有光焰也。故就心而言则曰“心之知觉”，就理而言则曰“智之用”。今曰“知觉是气之为，非理之为也”，是但见光焰之为火而不知合脂膏而成也。朱子《答潘谦之书》曰：“性只是理，情是流出运用处，心之知觉即所以具此理而行此情者也。以智言之，所以知是非之理则智也，所以知是非而是非之者情也，具此理而觉其为是非者心也。”据此则知是非而是非者，乃其所觉者之为也；觉其为是非者，乃其能觉者之为也。以其能觉者而谓之心，以其所觉者而谓智之用，又何隔一层之为虑邪？
朱子“理泊在气上”之说，来谕赚连下文“未便散”三字，遂有块然独存之疑，恐本文之意不如此也。盖上文论“气有聚散，而理则只寄搭在气上，非凝结别为一物，不可以聚散言也”，其下又缴上文“气有聚散”而言“气虽终归于散，而亦须渐次销尽，未即当下便散”，如退陶先生所谓“炉火既灭，而其熏热久而方尽；暑日已没，而其馀炎至夜方歇”者也。人死而招魂复魄、立庙藏主，所以维持其馀气，而子孙又其一气之所传，故随其所感而有来伸之理，此即其未便散者耳。若以“未便散”三字，认为理之无气而独存，则岂所以语造化之妙哉？理无聚散，亦当仔细看。盖气是有形象臭味之物，故聚而成、散而尽，若理则无形体、无方所，逼塞充满，都是一个理。虽随气之聚而理亦赋于此，然是气既尽，理却依元恁地。盖一物之理即天地公共之理，无分段、无间隔，譬如以数器贮水，方圆大小虽随器而自为一水，然打破这器，则浑同只是一个水，初无间断隔阂耳。
魂魄，朱子、黄氏之说，果有不同。然理与气对看，却是分晓，今当以此为定论，而勉斋说自为一义。盖义理无穷，离看合看，无非道理，今不必主一而废二。然勉斋说终始有看不破处，如“但言气，《大易》何以谓精气为物”此数句，亦未达其意，当徐思之耳。右数说，且依问答去，然素无勘核之工，又此昏愦只摸索为说，必不中理。一览之馀，更许反复，不有益于我，必有益于高明。
来书末段“性命理气之论”以下，说得甚好。向者妄论亦只谓先下学而后上达，自是为学次第当如是耳，非置而勿论、全不讲究之谓也。但下学处密切用力，循序而进，则得寸吾寸、得尺吾尺而所谓“性命理气”者，亦源源呈露于日用造次之间，不待想象揣摸之劳矣。
王、陆窃笑之喩、朱子口耳之戒，此皆切至之论，然愚恐此亦随世救弊之道，自有古今之异。朱先生为救陆学之弊，讲明道理极于精详，诸生往往缴绕文义，专事口耳，故去短集长，指示本体，以趋于大中至正之道。今此学绝讲，世无宗师，间有一二窥翻于简编之馀者，亦只是糟粕耳、皮肤耳，遽以口耳为戒而欲专为存心养性之功，则不几于径约而流于陋乎？故为今之计，当以穷理居敬为门户，交修互进为节度，真实体认而不流于泛滥，笃实履践而犹恐其间断，使明诚两进，敬义偕立，则庶几不戾于两翼两轮之训而无落于一偏之弊矣。虽然，此亦姑论其理耳。来谕之意，似若以牖世救弊之道，见拟于无状懒废之一凡夫。君子一言以为知，一言以为不知，贤者于是乎失于言矣。象也少小失学，晩益颓废，区区所闻于师友者，寖远寖忘，及此衰晩之日，欲收拾旧闻以供桑楡之景，而思虑昏短，不足以窥微奥之蕴；筋骸弛解，不足以耐持守之苦，方俛首见正于人之不暇，而况有以牖诸人乎哉？因来谕之言而不觉兴言寤叹，未知高明又何以见教也。
答赵圣绍辛卯[编辑]
顷荷临贲，续惠书问，种种感佩。第便使绝稀，病懒作祟，阙焉未有以相谢。乃蒙不较，复惠长笺，词采钜丽，义理浩博，足认进学不倦之意。顾象靖何人，可与闻斯义哉？仰感俯愧，未知所以对也。市马讨行之意，竟以风霾不成，深恨无分于攀晤。然疲弊道涂，不若杜门静养之为省事，安知天公不会事发邪？象靖臂痛腰酸，老形全具，时以书册遮眼，亦只是霎时光景，始知古人办得桑楡之工亦是大力量，非区区朽贱所敢跂而及耳，柰何？前日鄙书只是随问供对，聊以备采择耳，曷足以有槪于盛度而过赐假借，不惜牙颊乃尔？倘贤者不游辞以相戏，则区区妄发或有一言之几邪？
天地万物之说，看得周详，所谓“具此两段，其意方足”者，正契鄙意，自信前日臆论不至大悖。然细检来说，亦有些未安，虽系文句之失，而此紧要处，不容有少差。来谕“据其未发而知心之德，即其已发而知爱之理”，此二句似以爱之理为仁之用。夫爱固是用而其理即是未发之仁，不可以此三字全作已发看也。盖心之德，以专言之仁而言；爱之理，以偏言之仁而言，皆是未发之体而未涉于用。此义详载于《语类》、《大全》诸书，可更检看否？
知觉死生之论，承已脱然无疑，其虚心舍己之量，尤使人懑然心服耳。朱子“未发亦要省察”之说，与程子“才思即是已发”者，似若相戾。然窃尝思之，未发固是寂然不动，而亦不是溟涬无宰，必有提撕照管之功，如《中庸》之“戒慎恐惧”、程子之“敬而无失”，是也。所谓“省察”，亦只是提撕照管之异名，盖与存养对言则有动静之分，而单言则亦不害为静时工夫也。昔有问：“致中是未动之前，谓之戒惧，却是动了。”曰：“此只是略省一省，略是个敬模样。”据此则所谓“亦要省察”者，即此省一省之意，皆指夫未发时戒惧工夫而言，与对存养而言者，指意气象自不同也。朱子以只观已发处为未是，与程子却于已发之际观之者，似若不同。然窃恐圣贤言语，自有抑扬进退之异。程门问者，以谓观于四者未发之时，静时自有一般气象，及至接物时又自别，故程子使之观于已发之际。朱子又恐因程子之训而专就已发处用工，阙却未发时存养一段，故欲其动静交养，存省互修而不倚于一偏。盖随证投药自应如是。来谕固已得之，但语意太略，故推广为说，未知不悖尊意否？
“不偏不倚，无过不及”之训，见于《中庸或问》者，与《大全》诸书有不同。盖“中”字之义，程子专以不偏为言，吕氏专以无过不及为言，则固已通言于未发、已发矣。故朱子答南轩〈见《节要》三卷二十七板〉及湖南诸公书，皆两言之。至《或问》则分开两义，不可相通，未知当何适从？然勉斋黄氏曰：“《语类》诸书与《集注》异者，当以《集注》为正。”今二书出于一时往复之间，而《或问》屡经修定，称轻等重，实与《章句》表里，二说既不可合一，则恐不能无从违之分耳。来谕宛转为说，极似精密。然《或问》既分属未发、已发，故以为不偏不倚，实为无过不及之本体；而无过不及，是乃无偏倚之所为，是则一身而有首尾之异，一理而有体用之分耳。今倂言于一处而谓此乃彼之所为而彼是所以能此，则岂不臲卼而不安乎？然则二书之合言者，盖谓不偏不倚，实无过不及之可言；而无过不及，实未尝有所偏倚也。重言叠训，形容“中”字之情状，然未发之前，无过不及之可名，则不若不偏不倚之为安；已发之后，不能不偏于一事，则不若无过不及之为稳，故妄谓当以《或问》为正，未知盛意以为如何？幸惠反复，务归至当，固所愿望耳。
答赵圣绍甲午[编辑]
《中庸》“不睹不闻”之义，盖朱子《答吕子约书》，极力攻破耳无闻、目无睹之说，而今之解《中庸》者，往往拾取子约之旧套，心窃疑其非本意。盖尝累年硏究，粗得影响，日用存养之工，庶有实地之可据。来谕分解虽若少异于子约之病，而依旧以睹闻为外面之声色，恐非先生解经之义也。盖心具寂感，理含动静，方其寂而静也，事物未接而思虑不萌，泯然无声形之验，非睹闻之所及。及其感而动也，事物既接而思虑始萌，则迹虽微而几已动，他人之所不睹不闻而己之所睹闻也。然则不睹不闻，正是就此心未发寂然无声形处说，非指外面声色之有无也。故朱子曰：“不睹不闻，不是合眼掩耳。只是喜怒哀乐未发时，万事皆未萌芽，自家便先戒慎恐惧，提起此心在这里。”又有问：“不睹不闻，与谨独如何？”曰：“‘独’字有个形迹在这里可谨，‘不闻不见’，全然无形迹，暗昧不可得知，只于此时便戒谨了。”据此数说，皆指喜怒未发，万事未萌，暗昧无形迹处，为不睹不闻，曷尝指顷刻之间耳目偶不及如来谕之云乎？《或问》、《语类》诸书，不啻分明，幸更加考究，如有未安，即许反复如何？此是用工地头，不比闲慢文义，不可不早有归决也。
“体物不可遗”之义，子约之问、朱子之答，意脉各异，不可混幷，而永乐诸儒妄加纂辑。前此泛看，因来谕而得之，学之有益于讲论如此，深用忻濯。盖鬼神之德，无物不体，物之生死，皆体是而为始终，而子约乃谓非有体之者而后有是物，则不见其体物不遗之妙，朱子之非是恐或为此也。其曰“无遗阙渗漏”者，子约之意，盖谓鬼神之德洋洋生活，无间乎晦明代谢，是无一物之阙漏也。朱子之非之者，乃谓此是物之不能遗乎鬼神，非谓鬼神之不遗乎物也。观“不可”二字，可知是以物言，若作鬼神之不遗，则闲却一“可”字矣。“洋洋生活，不间乎晦明代谢”，泛言鬼神之德，亦可宛转为说。若以之解体物不遗之义，则正是倒说了，与无遗阙渗漏之意，同出一串，恐非经文正意也。来谕所谓“微有语病”者，未知何指？幸更惠反复也。
答赵圣绍[编辑]
九月所复书，承领多时。即惟初寒静里节宣佳相。科声逼人，一例奔忙，而乃关门净扫，独味众人之所不味，必有所得而自乐者，岂天所以玉成于汝邪？《中庸》首章之义，缕缕数百言，可见硏索之勤。然又多与鄙问不相对值，不得不毕其愚以听可否之择也。
盖“无见无闻”，朱夫子所深斥吕子约者，而《中庸》分明说“不睹不闻”，须是看得《中庸》“不睹不闻”，与子约所谓“无见无闻”者，字同而指异，不可相杂。朱先生已明白说破不啻星日，而特后之读者未能察耳。盖子约以外物之无所见闻为未发，则天下岂有此时节哉？所以见斥于朱门也。《中庸》之旨，乃谓道有动静，心有发未发，动而发则有声色之可睹闻，而方其静而未发也，思虑未萌，喜怒不动，泯然而无形色之可睹，寂然而无声音之可闻。此“睹闻”二字，就未发时体段而言，非谓外面声色之接于耳目者也。故当此之时则外面之见闻，愈益精明，而此里面未发之体，元无所睹闻，此正戒慎恐惧用功之地，不可有毫发之差也。区区鄙论，恐无以见信，取朱子说数段，略用注解，以附于后，幸赐更加反复，以究至当之归，千万。“洋洋生活，无间于晦明代谢”，来谕以为近于弄精神，此则恐未然。鬼神者，气之灵也，虽屈而至于尽，毕竟是良能之所为，晦而明，明而复晦；代而谢，谢而复代，未尝不生活也。但子约以为无间于晦明代谢，则是鬼神之不遗乎物而不见物之不可遗之验，恐不是《中庸》之旨耳。儿子偶占科名，荣溢是惧，著了袈裟事更多，又一可畏耳。
别纸[编辑]
朱子曰“子约平生，还曾有耳无闻、目无见时节否云云”、“请更以心思、耳闻、目见三事校之云云”、“子思只说喜怒哀乐，今却转向见闻上去云云”。〈《答吕子约书》见《节要》〉
子约盖以《中庸》“不睹不闻”为耳无闻、目无见。故朱子力破其说，以为人自有生以后，除烂熟睡著外，无耳无闻、目无见时节。子思只说喜怒哀乐之未发，为不睹不闻，而今转向见闻上去，则与《中庸》之旨，全无交涉矣。此数段不必引，而先知子约之病，然后《中庸》之旨可得，故于此引之。
“君子戒慎乎其目之所不及见，恐惧乎其耳之所不及闻，了然心目之间，常若见其不可离者。若《书》之言防怨而曰‘不见是图’、《礼》之言事亲而曰‘听于无声，视于无形’，盖不待其征于色、发于声然后有以用其力也。”〈《中庸》戒惧章《或问》〉
未发之际，思虑未萌，泯然非有声色之可验，故耳目有所不及闻见。若如来谕所谓“当此之时，虽事物之接于前者，耳不及闻，目不及见云云”，则是朱先生所讥“转向见闻上去”者矣。《书》之“不见”、《礼》之“无声、无形”，盖借引以喩未发之时，性之体段，浑然在中而无形声之可见可闻，于此而致其戒惧之工，常若见其有不可离者，及其喜怒哀乐之发，则已征于色而发于声矣。然则此“不睹不闻”四字，其可指事物之接于前而不及见闻者为言乎？且事物交接于前，无时或息，而吾之聪明了然不乱，则曷尝有不及见闻之时乎？
“道固无所不在，而幽隐之间乃他人之所不见而己所独见；道固无时不然，而细微之事乃他人之所不闻而己所独闻云云。”〈慎独章《或问》〉
幽隐之间、细微之事，即心之发而几才动处，即上文所谓“征于色、发于声”者也，故有可睹而可闻。若其未发之际，兆眹不萌，几微不动，宁有声色之可睹而闻哉？据此则朱子之用“睹闻”字，专指未发时里面境界而言，与子约之“转向事物见闻上去”者，大不同矣。
“不睹不闻，不是合眼掩耳，只是喜怒哀乐未发。万事皆未萌芽，自家便先戒慎恐惧，提起此心在这里。”问：“‘不睹不闻’与‘谨独’如何？”曰：“独字，有个形迹在这里可谨；不闻不见，全然无形迹，暗昧不可得知，只是此时便戒谨了。”〈《语类》〉
喜怒未发，万事未萌，即全然暗昧而无形迹，所以无可睹可闻，至独则几已动而己既知，形迹已露而有睹闻之可言矣。前书已引此二条，而来谕全不省记，故复此提起，敢略有疏释，以备致思之万一，未知又以为如何？
答权峻明𤍿○辛丑[编辑]
前度书，无便稽谢，又复郑重焉，益重不敏之罪也。仍审秋序侍省履度神相。象靖一病支离，长年呻喟，冒受恩命，无路承膺，一再登程，辄以病归，分义全亏，自分得罪于大伦，幸荷天庇，才承镌递之批，私分粗安而馀悚犹未已也。
顷嘱文字，略成草藳，而缘近日心緖恼挠，未暇搜检，从当脱藳呈上，以听进退之命耳。书中“自讼”之语，足见日用省检之功。顾此荒废无以自列于偲切之数，幸望著意提掇，毋负岁寒之期如何？
存养之义，更荷提教，足见玩索体验之工。第区区所闻，孟子曰“存其心、养其性，所以事天也”，此“存养”二字所由出。然朱门人有问：“存此心则性得其养，非存心外别有养性工夫也。”朱子曰“是”。〈不记全文，大意如此。〉又牛山木章论苟得其养而以“操则存”一句为养之之法，《中庸》言存养之道而以“戒慎恐惧”为言，此四字即操存之术也而养在其中，曷尝有两个工夫邪？程子曰“操之之道，敬以直内而已”，又曰“将敬以直内涵养”，是则一“敬”字为操存涵养之工，恐不可太分析也。老佛与吾儒不同，盖其所存而养者，与我自别，恐非或存或养之偏也。幸更思之。
答权峻明[编辑]
贤咸奉书而至，谨审寒节起居状。信后已隔旬，不审侍馀经履对时毖相否？象靖身病儿虞，一味恼挠。所幸伏荷天恩，得脱羁绊，与山叟野老，随分飮啄，未觉疾病之在躬也。
状行文字，不敢一向秘隐，谨此拜上，识未到、词不达，无以摸状德媺之万一。览观之馀，指摘瑕衅，庶得以补缀涂摖，深所望幸也。
存养之说，鄙见何足以有槪于高明？而翻改旧见，无所吝执，其乐闻勇迁之志，令人叹服。但“存养”二字，据朱先生说，皆通贯动静，不专属静边，此亦当更垂商量也。明命、明德之义，适此病惫客挠，未暇铺排。已与圣臣极力讲讨而不能合，必是鄙见固滞，其归当仔细仰达，幸更许反复，千万。
答李士吉世迪○戊子[编辑]
俯询疑节，象非习于礼者，何足以对是问？抑尝闻之，“丧，与其易也，宁戚”，小小仪度之末虽不尽合于古，而家间见行已久，则有难一一追改，至或害于义理而不可以放过，则亦当据礼而谨改之。朱先生所谓“自家若改得是，祖先亦以为是”者，正论此也。致客行酒，律以程氏之训，礼意甚严，而近世人家寖成流俗，自家亦坐在里许矣，何能为他人谋哉？鹤峯先生尝有问于老先生，而答以“其说甚长，不敢辄云”，再问而再不答。夫以程子之训，其严如是，而先生郑重而不言者，岂以古今异宜有不可容易通变邪？先生所不言，今何敢妄有云云？然尝考《曾子问》注“虞不致爵，小祥不旅酬，大祥无无筭爵，弥吉”，盖自虞以前，哀遑罔极，未暇于宾主献酬之礼，自练而祥则哀渐杀而礼弥吉，故始略有酬酢之节，而亦不敢遽用纯吉之礼也。今于练、祥之日，使服尽疏族为主而行一献之礼，固或有据，而至于葬时则其不可行明甚，而时俗都不计，间有断然行之者，而群疑众笑，反以为怪，不知当何以处此而可以无违于礼而不大骇于俗邪？恐遇此者，当视自家力量所胜如何而为从违，恐难以立定一法以劝止人也。感下询之意，摸索为说，深觉僭猥。幸览讫秘之，勿为外人云也。
答李士吉庚子[编辑]
俯询祥事之疑，区区素昧于礼，况此疑文变节，何敢轻易论量以犯汰哉之讥哉？第事同一家，不敢有问无对。《礼》“同宫之丧，虽臣妾，必葬而后祭”注：“祥、练是向吉之祭，尸柩至凶，不可行祭云云。”今哀家所处，只掩圹成坟而不题主行虞，固不成葬礼。哀示殷奠行祭有碍情理者，直是出于真情，然祥礼退行亦甚重难，或别有事故，展转延拕亦未可知。今既权葬原野，无同宫之碍，以本日行祥事，姑无大害否？先生文藳中有论此事云“今人葬不及期，缘此而致前丧祥、练渐退，可闷云云”，〈不记全文，盖谓同宫之丧，废前丧祥、练也。〉亦或可为旁照之一端邪？幸广询于礼家，毋以鄙说为可据也。
答柳秀夫𪶙○乙亥[编辑]
归便致书，谨审寒程返面如宜、调履毖重，慰浣叵量。象靖一味龟缩，馀无可溷。《武矦书》，不欲借去，本末缓急之序，诚如所谕。然朱、蔡两先生亦尝留意于六十四阵，岂以此书为马肝哉？呵呵。李学甫，明春寻问未晩，此人亦必乐与之相从矣。贤从往留漆溪，不患无贤师友，极慰所望。馀冀侍学珍勉。
与李日昇镇东○辛丑[编辑]
秋事且尽，薄寒中人，远惟棣床静颐履用毖相。象靖一病支离，尚欠苏健，家里忧虞多端，日事恼挠，况味无足言者。所有职名，幸蒙恩递，得与山氓野老，随分飮啄，感戴天日，死亦无所恨矣。
易东追享之议，自是先辈已定之论，而百年响寝之馀，幸复重发，事若有不偶然者，而毕竟又复蹭蹬，天下事苦难得如意。然近闻又有一段议论，谓不合追享于易东，传播远迩，间亦有和之者，是则非区区意虑之所及也。大抵此论始发于柳拙斋，而李开谷、金风雷诸公，皆联名发书，李观澜、裴楡岩诸公，又发诸言议歌咏之间，斯固一路之公诵、京乡之通议。特缘事故，尚尔迁就，实斯文之缺典，而今乃忽有此异论，非所望于佥君子也。
张子曰“孟子善用易”，邵子亦曰“孟子得易之用”，今《七篇》之书，曷尝有一“易”字而犹云云者？以孟子之言行运用，得乎《大易》吉凶消长之道、进退存亡之义，是乃所谓“善易者不言易”，而非如扬雄之《太玄》、王通之《中说》，徒拟议其粗迹也。金先生闻礼家庭，私淑陶山，沈潜经籍，硏究体验，其问学之功、渊源之渐，可按覆于状碣挽诔诸作，而至其出处之正、树立之卓，有以栋梁乎宇宙、砥柱乎颓波，则实与古者伯夷、子陵之伦，异世而同归矣。《易ㆍ干》之文言曰“遁世无闷，不见是而无闷，确乎其不可拔”，《否》之象曰“俭德辟难，不可荣以禄”，《困》之象曰“致命遂志”，《大过》之象曰“独立不惧”。禹先生之持斧彤庭，视死如归，即其有得于易之道者，而金先生之蹈义成仁，至死不变，殆殊涂而一致，孰谓先生之不闲于易乎？尽如其说，则《太玄》、《中说》，可拟于易，而孟子为不善于用易也。一时悠悠之论，初无加损于先生之本分，而辗转流播，以自陷于轻议前辈之科，则亦非小故也。病中闻此，仰屋窃叹，敢私布于座下，未知盛意以为如何？
答高清叔宇健○乙酉[编辑]
近日有何工夫？幸须著实读书，多识古人嘉言善行，则自有勉慕企及之意，既过时失学而又及今不勉，则虽有嘐然之志，而无实地可据，一朝意解力弛，则无以大远于庸人矣。道涂阻远，不得源源追逐，幸从顺之老兄，讨一两卷经子，渐得义理蹊径，则意味渐深，自有进进而不已矣。惟几学履万重。
答裴䌹如是袗○丁亥[编辑]
正月半后书，承读已久，病懒之故，尚稽修复，深用耿恨。春日已阑，不审静履启处何似？远惟日用玩养之工，有日进而不已者，恨不得与闻其緖论之一二也。至于隔靴、漏器之喩，在高明未必然，正是道得此间光景耳。方自救之不暇，何足以为人谋？然窃尝得其药而未能服，聊为左右之献。须将《语》、《孟》、《大学》、《中庸》，宽著意思，少作课程，讽诵玩味，优游厌饫，使义理意味犂然有契于心，则见解透彻而爬靴之病自去，精神了晢而盛漏之患自亡。先难而后获，何有于计较利害？随事而观理，何患于表里受病？仍须积累岁月，悠久不辍，前头必有好消息而大快活事，岂区区所敢与闻哉？新川徐兄昨冬见过，尽岂弟博识，令人爱敬。闻与之分厚，想交相资益也。