大山集/卷十九
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答权景晦炳○戊辰[编辑]
向来盛论，思索尽超诣，剖析尽精密。但详于求理而略于反躬，致察于理之所以然而忽于其所当然。惟于平易悫实之处，认取至当之理而实加涵养履践之功，此为日用紧切功夫。愚之所闻于人者如此，而患未知所以用力，敢因下问之勤而有请焉，幸有以订其是否而终辱教之也。
答权景晦[编辑]
秋初谨修复书，付之便风，盖未达，而复辱惠长笺，副以所为《箚疑》一册，有以窃窥高明深造之见与夫玩索之工，而得以自警焉，则顾懒废之幸也。然强加以指教提诱之责，而名其所疑而曰质焉，则非所以施于下交之宜者。象靖之愚，何足以辱贤者之命哉？
象靖自省事以还，见世之有意于此事者，其初若可以有进也，及夫年纪稍大，志意渐颓，入而无可嗜之味，出而有外诱之夺，则不免于舍此而就彼，其或略知去取之分，而不克两战之私，则又支离畔援，用心愈巧而其去道愈远，率未见其大慰人心者。而乃高明一意向上，始终靡懈，创钜病剧之馀，而其用心于此者，日有孶孶而未或废焉。所以寻常倾倒，每与朋友相对，辄亹亹于下风而不已也。
窃覸来谕，盖有见于道体之大而知夫用力之方，持是而不怠，其进于道也，孰御焉？虽然，以区区平昔之闻，而较夫先后缓急之宜，则又似有不同者，请悉陈之，而幸高明之择之也。
夫道体之全，虽峻极乎天地，而其妙用实著于日用之际；学问之功，虽务造乎广大，而其用功实基于庸行之常，盖求诸迩者，固为行远之渐，而先骛于上达者，往往不屑于下学。此孔门之教所以罕言命与仁，而其日诏而相与授纳焉者，皆勉力于孝弟谨信之行，致极乎爱敬恭俭之实，低头著力，以尽日用彝伦之常，然后视其力量地位之所及而加警发焉。如一贯之呼、卓尔之叹，乃其积真之馀、竭才之后，工夫造极，邂逅而得之耳，初非汲汲以蕲见于此而姑从事于彼以为之地也。至若舍瑟之对，则其悠然自得之妙，偶有以当圣心而发喟然之与。然亦说乎此而不屑于下学，是以卒不能有以践其言而据为己物。为今日之计者，凡立心用意与夫观书玩理，宁卑毋高，宁近毋远，宁拙毋巧，宁略毋详，忠信战兢为操修节度，日用彝伦为工夫准的，黾勉于视听言动之际，玩索于易近明白之场，使心路平稳而不落于峣崎，意緖从容而不逐于荒忽。其初固若迟钝而不快，亦似浅淡而不活，然浸渐经历之久、积累完养之极，至于日至之时而有得焉，则体用浑然，理事相涵，精粗隐显，融会穿透，得活法于常谈，逢至理于迩言，尽性至命，果不外于孝弟，而洒扫应对，便可以到圣人事。盖为彼则欲速而不达，为此则事半而功倍，其得失之分、虚实之验，有不可同岁而语者。至是而沂上之对、一贯之唯、卓尔之叹，始可得以识其意味之实。然后勉勉循循，欲罢不能，渐可以驯致乎其极，高明所造，固非浅陋所敢窥。然或者未及于斯，则今日之论，得无为太早计乎？〈朱先生论学，极不爱此等，《语类》中训陈安卿数条，说此意极分明。〉区区平日之病，正坐是，而未知所以自返，近欲收之桑楡，从事于古人所谓《小学》者，而志虑昏塞，筋骸废弛，虽欲跻攀而不可上。今因来谕之及而敢诵其不逮，亦因以求箴砭之益，未知贤者将何以见教也？
四子固为学之阶梯，苟能循序渐进，熟读深体，一如朱先生之训，则路迳平实，工夫的当，所谓“下学上达”者，皆在其中。但义理无限，关锁重复，恨此罪伏，不能仰扣超然自得之趣；而区区疑滞，亦无以获近磋切之益，是为良可慨已。主敬穷理，此程、朱门下相传旨诀。苟高明之有意焉，则亦试以前所言者用工，理尽其当然之则而敬著乎日用之实，则将日进于高远而有不自知者，又岂放废自肆者所可与闻其万一哉？《敬箴》果有类集前贤说话，为私自省览，但随手采辑，无甚伦序，不敢奉浼，思索之下，非敢以自外也。《心经》、《近思》，看得尽精，尽有说得透处，深可敬服。正此荒迷之馀，神识昏短，不能措辞断事，经营累月，仅得以卒业焉。第恨言语无力，不足以供所须，幸更赐反复以祛蒙蔽，亦一事也。
大抵来谕，思索尽精透，排比尽缜密，不易如此用力。然但恐其思之过苦而或近于穿穴，析之太深而反涉于破碎，似有缴绕支蔓之失而少优游涵泳之味，不惟心緖丛乱，日夜有以牵惹于外，亦恐精神分歧，工夫无以专一于内，或可减得三五分气力，换却操存体验之实耶？姑诵所疑，必不中理，还增愧惕之私耳。
近日偸隙，看《大学》一过，或有见得前所未到处，益觉前日用心太卤莽，思有以收拾补塡，而苦于间断不接续，事物又从以胶扰，只如此随循过了。三复蘧使之言，令人慨叹。无以谢厚意，漫布近日情境，或可一言以惠箴药否？盛录，深欲留玩，顷有缴还之喩，谨此赍纳。
别纸[编辑]
《心学图》“虚灵”、“知觉”，虚灵体，知觉用。然静而知觉不存，则昏昧冥漠，失其所以为体；动而虚灵不著，则纷纶胶扰，失其所以为用，体用一源，显微无间也。〈《心经》〉
虚灵、知觉，固是体用，然只是一物。故静而知觉存，即是虚灵；动而虚灵著，即是知觉，不必别求。如何？
《人心道心章》“上智不能无人心”、“道心常为一身之主”ː或问：“人心，上智之所不能无者，今使道心常为一身之主而不容豪发间断，则何处更见得人心不能无处？”曰：“以人道大界限言之，则曰不能无；以一心存主处言之，则曰常为主。舜之怒四凶，人心也，而可怒在彼，己无与焉，道心也；孔子之饭疏飮水，人心也，而处之泰然，乐在其中，道心也。以是推之，其义可见。上智何尝无人心？而道心亦何尝间断乎？
如喜怒之发则人心也，而其中节则道心之为主也，虽曰中节，而喜怒之为人心者自若。故以大界限言之，而不害道心之常为主；以存主处言之，而不害人心之不能无，仔细体认，自可见耳。如何如何？
“同行异情”“行”，恐当作“迹”字意看，天理、人欲，同迹而异情。〈就一人分上看亦得，就二人分上看亦得。〉
同行一事而其情则有异，作“迹”字看，似无意义。就一人分上说亦得，就二人分上说亦得，然就二人上看，却分明易晓。
《易ㆍ干》之九二章附注：“既不之东，又不之西；既不之此，又不之彼。”ː叶平岩以上二句为静而主一，下二句为动而主一。此四句，只如“主一之谓敬”、“无适之谓一”，要展转相解，恐不必分开看。
来谕亦善。然叶说亦有意思，恐未可轻破。
《坤》之六二章附注：“程子曰：‘学者不必远求〈止〉天人一也，更不分别。’”ː夫道一而已，初岂有天人之间？然天无心而人有欲，故无心者常运，而有欲者有时而间断，才间断则便不可谓之一矣。苟能体乾坤之用，懋敬义之实，不以私意穿凿，不以私欲系累，而得道理在己，则天人合一，更无分别。若只是言“道一而已”，则曰“道理，天人一也”，足矣，何必于“道理”二字上，俱下“有”字，以见其若有所待之意乎？
来谕尽有条理、有著落。
合乎周子太极之论ː动而知益明，则静而敬益密；静而敬益固，则动而知益进。此与《图说》之“一动一静，互为其根”者合。
来谕亦善。盖操存固则应事得力，动而合宜则静而其本体自在，二者相须而互相发也。
《复》之初九章附注“南轩说‘德以凝道’”ː德，改过之事；道，时习之功。
改过、时习，皆修德之事。如是则道得于心而不失，所谓“凝道”也。
颜渊问仁章《好学论》真西山注：“所谓‘中’者，即《中庸》所谓‘中节’。”ː合于中，即中节，中即节，以中为中节，恐未稳。
西山之意，非以中节贴训中字，盖谓此之所谓“中”者，以《中庸》言之，则所谓“中节”者也。字数或未周惬，而意义实足，恐不可如此抉摘也。
末段真西山注ː人心未便是己，故曰克去己私则可，而曰克去人心则不可，真氏说恐未当。
人心未便是人欲，固是。然人心即人欲，亦屡见于程、朱之训。盖天下只有“理、欲”二途，而道心既是天理，则人心自是人欲一边事。且欲有轻重，无心，欲字虚，故亦如此使得，西山说，恐未可轻疑也。
《诚意章》附注“必不害心疾”ː未详。
《质疑》云：“此与上文不属，或是论交战时，有人说心疾，故仍及此云云。”未知如何？或言心疾指交战而言，言不以心疾为害也。
“问刘楝”条“不知不识〈止〉唤做自欺”ː自欺有浅深精粗，半知、半不知，固自欺之深者、精者，不知而为知、不识而为识，亦岂非自欺之浅者、粗者乎云云。
不识、不知，是元不识有这道理，只颠冥过了；自欺，是略知得有善有恶，而不能十分去做，故曰“不知、不识，不可唤做自欺”。来说看得缠绕欠分明，更体看如何？
《正心章》附注：“金仁山注‘四者，喜怒哀乐之发’。”ː“发”字少未安。〈怒即忿懥，不似情发于性。〉
《大学》之四者，即《中庸》所谓“喜怒哀乐之发”者也。盖以明情之所有而不可无者，非谓四者发于喜怒哀乐也。大抵来说，看文字太不恕，往往先要讨不是处，恐有窒碍。未知如何？
同条“一则曰有所云云”ː或谓：“一则、二则，指重叠之辞。”如此则与下文“忿而曰忿懥”等说同，何得分为“心主”、“情胜”两个病耶？昔年拜雨谷丈，谓“有所字，不必以病看”，然则当如金仁山说，必把重叠字为有病，然后下文“不得其正”四字，方有所措。
“一曰有所”、“二曰有所”，是心有所主之病；“忿而又懥”、“恐而又惧”，是情有所胜之病，如是略分排。然朱子说却不然，此恐当备一说耳，“有所”二字无病。顷见退甫，坚守此说。然晦庵正训既如此，何必枉用思索耶？
《礼乐不可斯频去身章》附注“节孝徐公”条注：“盖制于外〈止〉中也。”ː以礼乐言，则庄敬所以制于外，和乐所以养其中；以仁言，则当理所以制于外，无私心所以养其中。所引程子语，只主制于外而言，于此恐未合。
“当理”、“无私心”，仁人成德以后事，不可以制、养言。且制于外乃所以养其中，此事无内外、无分段、无时节。所引程子语，虽主制外而言，而养中固在里面，何未安之有？
《牛山之木章》附注“兰溪范氏”条ː非纷纭之外，别有至静，只纷纭底，其本体自至静云云。
心体固本静，然方其流于纷纭，则失其所谓“静”者，及纷纭者息，则当处便是本体，不待别求。范氏固未安，而来谕“纷纭底，其本体自至静”语意亦觉有病，或是命辞之差耶？退陶《答崔见叔书》，论此甚明，亦见诗集中，幸检看如何？
养心莫善于寡欲章附注“问养心”条“于这本来底”ː本来底谓心，心静则作事有力，而今既去闲处用了心，故到得紧要处，于心地上，都不得丝毫气力。看得如是否？
似指本心义理而言。盖前日只于闲慢无紧要处用了心，故到得合用处，被日前走作牵惹，于本心义理，全不得力耳。如此看如何？
《通书ㆍ圣可学章》“又语罗公仲素”条“学成，要何用”ː学，学为人而已，自始学至成德，只一个无所为而然，更把弄要用耶？
大传曰“精义入神以致用也”，又曰“穷经，将以致用”，圣贤亦岂无所用其心哉？但以为“吾事之本分”、“天理之当然”而为之，则亦不害其为无所为而然者耳。
《敬斋箴》ː“以时言、以事言”时与事，皆就心言。
事只就事上说，事虽在外而心实管之，何必拗转来，就心里言耶？如此则判外内为二致，反成病痛矣。如何？
北溪说“非谓些少事不敬，便能做大病”ː按北溪以毫厘有差，就显然行事上看，故其言如此，此只是心里事，〈事有就心言者，如“心不可有一事”之类。〉不是身上事。身上差谬，小大自别，不可曰小病，即大病。若夫心，乃万化根本、万善源头，若容一毫欠吝介厕其间，则天地何从而定位？三纲何由而建明？九畴何自而攸叙？此古人所以汲汲于正心诚意以立其本也。昔年龟潭之会，尝奉教如此，犹未领会，近来潜玩，乃觉其旨义精严、微妙无穷，为如此。
心体彻表里、贯内外，故身上事便是心上事，外面病痛便是里面病痛，不可分身心为二致也。古人固汲汲于正心诚意，然真为善而实去恶，去“四有”而存“三不”，皆贯内外、通显微用功，非谓去事绝物，破形离体，而专做心地上工夫也。龟潭谬说，本不谓此。盖此心为万理之原、万事之纲，故凡天地之所以裁辅、伦法之所以维持，皆此心之所主宰运用。苟于念虑之微、事为之细，一有不敬，则即此毫厘之际，所谓“维持裁辅之纲”，不觉差失了。才有差失，便是悖理害道，即此便是易处沦斁，不待形见过恶然后方成大病也。如此看如何？〈朱子说亦有类此，不暇考呈。〉
《求放心斋铭》“成之在我”ː“成之”谓体出来否？
《易》大传曰“成之者性”，盖天地孔仁之心而赋于我，成一个物事，在自家腔里也。体出来，恐非文义，如何？
《尊德性斋铭》附注“朱子曰伊川只说一个主一”条注“盖定论也”ː篁墩独于此，言定论云云。
王阳明作《定论书》所论正如此，篁墩同是一套。然最后十二节，又朱子晩年救弊苦心处，非篁墩创说，不可一倂诋斥。退陶先生《后论》，明白的确，不敢有改评也。
临川说“德性是也〈止〉根株”ː仁义礼智上，岂更有德性为之根株乎？北溪之文义，稍胜于躬行，当时已有其疑，独双峯则未见分明论断处，不知果如何？
此等处，善看自无病，须体当到不相碍处。临川亦不胡说，更细检看如何？语意正如向来“忿懥恐惧喜怒哀乐之发”一般。双峯最用力于穷理，而有缴绕破碎之病，勉斋尝攻其“道有精粗”之说，谓“不待七十子丧，而大义乖云云”，见《性理大全》论道卷。
“无极而太极”朱子注ː造化是竖说，品汇是横说。〈《近思录》〉
造化是说阴阳五行，品汇是说男女万物，只此四字该括尽一图。
“五行一阴阳”条朱子注：“无极之妙，亦未尝不各具于一物之中云云。”ː谨按《图说》连下文“五行之生，各一其性”为一节，故朱子以此句解之。今叶氏既分《图说》为二节，而注则误而缀书，或偶失照勘否？
来谕看得尽精。
鬼神合其吉凶ː圣人之进而行，神之伸而吉；退而藏，鬼之屈而凶，动静语默无不皆然。
李先生《答李公浩书》曰：“鬼神之屈伸，变化无穷，而吉凶之应，相寻于人事，圣人之潜见、飞跃、进退、消息，与时偕行而不失其正，是为合其吉凶云云。”据此，来说恐得之。但以鬼神分吉凶，似太分析害理。盖当进则行为吉而藏为凶，当退则藏为吉而行为凶，吉凶变动不居，惟义所在，不可如此局定说也。
立天之道曰阴与阳ː阴阳非道也，道由阴阳而立。
所以阴阳者道也。
同节注ː朱子、叶氏，分体用不同，正如第二节注分“流行”、“对待”不同者相似，或可并行不悖否？
两处当以朱子语为正，然叶说亦略有意思。盖义理无穷，横竖皆当，主此而不害兼乎彼耳。如此看如何？
“大哉易也”注节斋说ː谨按节斋以无体解无极，恐未然。夫子所谓“无体”，指形而下之阴阳而言其变易无方；周子所云“无极”，即形而上之太极而言其冲漠无眹。二说各有所指，而节斋比而论之，无乃不可否？
寻常未晓其义，来说恐看得破。
“夫天专言之则道也”条注：“朱子曰：‘妙用言其理也云云。’”ː朱子尝曰：“神是理之乘气以出入者。”妄谓乘气之说，似精当。盖才说“神”字，便见有灵妙不测底意思。
朱子说往往类此，见于《语类》诸书。然又尝曰：“某就形而下说神滚在气里说，又只是气，然神又是气之精妙处。”今当以此为定论。然神是气之至精至妙处，运用无迹，自然而然，不比功用粗浅可见，故亦下得“理”字。盖言二气自然之妙，非遽指为太极之体也。如此看如何？
“人性本善”条注“才者性之所能云云”ː窃谓性者才之所能，才者性之能，叶氏说似欠精当。
朱子曰：“性如水之理，才如水之气力，所以能流者。”今曰“性者才之所能”，莫无害理否？能与所能，又是别说，与此语意自不同也。
同条“合理与气而成气质云云”ː无是理，气质固无由成，然单举气质，不当言合理。“气质”字下，或著“之性”二字如何？
来谕看得尽精，然恐不必著“之性”二字。盖方论“才”字，就气质上说底意思多耳。
“生之谓性”条“凡人说性云云”叶氏注ː谨按朱子解此段，自“凡人说性”至“水流而就下”，以“性发为情”言之，水，比则性；而流而下，比则情之善也。自“皆水也”通下段“各自出来”以上，以“人生禀性”言之，水，比则命；而流，比则性也。一则性以下事，一则性以上事，不可混合为说，而今叶氏统同作禀赋说，似未稳。
亦看得精。但“皆水”以下，论禀赋清浊，今谓性以上事，恐未然。
“观天地生物气象”条注“周茂叔看”ː谓茂叔庭草不除，即看此生物气象者否？
天地生物，气象氤氲，在在呈露。程子亲见濂溪观化之妙，举似以示人，玩草即其一段，非专指此也。
“义训宜”条ː“宜”、“别”、“知”，乃已发之用，〈“知”与“智”不同，“智”如明鉴在此，“知”即照底。〉而今却以训性，何也？〈若以宜训义、别训礼、知训智，时亦当如周子之因用明体，以爱训仁矣。〉
爱固出于仁，而爱不可以尽仁，故程子说如此。今且当依此语，合孔、孟、程、朱言仁处，硏究实体，认得仁字意思，咬嚼出来，仍就自家这里，涵养将去，是为实得力处。如此靠定，恐不济事。如何？
“心生道也”条ː“有是心”之心字，与“心生道”之心、“恻隐心”之心两“心”字，微有不同。上下两“心”字，指人所已有底而言；中间一“心”字，只拈出那生理而言。
上两“心”字，平论天之所赋于人之心；“恻隐之心，人之生道”，方属我底。
“修辞立其诚”条末段注“见功之地”ː修辞立诚为用功之地，而曰“见功”，何也？
修辞所以居业，日可见之事也，比内面功夫，粗细不同，始终亦异。如此下语，恐无妨。如何？
“学者识得仁体，实有诸己云云”注“养之厚”、“吾心所存，无非天理”ː“识得仁体，实有诸己”，以《大学》之序观之，方是物格知至之事，叶说似失之太快。
朱子曰：“识得与实有，当做两句看，识得是知之也，实有是得之于己也。”叶注，恐无可疑。
“曾点、漆雕开”条注：“应酬之际，未能自信其悉中乎是理。”ː未信，是知到九分至处，犹觉有一分未尽，以应酬未信其悉中为言则误矣。
开盖见得如此，而未保其做得如此，虽知其已然，而不能决其将然，故曰“吾斯之未能信”，叶氏说，恐未必轻破也。〈《语类》亦多此意〉
“今且只将尊德性”条注ː问学，博文，知也，上达也。尊性，约礼，行也，下学也。今叶氏反而言之，恐误。
叶氏分“上达、下学”处有意义，今以博文为上达，尊性为下学，则正是倒说了，先上达而后下学矣而可乎？
“为天地立心”条注：“圣人参赞化育，使万物各正其性命。”ː此固然矣。然愚则以为不必如此然后为立心，只要得自家一个身心生理导达，融液周遍，无一处或阙，无一时或息，而与天地生物之心，吻合无间，则只此便是立心，只此便可参赞。若必如叶氏说，则除是有德有位如尧、舜之达而在上，然后方可办得了。此子贡“博施济众”之问，所以见驳于夫子也，如何？
《礼》曰：“人者天地之心。”盖天地无心，不能自为，圣人代工理物，参赞化育。凡天地之所欲为者，而其主张发挥、裁成辅相之道，皆在于圣人，岂不是为天地立心乎？若穷而在下，则固限于其分而不能有以充之。然其所赋之理、所志之量，初不以是有加损，而应接事物、裁处彝伦，亦皆随其地位力势之大小高下而莫不尽其赞育之功焉，则亦不可谓非天地之心也。所论似欠亲切，子贡“博施”之问，与此自不同也。〈如《中庸》“位育参赞”，亦极言其理，谓孔、颜不能致中和、尽其性，可乎？〉
“忠信进德”条注：“于理有未知，或知有未尽。”ː“或”字未安，“尽”字亦当从《大学》作“至”。
盖言于理有所未知，或知之矣而有所未尽，上言全不知之病，下言半知半不知之病。下“或”字正觉分明，何未安之有？大抵观书，不细意勘过，先要讨不是，往往不能尽乎人言，恐亦不是小病，如何？至即是尽，故《大学》释“知至”曰“所知无不尽也”，何独于此疑之耶？
“又云伯淳”条“亲炙”ː此是上蔡自幸其亲炙于明道而云云否？“沾缀”，未详。
恐然。沾缀，如标点提缀之意，用水则从沾，用手则从拈，随事而异用也。
“《中庸》之书”条注：“语本而遗末〈止〉未达天下之大本。”ː遗本而说末，则本亦未必可得。然此是本文馀意，说得来似少曲折。
李学甫论此云：“当思说本遗末，如何为未达天下之大本，必有意在，不可辄生砭订。”又云：“凡看文字，当就本文正意，咀嚼玩味，体验推究，要之为实见解实受用，方为亲切。许多议论，皆就考校勘核上著眼，殊少沈潜涵泳之味。”此意尽好，正得朋友磋切之义，或可在所留意否？
“今时人看《易》”条“添一德”
言添一义理，如中正、吉凶、无咎之类，如此看如何？
“《春秋序》”注“孝悌忠信”ː孝悌已具于五品，不言可也。
五品，是五者之名位、等级；孝悌，所以行于五品底义理、事实，不容无别。若谓孝悌具于五品，则忠信亦岂在五品之外耶？
“圣可学”条注“无极之真〈止〉不外于此”ː一者，无极之真也。而静虚者，阴之静；动直者，阳之动。明而通，阴仪之少阴、老阴也；公而溥，阳仪之少阳、老阳也。
所论大槩得之。然《语类》，以“明、通”属“木、火”，为静极而动；以“公、溥”属“金、水”，为动极而静。
明道先生曰：“思无邪，毋不敬。”
来谕，横竖用功颇明备。但以“毋不敬”，全属应事接物处，当思虑未起时本体虚静处，却无照管，便成阙漏。当贯动静、彻幽明做功夫，始得。
“人多思虑”条注“止者事物当然之则”ː“止于事、止于仁”之止字与“知止”之止字，有能、所之别，叶说恐误。
看得尽精。然此注非如《语》、《孟》诸注贴训法，须用活看。移此排比计较底功力，换著涵养游泳底意思，恐当益有味耳。
“圣人修己以敬”条注“动静语默，无非事”
如言“动静语默，无非事天底时节”，语自无病。
“学者先务”条注“心常主乎我”ː与千万人中常知有己，同一心法。然方解“主一”，不当以主乎我为言，“主一”是事事求一，“主我”是念念在身，立言有不同。如何？
心在自家腔子，方能事事主一，固无内外之间。然以“主我”释“主一”，似有商量，来谕不易看得出也。
“苏季明问”条“才发便谓之和”ː才发，恐不可便谓之和。
谓才发，则便属于和底界分而不可谓之中也。盖方论未发求中之非，故语脉归趣在此，而才发谓和，却是带过说，语意自有宾主，自有详略，不必如此滞泥也。
“动静不失其时”条：“见他人扰扰，非干己事，而所修亦废。”
学者主心不定，不能收敛凝聚，见他人扰扰，与自家不相干涉，而随循衮汨，精神驰骛，意思牵惹，所修之业，坐是亦废，冥冥悠悠，枉过了一生耳。
听箴“知诱物化”ː“知止有定”ː知〈是〉物〈厓〉诱〈为亦〉化〈为也〉，此不是两件事，不必分说。ː知止有定，以知言；下二句，以行言。有定字，当依《大学》，或作志有定，或作理有定，可也，今以得所止言之，误矣。
《乐记》曰：“知诱于外〈止〉物至而人化物也。”箴盖本此，当释云“知诱于外而为物所化也”。知止有定，看得出甚善。
动箴ː“思”是动于内，“为”是动于外，〈朱子语〉“顺理”、“从欲”二句，兼内外而言，“克念”是诚于内，“自持”是守于外。末二句，又所以总结一箴，其言非礼勿动之意，周且悉矣。
“顺理”、“从欲”二句，是一篇紧要；“克念”、“自持”，方是做工夫处，皆当兼思为、合内外看，方有意味。叶氏分属固未稳，而来谕亦恐有破碎之病。
仁之难成久矣，人人失其所好。
仁是可欲底而不知好，反好利欲，是失其所好也。
君子不必避他人之言
言不可畏他人之指为柔弱而强为刚行之习。盖欲人之以柔顺自牧，而来谕以为戒太柔之病，恐看得错。幸更考之如何？
行状“就孝悌中，便可尽性至命”
孝弟之理，得之于天而具于性分之内。苟能习著行察，积累纯熟，到得极至处，无少欠阙，便是尽得自家性分而全其所得于天者，岂不是尽性至命？
“问第五伦”条“避嫌事，贤者且不为”ː古来圣贤，避嫌者自不少。
如李下苽田之类，自是合当避底，圣贤亦岂不避？所谓“避嫌”者，盖义所当为，而以远嫌之故而不为者。朱子曰：“如人有怨于己者，犯他罪，欲治之，怕人以为修隙，遂放过了。”又如子弟系磨勘，皆不为理，此等皆是内不足，方是避嫌，所谓“贤者且不为”者此也。
“朝闻道”条注：“实见是非之理，然后为实理。”ː若曰“实见处便是实理”，则可，直以实见为实理，依旧是有病了。
来说甚精。
“为民立君”条注“丹桓宫楹”ː媒宫。
左注“丹桓宫之楹”，非礼也。胡氏曰：“庄公将逆姜氏，丹楹刻桷为盛饰，以夸示之，此非特有童心而已。”《诗ㆍ生民》章注：“古者立郊禖，祭天于郊而以先媒配也。”盖姜嫄履敏而有娠，故为媒之嘉祥，亦称“高媒庙”，亦曰“媒宫”。
“君仁莫不仁”条“岂待作之于外”
非心一萌于中，遏他不住，必将害于其政，不待错做于事、妄作于外，然后方为害也。甚言心术之可畏，来谕恐欠分明。
“明道论十事”条“山泽”注“五官”ː未详。
学甫云：“《记ㆍ月令》‘四监’注‘山虞、泽虞、林衡、川衡之官’，又‘野虞’注‘主田及山林之官’，恐当合为五官。”
“古者戍役”条注“折胶”ː未详。
秋气至，胶可折，弓弩可用，匈奴常以此为候而出军，出《纲目ㆍ汉纪》鼂错语。
“肉辟”条注“宫刑不废”
学甫曰：“汉武时，下史迁腐刑，则不废宫刑，亦可知。”
同条注“外此云云”
此等处，当活看，不必枉用究索，徒费气力，无益于实得。古人所谓“穷理”者，恐不谓此也。
伊川先生曰：“说书必非古意。”
不潜心玩索而徒资口耳讲说，此末流之弊。
“天下有多少才”条注“缀兆”ː未详。
《乐记》注：“缀，舞者行位相连缀也；兆，位外之营兆也。”〈兆如限域之谓〉
“明道先生曰道之外无物”条末段注“名为大自在”ː“大”字上，当有阙文。
出佛语，如所谓“上天下地惟我独尊”、“山河及大地全露法王身”，皆此类，非有阙误。
“仲尼元气”条“并秋杀尽见”
孔子，浑浑元气，全无痕迹。如“沐浴请讨”、“鸣鼓而攻”，固是秋杀之气，然亦元气中一段，何尝偏于此？孟子，泰山岩岩，刚毅严厉，秋杀之气，发露殆尽，读其书可见耳。
“伯淳尝与子厚”条注吕氏说ː未详。
言如此好山川，合有如此好人物，讲如此好说话。盖同气相合，理应如此也。
与权景晦[编辑]
时气失常，不审起居何似？观书玩索之功，日有所造否？象靖，家兄所苦一样无减，自馀忧恼多端，缘此日用之间，便成抛弃，强欲收拾补塡，而气胜习夺，事务又从而衮汨，不知不觉，随循挠夺。自顾胸中，与前日所讲磨义理界分，不相涉入，三复蘧使之言，徒有赧怍，异日者，恐无以自说于朋友，奈何奈何？伏惟高明日用事，必有端的用心处，未可一二开示以儆昏惰否？
顷日谬目，自觉僭率，多有错说乱道，若蒙辨示，乃荷不鄙，深所愿望也。近日略见古人用功路脉，颇有端的可据。如所谓“收放心”、“尊德性”者，乃学问大头脑，著实操持，立定主宰，勿令有间断，然后讲求经义，推明事理，使行著习察，理事相涵，方是合为己物。不然，延平先生所谓“只是说也”者，深可畏耳。近幸觉得如此，而苦无以收拾得上，一日之间，乍明旋暗，若存辄亡，如是而敢望有分寸之进耶？幸以近日用功数事，勿鄙投寄，乃荷相爱之意也。
今日得退甫棘人书，“苦眼患甚，不能看书用功”，深可闷虑。李学甫方往广兴，或时时相闻否？此公朴实用功，极有益于朋友，罪蛰以来，不得源源，可恨也。
答权景晦庚午[编辑]
前冬所惠长笺，并别幅一纸，宜复久矣，冬春两时节，悲遑葬祭，苦无心情可及于外事。因窃自念猥以无实之语，与朋友商量，人或见拟以万或一有可取，而自顾胸里与夫日用应酬之际，颠倒迷罔，与平日所讲磨，全不对副。所以缩恧愧恐，思欲杜门齰舌以少赎前日妄言之罪，遂一向缄默，以迄于玆。想未谅此间情实，有以讶之矣。即日溽收凉进，不审侍省之暇，炼玉增胜，玩索体验之工，亦专一长进否？似闻俯做十日之工，想不免分了意思，然既判得外内轻重之分，自当有以处之矣。
所论：“学问固要精思密察，然又必开著心胸，广著规橅，领得大义不差，然后徐作细密工夫，以塡补之。”此数语，可见日来用功之緖，循此以进，不怠不辍，积渐悠久，其必有所到。然所谓“大规橅”、“细工夫”者，亦有许多路脉、许多般样。须是讨究得正当真实义理，不差丝毫，方是不枉工夫。看来，此一事最难，不可以得一说、据偏见，遽作主张。未知近日所用力，多在何书？看到前日所未到底，有甚义理？
象靖前日浪说学问，近觉全是孟浪。因思须从《小学》中陶养出来，致谨于居家奉养之际，勉力于待人接物之地，省己则用功于视听言动，读书则谨守夫章句训诂，如是从规矩绳墨，有形迹可据依处，朴实用工，方是步步靠实，不落空虚。若先向精微要妙处，探讨考索，不惟悬空揣摸，易得差误，正使说得是当，亦自是一副当伎俩，与自家日用所行，不相副应。此区区十年误落底窠臼，而窃想贤者亦不可不知此义，敢此效愚，未知意下以为然否？
“整齐严肃，表里用功”，亦见思索之密，然恐或涉于破碎也。盖身心内外，只是一理，元无间隔，凡应乎外者，皆由乎中，而内隐而外显，内无影而外有据。故工夫必施于可见有据之处，而其无影而不可见者，即处而在，当下便是无分段、无时节，此是工夫至要处，合内外、一显微之道也。今曰：“整齐，重在外；严肃，重在内。外面固当扶竖起来，而内面精神思虑，亦当依此受用。”若果如是，则是不免于判内外为二致。且以一样工夫，分作两项，夹做并力，一心而二用，其为支离间隔又甚矣。
程门以来，发明此理极多，而朱子《答何叔京》一书，最为明白。其书略曰：“持敬，又须就视听言动、容貌辞气上做工夫。盖人心无形，出入不定，须就规矩绳墨上守定，便自内外帖然。诚能庄整齐肃，则放僻邪侈，决知其无所容矣。此是日用工夫至要约处，于此验之，则知内外未始相离，而所谓‘庄整齐肃’者，正所以存其心也。”〈朱子语止此〉试于日用语默动止之间，以此语为用工节度，详味而熟玩，亹亹而用功焉，当有以见其内外一致实然无间处也。
后书“旋觉其有病”，此工夫进益之效，甚幸。然此义理极精微，工夫极要妙，不容有少差处，来谕之云，恐或有未细密处，故敢此烦渎。然自己工夫未到此地头，辄诵不逮之言，必不中理。幸赐反复，因有以警诲之，如何？
《孟子》“异姓之卿，小过而不听，可去”一段，所论甚好。但所谓“小过”者，比贵戚易位之事，见其为小。然亦系是君德阙失、时政疵败、生灵休戚，不容泯默放过处。今云“小过无甚关系，而只不听，便可引身长往”，则亦近于“悻悻自好”，非君子去就出处之义，未知更加硏思否？
“精粗表里”，卢玉溪说所疑亦有理。然心与理，细看略有分别，混融包涵，无间隔、无分段。玉溪说亦有意味，恐不可卒然打破也。饶双峯说，鄙亦尝疑及此。然就事上实体处发明，得有条理，极有力于穷理之学，退溪先生亦尝取此说。今当以玉溪说为准，而此说亦兼取而并存，恐未可执一而废二也，如何？“格物物格”说，猥荷颔肯，可见询荛察迩之盛意，甚幸甚幸。
别纸所询，草草裁报。皆系义理精微，彷想为说，必多瑕颣。毋惜鲠论，庸破迷滞，乃荷相爱之意也。
别纸《太极图解》[编辑]
《图解》：“水火之
交系乎上，阴根阳，阳根阴也。”《图》五行说生之序，水木，阳也，生于阳；
火金，阴也，生于阴，
当云“阴生于阴，阳生于阳”，而解中云尔，恐与勉斋所疑者同。如何？
《图解》曰“水阴盛，金阴穉，火阳盛，木阳穉”，则是据行之序而言，“阴根阳、阳根阴”，自无所疑矣。勉斋尝致疑于此，谓“当作生之序”，而李先生《启蒙传疑》，亦以为是。然朱子于此亦不应有差。盖阴阳错综，变化无穷，要在人看如何，恐不害主此而兼彼也。如何？
又按水生于阳而却居阴仪下，火生于阴而却居阳仪下，即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之义。如何？
推说得略有意思，然恐不须如此牵强费力。
各一其极ː才下“各”字，可见气质之性之异；才说“一”字，便见天地之性之一。各焉而未尝不一，一焉而未尝不各，只要人看得活耳。
看得太涉精巧而少馀味。要须涵泳此四字，体到熟处，自然见得物物各随其气质而自为一性，然亦未尝不本于一原耳。
注引《说》解《图》，据《图》推《说》，是朱子自注否？
未敢质言。
吉凶悔吝ː此四字有循环意思，悔是自凶趋吉，吝是自吉趋凶，如中正仁义，仁是自正而趋于中，义是自中而趋于正。但彼为纯善，此为善恶混耳。
是则是有此理。但今日紧要工夫，只在寡悔而向吉，不暇如此闲比较也。
天下之故〈止〉不动之中ː此说主静意思否？
当是如此。
《说解》“太极动而生阳，静而生阴”ː固是太极动静，然才说“动静”字，气便在其中。〈此正如四端说〉
朱子固曰：“动静者，所乘之机也。”
所谓一阴一阳〈止〉命之道也ː杂引《系辞》、《通书》、《中庸》，而独“命之道也”，出何书？
出胡五峯《知言》“诚者命之道，犹言仁者心之道”，“道”字恰似“德”字一般。
此一节虽发明造化本原，而人心动静之机，亦不外焉，故《解》中引“圣人之本”一语否？
《通书》亦就造化上说，不是明人心动静之机也。盖圣人便与天地一般，故《中庸》言“君子之道，费而隐”而引“鸢飞鱼跃”，言“大哉！圣人之道”而曰“发育万物，峻极于天”，何尝分天与圣人在？
妙合而凝ː天地间逼塞充满，无非妙合底，到得生人生物时便凝了。
看得好。“妙合”，指无极、二五而言；“凝”，专指二五而言而无极便在其中。
天下无性外之物而性无不在ː此“性”字，却统同说。如虚空逼塞，无非气也，理便撘在其上，此即是性。
此气便得此理为主宰，即此是性。
阴阳五行为之经纬错综ː阴阳经，五行纬否？
大槩如此，然亦恐更有仔细处。
万物各具一太极ː程子“性即理也”一语，诚千古格言。然此乃极本穷源之论，其实才说性时，便落在气质中物事，便不是元初理，不必带气质字然后方有不齐处耳。
就各具一太极处，恐如此说不得。盖万物各一其性，则见得此太极之体，浑然全具，无少赢欠，岂不是元初理？又何处见其有不齐处耶？
圣人定之以中正仁义ː此“定”字，谓众人不能定而圣人独能，故谓之定，非谓圣人亦有欲动情胜之患而用力以定之也。
上章言众人具动静之理而常失于动，故此言圣人定之以中正仁义，则此“定”字，是圣人一天下之动，非圣人之自定也。细看朱子《解》，可见。
中正仁义动静ː以阴阳言，则义与正属静，仁与中属动。以存心制事言，则仁与礼属静，义与智属动。大抵四者，各有体用而亦互为体用。故正义为体，则仁礼为其用，而仁礼之体具于正义，正义之用行于仁礼；仁礼为体，则正义为其用，而正义之体具于仁礼，仁礼之用行乎正义。要在看得活络，则一体一用，都不相妨碍耳。
此段看得尽密，但似有推测未到处。盖四者虽各有情状、意思，而浑然一体，初无分别。故就阴阳看，则理之定体为正义，而其发用则属之仁礼，以存心制事言，则又仁存诸心而义制夫事，然又不害四者之各有体用动静也。今曰“仁礼之体具于正义，正义之用行于仁礼”，则是四者各自齐头并行，一时发用而不见有互相体用之妙，盖必欲形容其妙而不免有名言之失耳。更须反复硏究，到得真个通透无妨碍处，方是活络。然又须就四者面上，认取当然实体处，玩索涵泳，方有实下手处耳。鄙见如是，幸赐反复。
性之贞ː“贞”字只依朱子注，作正而固看否？
《系辞》注：“贞，正也、常也，物以其所正为常也。”又《答林择之书》曰：“人生之初，未感于物，一性之真，湛然而已，岂非当体本然未尝不静乎？惟感于物，是以有动，然所感既息，则未有不复其常者，故某尝以为静者性之贞也。”
答权景晦[编辑]
秋末辱惠书，薄忧冗，未之修复，而俨然枉车骑过之，虽限以事故，不能挽以信宿，而其得于目遌之馀者，又不但简书之道寒暄而已也。冬令向深，不审省暇学履一向毖迪，观书玩理之工，日有进益否？想味不能已也。象靖一味愦愦，日用之间，不敢不勉，书册之工，亦不敢顿废，惟是神思荒芜，随手消散。古人所谓“漏器”、“转烛”者，殆目前境界，如是而敢觊其小进乎？不进则亦日退而已矣，奈何奈何？
春间鄙书，不记所言云何。然大意盖谓己无所得、所有，而徒以无实之辞，与人酬酢，无益于己，而往往秪以误人，亦有一二近事，深可惩悔，不免于因笔偶及。盖就自家所占地位，拽下来为说，所以摧残眇缩，落在一边，不合于圣门节度，盖不敢处下窥高，窃自附于鲁男子之学柳惠也。乃蒙援譬广博，引虞庭、孔门之教与夫伊、洛、关、闽之训，以牖其迷惑而欲纳之善道，此古人之义也。象靖虽顽固，亦尝侧闻先生之风，不敢不以高明之教为是也，然亦非所以施于不肖之身也。
夫以圣贤自得于己而以推及于人，本立而道生，正己而物化，凡洙、泗、洛、闽之教，皆是物也。象靖失学昧方，无所短长，其或发于咨嗟之馀、窥于影响之外者，固未能为实得，而不善藏晦，游声四驰，人之所以见待者，已可骇而可愧。又年纪稍大，被人推排，往往假借以色辞，回顾胸中，求所以副其实者，万分无一近似，佥贤之所睹而恶也。年来罪废，无他外诱，稍近书史，幸得本心之正。追思曩日之为，不觉颡泚发竖，思欲杜门谢徒，收踪反本，绎旧闻、勉新功，以庶几于桑楡之景，赖天之惠，幸有尺寸之进，然后乃敢厕迹群彦之后，与闻讲讨之乐，方始实为己物而有益于人。我非敢画而不进，永自阻于提诲之地也，未知高明又何以见教也？
书末谆复，有以见高明向学次第。然使高明之资美志笃，而得夫当世之直谅多闻而友善焉，其所得之深与所就之正，又乌可量哉？而乃辱加垂眷于无所短长、不敢自信之人，身勤而事左，志恳而功亏。区区误人之罪，固不胜赎，而岂不足以伤左右知人之明乎？虽然，左右既不加卑鄙而辱殷勤焉，象靖又安敢终自外哉？
窃覸高明志气坚笃，考究精博，浸浸乎义理之蹊径矣。但恐意思重处，多在训诂穷格之功，是以不免于苦心极力之象，而或反少沈浸浓郁体验完养之功。去年鄙书，已贡此意，而向来得于眉睫之间，似未见其脱然顿异于前，又复郑重焉如是，倘可以备竿头进步之助否？抑礼尚往来，友贵偲切。象靖每以狂妄之言从事，而高明未有一言以振德之，则不能无介介焉尔。自此以往，时惠规警，使有所畏而日勉焉，则亦君子爱人之赐也。
别纸谬询，固多得之。所未安处，草草报去，恐未中理，乞赐反复。“太极说”数条，已得面论，玆不复也。
别纸[编辑]
毋自欺
大抵诚意，是好善恶恶，十分真实，彻表彻里，无一毫未尽，方是自慊处。〈正是自欺之对〉若知善之可好而有不要必得之意于中，知恶之可恶而有不必决去之意于中，则是其里面密切之地，未免于虚伪不实；而其外面所为之善，不过徇外而为人耳。此非有心于容著护吝，而其意固已不诚矣。自此而禁止遏绝，不容其少有不实，〈此是毋自欺〉此心法精微、工夫紧切处。《语类ㆍ答李敬子》数条，以此为高了阔了，为自欺之根。然旋自谓“世固有此病，删去却可惜”，则今不当以此尽疑《章句》、《或问》及《语类》前后诸说也。
今曰：“为善去恶，不须十分，只是此心恶几初动处，未可遽谓自欺。”此语却未然。盖此理纯善，无一毫虚伪，才出于善，便以恶言，不要十分底心。只这些子便是恶几潜伏，与外面所为，不相应副，表里间隔，此非自欺而何？里面既不要十分，则外面所为十分底，便不属自家，毕竟为徇外而为人，不待容著掩护然后为病也。此与先难后获、正义明道，同一心法，未可拽下一步看也。如何？
率性之谓道
性、道，只一理，以人之受于天者而言则谓性，以散诸日用事物者而言则曰道，虽有体用内外之分，然其脉络、条理，实相流通，初非别物也。盖世人知事之有道而不知其由于性，故指而示之曰：“所谓道者，即循此性之自然而见于日用者也。”性者，仁义礼智而已。循仁之性，则亲亲、仁民、爱物，皆道也；〈仁者，温和慈爱底理，故亲〉、〈仁〉、〈爱，皆循此而为道。〉循义之性，则尊贤、贵贵、长长，皆道也，〈义是裁制合宜底理，故尊〉、〈贵〉、〈长，皆循是而为道。〉礼、智亦然。又如马之性健，则循健之性而其道可行；牛之性顺，则循顺之性而其道可耕。所谓“率”者，非用力之谓，亦非人去率之也，言循夫性之自然而为是道也。今曰“率字有流行派别之意，有因仍散殊之意”，则非所以训率循之义。见行谚解亦自精当，恐不必改也。如何？
费隐体用ː道之用虽无形状可见，而其分布昭著于日用之间者，宛在目前，分明可指，不可谓之隐。惟夫所以然之妙，藏在上面，不可得以见闻者，则方可谓之隐。
说得尽有条理，恐当如此看。但“藏在上面”四字，微似有病，若易以“默具乎其中”，则语意浑然耳。
必有事焉
语意丛委，似欠别白。盖孟子之所谓事者，指集义而言，言以集义为事而勿忘，又不可豫期其效而助之长也。程子转作养心法，则所谓事者，固持敬之谓，事过而忘，未来而不迎，即持敬之法而非集义之谓也。盖孟、程所言，其用工、节度则同，而其所事则异。幸如此体看如何？
庾公之斯
此一段，即程子所谓“徒费心力”者，恐不必深究。然必欲就上面求道理，则亦当视师生分义之浅深、国家存亡之关歇而权其轻重以处之耳，恐不可立定一下死法也。