大易择言 (四库全书本)/卷35

大易择言　卷三十五

　　钦定四库全书
　　大易择言卷三十五
　　上元程廷祚撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　〈正义〉会稽虞氏曰刚柔相推而生变化故变在其中矣系彖象九六之辞故动在其中鼓天下之动者存乎辞者也
　　颍川韩氏曰夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用则爻卦之义所存各异故爻在其中矣
　　括苍龚氏曰象者一卦之成体也故天下之赜存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变在其中矣繋辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼔天下之动则动在其中矣卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉
　　郑氏曰卦始于三画末有爻也因而重之其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后而爻在其中矣
　　愚案八卦成列自有六十四卦因而重之自有三百八十四爻爻之刚柔相推自足以言天下之变繋辞而命之自足以鼔天下之动此在其中之义至于有辞以鼔天下之动则占与不占皆在其中矣
　　〈通论〉紫溪苏氏曰动在其中虞翻谓鼓天下之动者存乎辞此说极是此动字与下文生乎动天下之动三动字俱同易之辞原是圣人见天下之动而系之者故曰鼔天下之动存乎辞此即动在其中之说非当动卦爻之谓也〈本义以为占者所值当动之爻象此辨之〉
　　〈存异〉紫阳朱子曰成列谓干一兑二离三震四巽五坎六
　　艮七坤八之类
　　愚案说卦传举八卦皆以乾坤震巽坎离艮兑为次所谓成列者盖即如此朱子之说出于陈邵二家于易无所考证
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　〈正义〉紫阳朱子曰刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时刚柔两个是本变通便只是往来者
　　折中曰凡天下之吉凶悔吝皆生于人事之动故易中有吉凶悔吝之辞而动在其中
　　愚案刚以统柔柔以承刚二者并重易之大端故曰立本然卦爻中所值之时不能皆正则变通以趋之变通云者非枉道以求济也欲刚柔之无失其正而已学易者宜明此义
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　〈正义〉紫阳朱子曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣
　　〈辨正〉或问吉凶贞胜一横渠说如何朱子曰说贞胜处巧矣却恐不如此只伊川说作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也
　　〈馀论〉高氏〈萃〉曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞明之理常自若也天下之动进退存忘不可以一例测然而顺理则裕从欲则危同一揆也惠廸之吉从逆之凶无二致也是则造化人事之正常即吉凶之贞胜岂可以二而求之哉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　〈正义〉横渠张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见也圣人之情存乎教人而已
　　折中曰此节承刚柔立本变通趣时之意而明其理之一也乾坤者刚柔之宗也乾坤定位而变化不穷矣然其所以立本者一归易简之理所谓天有显道厥类惟彰万古不易者也
　　〈馀论〉愚案易简即上文所谓一也干曰易坤曰简此乾坤各得之一也而爻效此而为爻象像此而为象则易简之外无所谓乾坤乾坤之外无所谓道而亦无所谓易可知矣大传之言章明如是而后人纷纷欲加太极于乾坤之上又谓阴阳不得为道至于谈象之家穿凿傅会无所不至而皆昧于效此像此之义噫此易道之所以不明也
　　〈存异〉平庵项氏曰爻象动于蓍䇿之中吉凶见于辞命之
　　际故谓爻象为内吉凶为外
　　愚案爻象动乎内承上文效此像此而言则内乃直指乾坤易简吉凶之所由出爻象之所由立也至吉凶见乎外则内之爻象出而为外之爻象矣项氏谓动于蓍䇿之中似觉未确
　　右第一章
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　〈正义〉崔氏〈憬〉曰言圣人行易之道当湏法天地之大徳宝万乘之大位谓以道济天下为宝是其大宝也夫财货人所贪爱不以义理之则必有败也言辞人之枢要不以义正之则必有辱也百姓有非不以义禁之则不改也此三者皆资于义以此得之得其宜也故知仁义圣人宝位之所要也
　　童溪王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣仁徳之用也义所以辅仁也理财如所谓作网罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以待暴客剡矢弧以威天下是也
　　平庵项氏曰圣人之仁即天地之生大宝曰位即崇高莫大乎富贵也自此以下以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之皆圣人之富贵者也财者百物之总名皆民所利也理财谓水火金木土榖惟修所以利之也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信利之所在不可不导之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也盖养之教之而后齐之圣人之政尽于三者矣其徳意之所发主于仁民义者仁之见于条理也
　　〈辨正〉
　　折中曰天地大徳一节本义原属上章然诸儒多言宜为下章之首盖下章所取十三卦无非理财正辞禁非之事其说可从也　〈今从折中〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　〈正义〉颍川韩氏曰圣人之作易无大不极无微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也
　　愚案言王天下以明圣人而得其位者以下神农黄帝尧舜皆是也首言作易之事言圣人而居天位其功莫大于作易则有若包牺氏其事莫大于用易则有若神农黄帝尧舜○近取诸身谓身有性命形体精粗具备远取诸物则物理人事皆在其中孔颕达以远取为雷风山泽之类与仰观俯察相混非是神明之徳刚柔动静是也万物之情爱恶情伪是也通神明之徳则自近取者而始类万物之情则至远取者而尽而俯仰所得亦举在其中矣
　　〈通论〉秋山王氏曰伏羲氏继天立极画八卦以前民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所以广天地生生之徳自网罟至书契是也
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　〈正义〉颍川韩氏曰离丽也网罟之用必审物之所丽也紫阳朱子曰两目相承而物丽焉
　　〈辨正〉衡水孔氏曰案上系云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善
　　愚案仲达议韩氏直取卦名为非其论固善然离丽也丽乃离之本义非祗为卦名也案健顺动入䧟丽止说八字乃八卦所从出故说卦传因以为八卦之义义即象也举此八字则凡言象者无不囊括而尽仲达于此盖有所不知也
　　〈馀论〉安定胡氏曰盖者疑之辞也言圣人创立其事不必观此卦而成之盖圣人作事立器自然符合于此之卦象也非准拟此卦而后成之故曰盖取
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　〈正义〉紫阳朱子曰二体皆木上入下动天下之益莫大于
　　此
　　草庐吴氏曰益上巽二阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动也
　　日中为市致天下之民聚大下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　〈正义〉紫阳朱子曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑
　　为合也
　　愚案致天下之民动也各得其所明也
　　〈通论〉合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取食货而
　　已食货者生民之本也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈正义〉白云郭氏曰垂衣裳而天下治无为而治也无为而
　　治者无他焉法乾坤易简而已
　　秋山王氏曰神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣人喜新而恶旧也穷则变变则通通则久易之道然也
　　草庐吴氏曰风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹便于民而民皆宜利之故尔
　　折中曰守旧则倦更新则不宜凡事之情也变其旧使民不倦者化也趣于新使民咸宜者神而化之也
　　〈馀论〉紫溪苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为发羲皇之精蕴也
　　云庄程氏曰夫子历叙上古受命之圣人至黄帝尧舜则曰取诸乾坤乾坤统易之全体而言也盖非精易则不足以入神非神明于人道则焉能垂衣裳而天下治又大传自天祐之凡三见其二赞学易之君子惟此独赞尧舜盖非效法大易断不足以立人道而承天命故学易者学天地之变化学立人之法则也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　〈正义〉九家易曰木在水上流行若风舟楫之象也
　　何氏元子曰近而可以济不通远而可以致远均之为天下利矣取诸涣者其象巽木在坎水之上故彖曰利渉大川彖𫝊曰乘木有功
　　愚案涣为卦险䧟在下巽顺在上舟楫之义也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　〈正义〉紫阳朱子曰下动上说
　　折中曰外说内动象牛马之奔于前而车动于后也重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　〈正义〉石涧俞氏曰坤为阖户重门之象也震动而有声之
　　木击柝之象也
　　愚案豫卦二体坤顺于内震动于外盖取静以待动之义
　　〈存异〉颍川韩氏曰取其豫备
　　愚案本义亦主韩说然豫卦向无豫备之义不可从
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈正义〉紫阳朱子曰下止上动
　　建安邱氏曰以象言之上震为木下艮为土震木上动艮土下止杵臼治米之象
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈辨正〉愚案睽说而丽乎明以威天下言用弧矢者不可不审也若非所威而威焉则天下不说而在我亦失其明矣本义谓睽乖然后威以服之未确
　　〈通论〉汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　〈正义〉节斋蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直而上故曰上
　　栋宇两垂而下故曰下宇
　　愚案穴居野处弱而不振故象大壮之刚以动而易以宫室之崇闳也
　　〈通论〉石涧俞氏曰圣人之于物有为之者有易之者古未有是而民利之也今则为之所以贻于后也古有是而民厌之也今则易之所以革于前也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　〈正义〉
　　折中曰棺椁者取木在泽中也
　　愚案大过巽而说言丧葬之礼深入乎人情而天下自此说也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　〈正义〉
　　折中曰兑为言语可以通彼此之情书之象也干为健固可以坚彼此之信契之象也
　　〈通论〉开封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古与上不同者盖未造此器之前更无馀物之用故不言上古也以下三事皆是未造此物之前别有所用今将后用而代前用故本之云上古及古者右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也〈章首是故二字疑衍〉
　　〈正义〉颍川韩氏曰彖言成卦之材以统卦义也
　　安定胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动也
　　折中曰材者构屋之木也聚众材而成室彖亦聚卦之众义以立辞故本义彖言一卦之材
　　愚案像从象从人言易之所以有象者主于像人事也故曰象者像也吉凶生而悔吝著则指繋辞而言
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　〈正义〉汉上朱氏曰阴阳二卦其徳行不同何也阳卦一君而遍体二民二民共事一君一也故为君子之道阴卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道
　　紫阳朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳
　　敬庵吴氏曰阳卦固主阳也而阴卦亦主阳可见阳有常尊也
　　〈存疑〉颍川韩氏曰夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主
　　濳室陈氏曰二耦一奇即奇为主是为阳卦二奇一耦即耦为主是为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳韩氏陈氏之说于章首二句则可通矣若下文
　　既以君子归阳卦小人归阴卦则吴氏阳有常尊之说得之然此特卦象之一义尔
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　〈正义〉颍川韩氏曰天下之动必归于一思以求朋未能一
　　也一以感物不思而至
　　衡水孔氏曰覆明上往来相感屈信相湏尺蠖之虫初行必屈言信必湏屈也龙蛇初蛰是静也以此存身言动必因静也圣人用精粹微妙之义入于神化寂然不用乃能致其所用先静后动是动因静而来也利己之川安静其身可以增崇其徳此亦先静后动动亦由静而来也
　　又曰精义入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之极过此二者已往则微妙不可知穷极微妙之神晓知变化之道乃是圣人徳之盛极也
　　紫阳朱子曰引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣
　　又曰言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也
　　石涧俞氏曰精研义理无毫厘之差而深造于神妙所以致之于用也见于用而利施于身而安所以崇徳之资也精义入神内也致用外也自内而达外犹尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇徳内也即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身也
　　吴氏〈一源〉曰人皆知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之专言屈之利以示人正欲人静养以一动无感以待感也
　　折中曰精义入神则所知者精深穷理之事也利用安身则所知者纯熟尽性之事也穷神则不止于入神其心与神明相契者也知化则不止于利用其事与造化为徒者也至命之事也穷理尽性学者所当用力至命则无用其力矣故曰穷理尽性以至于命愚案自日月以下历言往来屈信以至穷神知化未之或知皆所以发明同归一致之理以明感之不可出于有心也语势并无欹侧本义以精义入神以下为推而言学说误
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　〈正义〉颍川韩氏曰括结也君子待时而动则无结阂之患
　　也
　　愚案时所以成器也成器而动即待时而动也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈正义〉厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰荷校灭耳凶
　　〈正义〉敬庵吴氏曰恶以己之所行者言罪以法之所丽者
　　言
　　〈馀论〉广川董子曰积善在身犹长日加益而人不知也积
　　恶在身犹火之销膏而人不见也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑〈正义〉衡水孔氏曰所以今有倾危者由前安乐于其位自以为安故致今日危也所以灭亡者由前保有其存恒以为存故今致灭亡也所以今致祸乱者由前自恃有其治理恒以为治故今致祸乱也是故君子今虽获安心恒不忘倾危之事国虽存心恒不忘灭亡之事政虽治心恒不忘祸乱之事心恒畏惧其将灭亡其将灭亡乃系于苞桑之固也
　　谷氏拙侯曰养尊处优曰安宗社巩固曰存纲举目张曰治
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　〈通论〉紫岩张氏曰自昔居台鼎之任徳力知三者一有阙则弗能胜其事而况俱不足者乎有徳而无知则不足以应变有知而无力则不足以镇浮若夫徳之不立虽有知力亦无以感格天人而措天下于治矣
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　〈正义〉衡水孔氏曰动谓心动事动初动之时其理未著唯纎微而已己著之后则心事显露若未动之先又寂然顿无几是离无入有在有无之际故云动之微也直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字者其定本则无
　　崔氏〈憬〉曰此爻得位于中于豫之时能顺以动而防于豫如石之耿介守志不移虽暂豫乐以其见微而不终日则能贞吉断可知矣
　　平庵项氏曰謟者本以求福而祸常基于謟渎者本以交驩而怨常起于渎易言知几而孔子以不謟不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必归之于介如石者与
　　愚案微者彰之自彰者微之显此刚柔之变化也刚柔变化而生吉凶所谓知几者知此而已故以知柔知刚结之
　　〈馀论〉紫阳朱子曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便湏就这处理会若到发出处便怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　〈正义〉会稽虞氏曰复以自知自知者明谓颜子不迁怒不
　　贰过克己复礼天下归仁也
　　侯氏〈行果〉曰失在未形故有不善知则速改故无大过
　　紫阳朱子曰殆危也庶几近意言近道也
　　〈馀论〉紫阳朱子曰颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　〈正义〉侯氏〈行果〉曰此明物情相感当上法𬘡缊化醇致一
　　之道
　　紫阳朱子曰𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也
　　〈馀论〉愚案天地男女皆以两物相与而成化两相与而致则一若君臣之同徳父子之述事朋友之同志皆致一也此道之不得不然者也其间有过不及而或害于道者则当损之夫子以此释损三之义精矣
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　〈正义〉平庵项氏曰危以动则民不与党与之与无交而求
　　则民不与取与之与也
　　郭氏〈鹏海〉曰事不顺理从欲惟危为危以动心知非理自觉惶恐为惧以语恩非素结信非素孚为无交而求
　　〈通论〉愚案此章十一节或谓后十节皆承释咸四九之义虽于理亦可通然不若先儒目为诸卦之文言为当也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　〈正义〉颍川荀氏曰阴阳相易出于乾坤故曰门
　　紫阳朱子曰撰犹事也
　　愚案乾坤即阴阳之异名而谓之阳物阴物者阴阳至乾坤而后有象可拟有数可推己渉于名言之际故谓之物即指卦画之乾坤也刚柔指画之奇耦阴阳合徳而中正之理形刚柔有体而变化之端见此乾坤所以为易之门也体天地之撰谓广大悉备通神明之徳谓易知简从
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　〈正义〉颍川韩氏曰世衰则失得弥彰爻繇之辞所以明失
　　得故知衰世之意邪
　　侯氏〈行果〉曰易象考其事类但以吉凶得失为主则非淳古之时也故云衰世之意耳言邪示疑不欲切指也
　　紫阳朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也
　　〈存异〉九家易曰名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不
　　相逾越
　　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言朱子曰他下面两三番说名后又举九卦说㸔来只是谓卦名
　　愚案名乃名言之名非名目之名也正指系辞而爻辞为重况杂而不越与称名小取类大诸义皆非爻辞不足以尽之九家与朱子皆云谓卦名误矣且朱子解杂而不越原兼举卦爻之义亦不应自异其说也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　〈正义〉衡水孔氏曰开而当名者谓开释爻卦之义使各当
　　所象之名〈案孔氏开而当名句〉
　　草庐吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽
　　虚斋蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中寓至微之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至著之象也
　　愚案往来微显之义前二说得之矣开犹言分也谓自乾坤分而为六十四卦又自一卦分而为六爻其名物至为繁赜然必当其名而后言必辨其物而后断其杂而不越如是此系辞之所以为至也而吉凶悔吝之理亦无弗备矣正言即谓当名断辞即谓辨物愈知名之非卦名矣
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　〈正义〉衡水孔氏曰其称名也小者言易辞所称物名多细小若见豕负涂噬腊肉之属是其辞碎小也其取类也大者言虽是小物而比喻大事是所取义类广大也
　　程氏〈敬承〉曰理贞夫一而民贰之有失得故二也明失得之报则天下晓然归于理之一而民行济矣济者出之䧟溺之危而措之安吉之地此其所以为衰世之意邪
　　愚案其称名小言指陈事物纎悉毕具也其取类大言推广义类无不包涵也旨远故曲辞文故中肆陈也显也纎悉毕具故肆无不包涵故隐此皆申明上节之义又因而赞叹之贰者疑也因贰以济民行所谓成天下之亹亹以明失得之报所谓定天下之吉凶皆衰世之意也
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权〈正义〉北海郑氏曰辨别也遭困之时君子固穷小人则滥
　　徳于是别也
　　会稽虞氏曰礼和为贵故以和行也有不善未尝不知故自知也恒立不易方故一徳也
　　吴兴姚氏曰井养而不穷徳之地也
　　新蔡干氏曰柄所以持物谦所以持礼者也
　　颍川韩氏曰和而不至从物者也和而能至故可履也微而辨之不远复也杂而不厌是以能恒刻损以修身故先难也身修而无患故后易也有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也
　　衡水孔氏曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理尚质素直观其象足以乖教中古之时事渐浇浮非象可以为教故爻卦之辞起于中古此之所论谓周易也身既忧患湏垂法以示于后以防忧患之事
　　紫阳朱子曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也
　　又曰此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而濳隐不露
　　又曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能迁
　　象山陆氏曰履徳之基谓以行为徳之基也徳自行而进也不行则徳何由而积君子之修徳必去其害徳者则徳日进矣故曰损徳之修也善日积则宽裕故曰益徳之裕也井以养人利物为事君子之徳亦由是也故曰井徳之地也
　　又曰复小而辨于物复贵不远言动之微念虑之隐必察其为物所诱与否不辨于小则将致悔咎矣恒杂而不厌人之动用酬酢事变非一多至厌倦是不恒其徳者也能恒者虽杂而不厌损先难而后易人情逆之则难顺之则易抑损其过故先难既损抑以归于善故后易困穷而通不修徳者遇穷困则陨获丧亡而已君子遇穷困则徳益进道益通井居其所而迁君子不以道徇人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁
　　又曰复以自知自克乃能复善他人无与焉益以兴利天下之有益于己者莫如善君子观易之象而迁善故曰兴利困以寡怨君子于此自反而已未常有所怨也巽以行权巽顺于理如权之于物随轻重而应则动静称宜不以一定而悖理也
　　紫峰陈氏曰徳之基就积行上说徳之本就心里说要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨
　　谷氏拙侯曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道
　　何氏元子曰圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故易者所以忧患天下之忧患
　　卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也
　　愚案上古风气淳质教学未开文王始因易象系辞而教人以修身寡过之事故云兴于中古也忧患即虞书之兢兢业业中庸之戒慎恐惧圣学之根本在焉其有忧患言圣人以己之忧患而教天下也作易之大指不越乎此大传举九卦以例其馀尔先儒以忧患为羑里之事后之学者当知其谬○九卦先言其象次言其徳次言其用履知天徳而践之故为徳之基说而顺乎干故和而至履虎尾而不咥故以和行也谦者君子之终故为徳之柄天下莫与之争故尊而光卑而不可逾故以制礼也复见天地之心故为徳之本动而以顺行故小而辨于物中以自考故以自知也恒久而不已故为徳之固变其事而不变其道故杂而不厌恒则不二故以一徳也损所以去不善故为徳之修功施于前效収于后故先难而后易不善去而害已者除故以远害也益以迁善改过而善日积故为徳之裕益动而巽其进无疆故长裕而不设迁善改过利之大者故以兴利也困刚掩而在中故为徳之辨不失其所亨故穷而通险以说故以寡怨也井巽乎水而上水故为徳之地改邑不改井故居其所而迁养而不穷故以辨义也巽柔顺乎刚故为徳之制无初有终故称而隐刚巽乎中正而志行故以行权也以经解经义本明晰
　　〈通论〉平庵项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法也
　　〈馀论〉紫阳朱子曰三说九卦是圣人因上面说忧患故发明此一项道理不必深泥如困徳之辨若说蹇屯亦可盖偶然如此说大抵易之书如云行水流本无定相确定说不得
　　愚案朱子此论不无过于高明之弊然视胡云峰上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦云云其说较胜故录之
　　右第七章
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈正义〉会稽虞氏曰神以知来故明忧患知以藏往故知事
　　故
　　又曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不言而信谓之徳行故不虚行也
　　新蔡干氏曰言易道以戒惧为本所谓惧以终始归无咎也虽无师保切磋之训其心敬戒常如父母之临己者也
　　颍川韩氏曰明出入之度使物知外内之戒也侯氏〈行果〉曰居则观象动则玩占故不可远也衡水孔氏曰六位言虚者位本无体因爻始见故称虚也
　　又曰虽千变万化不可为典要然循其辞度其义原寻其初要结其终皆唯变所适是其常典也
　　康节邵子曰六虚者六位也虚以待变动之事也紫阳朱子曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至泉峰龚氏曰既曰不可为典要又曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理未常不行于刚柔变易之中也
　　虚斋蔡氏曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度
　　敬庵吴氏曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也
　　愚案首句乃一章之纲不可远犹不可湏臾离之意自为道也屡迁至唯变所适言刚柔之变动周流于六爻之虚位而无常而吉凶悔吝由此而生也自其出入以度至末言刚柔变动而无常吉凶悔吝之来则一定而不可易人于此能以法度之有定御时位之无定则合乎道然无他术惟有知惧明于忧患之故而已然则易之为道岂可湏叟离乎上章明卦象之忧患此章明爻辞之忧患也○外以应事言内以存心言
　　赵氏胥山曰不特使人知惧又明于忧患与所以致忧患之故谆谆然与民同患与民同忧不止如师保之提命且直如父母之俨临爱之无所不至虑之无所不周故训之无所不切也
　　愚案无有师保如临父母二句言欲人奉承之至而诚敬之切也语势直承上文知惧与明于忧患之故非赞美圣人也似当以干氏朱子之解为止右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　〈正义〉颍川韩氏曰质体也卦兼始终之义也
　　愚案六爻相杂谓六爻之中有刚有柔也视其初二三四五上之位以辨美恶则所谓唯其时物也
　　〈通论〉何氏元子曰此章通论爻画而归重于彖辞说易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成他局圣人之繋卦为之推原其始要约其终弥纶全卦之理如物之有体质至于系爻则惟相其六位之时而导之宜因其阴阳之物而立之像然其大指要不过推演彖辞之意
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　〈正义〉侯氏〈行果〉曰本末初上也初则事微故难知上则事彰故易知失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终假如噬嗑初九犹可拟议而之善至上九则凶灾不移是事之卒成之终极凶不变也
　　崔氏〈憬〉曰上既其论初上二爻此又明其中四爻也言中四爻杂合所主之事撰集所陈之徳能辨其是非备在卦中四爻也
　　紫阳朱子曰中爻谓卦中四爻
　　愚案拟者揆度之意言初为事变之方来虽不能无吉凶而未足以限之故难知也卒成之终言上为人事之终竟吉与凶既至于此则一定而不可易故易知也此言人既当慎其始而尤不可不致严于其终也物即上文时物之物谓刚柔也徳谓爻之是非杂物撰徳莫备于中四爻而四爻之中则所谓是者二与五为多所谓非者三与四为多此其槩也
　　〈存异〉紫阳朱子曰先儒多以中爻为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备㸔来此说亦不可废
　　愚案互卦之说始于左传盖春秋时筮史之法汉儒用以解经固多傅会且本体已有六爻互体又得六爻是一卦有十二位矣而说卦传何以云易六位而成章邪朱子亦取其说何故
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　〈正义〉东坡苏氏曰彖者常论其用事之爻故观其彖则其
　　馀皆彖爻之所用者也
　　愚案居可知言无知与愚皆居然可见也
　　〈通论〉
　　折中曰彖辞之繋文王盖统观六爻以立义者如屯则以初为侯蒙则以二为师师则以二为将比则以五为君其义皆先定于彖爻辞不过因之而随爻细别耳其爻之合于卦义者吉不合于卦义者凶故彖辞为刚领而爻其目也彖辞为权衡而爻其物也总之于纲则目之先后可知审之于权衡则物之轻重可见夫子彖传既参错六爻之义以释辞示人卦爻之不相离矣于此又特指其要而切言之读易之法莫先于此
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶〈二与四同功三与五同功皆宜句〉
　　〈辨正〉愚案此特言中爻杂物撰徳之例功以刚柔言位以爻言二与四同功谓同刚同柔也异位谓或二或四也近者言二在下卦之中四在上卦之下其位皆卑近而易免于不善故其善虽不同而一则多安坐以致福一则多戒惧以自守也此统刚柔而言者若柔之为道则不利于远而利于近故其居二与四虽皆善而二之柔中多归于无咎四殆有所不及也三与五同功亦谓同刚同柔也而异位或三或五贵贱不同也爻位皆有贵贱而独于三五言之者三至贱五至贵也然五之多功虽柔亦危三之多凶虽刚亦胜爻以五为尊而徳以刚为重此易道之至要故终言之
　　〈通论〉
　　折中曰多誉多惧以二四之位言不论刚柔居之皆多誉多惧也多凶多功以三五之位言亦不论刚柔居之皆多凶多功也
　　〈存疑〉颍川韩氏曰二与四同功同阴功也而异位有内外也四多惧近也位逼于君故多惧也三与五同功同阳功也而异位有贵贱也
　　侯氏〈行果〉曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也
　　崔氏〈憬〉曰此重释中四爻功位所宜也二四皆阴位阴之为道近比承阳故不利远矣二远阳虽则不利其要或有无咎者以柔居中异乎四也
　　紫阳朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之
　　草庐吴氏曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远近之异五者一卦之尊位故远近皆自五而言二与五应为远四与五比为近以位之远近有异而其善亦不同远者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧近也二字释四多惧○三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功
　　愚案易中爻位惟有贵贱上下初无阴阳之分其说至近日始定汉后诸儒皆有所不识也此章于繋辞𫝊将终特明爻位之辨刚柔居之遂分优劣功本以刚柔言而旧说皆指为爻位夫阳贵而阴贱道之一定三五既皆阳位则传何以云贵贱之等且所谓刚胜者不亦偏于刚乎而柔危之说果如所谓以阴居阳者邪至于远近虽以位言而三与五亦在内不止二与四也盖三居下卦之上五为中爻之至尊皆远者也惟二在下卦之中四处上卦之下位皆卑近故传相提而并论若如旧说以近为独承四而言则于文义未协矣且四为近于君二为远于君远于君而得无咎则近于君而多惧者为有咎矣其得皆谓之善乎若谓近于君则多惧远于君则多誉将远于君则不惧近于君则无誉乎求其理而不得无怪草庐有远近皆自五而言之凿说矣不知传之二多誉四多惧统刚柔而言也柔之为道不利远者言刚之为道则可近而可远也其要无咎其用柔中言柔之在四又不如在二也自先儒以爻位分刚柔多误解爻辞而此章文义亦复滞窒难通今姑略为辨析以俟来哲
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　〈正义〉吴郡陆氏曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻者也
　　紫阳朱子曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地
　　平庵项氏曰言圣人所以兼三才而两之者非以私意傅会三才之道自各有两不得而不六也
　　蒙斋李氏曰一则无变无动兼而两之故三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也
　　敬庵吴氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论
　　愚案易有三才之道其兼而两之者则如说卦传所云天有阴阳地有刚柔人有仁义此爻之所以六也爻有等故曰物等者初二三四五上是也物相杂故曰文九六是也九六之于六位有当不当乃吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶则居可知而言
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈百物不废惧以终始八字宜句〉
　　〈正义〉紫阳朱子曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道
　　也
　　南轩张氏曰既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成要之以无咎而补过乃易之道也
　　何氏元子曰使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道也
　　〈通论〉景逸高氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到无咎便好
　　〈馀论〉愚案孟子谓及纣之身天下又大乱易适作于极乱之时故大传屡及之且以见其于人事之变蔑以加矣后儒因此多附会纣与文王之事以释卦爻非是
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者〈本义侯之二字衍〉
　　〈正义〉衡水孔氏曰干之徳行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不易则为险故行易以知险也坤之徳行恒为简静不有紊乱以此之故知阻之所兴若不简则为阻难故行简以知阻也
　　横渠张子曰易简故能说诸心知险阻故能研诸虑紫阳朱子曰至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不䧟于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹
　　南轩张氏曰心之说也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不自强不息以成其功矣
　　愚案险阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒简则能于其未至而为之防己至而不为其所䧟此之谓知险知阻也至健至顺故能恒易恒简恒易恒简故能知险知阻然则易之忧患恐惧岂无其本者与说心研虑即忧患恐惧也至于定吉凶成亹亹则不独以易简知险阻而且能化险阻为易简矣大易立教之旨备于此矣○案如后儒刚变柔柔变刚之说则乾坤不得谓之恒易恒简矣
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　〈正义〉紫阳朱子曰天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能
　　云峰胡氏曰圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也
　　愚案器犹俗语言东西也象事知器则变化云为之道彰此以卦爻而言知以藏往之谓也占事知来则吉事有祥之理著此以卜筮而言神以知来之谓也圣人所以成天地之能者如此人谋鬼谋所谓询谋佥同而龟筮协从也百姓与能言能使日用而不知之百姓亦可以知险知阻言圣人功用之盛如此
　　〈馀论〉何氏元子曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以廸人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　〈正义〉崔氏〈憬〉曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告于人也爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情见乎繋辞而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶可见也
　　草庐吴氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害也近而不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也
　　〈辨正〉愚案曰告曰言圣人示人以知险阻之方也刚柔杂居而吉凶可见所谓文不当则吉凶生变动以利言所谓变而通之以尽利吉凶以情迁则下三句是也爱恶相攻以下旧说专以爻之比应言之然详玩经传惟卦之全体有应故屡见于彖辞传而爻辞传绝不言以此知六爻之义初不用应其说亦至近日始定即以此节言之相攻相取相感者乃指一人一事而言非谓两人两事或两人而共一事也何则人情有爱即有恶不能并立故曰相攻而得其正则吉失其正则凶也悔者见于事后而当前实开其隙此以远而取近也吝者见于当前而事后或蒙其羞此以近而取远也故曰远近相取也情者真也事物之理有真即有伪真与伪相感而去伪以存真则利真去而伪存则害也此皆谓一人一事也考之卦爻讼之惕中则吉终则凶非以自外有相攻者也家人之嗃嗃则悔嘻嘻则吝非以自外有相取者也临之甘临则无攸利既忧之则无咎非以自外有相感者也故凡以比应言爻者皆误也或曰大传言近而不相得非指爻之相应而何曰亦非也旧说所谓应者必奇与偶值偶与奇值也若乾坤之纯奇纯耦则其例不合而皆可谓之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝之尤者乎合其例者莫如既济未济则惟此二卦乃可谓之近而相得宜其绝无凶害悔吝矣而亦未有以见其然也故曰非也然则何说曰近者即所谓相攻相取相感者也近有相得不相得为吉凶悔吝利害之所由生其义具足于本爻而无取乎比应旧说未之察耳且爱恶相攻三句承上吉凶以情迁之文而泛指人事之情以起下凡易之情也若三句已切指乎六爻则凡易之情数语岂不嫌于重乎故此三句有谓当与下将叛者其辞惭六句一例观者其说近是此节与第九章先儒皆以眛于易爻义例莫不误解故以应比立论者今槩不取而辨之如此
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枚吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　〈正义〉秋山王氏曰歉于中者必愧于外故将叛者其辞惭疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉徳之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失其守者必见义不明而内无所主故其辞屈
　　愚案有是情方有是辞而能由是辞以知是情者易简以知险阻之谓也非有忧患者其孰能之右第十二章






　　大易择言卷三十五