大易粹言 (四库全书本)/全览1

大易粹言　全览1



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　大易粹言　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案大易粹言七十三卷宋方闻一编闻一舒州人淳熙中为郡博士时温陵曾穜守舒州命闻一辑为是书旧序甚明朱彛尊经义考承宋志之误以为穜作非也其书所采凡二程子张载杨时游酢郭忠孝及穜师郭雍七家之说今忠孝之书已不传惟赖是书以存穜𥘉刊板置郡斋后摹印漫漶张嗣古陈造先后修之此本出苏州蒋曾莹家即嗣古嘉定癸酉所补刻佚穜自序二篇而移嗣古之跋冠其首今从经义考补录穜序仍移其跋于卷末焉乾隆四十五年十一月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀















　　大易粹言序
　　伏羲以前理具而画未形伏羲以后画形而理遂晦至文王周孔始有辞后人当使言与心通理因辞见明行明事然后为得甚者以象为本以数为宗以卜筮为尚可怪也〈阙〉吾根于性理者哉淳熙乙未夏五月穜代匮龙舒因与二三僚友语及先生之学皆欣然有得谓穜曰易道盖先生不竆未尝拘泥胡可不传遂相与裒伊川家所尝发挥大易之旨者明道伊川横渠广平龟山兼山白云合七先生集为一书目之曰大易粹言考其说虽小有不同要其终则归乎一致板之以传使夫后之学者由是可以知仁义道徳之说性命祸福之理君臣父子之大致诚不为无补易曰先天而天弗违龟山载邵尧夫诗亦有画前元有易之语盖七先生之所宗先生之学画前之易也学者宜究心焉淳熙二年九月曾穜序
　　又序
　　大易粹言七十卷总论三卷集明道先生程颢伯淳伊川先生程颐正叔横渠先生张载子厚广平游酢定夫龟山杨时中立兼山郭忠孝立之白云郭雍子和之说也舒守曽穜序



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷首　　　　　宋　方闻一　编
　　学易
　　伊川先生曰易有百馀家难为遍观如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理会得文义且要熟读然后却有用心处〈杨遵道录〉○若欲治易先寻绎令熟只看王弼胡先生王介甫三家文字令通贯馀人易说无取枉费功年亦长矣宜汲汲也〈与金堂谢公书〉○凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看〈罗氏拾遗〉○今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟与就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚亦不知是少添一只脚亦不知是多若识则自添减不得也○自孔子赞易之后更无人会读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理某于易传煞曾下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也〈并冯氏拾遗〉○问加我数年五十以学易可以无大过矣不知圣人何以因学易后始能无过曰先儒谓孔子学易后可以无大过此大叚失却文意圣人何尝有过如待学易后无大过却是未学易前尝有大过也此圣人如未尝学易何以知其可以无过盖孔子时学易者支离易道不明仲尼既修它经惟是易尝发明故谓弟子曰加我数年五十以学易期之五十然后赞易则学易者可以无大过差若所谓赞易道以黜八索是也〈前此学易者甚众其说多过圣人使弟子俟其赞而后学之其过鲜也刘元承手编〉○论语云加我数年五十以学易可以无大过矣此未赞易时言也更加我数年五十以学易易道无大过矣古之传易如八索之类皆过也所以易道未明圣人有作则易道明云学云大过皆谦辞〈语解〉○当孔子时传易者支离故言五十以学易言学者谦辞学易可以无大过差易之书惟孔子能正之使无过差〈游定夫录〉○加我数年五十以学易时年未五十也孔子未发明易道之时如八索之类不能无谬乱既赞易道黜八索则易之道可以无过谬言学与大过皆谦也○由孟子可以观易〈并陈氏拾遗〉○易学后来曾子子夏学得煞到上面也〈大全集拾遗〉○先生尝说某于易说今却已自成书但逐旋期之以七十其书可出韩退之称聦明不及于前时道徳日负于初心然某于易说后来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功〈周行已录〉○谢公师直与程子论易程子未之许也公曰昔与伯淳亦谓景温于春秋则可易则未也程子曰以某观之二公皆深于易者也公曰何谓也程子曰以监司论学而主簿敢以为非为监司者不怒为主簿者敢言非深于易而何○张闳中以书问易传不传程子荅曰易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔〈并张绎师说〉○伊川以易传示门人曰只说得七分学者更湏自体究〈时氏拾遗〉○自涪陵归易传已成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅○门弟子请问易传事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其潜心甚久未尝容易下一字也〈并吕坚中记尹和靖语〉○古之学者先由经以释义理盖始学时尽是传授后之学者却须先识义理方始为得谓如易系辞所以解易也今人须看了易方始看得系辞〈一本云古之人得其师传故因经以明道后世失其师传故未明道不足以知经入关语录〉○古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○观易湏看时然后观逐爻之才一爻之间常包凾数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考湏先看卦乃看得系辞〈并吕与叔东见录〉○易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞张绎○尹和靖曰先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣○先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语录之类出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也○伊川欲启手足封易传与张思叔〈尹和靖语录〉○先生以易传授门人曰只说得七分学者湏更自体究思叔以文祭先生曰先生有言见于文字者有七分之心绘于丹青者有七分之仪七分之仪固不可益七分之心犹或可推○尹和靖谓其学者祁宽曰汝与其读它书不若专读易与其看伊川杂说不若专看伊川易传易之为书经四圣人乃成皆圣人粹言垂训后世者也伊川作易传意欲传后者皆极至之言宽每日念易一卦和靖曰一日只念一卦仍湏一日专看一爻乾坤二卦湏日读一过闲时看系辞○尹和靖读易至无妄大畜自有得处举伊川曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得又曰伊川易传且待身后示人何也○尹和靖曰焞日读伊川易传一卦近来甚觉有与心相契融会处○祁宽问学易之道和靖曰昔焞闻之伊川先明辞〈伊川令且看胡先生王介甫易时伊川易传未出〉久之再请伊川曰次识其时因曰唐虞禅夏后商周继文王之不取武王之取不识时后便做文王武王不同非也使文王当武王之时便做了武王事使武王当文王时也只做得文王事皆时也识得时后便见尧舜汤武其揆一也推此时之大者吾辈语默出处皆要识时便六十四卦爻爻都得为自家用也〈至若孔子称文王以服事殷只道个至徳孟子谓以大事小只是乐天盖默喻此意〉○和靖曰学者湏要自得至如伊川易传吾辈读时言下会解与伊川何异只是不似伊川自得者也且如子贡以如切如磋答孔子今读着便似子贡当时意然只是此一句便恰似到别处却不能如此又济甚事学必贵自得横渠尝云读诗时未见书只于诗中得这道理如此等语不有自得能如此乎人若有自得只一经足矣奚以多为且如诗中说正身齐家礼易中亦只说此至如诗中思无邪感鬼神书中徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僣在人惟天降灾祥在徳易中亦只说这个道理自得后处处通也宽问自得如何下手和靖曰格物宽曰格物莫只是穷理否和靖曰是宽曰穷理莫只易是捷径和靖曰六经皆是非独易也且如诗多识鸟兽草木之名只恁识要做甚只要穷理也如以唐棣况兄弟若理会得兄弟之理何用唐棣只是要托物穷理也又曰自得者更不待思只恁胸中流出
　　横渠先生曰昔在京师坐虎皮说周易听从甚众一夕二程先生至论易次日横渠彻去虎皮曰吾平日为诸公说者皆乱道有二程近到深明易道吾所弗及汝辈可师之〈逐日虎皮出是日更不出虎皮也〉横渠乃归陜西〈祁宽记尹和靖语〉
　　龟山杨氏曰定夫学易亦恐出他荆公未得荆公于易只是理会文义未必心通若非心通纵说得分明彻了不济事易不比他经湏心通始得如龚深父说易元无所见可怜一生用功都无是处○未见易而玩易之文以言易若说得深即不是圣人作用处若说得浅常人之谈耳○昔有劝正叔先生出易传示人者正叔曰独不望学之进乎姑迟之觉耄即传矣盖已耄则学不复进故也学不复进若犹不可传是其言不足以垂后矣○或问正叔先生云邵尧夫易数至今无传当时何不问它看如何先生曰若是公等湏打不过不必问它○自尧舜以前载籍未具世所有者独伏牺所画八卦耳当是之时圣贤如彼其多也自孔子删定系作之后更秦汉以迄于今其书至不可胜纪人之所资以为学者宜易于古然其间千数百年求一人如古之圣贤卒不易得何哉岂道之所传固不在于文字之多寡乎〈并语录〉○知性知天然后可以言易知易然后可以无大过盖与天地不相似则斯为过以与易为一然后无过孔子之学易宜不待五十言此者欲学者当其可而不躐等也〈孟解〉
　　论易
　　明道先生曰易中只言反复往来上下〈刘絇所录〉○王弼注易元不见道但却以老庄之意解说而已〈李吁师说〉○伊川先生曰先儒以六为老阴八为少阴固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定阴阳之数岂便说得义理九六只是取纯阴纯阳惟六纯阴只取河图数见之过六则一阳生至八便不是纯阴○礼记儒行经解全不是因举吕与叔解亦云儒行夸大之语非孔子之言然亦不害义理先生曰煞害义理恰限易便只洁静精微了却得○作太玄本要明易却尤晦如易其实无益真屋下架屋床上叠床它只是于易中得一数为之于历法虽有合只是无益今更去易中推出来做一百般太玄亦湏要尤难明亦得只是不济事〈并杨遵道录〉○或问太玄之作何如曰是亦贤矣必欲撰不如明易邵尧夫之数似玄而不同数只是一般但看人如何用之虽作十玄亦可况一玄乎〈刘元承手编〉○张闳中以书问易之义本起于数程子荅曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣〈张绎师说〉○易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事〈一作唯作只是〉尽天理便是易也○命之曰易便有理〈一无此七字但云道理皆自然〉若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也〈并吕与叔东见录〉○四端不言信信本无在易即是至理在孟子即是气〈语录〉○孟子曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子也孔子圣之时者也故知易者莫若孟子〈畅潜道录〉○诗书易言圣人之道备矣何以复作春秋盖春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法〈春秋解拾遗〉○子夏易虽非卜商作必非杜子夏所能为必得于师传也〈大全集拾遗〉○郭忠孝议易传序曰易即道也又何从道或以问伊川伊川曰人随时变易为何从道也〈时氏拾遗〉○尹和靖尝以易传序请问曰至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太泄露天机否伊川曰如此分明说破犹自人不解悟〈祁宽录云伊川曰汝看得如此甚善吕坚中录云伊川曰亦不得已言之耳为忠恕记尹和靖语〉○邵尧夫易数甚精自来推长历者至久必差惟尧夫不然指一二近事当面可验明道云待要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学湏是二十年功夫明道闻说甚熟一日因监试无事以其说推筭之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太玄都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聦明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云湏还知易理为知天因说今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系〈上蔡语录〉○伊川自涪陵归过襄阳杨子安在焉问易从甚处起时方挥扇伊川以扇柄画地一下曰从这里起子安无语后至洛中子安举以告和靖先生且曰某当时悔不更问此画从甚处起和靖以告伊川伊川曰待它问时只与嘿然得似个子安更喜懽也先生举示子安子安由此遂服〈祁宽记尹和靖语〉○言有无则多有字言无有则多无字有无与动静同如冬至之前天地闭可谓静矣而日月星辰亦自运行而不息谓之无动可乎但人不识有无动静耳〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰易乃是性与天道其字日月为易易之义包天道变化○易非止数春秋大义不止在元○不见易则不识造化不识造化则不知性命既不识造化则将何谓之性命也大易不言有无言有无诸子之陋也人虽信此说然不知能以何为有以何谓之无如人之言曰自然而鲜有识自然之为体○有谓心即是易造化也心又焉能尽易之道○释氏之言性不识易识易然后尽性盖易则有无动静可以兼而不偏举也无则气自然生气之生即是道是易○在易则是至理在孟子则是气〈并易说〉○洁静精微不累其迹知足而不贼则于易深矣〈一本云深于易矣〉○往之为义有已往有方往临文者不可不察○私淑艾者自修使人观己以化也如颜子大率私淑艾也以能问于不能以多问于寡有若无实若虚但修此以教人颜子尝以己徳未成而不用隐而未见行而未成故也至于圣人神道设教正己而物正皆是私淑艾作于此化于彼○天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则几矣○人于龟䇿无情之物不知其将如何惟是自然莫或使之然者阴阳不测之类也己方虚心以乡之卦成于爻以占之其辞如何取以为占圣人则又于阴阳不测处以为占或于梦𥧌或于人事卜之然圣人于卜筮亦鲜盖其为疑少故也○穷理尽性然后至于命尽人物之性然后耳顺与天地参无意必固我然后范围天地之化从心而不逾矩老而安死然后不梦周公〈并正蒙〉
　　龟山杨氏曰扬雄作太玄凖易此最为诳后学后之人徒见其言艰深其数汗漫遂谓雄真有得于易故不敢轻议其实雄未尝知易○易言利见利用而终不言所以利故孔子罕言利〈并语录〉
　　白云郭氏曰上下二经自序卦已分其来尚矣传者谓今之周易乃孔子所传文王易也○易者体常尽变其用不穷之义经曰易穷则变变则通通则久盖言常道之穷必继之以变是以通久故易以变通为义大抵道适变则可用可用则通久而为易未适变则不可用非易也太极之道也太极之道初不可有而易能有而用之者包牺文王之力也是故易者用也用道之书也举而用之大小不同斯则在人然必变而通之然后尽其利是以论其道则未始系于圣人及书之有无惟圣人忧患后世之深恐不复闻也故明其道而载之于此自包牺氏画八卦而卦之名立文王重之为六十四之后然后易之名出焉易之名出然后谓是道为易之道也是则卦名始于包牺而易名始于文王卦也易也圣人能画之重之名之耳因其画之重之名之故为作易之圣人作易者作是书也是书之道具于未有天地之初非包牺文王所能作也后世圣人又因文王之易以周题之所以别夏商二代夏曰连山商曰归藏而不名曰夏商易者时未有易之名故也连山以艮为首主名山川禹之功也归藏以坤为首成汤黜夏命造攻自鸣条之义也故孔子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉周易以干为首文王三分天下有其二以服事商之道也故系辞首曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣此系文王周易之辞也〈并易说〉
　　明卦
　　明道先生曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也○徳性者言性之可贵与言性善其实一也性之徳者言性之所有如卦之徳乃卦之韫也〈并刘绚师训〉
　　伊川先生曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为〈一无为字〉敬也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至〈一作在〉上或得正位也生于下而上〈一作畅〉达阳之畅盛也阳生于下而不达于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳䧟皆非盛也唯习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳〈一有过字〉盛于中上下之阴弱矣阳居上下则刚纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所䧟溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳䧟二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所䧟又重于阴也二体皆坎阳生于下而逹于上又二体皆阳可谓盛以男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也亦有下女之象非以长下少也乃二少相感〈一作感说〉以相与所以致陵也故有利贞之诫困虽女少于男乃阳䧟而为阳揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣〈易传〉○尹和靖见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四乎〈吕坚中记尹和靖语〉○干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸己之信属焉〈游定夫录〉○或问刘牧言上经言形器以上事下经言形器以下事曰非也上经言云雷屯云雷岂无形耶曰牧又谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异○问刘牧以下经四卦相交如何曰怎生地交若论相交岂特四卦如屯蒙师比皆是相交〈一颠一倒〉卦之序皆有义理有相反者有相生爻爻变则义变也〈下来却似义起然亦是以爻也爻变则义变〉刘牧言两卦相比上经二阴二阳相交下经四阴四阳相交是否曰八卦已相交了重卦只取二象相交为义岂又于卦画相交也易湏是默识心通只如此穷文义徒费力〈并附刘元承手编〉○或问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遗〉○今人说六子是乾坤退居不用之时同也不知乾坤外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也〈唐棣杂录〉○周南召南如乾坤〈语录〉横渠先生曰周南召南如乾坤〈经学理窟〉
　　龟山杨氏曰扬子云作太玄只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而为六十四者只为可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也○了翁说易多以一字贯众义如何曰易卦用字有如此者有不如此者如云习坎重险也又言天险地险王公设险则险为善睽乖也又言天地睽而万物通男女睽而其志同则乖为善盖一字两用字非此类则不可如师是师旅之师岂可说为师友之师〈并语录〉
　　白云郭氏曰皇之道简于帝帝之道简于王非圣人有意于其间时焉而已书契之作始自八卦而后世不胜其繁者盖惟天地有万古不易一定之体而人则生生无穷故自简至繁是为人事必然之理上古之时天道胜人人知有天而不知其他也故包牺氏始画八卦其意若曰是道之一列而有三如是而天如是而地如是而人天道主覆故画于上地道主载故画于下人道财成辅相故画于中于是自任以财成辅相之道而配天地焉者包牺画卦之道也然天道不以天高而大于地地道不以地广而大于人人道不以人微而小于天地故三画皆无差殊要其至也混而为一复于太极故名曰卦然则卦者太极之一耳或八或六十有四曰道曰事大小不同其于太极名易而实存也非若三才之分太极名实俱易矣是以圣人经以三才而太极亡纬以八卦而太极复一经一纬而六十四象由之以备天下之能事毕矣所以太极为易之体而易者用太极之名太极之道方其混然一成物莫能破人安得而用之及乎包牺判而三之离为八文王重而六之离为六十四然后天下后世以之修身齐家治国治天下始可得而议矣非天下之至圣其孰能与于此○八卦之时天道纯全故其名卦必备三才之义曰乾坤震巽坎离艮兊为八卦之名与八者之名所以揔谓之卦者凡九字不可以常义肤浅训释盖出于上古之言文王孔子能通之者也虽因孔子以卦之才徳言之知为乾健坤顺震动巽入终莫能究其义而后世或谓卦者挂也其言如此岂能尽圣人之意哉大抵易之为义易通而卦之为义难得卦也画也象也盖自道而一变为画因画而成象画象具而为卦使万世之下复由卦以知象由象以知画由画以明道此圣人之意也然终莫知上古之时卦为何训乾坤八字出于包牺卦之一字出于包牺之后圣人名之其馀五十六卦及易与元亨利贞皆命于文王凡六十一名可以意义训释其卦名或具三才或在人物或以道徳或寓时事命名不一皆可考而知盖中古之言后世所能通也上古中古之名于是较然可见则知包牺之画八卦而已而文王重卦又何疑焉○包牺氏之前有声而无画包牺之时有画无字☰即干也文王之时画字具有六十四卦之画即六十四卦之字后世以字易明故于画之下重字以明之且包牺氏以天地人之三而其道一故三画而成一卦画有竒偶故有乾坤穷则尽变故有六子乾坤六子包牺初不能加损益也天以是示之因以是明之耳故包牺之画得于天而明天文王之重得于人而明人得于天者亦知地道人道之一也是以三竒为干而地道存焉三偶为坤而天道具焉一竒一偶终不可以成卦也得于人者知太极生天地天地生人有天而无地人无得而生也故以包牺之画在上为天文王之重在下为地天地设位而后圣人成能于中且天有气地有形人得天之气以生得地之形以成必兼三才而两之然后人因天地以生矣此文王重卦之义也揲蓍者分而为二以象两然后挂一以象三盖因于重卦之义且包牺之画为天天君道也故五之在人为君文王之重为地地臣道也故二之在人为臣以上下二卦别而言之如此合六爻而言之则三四皆人道也是之谓中爻系辞曰杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备故尽人事之变以二三四五为主初上终始之而已然终始之亦位也故曰六位时成六位成章〈并易说〉○先太中曰豫者知所止之谓也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅盖言知所止也至哉斯言前人未之有说也且止之义出于易之艮横渠先生得之而未见立言伊川先生尝言之亦未明著其说至先太中力究兼山之学立身行道皆自止始雍不肖不能修先人学独于止之为义所不敢废观乎此又知止之足以豫天下事物之理虽圣人之中庸亦止也〈中庸解〉
　　明爻
　　伊川先生曰看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通○大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也○或问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也○介甫以武王观兵为九四大无义理兼观兵之说亦自无此事如今日天命绝则今日便是独夫岂容更留之三年今日天命未绝便是君也为人臣子岂可以兵胁其君安有此义〈并杨遵道录〉○大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也〈周行已录〉○或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
　　龟山杨氏曰吴审律〈仪〉劝解易曰易难解曰及今可以致力若后力衰却难曰某尝观圣人言易便觉措辞不得只如乾坤两卦圣人尝释其义于后是则解易之法也干之初九潜龙勿用释云阳在下也又曰龙徳而隐者也又曰下也又曰阳气潜藏又曰隐而未见行而未成此一爻耳反复推明至五变其说然后已今之释者其于他卦能如是推明乎若不能尔则一爻之义只可用之一事易三百八十四爻指一事则是其用止于三百八十四事而已如易所该其果极于此乎若三百八十四事不足以尽之则一爻之用不止于一事亦明矣观圣人于系辞发明卦义尚多其说果如今之解易者乎故某尝谓说易湏髣髴圣人之意然后可以下笔此其所以未敢苟也〈语录〉兼山郭氏曰干彖既释此四徳矣而文言又三复之何也凡言人道也非特此也而六爻之叙亦如之盖乾坤者尊卑之叙六爻者贵贱之等也故一尊一卑一贵一贱成之者有厚薄居之者有得失参差之不齐此大业之所由生也易以爻为人以位为时均言人也而徳则不同均言时也而才则不同是以或言君道或言圣人或言人事或言大人此又不得不异是以序高卑列贵贱究观其所遭遇则殊揆之以道成之以徳则天道人事与夫贵贱得失一归之干夫何间之有〈易说〉
　　白云郭氏曰包牺氏画卦之始其画虽具三才而卦之天地未判无九六六位之别文王重卦之后然后天地判而有九六人道成而著六位此周公明六爻之义也何谓天地判而有九六系辞曰天一地二天三地四天五此天地之生数也合一三五为九天数也天本干故干称九合二四为六地数也地本坤故坤称六此列六爻之后圣人称九六之旨也是以揲蓍之法老阳三十有六揲以四象而得九老阴二十有四揲以四象而得六故九为干爻三十六为干䇿六为坤爻二十四为坤䇿此后世圣人衍九六之道也包牺肇三才之微独画天卦方知三才为一道故必文王重卦之后天地上下二卦既具而后九六可生焉九六既生而后大衍之法立此圣人作易之序也何谓人道成而著六位一卦之象虽备三才而六画之后圣人道在成能欲用于天下万世故舍天地而独明人道是以六爻皆人位其辞皆人事故文王之治同天之载而周公礼乐法度粲然具备者尽人道也此圣人著六爻之义也系辞曰二多誉四多惧三多凶五多功此后世圣人以人道明六爻之说也是则有画而后可重重而后有九六有九六而后有六位有六位而后可系辞彖象文言故方画重九六之际皆统明三才及六位系辞彖象之后一以人道为主人道至此而后明矣此四圣成始成终之道也然前乎周公画卦之时爻具于画不复重见也至周公列之于下而系以辞焉易于是始备矣而明其道传其教者孔子也故必一圣人画之一圣人重之一圣人列于爻一圣人垂其教则道无馀蕴矣使包牺重之非包牺也三王之道也使文王爻之非文王也周公之道也圣人随时之义盖不然矣故自太极之始包牺象三才之道文王尽三才之义周公列三才之事孔子著三才之教皆随时之义也然孔子之于文王犹文王之于包牺也周公特终文王之一事耳故古人独称三圣者以此〈易说〉
　　明十翼
　　彖
　　伊川先生曰卦下之〈一无之字〉辞为彖夫子从而释之通谓之彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣〈易传〉
　　白云郭氏曰系辞曰者言乎象者也又曰彖者才也干之象六竒是也干之彖言六竒之义也干之才大而健是也干之彖言大健之义也故观乎彖辞则一卦之义思过半矣然先儒以文王卦辞为彖辞盖以孔子不当自言观乎彖辞则思过半也此大不然孔子之彖正论一卦之象及释文王之辞非孔子之彖则卦象与文王辞不可通矣盖文王之辞旨意深隐出于忧患之言虽使知者观之岂能思过半哉必观孔子彖辞然后一卦之义有思过半之理孔子作彖本以垂法后世欲学者先尽心于彖然后可明重卦之象及通文王之辞则思过半之言乃孔子自明作彖之意及示学文王易之要法也〈易说〉
　　象
　　伊川先生曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法〈易传〉○易之有象犹人之守礼法〈语录〉
　　横渠先生曰形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故语道至于不能象则名言亡矣〈正蒙〉
　　白云郭氏曰系辞曰易者象也又曰圣人立象以尽意盖以易之意不可得而尽故有象以尽之也意不可尽徒玩其辞皆空言耳如是则不可以训天下后世而作易之道绝矣此圣人立象之旨也经曰见乃谓之象然则使斯道之可见者无非象也故象非一义四圣人之象不同卦之三画包牺之象也重之为六文王之象也次为六位刚柔周公之象也在干则自天行健至于天徳不可为首孔子之象也三六之象以卦为主六位刚柔之象以爻为主孔子之象以辞为主所主不同其为尽意一也故辞有不能尽者求之爻爻有不能尽者求之卦则易之意无馀蕴矣然则象也者岂为天为地为马为牛而已乎天地马牛有乾坤之象者也非乾坤之象止于天地马牛而已也故知易之为书其意其辞皆由象出未有忘象而知易者如首腹马牛之类或时可忘此象之末者也○欧阳文忠公言彖象文言杂入卦中者自费氏始王弼为注亦用彖象相杂之经考费氏传曰徒以彖象系辞十篇文言解说上下经观今之易十篇未尝尽入卦中则非费氏明矣孔颕达言孔子象辞在六爻经辞之后及王辅嗣以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如杜元凯注左传分经之年与传相附观此则小象固已先在卦中弼又杂之爻中也其彖与大象文言终莫可考〈并易说〉
　　文言
　　伊川先生曰它卦象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事〈易传〉
　　白云郭氏曰易有彖所以明成卦之才有象所以尽作易之意又为之文言所以释一卦之辞然独著于乾坤二卦者言辞在圣人道之易明者也学者考诸彖象智之可及也孔子曰举一隅不以三隅反则不复又谓赐也告诸往而知来盖有不胜其言者言之终不可尽学者观乾坤二卦文言触类而长之可也〈易说〉
　　系辞
　　明道先生曰圣人用意深处全在系辞诗书乃格言〈李吁师说〉○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同系辞虽从天地阴阳鬼神言之然卒曰默而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同〈刘绚所录〉
　　横渠先生曰系辞所举易义是圣人议论到此因举易义以成之亦是人道之大且要者也○系辞反复惟在明易所以为易撮聚众意以为解欲晓后人也○欲观易先当玩辞盖所以说易象也不先尽系辞则其观于易也或远或近或太艰难不知系辞而求易正犹不知礼而学春秋也系辞所以论易之道既知易之道则易象在其中故观易必由系辞独说九卦之徳者盖九卦为徳切于人事○易象系之以辞者于卦既已具其意象矣又切于人事言之以示劝戒〈并易说〉
　　白云郭氏曰包牺画卦初无系辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者盖卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦说卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉微此则易道绝矣○何氏谓上篇明无下篇明几或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔颕达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其说前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也○诸儒分章不一孔颕达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者皆岂能拘以二十一章也○上篇所言多易道之大者与其精微神变之用下篇多卦义及上所未终粗显之说又不可不明之者则上下二篇略有辨也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言干以易知坤以简能至易简而天下之理得以其有是言故下篇可言夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣也孔颕达谓天地之道贞观者也日月之道贞明者也此岂复为易之小事然贞观贞明特引天地日月以明吉凶贞胜之辞非在易之义又不若广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳易之道也观此数义则二篇精粗略可见矣〈并易说〉
　　说卦
　　白云郭氏曰说卦论八卦之道徳与其象义情性也然则六十四卦亦有是乎盖六十四卦各具于文言象杂卦之中矣至万物象类如履之为虎渐之为鸿中孚之鸣鹤小过之飞鸟井之为井鼎之为鼎皆是也其象不可尽言故于是数卦略明之系辞曰以言乎天地之间则备矣斯其所以难言也欤故曰书不尽言
　　序卦
　　伊川先生曰序卦非易之蕴此不合道〈韩康伯注语录〉横渠先生曰序卦相受圣人作易湏有次序○序卦无足疑序卦不可谓非圣人之蕴今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆有意思观圣人之书湏布遍细密如是大匠岂以一斧可知哉〈并易说〉
　　白云郭氏曰孔颕达曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类皆是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过八者是也此盖卦变反对之象先天之学详矣虽出于变象岂无其序哉故圣人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也乾天也一章成卦先后之序也先序八卦于上故序六十四卦于此八卦序包牺之道六十四卦序文王之道也道至难明也圣人判之为三才离之为八卦使有目者可见有耳者可闻亦云至矣于是又为之说为之序三才八卦之道纎介不遗而言易者尚或滞于空言而乖正道或溺于术数之用不明三圣人之大方斯学者所宜深戒也〈易说〉
　　杂卦
　　白云郭氏曰卦之情性与其为徳之不同八卦则见于说卦六十四卦则见于杂卦孔子于包牺之道详尽于说卦皆文王所未尝明之者故不得不详也于文王之道则具于序卦杂卦之中其象则见于诸卦大小象而系辞上下则兼统之〈易说〉












　　大易粹言卷首



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷一　　　　　宋　方闻一　编
　　䷀〈干下干上〉
　　伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用〈一无用字〉谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君〈易传〉○后人觧易言干天道也坤地道也便乱说是论其体则天尊地卑论其道岂有异哉〈刘元承手编〉○乾坤古无此二字作易者特立此二字以眀难眀之道〈乾坤毁则无以见易须以意明之〉以此形容天地间事〈语录〉
　　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中矣〈易说〉白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不改是以其义特异于诸卦也说卦曰乾为天故世之说干者止于天不得其道又以天为体干为用夫以干止于天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰乾阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才阳物皆干之道故说卦曰乾为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以干能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼干之象故不得独名曰天而名之曰干也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得干之道而为天也八卦之名皆与此义同〈易说〉
　　乾元亨利贞
　　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也〈刘绚师训〉伊川先生曰元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四徳在它卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣〈易传〉○读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳缺却一个便不是干须要认得〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其尾推本而言当父母万物○天下理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也○贞者专静也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其徳也干之有是四徳犹天之有四时人之有四端莫之致而常自然与生俱生者也是故干得之以成道天得之以成岁人得之以成性何莫非斯道也〈易说〉
　　白云郭氏曰文言之初言四徳后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观馀卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二徳为一利贞二徳为一矣盖自易论之乾阳物也坤阴物也由干之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞阴之类也是犹春夏秋冬虽为四时由阴阳观之则春夏为阳秋冬为阴是以四徳或为二义可也且四徳者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道阴与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之阴阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之阴阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以干之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而后世明观文王之易则知周公之业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同于太极至矣〈易说〉
　　初九潜龙勿用
　　伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当养晦以俟时〈易传〉○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃〈杨遵道录〉横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也干初以其在初处下况圣修而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者也颜子不用潜龙者也孟子主教故须说予岂好辩哉予不得已也〈并易说〉
　　白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故干爻称之干不为龙而称之者龙有圣人之徳不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育徳未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至玄徳升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘傅说隐于岩野二老避于海滨亦皆是道或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义〈易说〉
　　九二见龙在田利见大人
　　明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者〈李吁所录〉
　　伊川先生曰田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应〈易传〉
　　白云郭氏曰君子学以聚之问以辩之宽以居之然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故徳合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君臣俱有大徳而小人勿用此二帝三王之所以兴也干徳以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法天法其大而已矣〈易说〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离乎下而尊显者也舜之玄徳升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也〈易传〉
　　横渠先生曰圣人神其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天耳〈易说〉
　　龟山杨氏曰干之九三独言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也曰所以为君子者乃行此徳之人耳〈萧山语录〉
　　白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日乾乾法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也干之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人固无心于其间焉〈易说〉
　　九四或跃在渊无咎
　　伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也〈易传〉
　　横渠先生曰处阴故曰在渊〈易说〉
　　兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰初居下体之下潜之也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽潜道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进徳修业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为己仕二为应君之臣三为人臣尊极之位盖下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也〈易说〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见天下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也〈易传〉
　　横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也〈易〉○至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也〈正蒙〉
　　兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化而不测者也以天徳而居天位是以谓之飞龙在天也犹之乘六气御青天呼吸风云震荡下土及其霁也风沉电灭了不知其所之反视太虚廓然曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有作于天下万物睹之而荡荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必有臣有徳必有邻所以相应相求相须而治也○初非不刚于位则不及二非不中于徳则不正三正而不中四不中不正上则过而已亢者也过与不及非干也不中不正非干也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃者𢓺见其位不可阶而升未见其徳也〈并易说〉
　　白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争䧺窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉〈易说〉
　　上九亢龙有悔
　　伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〈易传〉
　　横渠先生曰上九亢龙亢卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢〈易说〉
　　兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中徳已过亢是以动而有悔也〈易说〉
　　白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎〈易说〉
　　用九见群龙无首吉
　　伊川先生曰用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也〈易传〉○或问用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便见不为首六爻皆同〈张绎所录〉
　　龟山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明系词分明说云参天两地而倚数九参天六两地也〈语录〉
　　兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰群龙坤纯阴故曰永贞群龙无首所以不至于亢永贞以终故无龙战之灾此所以异于它卦也〈易说〉
　　白云郭氏曰九天徳也用天徳者遍覆包含无所不容其于见群龙而容之有馀裕矣夫是之谓大人大人有容天下之徳而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天徳不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也〈易说〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　伊川先生曰大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁遍言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物〈一更有万字〉物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终也天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天道则万国咸宁也〈易传〉○云行雨施是乾道之亨处○大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当大事〈并张绎所录〉○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰云行雨施散而无不之也言干发挥遍被于六十四卦各使成象变言其著化言其渐万物皆始故性命之各正唯君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎○乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理盖为时各不同○首出庶物万国咸宁谓不一则乖竞〈并易说〉○彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻拟议各正性命故干徳旁通不失太和而利是贞也〈并正蒙〉
　　广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也〈易说〉兼山郭氏曰乾健也健而不息之谓干盖天体于上而日月星辰系焉自古至今一息之不留常行而不改周旋而不殆此万物之所从出也犹人之精神之运照知事物之不穷体夫天道之不息者也是故昔之言易者必三复其道而言之元亨利贞者何谓也大无不𮎛细无不举是以谓之元也及其用也如天地之絪缊男女之构精故有所谓云行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所谓品物流形者也既有元有亨斯有体有用则不能无推移有推移不能无终始而此实大明之所以成六位也干于斯也乘六气以御之所以成变化正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四徳混而为一乃所以用其光而复归其眀者也首出庶物万国咸宁又以言人之有君道也〈易说〉
　　白云郭氏曰干之四徳元为大元为始彖论一卦之才故首言乾元元之在干犹人之有首也万物之所以资始者在此且云行雨施品物流形天之长育万物健而亨之道也而乾元则统之圣人知此故大眀乾元终始一卦之道得所谓潜见飞跃各以其时而成六位矣此周公系爻之义也六位既以时成则圣人可以乘此而用天道或潜或见或惕或跃或飞或亢亦各因其时而乘焉此圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九乃见天则且乾道之变化也盖非物物而生之大辟资始之戸使万物各得其性命之正而已各得其性命之正则万物无一物之不和是之谓保合太和乾始能以美利利天下不言所利者以此是乃干之所谓利贞也圣人知干之利贞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以宁万国则首出庶物而万国咸宁矣此又圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非独统论一卦之体盖以人事兼明之〈易说〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　伊川先生曰乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固不足见天道也君子以自强不息法天行之健也〈易传〉○干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣〈周行已录〉横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也〈易说〉
　　广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若颜子三月不违仁是也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰天有干之象也君子像天与干者也天有干之象者以乾健而天行亦健故也君子能像天与干者以天行健而君子自强不息可像之也〈易说〉天地之功山川积而得之天之所以为天文王积而得之天不已文王亦不已岂非天行健君子自强不息之谓乎〈中庸解〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　伊川先生曰阳气在下君子处微未可用也〈易传〉横渠先生曰颜子未成性是为潜龙亦未肯止于见龙盖以其徳其时则湏当潜颜子与孟子时异颜子有孔子在可以不显孟子则处师道亦是已老故不得不显耳九二九三九四至上九皆是时也〈易说〉白云郭氏曰在下非独处微亦阳未动而时未至故也〈易说〉
　　见龙在田徳施普也
　　伊川先生曰见于地上徳化及物其施已普也〈易传〉白云郭氏曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也〈易说〉
　　终日乾乾反复道也
　　伊川先生曰进退动息必以道也〈易传〉○反复道也言终日乾乾往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复〈张绎所录〉
　　广平游氏曰终日乾乾反复于道也反复宜与复卦之反复同释终日乾乾行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物睹则天徳之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣〈易说〉
　　白云郭氏曰乾乾自强不息也自强不息则反复皆天道造次颠沛必于是也〈易说〉
　　或跃在渊进无咎也
　　伊川先生曰量可而进适其时则无咎〈易传〉
　　横渠先生曰或跃在渊进退皆可在渊者性退也故指其极而言也〈易说〉
　　白云郭氏曰四为有位之臣与二同功虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之亦虑其退而失时故曰进无咎也〈易说〉
　　飞龙在天大人造也
　　伊川先生曰大人之为圣人〈一无人字〉之事也〈易说〉
　　横渠先生曰干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天徳也贤人若大人则学可至也位天徳则纯神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人真人其词俭窄皆无可取孟子六等至于神则不可言人也〈并易说〉
　　白云郭氏曰大人体乾行健不为小道也故飞龙见大人之为〈易说〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　伊川先生曰盈则变有悔也〈易说〉
　　白云郭氏曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎〈易说〉
　　用九天徳不可为首也
　　明道先生曰文王之所以为文也纯亦不已此乃天徳也有天徳便可语王道〈刘绚所录〉
　　伊川先生曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣〈易传〉
　　白云郭氏曰善用天徳者用其大不善用天徳者用其强强无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天徳者欤〈易说〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　明道先生曰天地之大徳曰生天地𬘡缊万物化醇生之为性〈告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也〉万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何耶〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合之义也贞者干事之用也〈易传〉○易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之至如八卦易之大义在乎此亦无人曾觧来〈乾健坤顺之类果然体认得入关语录〉○阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也〈张绎所录〉○子罕言利非使人去利而就害也盖言人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣〈语觧〉○可欲之谓善便与元者善之长同理〈吕与叔东见录〉
　　兼山郭氏曰彖既释此四徳矣而文言又三复之何也曰干有天道有人道析而言之则明乎天人合而言之是或一道也今夫受命赋形于天地之中亦各从其类也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以谓之人也其人之有徳慧术知得之于天进退用舍受之于命然则所谓天爵者吾所固有也得元者谓之仁善之长是也得亨者谓之礼嘉之会是也得利者谓之义义之和是也得贞者为正为信事之干是也君子行此四徳故曰乾元亨利贞凡言人道也〈易说〉白云郭氏曰元亨利贞固不止于在人者则善之长嘉之会义之和事之干非独人事而已〈易说〉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体嘉会足以合礼得会通之嘉乃合于理也不合理则非礼岂得为嘉非理安有亨乎利物足以和义和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固足以干事贞固所以能干事也君子行此四徳乃合于干也〈易传〉
　　横渠先生曰仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动〈易说〉
　　广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要皆归于大中而已故曰嘉会足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于刻制而利不生于其间则不和先王之义劳之所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死盖利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物凋悴于秋而说言乎兊也夫事以智谋物以智创知而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干邪故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞〈易说〉
　　白云郭氏曰君子体干之仁故足以长人体干之嘉会故足以合礼体干之利物故足以和义体干之贞固故足以干事此君子行此四徳之道也君子行此四徳亦同干之元亨利贞〈易说〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　明道先生曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非己之私也〈刘绚过汝所录〉
　　伊川先生曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也〈易传〉
　　横渠先生曰孔子喜弟子之不仕盖为徳未成则不可以仕是行而未成者也故潜勿用龙徳而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与无徳者语也○遁世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故善世博化龙徳而见者也若潜而未见则为己而已不暇及人者也〈并易说〉○用则行舍则藏唯我与尔有是夫颜子龙徳而隐遁世不见知而不悔与圣者同能○龙徳圣修之极也颜子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已〈并正蒙〉
　　广平游氏曰龙徳而隐故不易乎世龙徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷柳下恵之徒何足以与此若孔子则圣人之时不専于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道丘不与易也〈易说〉
　　龟山杨氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遁世无闷确乎其不可拔不足以与此○孔子之门唯颜渊闵子未尝仕盖隐而未见也乐则行之忧则违之确乎其不可拔于二子见之矣〈并语解〉
　　白云郭氏曰道与世合则出而见道与世违则隐而潜惟有徳者能之古之人邦无道至死不变又曰邦无道则愚岂不易乎世不成乎名者欤遁世无闷独善其身者也不见是而无闷人不知而不愠者也行其所可乐违其所可忧此颜子所以不改其乐而人不堪其忧也〈易说〉○且圣人依乎中庸也遁世无闷不见是而无闷其龙徳之隐者乎非吾夫子畴克之哉颜渊见其进未见其止不改其乐而无秪悔其殆庶㡬乎中庸明圣人潜龙之义故先举素隐终言遁世虽潜之中所不可废当遵而行之者中庸之道也〈中庸解〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　伊川先生曰以龙徳而处正中者也在卦之正中为徳正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也〈易传〉○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也〈刘元承手编〉○闲邪存其诚闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣〈畅潜道录〉○闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存著今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但唯是动容貌整思〈一作心〉虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明○闲邪则固〈一有主字〉一矣然〈一作能〉主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何〈一作行〉一者无它只是整齐〈一作庄整〉严肃则心便一一则自是无非僻之好此意但涵养久久则天理自然明○闲邪存诚闲邪则诚自存如人有室藩墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有从西入逐得一人一人复至不如修其藩墙则冦自不至故欲闲邪也〈并入关语录〉○如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣〈吕与叔录〉
　　横渠先生曰庸言庸行盖天下经徳达道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是者著矣然非穷变化之神以时措之宜则或䧟于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳而正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也○颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前后也○徳博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是徳化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序〈并易说〉
　　广平游氏曰出门如见大宾使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已〈语解〉
　　白云郭氏曰初九潜而勿用故孔子言其隐徳九二见而在田故孔子言其龙徳之著见者由二爻以观之中庸所谓诚则形形则著著则明明则动动则变变则化之序也庸言之信庸行之谨言行之见者安行之也唯正故能闲邪唯中故能存诚闲邪所以存其诚也有善世之功而不自伐故天下莫与汝争功有正中龙徳博而物化故能尽性尽人物之性岂闲邪存诚之所致欤君之徳正中而已九二所谓咸有一徳者也〈易说〉○庸言之信庸行之谨闲邪存其诚此龙徳正中之事中庸之圣人也〈中庸解〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　明道先生曰忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈一作性〉故说神如在其上如在其左右无论大小事只曰诚之不可揜如是夫彻上彻下不过如此○修辞立其诚不可不仔细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立己之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才〈一作方〉有可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾凡大小事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处○修辞立其诚文质之义也○子贡之知亚于颜子知至而未至之也〈并李吁录〉○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与㡬也知终而终之则可与存义也〈知至至之主知知终终之主终刘绚师训〉○忠信为基本所以进徳也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也〈朱公掞编〉○儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺〈入关语录〉
　　伊川先生曰三居下之上而君徳已著将何为哉惟进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后〈一无后字〉至之知之在先故可与㡬所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事此学之姑终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈知惧虽在危地而自无咎也〈易传〉○莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽只是理不如此〈杨遵道录〉○忠信所以进徳者何也闲邪则诚自存诚自存斯为忠信也○忠信进徳修辞立其诚所以居业修立在人〈并吕与叔所录〉○知至则当至之知终则当遂〈一无遂字〉终之须以知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知而浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与㡬也知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之〈入关语录〉○金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而至其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也〈唐棣所录〉○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常怀此心大乱之道亦自不识汤武知至至之只是至其道也〈张绎所录〉○或问忠信进徳之事固可以勉强然致知甚难曰子以诚敬为可勉强且恁地说到底须是知了方行得若不知是觑却尧后学它行事无尧许多聪明睿知怎生得如它动容周旋中礼〈刘元承手编〉○学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业○忠信所以进徳学者止是一诚意耳若不忠信如何进徳不骄徳当至也不忧业当终也○适在不安之位故曰因其时○求致用者㡬不可缓将进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不懈于趋时也知至极尽其所知也〈并易说〉○颜渊从师进徳于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同○将修已必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳唯尚友而急贤欲胜已者亲无如改过之不吝〈并正蒙〉广平游氏曰忠信所以进徳也如甘之受和白之受采故善学者其心以忠信为主不言则已言而必忠信也故其言为徳言不行则已行而必忠信也故其行为徳行止而思动而为无时而不在是焉则安往而非进徳哉故为仁不由于忠信则仁必出于姑息为义不主于忠信则义必出于矫抗操是心以往则礼必出于足恭智必出于行险安往而非败徳也哉而何进徳之有焉譬之欲立数仭之墙而浮埃聚沫以为基亦没世不能立矣○人而无信以𫐐𫐄为喻何也曰忠信所以进徳而义也礼也以信成之人而无信则中无所主矣以之为仁则蹩躠而已以之为义则踶跋而已为智则诬为礼则伪无所施而可也𫐐𫐄大车小车所恃以行者也而有信则大徳小徳所资以进也故轮舆虽备而无𫐐𫐄则有车之名而无运行之实人而无信则虽居之似忠信行之似廉洁终不可入尧舜之道故其喻如此〈并语解〉
　　龟山杨氏曰忠信乃为进徳之基本无忠信则如在虚空中行徳何以进〈语录〉○修辞立诚而刚大之气形诸外则鄙倍斯远矣○知至将以至之则见其进矣未至乎终之故未见其止也颜渊知至矣未至乎终之而死故孔子惜之也〈语解〉
　　白云郭氏曰乾健也乾乾健之至其自强不息可知也盖不如是不足以进徳修业大有为于天下也徳在我者也非内尽忠信则徳不可进事业措诸天下者也其修辞外见者未见其所以尽成已成物之道皆不足以居业也事之方来可至者至之君子知动之微作事谋始也事之已往当终者终之君子存谨终如始之义也卦至于三其道革矣自初至三可终之徳业也自四以往可至之徳业也既尽善始善终之道故居三之尊而不骄任五之事而不忧虽在危地何咎之有夫内以忠信而进徳外以辞诚而居业知至之几知终之义不骄不忧皆乾乾而夕惕者也修辞立其诚如皋陶矢厥谟之类是也发号施令皆修辞也以诚为主〈易说〉
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎伊川先生曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可常也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也〈易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴故曰在渊位非所安故或以跃徳非为邪故进退上下唯义所适唯时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也○九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也○九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进徳修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸即所处地位也此与进无咎同意唯志在位天徳而已位天徳大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其它诞先登于岸〈并易说〉○陟降庭止上下无常非为邪也进徳修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者欤〈正蒙〉白云郭氏曰上下进退皆贵有常而不变而此无常者上下进退系乎时命也孔子尝为委吏乘田矣岂舍正道而为此哉亦岂离类败徳而为此哉不得其时而已君子进徳修业欲及时是以不忘于或跃也孟子以可仕则仕可止则止为圣之时而文言以或跃为欲及时其义一也由是知鲁之司冦或跃之义存焉耳九四之处不以正疑其为邪也故言非为邪龙徳在下而已违之疑其离群也故言非离群孔子惧进不以道而退不以义者故以及时释或跃无咎之义〈易说〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也伊川先生曰人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同其义则异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也〈易传〉○云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生〈入关语录〉○动植之分有得天气多有得地气多者○本乎天者亲上本乎地者亲下虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也〈吕与叔录〉○或问孝天之经何也曰本乎天者亲上轻清者是也本乎地者亲下重浊者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之谓也〈时氏拾遗〉
　　横渠先生曰谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也○圣人作万物睹故利见大人○本乎天者亲上本乎地者亲下一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下徳性本得乎天者今复在天是各从其类也〈并易说〉○九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹〈正蒙〉
　　龟山杨氏曰东坡云万物睹乃是万物欲睹之言欲见之便非圣人作而万物睹如日在天万物便见圣人唯恐不作作则即睹矣作与睹同时事也〈语录〉白云郭氏曰大哉君臣之道各从其类如是之至也故汤使聘之幡然而改者商之一徳之臣也闻文王兴而盍归乎来者周之同徳之臣也虽求之于上应之于下在人事如此而有必应必亲之道者系乎龙徳之同耳〈易说〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　伊川先生曰九居上而不当尊位是以无民无辅动而有悔也〈易传〉
　　横渠先生曰亢而自䘮之也〈易说〉○亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有〈正蒙〉
　　白云郭氏曰贵而非其位不知退也高而无其民不知丧也贤人谓九三也九三之徳知㡬夕惕与此异矣徳既不同则在下不应不为辅也动不知止其悔宜矣〈易说〉
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　伊川先生曰此以下言干之时勿用以在下未可用也○时舍随时而止也舍去声○行事进徳修业也○自试随时自用也○上治得位而行上之治也○穷之灾穷极而灾至也○天下治用九之道天与圣人同得其用则天下治也〈并易传〉
　　横渠先生曰大而得乎易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而理矣造而位天徳矣则富贵不足以言之○九二居大中安止之地至于三四则不得所安也○三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者是可止之处也时舍时止也以时之和平故利见不至于害○三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也○九五成性则跻圣而位天徳九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳圣人之性故舍曰君而谓之天见大人徳与位之皆造也〈并易说〉
　　白云郭氏曰下也曰下言微也如有鳏在下也前言位之人也后言爻之时也○时舍时可进故随时而舍明有正中君徳亦必待时○行事兴事造业大有为也○自试君子谨失时之戒故或自试○上治以天徳位天位治所从出○穷之灾穷不知变故灾至○天下治知乾元之义而用天徳则治矣〈并易说〉
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　伊川先生曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也○天下文明龙徳见于地上则天下见其文明之化也〈一作而化之〉○与时偕行随时而进也○乾道乃革离下位而升上位上下革矣○乃位乎天徳正位乎上位当天徳〈一作徳矣〉○与时偕极时既极则处时者亦极矣○乃见天则用九之道天之则也天之法则谓天道也〈并易传〉
　　横渠先生曰干二五皆正中之徳五则曰大人造也又曰圣人作而万物睹大人而升圣乃位乎天徳也不言天位而言天徳位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之徳备具但未发见○见龙成性至飞龙则位天徳○九五言乃位乎天徳盖是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天地也不曰天地而曰天徳言徳则徳位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五干之极盛处故以此当圣人之成徳言乃位即是实到为已有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也言位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进徳修业欲成性也成性则从心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清恵之和不必勉勉彼一节而成性若圣人则大以成性〈并易说〉
　　广平游氏曰揲蓍之法遇九六之数则变干以纯阳故阳极而亢坤以纯阴故阴极而战如其变不则亢而灾战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则阴知阻而变故永贞而利乾坤纯乎阴阳者也故用九用六与它卦不同将来者进成功者退天之则也故乾元用九乃见天则〈易说〉龟山杨氏曰乐则行之忧则违之孔颜之所同天下文明则孔子而已矣○毋固则与时偕行〈并语解〉兼山郭氏曰刚健中正纯粹精干之九五七者咸在故为一也为物不二则其生物不测是以变动不居周流六虚莫有留碍者矣故曰飞龙在天乃位乎天徳〈易说〉
　　白云郭氏曰阳气潜藏则闭塞未亨之时○天下文明君子出则道大明○与时偕行时可行健君子应时行之行谓用也○乾道乃革潜龙之义至四而革矣○乃位乎天徳有天徳而得天位也○与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极○乃见天则唯天为大唯尧则之观用九之义见天之可则也〈并易说〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　明道先生曰性情犹言资质体〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎○乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉〈并易传〉○元亨者只是始而亨者也此通人物而言〈通元本作该字〉谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情情性之动处也言性者则故而已矣故者以利为本是顺利处为性若情则须是正也〈吕与叔东见录〉○利贞者性情也言利贞便是干之性情因问利与以利为本之利同否先生曰凡字只有一个用有不同只看如何凡顺理无害处便是利君子未尝不欲利然孟子言何必曰利者盖只以利为心则有害如上下交征而国危便是有害未有仁而遗其亲未有义而后其君不遗其亲不后其君便是利仁义未尝不利〈张绎所录〉横渠先生曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也〈易说〉
　　白云郭氏曰元亨者干之始也利贞者干之性情也干之始大是也干之性情健是也惟其大故元亨而健故利贞也○利天下者始于乾元故彖曰大哉乾元万物资始可言所利则其利小矣不言所利无所不利也〈并易说〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　伊川先生曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天之则天之功用著矣故曰〈一作见〉云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也〈易传〉横渠先生曰刚健中正中爻之徳○刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰干之为乾刚健中正纯粹精是也考干之象则六爻不齐能尽干之义就其中正而纯全焉独见乎九五所以取象于飞龙也必也考论其精微则七者咸在也盖阳徳为刚干徳为健以位则中以才则正上下无异体故谓之纯内外无偏系故谓之粹它卦莫能与之同故谓之精〈易说〉
　　白云郭氏曰刚健中正纯粹精干之徳也六爻发挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是徳则有是业有是用则有是功也然精者徳之精情者卦之情乘六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇徳发挥旁通以广业时乘六龙崇徳以致用也云行雨施广业之功成也〈并易说〉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　伊川先生曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也〈易传〉
　　横渠先生曰成徳为行徳成自信则不疑所行日见于外可也○君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未成之地耳颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙徳而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若颜子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之徳颜子则术正也〈并易说〉○以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也〈语解〉
　　白云郭氏曰隐而未见时之未至也行而未成徳未大成也是以确乎不可拔也成徳者时成之龙徳也言之信行之谨善世不伐徳博而化皆可见也初之潜未足以与此〈易说〉
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　伊川先生曰圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〈易传〉
　　广平游氏曰干之道不尽于九二故以学问坤之道盛于六二故不习无不利〈易说〉○闲邪存诚此尊徳性也非学以聚之问以辩之则择善不明矣〈中庸解〉兼山郭氏曰九二见龙在田以君徳而处臣位在君子方学以聚之问以辩之者也田非不可安安之非所宜也是以利见大人彚以待征学以待发故也〈易说〉白云郭氏曰学聚问辩宽居之者期于仁以行之耳故潜龙勿用知其行而未成也见龙在田知其君徳大成而可行也是以利见大人唯仁以行之为九二之事〈易说〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　伊川先生曰三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也〈易传〉
　　横渠先生曰干三四皆过中重刚时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舍也〈正蒙〉兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位则人也故因时而惕进徳修业之事也〈易说〉
　　白云郭氏曰在天为君在田为臣皆中正也三乘重刚而过中故为危惧之地〈易说〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也〈易传〉
　　横渠先生曰此以六画分三才也以下二画属地则四远于地故言中不在人若三则止言不在天在田而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四或跃在渊上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以进不安于进退不安于退处不安于处故疑也〈易说〉
　　白云郭氏曰四承重刚多惧之地上不为中正之君下不为同徳之臣中非兴事造业之任故于进退惧而或之也或之则毋必以是可进则进可退则退故无咎〈易说〉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　明道先生曰大人者与天地合其徳与日月合其明非在外也○至诚可以赞天地之化育则可以与天地参赞与参之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也〈并刘绚师训〉○若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时〈吕与叔录〉
　　伊川先生曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也〈易传〉○天且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰〈蒋氏拾遗〉○圣人与天地合徳日月合明六尺之躯能有多少技艺人有身须用才圣人忘已更不论才也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰浩然无间〈一作害〉则天地合徳照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合徳日月合明然后能无方体能无方体然后能无我○先后天而不违顺至理以推行知不合也虽然得圣人之任皆可以勉而至犹不害于未化尔○大人与圣人自是一莭妙处精义入神以致用也利用安身以崇徳也以理计之如崇徳之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直到已实到穷神知化是徳之极盛处也然而人为者不过大人之事但徳盛处唯已知之默而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故于此爻却说大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事唯是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已盖大人之事修而可至化则不可加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事如禹稷皋陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人盖为所以接人者与圣同但已有知不足不肯自以为圣如禹之知斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克已若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹于吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与子贡仲尼须自觉有殊在它人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲尼者唯子贡则自知之人能以大为此常以圣人之规模为已任久于其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细审处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自为若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎〈并易说〉
　　龟山杨氏曰圣人与鬼神合其吉凶则其祷也久矣〈语解〉
　　兼山郭氏曰孔子释飞龙而明之以四合何也盖在天地则合徳在日月则合明在四时则合序在鬼神则合吉凶虽四者之间各有其所合而终无所留究其道则无不周考其迹则无可系此庄子所谓反一无迹者也反一无迹唯飞龙能尽之不然释飞龙何异于四合者也〈易说〉
　　白云郭氏曰尝读易至于干之九五曰飞龙在天孔子曰天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时盖言诚者事也九二曰见龙在田子曰学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之盖言诚之者之事也〈中庸觧〉○孔子于易之乾明大人之道则知大者乾道也〈浩然图〉
　　白云郭氏曰天下至大也非有大徳者不能有天下唯有大徳故其徳有容无私于覆载其明无不及无私于照临其序有常无私于生养其吉凶有感无私于赏罚是以能同于天而无相违之道况于人鬼乎盖与天道同者不系乎先天后天也究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天徳则居天位孔子之辞明合天地则可治神人乃知君徳不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人与〈易说〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　伊川先生曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得䘮之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也〈易说〉
　　白云郭氏曰孔子可仕则仕可止则止可久则久可速则速孟子称为圣之时大哉随时之义也一失其正而为亢则于进退存亡得䘮之际尚不能周知况天下国家乎圣人释爻至于四五盖其道难以一义尽也〈易说〉


　　大易粹言卷一
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二　　　　宋　方闻一　编
　　䷁〈坤下坤上〉
　　广平游氏曰坤者纯阴之卦也故初六阴生有履霜之戒六四重阴有天地闭之象〈易说〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　伊川先生曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则〈一作以〉柔顺而〈一作为〉贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞○君子所以柔顺而利且贞合坤徳也○阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也○西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〈并易传〉○利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳〈罗氏拾遗〉
　　兼山郭氏曰干称乎父坤称乎母干一也坤二也一以资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配干是以有元有亨有利独无刚徳以终之故为牝马之贞而已〈易说〉
　　白云郭氏曰乾健也坤顺也天地之大徳曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元○坤徳至顺待唱而应不为物先故君子有所往在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故丧朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以丧为吉者坤之丧朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道丧朋则以健济顺天下无不济矣坤道以丧朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之繇辞出君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞馀卦皆同〈并易说〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　伊川先生曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天地以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也○以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能承成〈一作顺〉天之功品物〈一作类〉咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴阳后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则安贞而吉以应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也〈并易传〉○先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字〈杨遵道录〉○东北丧朋阴必从阳然后乃终有庆也〈罗氏拾遗〉○天地之中理必相直则四边当有空阙处空阙处如何地之下岂无天今所谓地者特于〈一作为〉天中一物尔如云气之聚以其久而不散也故为对凡地动者只是气动凡所指地者〈一作损缺处〉只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也〈吕与叔东见录〉
　　横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣○以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为丧朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北木之位也○西南得朋东北丧朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能丧朋也媵遇劳而无怨却是能丧朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是丧其朋也丧朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能丧朋媵遇劳而无怨是能丧朋也以其能丧朋故能始离而终合之子归自嫡归也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终合既处也歌是乃终有庆庆则同有庆〈并易说〉
　　广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也坤顺承天则于干之道亦无馀地矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下之道至于易而尽故曰易其至矣天下之徳至于中庸而尽故曰中庸其至矣乎体易而崇徳则日新体易而广业则富有故曰盛徳大业至矣哉○其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳也体坤徳以有行者非君子不足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之故曰徳合无疆盖无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也应地无疆者君子之法地也于君子攸行应地无疆则知乃顺承天之下徳合无疆者合乎天也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得主利也西南阴位也故谓之得朋得朋者趣其类也东北阳位也故谓之丧朋丧朋者顺以从干也安贞之吉吉者言其静顺之常也〈易说〉
　　白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大徳者厚载万物而已元者四徳之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之徳健是也○刚健中正此干之所以大含弘光大此坤之所以至含弘言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含弘光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干徳无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且乾健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴而西南与类是不知坤有刚柔动静之道一于阴者也东北丧朋则徳至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺丧朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也〈并易说〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　伊川先生曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载万物〈易传〉○问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安不可用〈杨遵道录〉
　　兼山郭氏曰干天道也故以气言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形则无不顺也坤之坤道主之故能厚徳载物静顺之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天行得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其徳而无不载焉古之人自任以天下之重者以此〈易说〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　伊川先生曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也○阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰〈一有也字〉小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰干一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六之顺言其理也阴能消阳柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣〈易说〉
　　白云郭氏曰阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其早也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉〈易说〉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　伊川先生曰二阴位在下故为坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大人气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〈并易传〉○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也〈张绎所录〉○浩然之气难识须要认得当行无不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为已是也道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至有浅深大小〈入关语录〉
　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也〈易说〉○大则直不绞方不刿故不习而无不利〈正蒙〉
　　广平游氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直方则地道之光不可得而见矣故以动者言之〈易说〉
　　龟山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而何曰直方盖所以为大然其辞却似不逹孔子云敬义立而徳不孤不孤乃所谓大徳不孤则四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也〈语录〉
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁干之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中无应无承远于君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也从容中道而已所以不习无不利也徳惟一动罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之情也〈易说〉
　　白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳徳也盖不有是徳则一于柔顺而已又岂能东北丧朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在已直方大之徳而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所往而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也〈易说〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　眀道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反己〈李吁所录〉
　　伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔〈一作恭〉顺之道也可贞为可正固守之又可以常久而无悔咎〈一作吝〉也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事〈一有者字〉臣之道也○夫子惧人之守文而不逹义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〈并易传〉
　　横渠先生曰六三以阴居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文眀可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也〈易说〉兼山郭氏曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已〈易说〉白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美徳可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之徳而已然含章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之徳可以任重〈易说〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也〈并易传〉○问括囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隐便作不得在位〈张绎所录〉兼山郭氏曰六四坤道之革由干之四也有近君之严履多惧之地才徳未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当斯时也可以括囊无咎无誉而已〈易说〉
　　白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔徳自处既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隐非隐其身也隐其徳也善夫知几君子之隐乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也〈易说〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未逹则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉〈并易传〉
　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也〈易说〉白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹皋陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭太颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之之吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君著一时之变与六五辞不相通不可符合易之词如此观之爻文言斯得之矣〈易说〉
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄○阴盛至于穷极则必争而伤也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也阴生于午而始复于㢲自㢲至干历三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知阴之可去是以疑而必战战而俱伤伤不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也盖阳主生阴主杀阳主徳阴主刑阳知进退之义阴无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也〈易说〉白云郭氏曰阴道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则阴不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之抗阴必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血玄黄盖君臣相伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特玄黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉〈易说〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　伊川先生曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固○阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也〈易说〉白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可久之道也用六之义用此而已用此可久能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也〈易说〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　伊川先生曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也〈易传〉○禹不矜不伐至柔也然乃见刚至大至刚以直此三者不可阙一阙一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方则刚也因问见李吁录明道语中却与先生说别解至刚处云刚则不屈则是至刚已带却直意又曰以直道顺理而养之则是以直字连下句在学者著工夫处说却先生曰先兄无此言便不讲论到此旧尝令学者不要如此编录才听得转动便别旧曾看只有李吁一本无错编者它人多只依语时不敢改动或脱忘一两字便大别李吁却得其意不拘言语往往录得却是不知尚有此语只刚则不屈亦未稳当〈张绎所录〉
　　横渠先生曰屈信动静终始各自别今以刚柔言之则刚何尝无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始乾行不妄则坤顺必时也○效法故光〈并易说〉
　　白云郭氏曰坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含弘光大后得主而有常矣含万物含弘也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意〈易说〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　伊川先生曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰〈一无于字〉小恶而至于〈一无于字〉大皆事势之顺长也〈易传〉横渠先生曰馀庆馀殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中间譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤唯知有义理〈易说〉
　　白云郭氏曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫早辩者虑驯致之易长耳所以坤之徳以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能早辩故也〈易说〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也明道先生曰学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学唯言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦只如是别无别途〈吕与叔东见录〉○敬以直内义以方外敬义立而徳不孤徳不孤与物同故不孤也○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤〈并刘绚师训〉○敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也〈河南语录〉○敬义夹持直上逹天徳自此〈李吁所录〉○古之人耳之于乐目之于礼左右起居槃盂几杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣〈李吁师说〉
　　伊川先生曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而〈一作则〉内直义形而〈一作则〉外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〈易传〉○敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把敬来做件事著此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之〈一本有久字〉必别○有言未感时知如何所寓曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而己操之之道敬以直内也○率气者在志养气者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感万物亦难为使之不思虑若欲免此〈一本无此四字〉唯是心〈一作在人〉有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之今夫瓶有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣〈一作不一则二三矣〉言敬无如圣人之言〈一无圣人之言四字〉易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明○敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将〈一本无将字〉敬以直内涵养此意直内是本○主一无适敬以直内便有浩然之气浩然须要识得它刚大直不习无不利〈并入关语录〉
　　问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方〈周行己录〉○问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也且如欲为孝不成专守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温凊当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○问人敬以直内气便能充塞天地否曰气须是养集义所生积集既久方能生浩然气象人但看所养如何〈并刘元承手编〉○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○敬以直内则须君则是君臣则是臣凡事如此大小大直截也〈并吕与叔东见录〉○君子慎独敬以直内义以方外所以为克已复礼也克已复礼则事事皆仁故曰天下归仁焉〈李吁师说〉坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故云义以方外〈朱公掞录〉○敬以直内义以方外与徳不孤一也为善者以类应有朋自远方来充之至于塞乎天地皆不孤也〈㳺氏拾遗〉○君子敬以直内义以方外方是本○心敬则内自直〈并胡氏拾遗〉○敬立则无妄无妄则礼也〈语解〉
　　横渠先生曰敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁〈易说〉
　　广平游氏曰多识前言往行而考古以验今者学也耳目不交于物而悉心以自求者思也思则知敬以直内而中有主学则知义以方外而外有正〈语解〉龟山杨氏曰易曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已〈语录〉
　　兼山郭氏曰慎独之道何为哉君子敬以直内义以方外其如斯而已矣何为敬主一之谓敬何谓主一孟子曰必有事焉之谓也必有事焉则上天之载可以驯致之也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之义也以敬为正而直内尽处中之道矣又以义而方外是以能居兴事造业之任也直内则中立不倚君子所以正其心方外则和而不流君子所以措诸事业内外并立则大徳不孤矣虞舜夔夔斋栗直内之敬也温恭允塞方外之义也五典克从百揆时叙无所往而不利故不疑其所行也〈易说〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　明道先生曰天地日月一般月受日光而不为亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也〈李吁所录〉
　　伊川先生曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然
　　白云郭氏曰阴能含美则能从事盖坤之徳含弘为先也地道妻道臣道皆人之道也无成代终含美俟用而已〈易说〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　或问明道先生如何斯可谓之恕心先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去底气象曰天地变化草木蕃充不去时如何曰天地闭贤人隐〈上蔡语录〉
　　伊川先生曰四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〈易传〉
　　广平游氏曰盖言顺也言顺于势也盖言谨也言顺于命也坤至柔而动也刚至静而徳方则用顺亦必有所处如齐之田氏鲁之三桓晋之六卿其势之驯致必至于不可解夫固可以用顺耶此初六之坚冰所以明用顺之弊也天地闭贤人隐则伏其身而弗见闭其言而不出藏其智而不发唯恐其不谨如乡邻有鬭者被发缨冠而往救之则非所以为谨矣此六四之括囊所以明用顺之善也夫顺何由哉顺性命之理而已苟顺性命之理安往而不善〈易说〉
　　白云郭氏曰天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隐而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之徳不彰则为隐矣括囊盖欲其自谨之词〈易说〉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　伊川先生曰黄中之居中也君子文中而逹于理居正位而不失于下之体五尊位在坤则唯〈一作故唯〉取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也〈易传〉○君子不成章不逹易曰美在其中畅于四支成章之谓也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰正位居体所以应黄裳之美〈易说〉
　　广平游氏曰美在其中而畅于四支发于事业则周公其人也故曰公孙硕肤赤舄几几公之大美发于事业者既孙而不处其畅于四支者睟然见于动容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒见其赤舄几几而已赤舄几几四体不言而喻也○黄中通理者养徳性之源而通至理也正位居体者正为臣之位而居坤体也通理云者非谓其见彼也自见而已非谓其闻彼也自闻而已故宅于心者至虚而明居体云者处静而无倡也禀其令而已处顺而无作也续其终而已故守其身者至柔而恭内外交相养则美在其中粹然无疵矣故见于面盎于背施于四体四体不言而喻此畅于四支所以为美之至也致天下之大利成天下之大顺功高而朝不忌任重而上不疑此发于事业所以为美之至也古之人有体是道者吾于周公见之矣周公既有大美而不居则所可得而形容者道徳之气神明之容而已故曰赤舄几几盖畅于四支者然也东人欲其留西人欲其归而名实孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕盖发于事业者然也公之硕肤若是而不与有焉则其为美之至可知也坤之六二地远于君诸侯之位也故言敬以直内义以方外而以其动者言之所以为人也六五地近于君公卿之位也故言黄中通理正位居体而以其静者言之所以为美者为臣之义于是两尽〈并易说〉
　　白云郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之体而徳与位称也是以近而畅于四支大而发于事业见于四方万里之远者无非在中之美徳也充之足以保四海是为美徳之至夫圣人治天下国家之道必本于心正修身之微是以六五君子之发于事业者盖由在中之美能通天下之理而已〈易说〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄伊川先生曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至于阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也〈易传〉
　　白云郭氏曰上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉盖俱阴无战故也因其称龙故称血因其称血故称玄黄从其类而言此周公爻辞之大法也天玄而地黄盖天地阴阳两伤之意〈易说〉











　　大易粹言卷二



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷三　　　　　宋　方闻一　编
　　䷂〈震下坎上〉
　　伊川先生曰屯序卦曰〈一无曰字〉有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〈易传〉
　　白云郭氏曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才独人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而尽天道纯柔为坤而尽地道至于人事不齐一卦不足以尽故自屯至未济共为人道以配乾坤是以诸卦所载人事为多而人道自此明矣然则人道以六十二卦而后能配乾坤所谓干以易知坤以简能欤〈易说〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　伊川先生曰屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也〈易传〉○处屯难而有致亨之道其唯贞固乎然能守正不变者鲜矣〈师说杂编〉
　　横渠先生曰勿用有攸往往则失其居矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰屯极必亨故屯有亨之道元亨大亨也利贞利在正也与干四徳异矣勿用有攸往以初爻言也险在前屯难方生也遽而往则行险而犯难矣故曰勿用有攸往〈易说〉
　　白云郭氏曰天地无屯人与万物皆有之物之始生及其未亨之时皆屯也故为人道之始乾坤之四徳所以生万物而康屯者故屯有得于乾坤之四徳也然四徳非一于屯也屯之所得者屯之时屯之事而已观干之彖万物资始元也品物流形亨也各正性命保合太和利贞也是则天地之道始终在于万物而万物以人为首故屯为人道之始具四徳而继乾坤也人道始生而未成未可用有所往先于建侯者圣人配天地之徳生万物而康屯莫先此大公之道故也〈易说〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　伊川先生曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义○所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫〈一无夫字〉贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫〈一无夫字〉贞固也○上文〈一有既字〉言〈一有夫字〉天地生物之义〈一有是以字〉此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也〈并易传〉广平游氏曰屯宜建侯而不宁何也盖屯难未解方且急贤才以自助故分土锡圭以报有功而崇有徳又且与之戮力以弘济艰难故虽建侯而不宁也若豫之建侯则四方无虞五刑不用要当建诸侯以蕃屏王室而已以是建侯则宁矣武王归马放牛何不宁之有〈易说〉
　　龟山杨氏曰干一索而得震阴阳始交也坎在上难生也阴阳始交而未成泽坎之所以为难也震动而坎险动乎险中合二体言之也止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也盖险非可止之地止则终于䧟而已矣故动乃亨也夫屯难之初上下无常分贵贱无定位非正也屯难平而后君君臣臣而天下治故曰大亨贞言亨而后贞也雷雨之动满盈则屯解而泽下流矣○天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣〈并易说〉
　　兼山郭氏曰屯者物之始生也草者之未齐昧者之未明勾者之未伸萌者之未达而有动乎险中之象终至于大亨贞也是以草者齐之昧者明之造物之始也建侯而不宁人伦之始也厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其群而比焉势又不足则必求其强且大者而比焉此后王君公之所由立也故后世有天下者必思屯之所以利建侯而不宁则知所以为治矣〈易说〉
　　白云郭氏曰乾刚坤柔至屯而始交交则人道乃著然纯阴疑于阳则战况刚柔之交能无难乎以是知人道之患与天地异故系辞言鼓万物而不与圣人同忧是圣人不能无忧也屯之时处险而不可动故言勿用有攸往屯者也而天下草昧圣人不得不动之时故言利建侯康屯之主也利建侯则动乎险中亦圣人所不得已也唯动则得天地大亨万物之贞道苟一于勿用有攸往则非康屯之主也雷雨之动满盈乎天地之间此天造草昧也建侯而不宁圣人法天而造草昧也圣人法天继天而造草昧此屯所以继乾坤之道也〈易说〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　伊川先生曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯〈一无屯字〉难经纬纶缉谓营为也〈易传〉
　　横渠先生曰云雷皆是气之聚处屯聚也〈易说〉
　　广平游氏曰经纶者因性循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此也〈中庸解〉
　　龟山杨氏曰雷雨之动满盈则屯解矣云雷而不雨卦之所以为屯也屯难未亨君子经纶之时也〈易说〉兼山郭氏曰象在天成象在地成形事象之宜也在上则为云在下则为雨亦事象之宜也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯经纶者经纶天下之事建侯而不宁之谓也〈易说〉
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　伊川先生曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也○贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也○九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〈并易传〉
　　横渠先生曰磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也〈易说〉广平游氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁耶故其体国致君宜以恊济为意其曰利建侯者乃代天理物之职也〈易说〉
　　龟山杨氏曰得天下有道得其民斯得天下矣初以刚明之才处群阴之下能以贵下贱也其才足以济时之屯又能以贵下之宜其得民矣然犹盘旋未进者志行正故也行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也文王三分天下有其二可谓大得民也而犹服事商者亦行正而已矣故曰利居贞高明柔克利居贞者待时而动不失正也圣人之有天下非私之也四海之内共利之之为说共给之之为安故利建侯武王克商有未及下车而封者用此道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九刚柔始交故称磐桓时止则止时行则行理之常也时有不得行是以宜待也阳上而阴下上贵而下贱亦理之常也其或以阳下阴以贵下贱者适时之变也是以康屯之道在于得民得民之道在于下下老子曰江海为百谷王以其下之也〈易说〉
　　白云郭氏曰屯之时兴事皆当磐旋磐旋未决也居屯之道则当居贞建侯如是之利可免磐旋矣○刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势而天下万物方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以磐旋也初九以刚明之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽磐旋而不失康屯之道故曰志行正也况以阳下阴大得民乎圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之〈并易说〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　伊川先生曰二以阴柔居屯之世虽正〈一作五〉应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞〈一有助字〉也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也冦非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此○六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〈并易传〉
　　横渠先生曰班布不进之貌〈易说〉
　　龟山杨氏曰六二以阴柔乘刚故屯如邅如乘马班如下马为班言此屯而不能有行也初以阳下阴婚媾之象匪宼也二以柔顺中正之资守常待应而不从女子贞也与天下之大老异矣盖初虽有刚明之才足以济难而亨屯以之为君则未也守女子之贞宜其不字矣至其数极而反常则君臣之分正故十年乃字十数之终也君先而臣从君唱而臣和所谓常若绮里之徒汉初求之不可得而臣女子贞也晚出从太子游反常故也〈易说〉
　　兼山郭民曰六二召云者龙命吕者律其听者非苟合而已也以位则配以居则正而不偶焉屯故也至于天道反常则应之礼曰国有道不变塞焉国无道至死不变其六二之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰屯之世动在险中非阴柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故为在屯之邅者而有女子之象焉马班如欲应五而不能进也初九之刚进而见逼非为寇则婚媾耳六二居中待应不为苟合宼婚不从故云不字至于十年屯难反常终从正应则六二之处屯可谓女子之贞者矣伊川曰此自据二以柔近刚为义不计初之徳为如何也易之取义如此所谓假初以明二非在二以明初也班如者旧以谓相牵不进或谓班旋不进伊川谓班分布之义与马异处要之班如为列而未进又不欲退处也〈易说〉
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　伊川先生曰六三以阴〈一无阴字〉柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则唯䧟入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已○事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷〈一作穷困〉也〈并易传〉
　　横渠先生曰处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乘刚有冦故五若可亲五屯其膏故不若舍之〈易说〉龟山杨氏曰六三居动之极而不中正非居正者也待时而动动而不括故其出有获当屯难草昧之时动不以正而上无应以之济屯是从禽而已即鹿无虞唯入于林中者也古者无事岁三田非以为游豫也必有山泽之虞以菜其野盖菜其野而后禽可即田而无虞是从禽而已林中非即鹿之所君子见几不如舎之往斯吝穷矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰六三在屯之时居动之极贪于有获肆欲从禽昧道而行以临险阻始求有得往益屯也不知所谓得人者昌失人者亡故也六三互体有艮庶几有知止之心故曰君子几不如舍也即鹿无虞以从禽也何必黔喙之谓乎其卦则屯其体则震其互体则止动而求获不知其向是以不如止也虞翻变文为麓或谓于义为赘且鹿之已即何必虞乎谓为赘辞则钜鹿沙鹿皆当同义故知从禽非专鹿也〈易说〉白云郭氏曰虞翻王肃以鹿为麓先人曰如钜鹿沙鹿之鹿故知从禽非专鹿也雍曰孟子言从禽兽而无厌书言外作禽荒则从禽禽荒皆谓田猎则此不止于鹿明矣六三以阴柔之才非中正之位居动之极贪于有获非处险之道也曽不自度可动之利虽即鹿也不过入于林中而已岂能有济哉唯君子知几不如舍之为得矣往则遇险其道穷也〈易说〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也伊川先生曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚〈一作刚阳〉之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚〈一作刚阳〉之婚媾往与共辅阳〈一无阳字〉刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位己之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉○知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地〈一作位〉已不能而遂已至暗者也〈并易传〉
　　横渠先生曰六四待求而往〈易说〉
　　龟山杨氏曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者有待而行也夫初以阳下阴求婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞时赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克耳故往吉无不利而孔子曰求而往明也若诸葛孔明之于先主其几是乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四屯虽可以有为之时又恶不由其道故志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元取非其招不往也如不待招而往何哉〈易说〉
　　白云郭氏曰居屯之时有济难之志而无济难之才者六四也无其才则必资刚明之才与共济难此所以班如有待于初九也初九正应以阳下阴得婚媾之义彼求而我往是以吉无不利也六二不与初九而待正应是之谓贞贞则正道存焉六四不近比九五下待初九求而后往是之谓明明则事业兴焉此伊尹伯夷之所以辨也〈易说〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生曰五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣○膏泽不下及是其徳施未能光大也人君之屯也〈并易传〉龟山杨氏曰屯难之世履尊位而䧟乎险中乘阴而无辅欲有为而力不足者也此人君之屯也人君之屯于其名位非有加损也膏泽不下于民力不足以有为而已若唐之文宗是也故曰屯其膏言泽不下流也以其欲有为而力不足故戒之曰小贞吉大贞凶小贞若武宗用李徳裕之谋先取泽潞河北诸镇置而不问是也故唐之威令几于复振大贞若鲁昭公高贵乡公是也〈易说〉○易曰屯其膏小贞吉大贞凶方屯难之时膏泽不敷权移于下政非己出人君之屯也权移于下而欲骤正之取凶之道也故大贞凶小贞渐而正之也孔子欲旅泰山者姑小贞之而已其后昭公卒至败亡失此故也〈语解〉
　　兼山郭氏曰九五尊位大中庆赏之可行而时则屯也彼刚中之质见揜于二阴膏泽不得下于民之象也坎虽润下特私其应而已故小贞则吉也贞者事之干也方屯之未宁而下有分民之臣上无蓼萧之泽以及四海故大贞则凶也或以况魏晋之初盖大器已移夫何屯膏之有〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川先生曰人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣雍曰九五位非不尊也处非不正也徳非不中也见揜于二阴而有屯膏之象者盖五方自屯于险中岂能膏泽下于民哉然女子小人皆阴之类也能揜君之徳者也能屯君之泽者也人君惑而好之乃所以自致其屯也〈易说〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也伊川先生曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣○屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈并易传〉
　　龟山杨氏曰险难之极以阴柔居之乘刚而无辅无有为之资也乘马班如泣血涟如而已班而不能有行也涟如伤之至也若唐之昭宣是已其危亡立至又何可长者然则时终不可为欤曰有刚健之才尊徳乐义择贤而用之何不可之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六易穷则变变则通通则久处屯之极不能变屯以求通虽曰加忧何可济也是由寝积薪之上自谓曰安其能久乎二与四为不及上为过过而不知变是以及此〈易说〉
　　白云郭氏曰康屯之道莫大于建侯不宁非优柔不断之所能济也上六处屯之极乘马班如同二四之道可谓优柔不知变者矣故进退犹豫终以自伤非可久之道也二之班如待正应也四之班如待求而往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳屯为柔弱待济之时故乘马班如皆欲待而有所之也〈易说〉大易粹言卷三



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷四　　　　　宋　方闻一　编
　　䷃〈坎下艮上〉
　　伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生稺小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义〈易传〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　伊川先生曰蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒〈易传〉
　　横渠先生曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也○教人当以次守得定不妄施初筮告再三渎渎则不告是刚中之徳也〈并易说〉
　　白云郭氏曰屯之所以为屯者险而动也蒙之所以为蒙者险而止也屯者物之始生生而后稺卦之序也物稺有必亨之理圣人发蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙处蒙者也我所以发蒙者也一徳以筮之则我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也蒙之时行此为利贞耳筮者问而决之也蓍之称筮义盖同此〈易说〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　伊川先生曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则〈一有得字〉时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以〈一无以字〉刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也○初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣○卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者也四阴皆处蒙者也〈并易传〉
　　横渠先生曰险而止蒙夫于不当止而止是险也如告子之不动心必以义为外是险而止也蒙险在内是蒙昧之义蒙方始务求学而得之始是得所止也若蹇则是险在外者也〈易说后〉○险而止蒙蒙亨以亨行者时中也夫险而不止则入于坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能时中所以亨也○时〈一有中字〉之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主之者全在九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时〈一有中字〉也此时也正所谓如时雨化之如既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功〈一有蒙以养正圣功也是以字〉养其蒙使正者圣人之功也〈并易说〉○非礼之礼非义之义但非时中者皆是也大率时措之宜者即中也时中非易得谓非时中而行礼义为非礼之礼非义之义又不可一槩如此如孔子䘮出母子思不䘮出母不可以子思为非也又如制礼者小功不税使曽子制礼又不知如何以此不可易言时中之宜甚大湏精义入神始得观其会通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达会通则有非时中者矣今学者湏是执礼盖礼亦是自会通制之者然言不足以尽天下之事守礼亦未为失但大人见之则为非礼非义不时中也君子要多识前言往行以畜其徳者以其看得前言往行熟则自能比物丑类亦能见得时中〈语解〉○蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎〈正蒙〉
　　广平游氏曰含徳之厚比于赤子抱一不离此蒙以养正之谓也夫唯抱一不离故智虽落天地而不自虑能虽穷海内而不自为付百职于众贤而我无为焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不处其名此圣人之功也○筮者占以决疑也占以决疑无不致诚故易于致诚以谋亦以筮言之非假布策也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者再思以有择若夫假尔泰筮则不可以有原也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰险在前往斯䧟险矣见险而能止蹇之所以为智也险在下往斯出险矣险而止卦之所以为蒙也物生必蒙则生而未失赤子之心也有亨之道焉以亨之道行则时中矣中也者喜怒哀乐未发之谓也居蒙之时有刚明之材唯九二而已蒙所资以为明者也六五柔顺而得中童蒙之能求我者也古者大有为之君必有不召之臣故汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也而汤实求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也盖志不应则尊徳乐义之心不至尊徳乐义之心不至则虽有谋焉而就之犹不告也况可召之乎故又曰初筮告再三渎渎则不告初筮诚一也再三诚不一也诚不一而告之则上下皆渎矣渎滋蒙也筮谓占决也○蒙以养正圣功也者正以蒙养之则不失赤子之心矣作圣之功也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰山下有险险而止蒙有不知而止者童蒙是也有无所事于知而安之者圣之事也诗曰帝谓文王不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则其养正之谓乎志应也者非体应也诚应也彼一徳而筮之则一徳而告之彼二三其徳是以不能告也故蒙之辞皆有二义〈易说〉
　　白云郭氏曰险而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者圣人也童言物之稺也物稺则求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二处得其中应得其时是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志应初筮告者刚中之性无二三也再三不告盖以渎我而亦所以渎蒙也渎则愈惑是以窒者不复通晦者不复光非所以治蒙也蒙之道养正则不惑而不取于二三养正不已终成圣功是以不失赤子之心为大人养正犹孟子言以直养而无害盖正直皆谓天之所命也〈易说〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　伊川先生曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙稺未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出未有所向则以养育其明徳也〈易传〉
　　广平游氏曰山下出泉其一未散其势未逹观其势之未逹则果行观其一之未散则育徳〈易说〉
　　龟山杨氏曰山下出泉泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舍昼夜育徳者取之〈易说〉
　　兼山郭氏曰蒙之为蒙可以逹材可以成己是或一道也今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉货财殖焉是以导之可以逹材蓄之可以成己诗曰如山之苞如川之流其果行育徳之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人有言蒙之为蒙可以达材可以成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也盖山下之泉必养其源然后决而为江河君子必育徳深厚然后可以果行也其所以生利万物者所谓逹材欤〈易说〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　伊川先生曰初以阴暗居下下民之蒙〈一作象〉也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其〈一无其字〉非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成也故以往则可吝○治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以柔下贤居于坎䧟然无私系用心存公虽不能谕人于道以辨曲直正法可也善行法者多说于任刑道非弘矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也〈易说〉
　　广平游氏曰蒙之初六发蒙而利用刑人何也盖民之迷则目无所见耳无所闻若以物蒙其首也今欲发其蒙而示之以好恶则彼且不见利不劝不威不惩诰令所不能加行义所不能率必欲以利诱之耶则爵无徳而禄无功愈非所以劝也故当小惩而大戒罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也虽然有发蒙之志则刑人而为利矣苟恶其蒙而刑之不几于不教而诛乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之以好恶之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗逹非威之以刑莫之能从也故发蒙之初利用刑人盖威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣桎梏者所以禁切之使无妄适也吝则不复自新矣昔成王以商之馀民封康叔则告以敬明乃罚为先商之馀民顽民也蒙而无知者也故所先如此至康王毕公保釐东郊则世变风移矣故命之曰唯徳唯义时乃大训成王之诰康叔盖利用刑人之意先王之施徳刑非异也因时而已矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰初六人之生不知学问之可成不知罟擭䧟阱之可避凡以蒙故也故初则发之利用刑人乃所以为说桎梏之道也不能发之于初至于过而后击之不亦晚乎谓以往者过也说者谓脱之则吝是一罹于刑终身不可㢮也岂其然乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰人之生不知学问之可成不知罟擭䧟阱之可避凡以蒙故也雍曰初六发蒙是使之知学问之可成也利用刑人是使之知䧟阱之可避也圣人惧民性之易迁故欲辩之于初也虽舜之刑期无刑不过于此岂非说桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑为发蒙之道疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此舜戒皋陶明于五刑以弼五教之意圣人岂有先刑罚而后教化之理哉〈易说〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也伊川先生曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明専于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎〈并易传〉
　　横渠先生曰九二以刚居中故能包蒙而吉○择妇而纳之则吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也〈并易说〉龟山杨氏曰无忿疾于顽包蒙也苟以是心至斯受之矣纳妇也九二以刚中之才居发蒙之任群蒙资之以为明者也顽而疾之已甚则乱顺而拒之迁善者沮非所以治蒙也故包蒙纳妇吉妇者顺而从我者也臣之任国事与子之治其家其道一也舜之父顽母嚚象傲日以杀舜为事舜则负罪引慝而已彼以爱兄之道来则诚信而喜之此舜之所以包蒙纳妇而克家也使舜伪而为之则诚信不孚诚信不孚则刚柔不接以是而处顽傲之间欲其不格奸难矣〈易说〉
　　白云郭氏曰九二以刚中之徳为治蒙之主所谓尊贤而容众嘉善而矜不能者也故虽昏愚之蒙包而容之柔道之善取而纳之长㓜之节不废而君臣之伦不乱是虽为治蒙之主而上下之分严矣是以吉也然包蒙者包众蒙而为之主以阴阳言之九夫道也六妇道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙纳妇必子克家而后吉苟无子道独能包而纳之是为强僣不制之臣矣故二者皆以克家为吉包蒙纳妇刚克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志则可其九二之谓乎刚柔接者谓二之刚中上接于柔五之巽顺下接于刚也〈易说〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　伊川先生曰三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不顺不可取也〈并易传〉○不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物〈语录〉
　　横渠先生曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三阴柔而不中正不从正应而下从九二见金夫不有躬者也见金而恱从行不顺矣妇人以顺为正行不顺则父母国人皆贱之二虽纳妇非顺而从之也何利之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰六三舎应从二行不顺也见利忘身不可取也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三不正之女舍应从二见利忘身与贞不字者异矣何所利哉易于有应言妇无应言女三舍应从二行不顺矣称女可也〈易说〉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　伊川先生曰四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也○蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也〈并易傅〉
　　龟山杨氏曰阴资阳以为明六四之困蒙远于阳故也阳实而阴虚实谓阳也不能亲贤以发其蒙其困吝宜矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四上下远于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也君子贤其贤而亲其亲没世不忘也困蒙何有焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰上下远于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也雍曰远于二刚无所发蒙则困阳实而阴虚故称远实孟子曰夫苟好善则人将轻千里而来告之以善何困之有夫苟不好善则𫍙𫍙之声音颜色拒人于千里之外是其所以困也故以此而居上则失道而寡助以此务学则孤陋而寡闻然则困蒙抑亦自取之欤伊川以吝为不足谓可少之也然有啬而可鄙之意〈易说〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　伊川先生曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也○舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〈并易传〉
　　横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与夫彖之义同〈易说〉
　　龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也苟有求焉有所挟则皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学然后臣之由斯道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五夫是道也岂独受学事师为然其微乃在于成徳之序也顺也者顺于理也巽也者入于道也孔子曰吾与囬言终日不违如愚退而省其私亦足以发夫然后知颜氏之子殆庶几也〈易说〉白云郭氏曰柔顺居尊下应九二学焉而后臣此童蒙之吉也太甲之于伊尹高宗之于傅说是也太甲克终允徳高宗克迈乃训皆顺以巽之义〈易说〉
　　上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御寇上下顺也伊川先生曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苖民之不率为乱者当撃伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚𭧂乃为宼也若舜之征有苗周公之诛三监御宼也秦皇汉武穷兵诛伐为宼也○利用御宼上下皆得其顺也上不为过𭧂下得击去其蒙御宼之义也〈并易传〉
　　横渠先生曰蒙暗犯宼御之可也以刚明极显而宼蒙暗则伤义而众不率也〈易说〉
　　广平游氏曰蒙之上九击蒙若齐之伐燕利其土地重器所谓为宼也若葛伯仇饷而汤往征之所谓御宼也〈易说〉
　　龟山杨氏曰上九蒙之极也以刚之才处之故至于击蒙也然击之以正其罪则御宼也已甚而至于残民则为宼也故戒之曰不利为宼利御宼若有苗之昏迷而舜征之击蒙而御宼也孟子谓燕可伐而齐王伐之诛其君而吊其民则是亦御宼也而齐王迁其重器系累其子弟是乃为宼耳故诸侯将谋救之上下不顺故也何利之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙终之不可戒是以不得已而至于击也师之毒天下犹曰民从之吉况于蒙乎故知其为上下顺也不利为宼利御宼彼我賔主之辞非有时而利为宼也易为君子谋不为小人谋斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非刚中之徳也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰不利为宼利御宼彼我賔主之辞非有时而利为宼也雍曰既利御宼则彼来宼者不利明矣夫不能戒之于早终至于过而后击之亦非特教之不至也盖有积恶不移之质如何校灭耳者也上九刚过之才发蒙则暴包蒙则不能容以之御宼则利矣能御宼亦去众蒙之害上下得不顺之乎〈易说〉




　　大易粹言卷四
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷五　　　　宋　方闻一　编
　　䷄〈干下坎上〉
　　伊川先生曰需序卦蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼稺必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意湏待之义序卦取所湏之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故湏待而后进也〈易传〉
　　兼山郭氏曰序卦云需者饮食之道也文武以天保以上治内采以下治外始于忧勤终于逸乐如此而已至于蓼萧废则恩泽乖湛露废则万国离故需之为需岂曰小补之哉〈易说〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　伊川先生曰需者湏待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也〈易传〉横渠先生曰刚健而不䧟而能俟时故有孚于光亨也讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首亦言有孚义同此〈易说〉
　　白云郭氏曰天地之大尚不能无所需以生万物况人道乎有孚者充实之美也光亨者辉光之大也有是徳众之所需也需之亦以成是徳也贞则吉需之道也利渉大川干之健也〈易说〉
　　彖曰需湏也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　伊川先生曰需之义湏也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不䧟于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣○五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中○既有孚而正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利〈并易传〉
　　龟山杨氏曰五以刚正中履尊位而不疚故有孚光亨贞吉有孚刚中也光亨大亨也充实而有光辉之谓大则光斯大矣不曰大亨者以其有险而刚不揜焉故曰光亨也夫刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉故曰需湏也时行则行时止则止而动与时偕天行也故险虽在前而不能䧟其义不困穷矣以刚健之才需而后动则往无不济矣故利渉大川〈易说〉
　　白云郭氏曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需湏也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中为需之主宜矣〈易说〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　伊川先生曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为湏待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子蓄其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和〈一作养〉其心志所谓居易以俟命也〈易传〉
　　横渠先生曰云上于天需君子以饮食宴乐九五需于酒食贞吉未济亦有孚于饮酒以阴在前无所施为唯需于饮食而已〈易说〉
　　广平游氏曰云上于天则泽将下流天下之所徯望也故有需之象饮食人之大欲存焉而人非饮食不生则天下之所需莫急于饮食故需饮食之象而位乎天位以应天下之求亦曰需于酒食而已然幅贠之众乌得人人而饮食之哉亦曰养贤以及万民而已故君子饮食燕乐者大亨以养圣贤使忠臣嘉賔得尽其心焉耳忠臣嘉賔尽其心则小民不失职而人人厌其所欲矣九五之所需孰大于此〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始于燕群臣嘉賔者需之道也雍曰序卦曰需者饮食之道也饮食朝夕之需也人无饥渴之害则饮食无需也屯蒙之后天下之所需者在君而君之所需者在贤云上于天欲雨之象万物之所需也饮食宴乐所以养贤膏泽将以及民亦天下之需也〈易说〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　伊川先生曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也○处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有湏而恬然若将终身焉乃能用常也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰乾道以上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也〈易说〉
　　白云郭氏曰以干之刚犹有畏难之义则险其可犯哉初九远于难者也故言于郊于郊不犯难矣勿以远而妄动乃尽畏难之义是以利用恒无咎可需则需不可需则勿需也可应则应不可应则不应也此需时用常之道〈易说〉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　伊川先生曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也○衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也〈并易传〉龟山杨氏曰沙近水而不溺于水以其衍在其中而不迫于险也其犯难浅矣故小有言终吉〈易说〉
　　白云郭氏曰沙近水近难也近之必不能无难故小有言刚明之才居柔守中小言之伤不为大损是以终吉欲无小言之愆则远于郊而用常可也二虽不能远于郊而以宽裕居中是虽有言而吉终也叔孙武叔毁仲尼子贡曰其何伤于日月乎终吉之谓也〈易说〉
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　伊川先生曰泥逼于水也既进逼于险当致宼难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致宼也苟非敬慎则致䘮败矣○三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致宼由已进而逼之故云自我宼自己致若能敬慎量宜而进则无䘮败也需之时湏而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳〈并易传〉
　　龟山杨氏曰需而迫于险则致宼自我矣然乾健之极非险之所能䧟故敬慎则不败需而后动能敬慎者也若夫行险以徼幸虽有刚健之才能不败者鲜矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三坎为险九三迫之灾在外也于郊于沙于泥远迩之象也刚健上行故曰自我致宼也〈易说〉
　　白云郭氏曰于泥则有难矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥则于泥之宼自我致之也灾自外来也敬慎而不败者君子责己反身之道也躬自厚而薄责于人则远怨矣何败之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行险以徼幸鲜不败矣然君子虽因接物而有敬而敬当在物先故坤之直内言存于物先也需之九三上六见于用以接物而已〈易说〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也
　　伊川先生曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶也○四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔〈一作柔弱〉不能与时竞不能处则退是顺从以聼于时所以不至于凶也〈并易传〉横渠先生曰以柔居阴不能御强来则聼顺而辟其路〈易说〉
　　龟山杨氏曰乾健上行非险之所能䧟而四以阴柔在前故需于血出自穴血阴伤也出自穴不安其所也阴虽不安其所而能以聼则虽伤而不至于凶矣六四以柔居阴能顺以聼者也〈易说〉
　　白云郭氏曰以阴柔之质处众刚之上不能违而避之反出自穴是自求祸也故需于血然应于初九自上应下能顺以退聼故虽伤而无凶〈易说〉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　伊川先生曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所湏必得也既得贞正所需必遂可谓吉矣○需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰需而至于位天位则险难既平无所事矣故需于酒食而已若既醉之诗是也然需于酒食而不以正则是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉者也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉也雍曰饮食非自养也养贤而已养贤以及万民所以应天下之需也鹿鸣之君盖得需于酒食之道天保之福所谓贞吉也〈易说〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　伊川先生曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也○不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也〈并易传〉
　　横渠先生曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失〈易说〉
　　龟山杨氏曰阴宜下而在上不当位也以柔顺居之而不为险难虽不当位未大失也当需之终处一卦之外远于阳也与四异矣故入于穴穴阴所安也三阳需而进不速之客也阳方上行知敬而不为险难其吉宜矣若夫需道之终犹欲怀险以为难亦君子之所不容也能无凶乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六不当有事之地犹有需焉至于三阳彚征不能退听以违之是以入于穴也敬之终吉未大失而已乃若鸿飞冥𡨋弋人何慕焉上六坎也故其道如此〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰上六不当有事之地至于三阳彚征不能退聼以违之虽敬之终吉未大失而已乃若鸿飞𡨋冥弋人何慕焉上六坎也故不足以进此雍曰上六据非其位不能退聼徒知入于穴以避焉仅免夫需血自伤而已故曰未大失也天道上行理之常来而敬之终无凶也夫需之时天下如饥之需食渇之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五安然是为需之主然水行需舟陆行需车莫非需也卦特言其大者耳〈易说〉
　　大易粹言卷五



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷六　　　　宋　方闻一　编
　　䷅〈坎下干上〉
　　伊川先生曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所湏争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〈易传〉
　　讼有孚窒中吉终凶利见大人不利渉大川
　　伊川先生曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦湏窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也○讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可䧟于危险故不利渉大川也〈并易传〉
　　白云郭氏曰需讼一体也相亲而需则为需相违而讼则为讼性情之异耳然性情之异而有孚则同者亲而无孚需之妄也讼而无孚讼之妄也窒者塞其源而不流也惕者谨其事而知惧也得其中则吉成其终则凶知此则知讼之为道矣非特讼者为然听讼亦如之也好生之徳洽于民心兹用不犯于有司窒之也钦哉钦哉唯刑之恤哉惕之也吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑唯轻吕刑之疑有赦不成其终也〈易说〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　伊川先生曰讼之为卦上刚下险险而入健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险䧟之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也○讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也○讼者求辩其是非也辩之乃中正也故利见大人以所尚者中正也聼者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也○与人讼者必处其身于安平之地若䧟危险则䧟其身矣乃入于深渊也卦中有中正险䧟之象〈并易传〉龟山杨氏曰乾健而上行坎险而趋下居险健而不相与讼之所兴也九二刚来而得中有孚也讼以有孚为主讼而无孚则刑随之矣凶之道也刚来而䧟乎险中见窒也见窒而后讼讼非得已也讼而惕焉中而止非成讼也是以吉非刚而得中畴克尔终凶以上九言也处讼之极不能复即命渝安正则成讼者也终凶亦宜乎然讼非中正者不能聼而决故利见大人九五是也孔子曰聼讼吾犹人也必也使无讼乎大人能使无讼者若恃险健之才往而犯难则鲜不及矣故不利渉大川〈自讼有孚至此易说〉
　　兼山郭氏曰讼三升而二降乃刚来而得中也〈易说〉白云郭氏曰讼不亲也不亲而健健而䧟此所以为讼刚来居二而得中故二为成卦之主用中则吉也大人与天地合徳日月合明无私之大者况讼乎是以利见之也险欲䧟健远之可也故不利涉大川渉之则自入于渊矣需之利涉大川险在前也讼之不利渉大川险在下而必䧟也〈易说〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　伊川先生曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也〈易传〉
　　龟山杨氏曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰天体于上水行于下天道左旋水性右流皆违行而不相亲故曰讼不亲也不亲所以为讼也孔子曰聼讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于制作契之不明讼之所以生也故有徳司契而不责于人上古结绳以治后世圣人易之以书契良以此也方此为治讼之始未及夫化民之道〈易说〉
　　白云郭氏曰天水违行大不亲矣作事谋始期无讼也邦无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也无讼在上之谋始也此谓窒惕之道〈易说〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　伊川先生曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也○六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也○柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〈并易传〉
　　横渠先生曰初于正应中有阴阳之间不无讼但以阴居下体为柔顺履险方初不永所事其理辩直〈直一作正〉故小有言终吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰险而健卦之所以为讼也险故兴讼健故能讼居险之初柔不当位非险而健也无能讼之才故不永所事当上下违行之时阴柔在下而二以刚乘之近而不相与故小有言然有应在上顺而不为险故其辩易明既已有言则非无讼也以其辩明故终吉夫讼非可长之事居讼之初谋始之时也故孔子因以戒之有不可之辞焉〈易说〉
　　白云郭氏曰讼之初未始不小有言也永其事则有成终之凶不永所事是以终吉言于初者戒之于始也初四在讼之应者是以其辩易明二五在讼之不应者是以不克而掇患也〈易说〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　伊川先生曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也○义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也○自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也〈并易传〉
　　横渠先生曰处险体刚好讼者也上下二阴俱非已应理为不直故不讼归而逋窜使其邑人之众无辜被祸故曰邑人无眚〈易说〉
　　龟山杨氏曰以成卦之才言之则九二刚来而得中能有孚窒惕中吉也以爻言之二五正应也二以刚险而不应讼上者也而五以刚中正而履尊位讼之主也人所利见而取决焉不可得而讼也故不克讼然九二刚而中知义不克则非怙终者故归而逋其邑人三百户无眚归而逋者自反不缩逋窜而自逭也邑人三百户则其居寡弱矣不为险健也不为险健则讼息矣故无眚眚过也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二孔子称十室之邑必有忠信如丘者焉则三百户之邑亦不为小矣或谓下之敢讼上者以附已之众为得之矣附已之众上之所不容故置其邑而逋乃可无眚眚甚于凶明矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰十室之邑必有忠信则三百户不为小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可讼也讼之义不克也不克则置三百户之邑而归逋窜之中可无眚矣盖以下讼上其患自取苟不违其邑是速诛伐之祸也九二以刚中之才一䧟险中而不克讼其取患如此况无其才者乎是以圣人贵夫窒惕而不利渉难也伯氏骈邑三百管仲夺之而没齿无怨言岂有讼上之患者乎〈易说〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　伊川先生曰三虽居刚而应上然质夲阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也○柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴〈一作处〉柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也○守其素分虽〈一无虽字〉从上之〈一无之字〉所为非由已也故无成而终得其吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰履非其位处险之极若能不为他累専应上九则虽危终吉故曰旧徳以阴居阳又处成功必有悔吝故曰无成〈易说〉
　　广平游氏曰讼之六三才不称位故有食旧徳之象食旧徳者世其禄也世之构讼者皆出于忿欲而六三才不足则内省而无忮位已高则知足而无求夫如是则从上而已奚其讼故食旧徳而安也然当讼之时才不称其位则人必有媢嫉之者故不能无危要之在已者贞固自守而无争心故虽危而终吉也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三以阴居阳无险健之才而承乘皆刚力不能讼也上九处刚健之极而下为之应柔不能抗也则从上而已故曰食旧徳贞厉盖先王诏禄以功饩廪称事食其食不任其责而唯上之从则唯食旧徳可也当上下违行之时居险健之中虽以旧徳而食然从之而不以正安之而不知戒失义犯患将无所不至矣故唯贞厉乃终吉与之从事则无成矣〈易说〉
　　白云郭氏曰以阴柔而介二刚之间危惧也能不以讼为事所谓窒惕者也故能保旧徳之禄而固守弗失与逋其邑而䘮者异矣虽介二刚为危道而终获吉者能窒其讼故也介二刚有道乎舍二之讼上从乾道代终而已从其大体者也故吉六三不以讼为事上从乾吉之大可谓徳与位称者矣然仅能食旧而已九二自下讼上掇患已至又岂能保其旧邑哉逋窜宜矣〈易说〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　伊川先生曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应〈一有于字〉初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼及就正理变其不安贞为安贞则吉矣○安正能如是则为无失矣所以吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰体健而比于三理为不直故不克讼〈易说〉龟山杨氏曰居非中正义不克讼也复即命变而为安正则吉矣命天理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不亦宜乎〈易说〉
　　白云郭氏曰刚强之才未尝下人非得位必多讼九四居上讼下为初辩明既不克讼复即初之命变而安于贞是以获吉复即初命舍讼而应初也应初所以为正也是亦不失旧徳之道苟非复即命渝安贞殆亦逋邑之流乎九四盖尝有讼能变而获吉故不言旧徳而象但言不失也既云不克讼则无徳可言矣论讼则四优于二论徳则三优于初其讼者上九乎亦愈于二之犯上也〈易说〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　伊川先生曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣○中正之道何施而不元吉〈并易传〉
　　广平游氏曰讼元吉谓聼讼之主也非身有讼也九五得尊位大中以正决天下之讼已则何讼之有当讼之时至而以中正决之是以元吉也若虞芮质厥成文王蹶厥生则聼讼之道孰善于此吉孰大焉故卦言利见大人大人则九五之谓也且讼而有孚犹窒而后通惕而后寕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚中正而履尊位讼之所利见也故元吉元吉者大而尽善者也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五利见大人尚中正也九五之象曰讼元吉以中正也则九五之无讼而为听讼之主明矣诗曰虞芮质厥成文王蹶厥生则知讼元吉所以为中正也〈易说〉
　　白云郭氏曰九五中正大人也听讼之主也天下之长也为天下之长以中正之徳听天下之讼人之所利见其为吉也大矣盖非一人之吉实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓也〈易说〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬也
　　伊川先生曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠夺也○穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〈并易传〉
　　龟山杨氏曰以刚健居讼之终成讼者也成讼凶之道虽足以取胜而受服人所贱辱也故终朝而三禠之或锡非诚与也三禠者言疾之者众也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九许慎云鞶大带也君子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也众所不与故终朝三禠之言不足贵也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人言鞶大带也男子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也雍曰上九以讼而锡之鞶带其招禠不足贵如此况自下讼上义不克者夺邑宜矣是不若六三不言讼而守旧徳又不若九四复即命而不失也〈易说〉




　　大易粹言卷六



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷七　　　　宋　方闻一　编
　　䷆〈坎下坤上〉
　　伊川先生曰师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻而言一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众主而在下将帅之象也〈易传〉
　　师贞丈人吉无咎
　　伊川先生曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师緫众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服〈一作严畏〉则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也〈易传〉
　　横渠先生曰丈人刚过太公近之刚正刚中则是大人圣人得中道也太公则必待诛纣时维鹰扬所以为刚过不得称大人〈易说〉
　　广平游氏曰师贞丈人吉故诗称方叔元老克壮其犹也老者成徳之称乞其言足以愈人之疾故曰艾宪其行足以助人之善故曰叟其更事多其作谋审其成徳也尊其致道也远盖朝廷典刑所赖而非特可以行师也丈人者老者之尊称而法度所资也师之道以律为主故以丈人言之〈易说〉
　　白云郭氏曰师为众九二之师之象也贞正也师之道正于一者也故师以贞为先丈人尊严老者之称故能虑善以动无轻敌贪利危国䘮师之患所以唯丈人为吉也与武王唯师尚父宣王方叔元老同义兵凶器战危事争逆徳无全吉也故以丈人无失律䘮师为吉以善补过为无咎〈易说〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　伊川先生曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也○刚中而应行险而顺言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也○师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故〈一作固〉无咎也〈并易传〉广平游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征已则不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以干时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正已而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为之主将帅之象也说卦曰坤为众故师比之象如此春秋传曰师能左右之曰以能以众正乃可以王矣若夫狙诈作使则诡道也虽足以取胜王者不为也夫刚中而应者以九二言也行险而顺合二体而言也兵凶器战危事用民于凶危可谓行险而毒天下矣然而为匹夫匹妇复仇则行险而顺矣故东征西夷怨南征北狄怨虽毒天下而民从可知也又何凶咎之有〈易说〉
　　白云郭氏曰刚中而应九二也行险而顺师之义也师道必正而后动众正于九二也能用众正之九二则可以王六五是也师者凶危行险之道故曰毒天下而必以顺动者盖有义存焉则民从之毒如药石之攻疾毒之所以除害也所谓诛其君而吊其民东面而征西夷怨者也可谓善补兴师动众之过者矣〈易说〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　伊川先生曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民蓄聚其众也〈易传〉
　　龟山杨氏曰地中有水容而能蓄也故君子体师之象以容民蓄众〈易说〉
　　兼山郭氏曰坤为地为众坎为险为法地所以容民法所以蓄众也周官司空掌邦土居四民时地利非容民乎司马掌邦政统六师平邦国非蓄众乎故自比闾族党州乡容民之道也自伍两卒旅师军蓄众之法也是以居则出入相友疾病相扶持容民之常也动则胜则相见败则相救蓄众之终也是以兵形象水水因地而制形兵因敌而制胜师其有焉若夫黄帝太分寓之于八卦管仲制之为三军诸葛亮李靖因之为六出皆师之遗法也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人言地所以容民水所以蓄众大司徒有比闾族党州乡容民之道也小司徒有伍两卒旅师军蓄众之法也〈易说〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也伊川先生曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师〈一作动众〉而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛𭧂而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也○师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〈并易传〉○师出以律否臧凶律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师唯务胜而已〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰师出无名师行无制皆不能以律也初六师之始也故言师出之义甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六步七步乃止齐焉不愆于四伐五伐乃止齐焉此师律也不如是皆失律也刑戮随之矣虽足以幸胜犹凶道也故曰否臧凶言否则虽臧亦凶也〈易说〉
　　兼山郭氏曰初六春秋传晋荀首曰执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧且律竭矣盈而以竭夭且不整所以凶也且律者法也亦太师执同律以听军声之律或谓古之出兵律与军法并用必谓否臧皆凶则人谋鬼谋百姓与能何取于易也初六坎也坎为法兵法曰法者曲制官道主用也故有制之兵无能之将不可败也〈易说〉白云郭氏曰师之胜负上则繋国家安危下则繋亿兆人之命利害之大者无逾于此故戎为国之大事而洪范八曰师圣人戒谨之意为至深矣可无律以妄动而蹈至险之机乎禁𭧂诛乱虽不得已而用之不可无律也故师之初六言师出以律以明用师莫先于律也犹卦辞首言师贞以明师之道莫先于贞也然失律否败其凶固宜或幸而胜虽臧亦凶者盖圣人明师之吉凶于有律失律之际不在于否臧幸不幸之间也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故圣人不取也汉武穷兵以讨匈奴仅有获焉而天下户口减半非臧凶欤计其所获曽未补千万分之一安知所谓中吉无咎之道哉〈易说〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　伊川先生曰师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则〈一无能字〉为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也○在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以〈一有威字〉怀万邦也〈并易传〉
　　横渠先生曰怀爱万邦故所以重将帅〈易说〉
　　龟山杨氏曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服所以锡命而怀万邦也〈易说〉
　　兼山郭氏曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功九二刚胜之将能用中焉是以有功而宜膺宠锡者也〈易说〉白云郭氏曰九二以至刚之才为一卦之主其行师用兵之道宜一以刚济矣而能用中焉此盖丈人主师之道也用中则吉而无过何咎之有是以王三锡命以宠其无咎之吉非攻战之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班师振旅文王之命将也曰薄伐西戎宣王之北伐也曰薄伐𤞤狁此皆以用中为贵也用中故无过之可补又何必有战胜之功而后为吉乎春秋无义战圣人贬之久矣后世争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城孟子辞而辟之其言有曰徒取诸彼以与此然且仁者不为而况杀人以求之乎又曰我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也观此则知杀获之功固非圣贤所尚矣是知中吉之宠为怀万邦之道不然以王命三锡民贼则天下被不仁之害适足以糜烂吾民尚何怀万邦之有是以古之仁贤之将率以安民和众为先耻为孙吴小人变诈之技视杀获首虏初无意焉其安疆埸之功后世蒙其利而人无知者师卦所谓丈人之徒欤史氏既不能𭧂白于天下徒夸大匹夫悍卒与夫权谋狙诈之士以资委巷之谈识者悲之安得以师中之道发潜徳之光哉〈易说〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　伊川先生曰三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣○倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰阴柔之质履不以正以此帅众固不能一师丈人吉非阴柔所御〈易说〉
　　龟山杨氏曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众阴舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衄则舆尸之凶可知〈易说〉
　　白云郭氏曰师道尚专则正故三阴一阳成为师卦师臣道也故九五为比而九二为师观师之成卦则师之义得矣六三以柔居上非其才也位不中正非其任也欲众主师凶之道也师或有功而凶或无功而吉六三众主无功之凶也师之不善无以加此春秋迁延之役邲战之类是也〈易说〉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　伊川先生曰师之道以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜〈一作进〉而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易发此义以示后世其仁深矣○行师之道因时施宜乃其常也故左次未必〈一无必字〉为失也如四退次乃得其宜是以无咎〈并易传〉
　　横渠先生曰次之不战之地则不失其常〈易说〉
　　龟山杨氏曰兵凶器也先王以䘮礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次则失常矣然四以柔顺之资承乘皆阴不足为师之主也量敌而后进虑胜而后会知力不足退而左次未为失常也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四将不知师之可进而谓之进不知师之可退而谓之退是谓縻军固有画地而守与夫乖其所之者亦师之常也〈易说〉
　　白云郭氏曰贤哉六四之左次也师之进退理不可必可进而进可退而退则常道也六四以阴居柔力不能进而左次得其常也何咎之有故师之凶在内则伤财害民在外则覆军亡将内外无是焉虽左次无功亦谓之无咎可也彼不度徳不量力而䘮师者六四之罪人欤〈易说〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　伊川先生曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮〈一作戎〉夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长〈一有子字〉者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也○长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣〈并易传〉○弟子舆尸贞凶帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也〈易说〉
　　龟山杨氏曰田有禽害田也狝取之除害而已先王之用师犹是也故曰田有禽利执言无咎执言奉辞也奉辞则师出有名矣长子主器者也可以任重而帅师矣弟子凡非长子皆是也以是舆尸之则禀命不一而无功虽正亦凶矣六五履尊位为兴师之主故言用将出师之道以为后世法〈易说〉
　　白云郭氏曰自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也故六五言田有禽利执言田之有禽害稼也故猎取之蛮戎冦贼害民也故执言以伐之执言奉辞也以兴师则无咎矣此论在师之君道非将帅之事也故虽鸣条之师牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也长子九二也以中行师得其道者也弟子六三也以舆尸而凶非独六三之罪也君使之不当也贞凶盖言舆尸之凶长子帅师无凶也然则师之君道无它焉执言专任而已师道贞则吉卦既言得丈人而后吉爻于此又明弟子虽贞亦凶圣人之意其慎如此〈易说〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　伊川先生曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也○大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣〈并易传〉
　　横渠先生曰师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也承犹继世之承也〈易说〉
　　龟山杨氏曰师之初用熊罴虎貔之士武王伐商虽微卢彭濮人有所不废至其终则崇徳报功之时也故曰开国承家小人勿用用小人则乱邦必矣此圣人之深戒也〈易说〉
　　兼山郭氏曰甚哉师道之难成也昔之为上者患不得其臣为下者患不得其君是以上下之志不通军国之情或异其所以为胜为负者何莫由斯道也是故有为节制之师任平土之政者有为乌合之众驱白徒市人而战者有在师中吉成功而锡命者有聼任之匪人舆尸而取败者有虚己委能使奉辞而伐罪者有好大喜功师出而无名者有受命专征而进止得以便宜者有束于中御之严而覆军弃师者自古以来考是而察其成败较然可见也故武成之终曰敦信明义崇徳报功垂拱而天下治与夫师之上六大君有命开国承家殆非一日也其所由来久矣乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成而复缀以崇天子夹振之所以四伐盛威于中国也尽师之道呜呼大哉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰武成之终曰列爵唯五分土唯三又曰敦信明义崇徳报功则尽上六之义者其武王乎雍曰虽大君有命而小人不得开国承家者以小人无容众居上之徳此武王所以必崇徳而报功也崇徳则小人勿用矣〈易说〉







　　大易粹言卷七



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷八　　　　　宋　方闻一　编
　　䷇〈坤下坎上〉
　　伊川先生曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也〈一作比辅比也一作比辅也〉人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也〈易传〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　伊川先生曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也○人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不寕之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅〈一作附〉于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合意以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲故有道然而欲比之志不可缓也〈并易传〉
　　横渠先生曰必原筮者慎所与也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰原筮者推原占决相比之道也非以蓍龟也上之比下必有元永贞之三者下之比上必求此三者则无咎也又曰夫刚立之称也传曰子南夫也又曰我非夫刚立者犹凶况柔弱乎雍曰一阳之卦得位者师比而已得天位则为比得臣位则为师天下之吉莫吉于比故比直言吉治天下之众莫急于贞故师先言贞帅师有君道而不得如是之大如是之久也故元元永之贞昔成汤之初征也东征西夷怨曰奚独后予所谓不寕方来而无后凶者矣〈易说〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　伊川先生曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也○推原筮〈一作占〉决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也○人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于五五比其众乃上下应也○众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰五以刚中得尊位居中履正众阴在下而顺承之有亲辅之象卦之所以为比也故曰比吉也比辅也下顺从也先王什伍其民乡田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也政散民流用荡析离居则凶可知矣此自然之理也原筮者占所比也元永正者可比之道也原筮谓占决可否非龟筮之筮也与初筮之筮同盖无长人之仁则虽比而不亲无可久之徳则虽比而必离无正固之守则虽比而不周上之比下与下之比乎上无是三者则小人之比耳能无咎乎故唯元永正而后无咎尽此道者其唯九五乎故曰以刚中也居比之时阴无正应不宁之象也而众阴顺承不寕方来之象也不宁方来以上下应而已盖后非民罔使民非后罔事上下相求古今之通道也上不比乎下下不比乎上而能独安者未之有也夫一阳在上众阴在下而顺从比之吉也而上六独居其上而乘之无顺从之义后夫者也妇以顺从夫者也夫先而妇从父先而子从君先而臣从其义一也独曰后夫者盖有夫妇而后有父子有父子而后有君臣曰后夫者推本言之也夫且不可后况君亲乎后君亲则大乱之道凶不足言矣〈自比吉至此　易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰卦之辞泛言比道而彖言尽比道之善唯五而已民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安凡生于天地之间者未有不相亲比而能自存者也又曰以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡矣雍曰天下之吉生于顺而凶生于逆下之顺从天下无异意不宁方且来非吉乎后之凶无顺意故也不宁方如初六六四是也后夫上六之不我比也上下应者上而六四下而初六非正应而来比也然易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际每致意焉者明易之道初无穷人自失之也〈易说〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　伊川先生曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也〈易传〉龟山杨氏曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰象民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立强弱之势不齐于是大得以陵小众得以暴寡曰趣于乱亡而生生之理熄矣必有强有徳者出焉则大小之势分众寡之情一于是有小事大有大比小小大之情亲率归于大定者是先王封建之本也梁襄王问孟子曰天下恶乎定孟子对曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国而亲诸侯王道之本也方比之五阴而一阳上有大中至正之道下无僣乱分民之臣盖足以王矣自河图洛书之相为经纬八卦九章之相为表里文王得之以演周易孔子得之以述春秋故春秋二百四十二年之间有春有王正月盖同出于此矣观禹会诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时诸侯来朝助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十有四国其后离为十二合为六七卒并于秦方是时征伐四出转以相灭原野厌人之肉川谷流人之血凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王岂易言哉〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰建万国所以比民亲诸侯所以比天下先人曰民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势此先王封建之本也梁襄王曰天下恶乎定孟子曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国亲诸侯王道之本也观禹会诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十四国其后离为十二合为六七卒并于秦数百年间吞噬屠灭殆尽凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王其义一也〈易说〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　伊川先生曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也○诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也○言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔而旡应能择有信者亲之已之诚素著显终有它吉比好先也〈易说〉
　　龟山杨氏曰比之初原筮之时也故有孚比之乃无咎孚信之在中也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信为主比而无孚小人之比也能无咎乎有孚比之比乎人者也有孚盈缶孚之在己也缶器之质者也盈缶则充实在中不资外饰也故来有它吉夫居比之初人相求比之时也孚诚充实于中而后为人所比盈缶是也故能有它吉有孚而未至于盈缶则比乎人者也故无咎而已非比之初则不必有它而后吉故曰比之初六有它吉〈易说〉
　　白云郭氏曰广大乎比天下之道见贤则比之不必有应而比也然有应而比者比之易二四是也远而非应者比之难初六是也然远而非应柔弱不能自逹有待于人者也缶之为器有物盈之则有用也无以盈之虚器也是缶之有待于物犹初六之不能自用也初六以诚信之道自充于中所谓有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鸣鹤在阴其子和之盖诚信感人有必应之道故终使六二自内与之同比于五也虽非其应而比其道盖益贤于求应者矣何咎之有它吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以诚信得它吉也故比之道虽吉而比之始又以孚为先古之人因人得用者多矣唯诚信充于中者能终它吉不然吉未终而凶矣〈易说〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　伊川先生曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己己以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也○守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也〈并易传〉
　　横渠先生曰爱自亲始人道之正故曰贞吉〈易说〉广平游氏曰比之自内者非枉己以外求也上之人访逮幽侧至诚以相与然后出而应之故爻称自内而象以为不自失也六二居中得正与九五为正应迹远而志同位殊而徳合故以自内言之若伊尹之在莘而汤聘加焉非自内以比耶尹负鼎干汤孰谓圣人乃不知比之自失乎〈易说〉
　　龟山杨氏曰九五以中正在上而二以中正自内比之故正吉盖居比之时上下相求而不以正则内不失己外必失人矣皆自失也故唯正吉而后无失〈易说〉白云郭氏曰比以九五为主而六二正应为主于内盖率天下而比五者故自内之外率天下以归王也二之比初非欲亲初也欲与之比五也终能同比于五是不失己道之贞吉也观初六它吉六二自内之辞可明其义蒙之六三亦舍应亲二矣而有不有躬之象盖蒙与比异道而三与二异位义不同也故象言不自失以见非如蒙之不有躬也夏商之季天下诸侯相率以归汤武或三千或八百国所谓六二贞吉初六它吉者众矣〈易说〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　伊川先生曰三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也○人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也〈并易传〉
　　横渠先生曰履非其正比之必匪其人故可伤〈易说〉龟山杨氏曰承乘皆阴比之匪人也能无伤乎言伤则悔咎不足道也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三不知比贤而比于上上非正应而有凶比非其人则自失其身矣是其所以可伤也〈易说〉
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　伊川先生曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备○外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰六四无应于内而外比九五比贤从上也九五刚中正贤也比贤从上而不以正人谁与之故正乃吉六四以阴居阴正也〈易说〉
　　白云郭氏曰四与初非正应故舍远比近外比九五之贤亦自知才位非可兼人从上保身而已故得贞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘于常也〈易说〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也伊川先生曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕已以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三靣前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲疏之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也○显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也○礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也○不期诫于亲近上之使下中平不偏远近如一也〈并易传〉
　　横渠先生曰失前禽谓三靣而驱意在缓逸之不务杀也顺奔然后取之故被伤者少也○以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人也〈并易说〉龟山杨氏曰居得尊位其比宜显矣故制畿封国以为属连建牧立监以相纠因时问以通好贺庆以展亲所以比诸侯也域民之制其详至于属妇同井而居同巷相从任之以九职系之以九两所以比其民也凡此皆显比之道也尽斯道者其唯九五乎居中履正而上下应之比之正也故曰显比王用三驱失前禽邑人不诫吉夫兽穷则搏常物之大情也故王田不合围三靣而驱不穷物以尽取也先王比天下而安之非以求吾所大欲也故顺则取之逆而去则舍之所失者前禽而已尽吾比道任彼而不致力焉用三驱之义也若汤之祝网是也穷民而尽取之乃召敌之道非所以比天下也孟子曰善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之为此而已夫如是故仕者愿立于其朝耕者愿耕于其野商贾愿藏于其市行旅愿出于其涂则邑人不诫而自至矣此比道之光也故曰邑所居之邑谓国中也〈易说〉兼山郭氏曰九五比坤下坎上坎水也坤土也土以水柔水以土流亲比之故也洪范之叙曰五皇极皇建其有极其事则无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳唯皇作极凡下之所以奉上者如此也方显比建大中之道明法度之尊逆者不追顺者不拒无恤于去来无间于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰洪范五皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳唯皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道逆者不追顺者不拒无恤于去来无间于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉雍曰九五之君非以力假仁者也盖有大中至正之道以昭示天下天下自从而比之故曰显比王田不合围三面而驱故所失者前禽而已是犹上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆则舍之顺则取之故上言不宁方来后夫凶皆自来自后之辞非圣人有以强之也圣人以大中至正舍逆取顺必无侵伐之虞邑人又何诫焉是则显比之吉为天下之至公也求其所以然实建大中以致之耳故曰上使中也书曰民心罔中唯尔之中其使中之谓乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取顺而已或谓显比之道狭不亦异乎〈易说〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　明道先生曰比之无首凶比之始不善则凶〈刘绚师训〉伊川先生曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣○比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也〈并易传〉○敬是持己恭是接人与人恭而有礼言接人当如此也近世浅薄以相驩狎为相与以无圭角为相亲爱如此者安能久须是恭敬君臣朋友皆当以礼为主也比之上六曰比之无首凶象曰比之无首无所终也既无首安得有终故曰无所终比之道须当有首也〈刘元承手编〉
　　龟山杨氏曰比之时阴宜从阳也而上六居一卦之上比之无首者也无首则无所从其凶不亦宜乎〈易说〉白云郭氏曰上六非天下之所比又不能比人为臣而无君与无元首何异哉是以凶而无所终也三有匪人之伤上有无首之凶皆逆比之道圣人舍之者也四也初也其知几乎故能非其应而获吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉〈易说〉










　　大易粹言卷八



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷九　　　　　宋　方闻一　编
　　䷈〈干下巽上〉
　　伊川先生曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者〈易传〉○或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用〈杨遵道录〉○小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君〈唐棣所编〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　伊川先生曰云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而阴和顺也故和若阴先阳唱不顺也故不和则不能成雨云之畜聚虽密而不〈一有能字〉成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也〈易传〉○畅中伯问密云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成阴倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者阴自西而往不待阳矣〈唐棣所录〉○自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳〈坎卦本阳〉阳唱而阴和故雨自西自南阴也阴唱则阳不和蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来唱也故雨蝃𬟽在东则是阴先唱也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易言密云不雨自我西郊言自西则是阴先唱也故云虽密而不雨〈语录〉横渠先生曰自我西郊刚阳之气进而不已也〈易说〉白云郭氏曰刚徳天徳也天徳畜之则止不能畜则失圣人之所以为圣以能畜天徳而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故为大畜有入而畜之者畜之小也故为小畜舍是皆不能畜矣能大畜天徳则理非不亨小畜疑于未亨故言亨也密云不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至于成物所以为小畜〈易说〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也伊川先生曰言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势然也○健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也○畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先唱故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也〈易传〉○密云不雨尚往则气散〈先阴变风气随风散　语录〉
　　龟山杨氏曰卦五阳而一阴则一阴为之主四以阴居阴柔得位也为一卦之主而上下应之以阴畜阳也阳大而阴小小者畜也此以六四一爻言之也健而巽刚中而志行乃亨合一卦之才言之也盖小者畜则无亨之道所畜亦小矣合一卦之才则三阳健而进一阴体巽而上行九五刚得中与之合志则志行矣是以亨也云者气之下升也一阴畜之未能上达故密云不雨尚往也往则交通成和而为雨矣西郊阴所也东多风西多雨阴阳之义故诗曰朝𬯀于西崇朝其雨自我西郊则亦朝𬯀于西之意有雨之兆焉特施未行而已言未则非终不行也〈自小畜至此　易说〉白云郭氏曰初之应四而曰上下应者阳道过盛喜于从阴虽非其位而其志皆应之也刚中二之天徳也志行四之巽志也刚徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行犹未已也施未行者泽未下也密云尚往则泽有必下之理君子成已有必能成物之道尽其道则为大畜施未行故为小畜也〈易说〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　伊川先生曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也〈易传〉广平游氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文风之柔无所不入地类也故有文徳之象舜之格有苗文徳之懿也诗称仲山甫柔嘉维则令仪令色则所以畜宣王者文徳而已矣故有明哲保身之说异乎伊尹之于成汤太甲也〈易说〉
　　龟山杨氏曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰远人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也〈易说〉
　　兼山郭氏曰象巽之畜干阴之畜阳非可大也君子体之懿文徳而已与夫多识前言往行以畜其徳者异矣六四之畜正也犹巽从而后能之使非正而行是妾妇之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰文徳美徳也坤言文在中而文言曰美在其中而畅于四支发于事业美之至也然则畜之道必先畜美徳以成已而后可见于事业也大畜之以畜其徳则天徳之大皆正而畜之矣干之不言所利犹大畜以畜其徳坤利牝马之贞犹懿文徳也风行天上是为巽入之道是我入而畜之也天在山中则为来畜于我大小之辨如此〈易说〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　伊川先生曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也○阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〈并易传〉
　　横渠先生曰以理而升进之于应也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六四阴得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之有故其义吉也〈易说〉
　　白云郭氏曰天徳之大而人畜之虽曰小畜亦已艰矣唯早辩者易为力而不能早辩者难为功故小畜虽同而有初九九三之异也易为力则复自道复自道则鲜失焉是以其义吉而无咎也然小畜之道何与于复而初九九二曰复何哉盖大畜畜而无失无失故无复小畜未能无失是以不免有复也学者不能大畜则有小畜不能小畜则有复虽初无异道盖力行有浅深耳〈易说〉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　伊川先生曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何〈一有教字〉诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也○二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美〈并易传〉
　　横渠先生曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失〈易说〉
　　龟山杨氏曰二之与五以刚畜刚非如初九之于六四也故牵而后复所以吉者以其在中也居小畜之时以刚畜刚非其道宜于自失矣而二五皆刚而中故不自失也〈易说〉
　　白云郭氏曰不能辩之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵者强勉之义虽无自复之易然强勉能复犹为吉也非二有刚中之徳亦将自失矣〈易说〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也伊川先生曰三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也○夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之矣不使进犹夫不能正其室家故致反目也〈并易传〉
　　横渠先生曰近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非其偶也故不能正其室〈易说〉
　　龟山杨氏曰重刚而不中则身不行道矣身不行道不行于妻子故舆说辐夫妻反目舆说辐不能有行也切比于四为阴所畜不行于妻子也至于夫妻反目则正家之道可知矣故曰不能正室也〈易说〉
　　白云郭氏曰大畜有止畜之义说輹则止而不行也小畜入而畜之有复之象焉复贵早辩过中则危矣此牵复之后所以言说辐也说辐则害于行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行于一家何以正天下是如辐坏而车不能行也孔子曰大车无𫐐小车无𫐄其何以行之哉意与此同求其所以然盖本于不能正室不能正室者其身不正故也是以君子必笃于成已而后可以成物为是故也大畜舆说輹止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也輹可说者也辐不可说者也〈易说〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川先生曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也○四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居阴其体不躁故曰有孚能上比于五与之合志虽为群下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得位得柔巽之道也为一卦之主而下当三阳之进势不足畜之则伤而去惕而出矣然得柔巽之道有孚也上承九五与之合志则下不能害矣虽惕而出终无咎也〈易说〉
　　白云郭氏曰以人畜天以柔畜刚非天下之至诚其孰能与于此此六四有孚之道也六四以有孚之道主于中又且惕然知惧此其所以免害而血去且无咎矣盖一柔五刚有害而伤之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也唯其上合志是以能畜也〈易说〉
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也伊川先生曰小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵挛相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五君子为小人所困正人为群邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之勠力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳○有孚〈一有而字〉挛如盖其邻类皆牵挛而〈一无而字〉从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄唯其至诚故得众力之助而能济其众也〈并易传〉
　　横渠先生曰六四为众阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为众所归故曰富以其邻〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚巽乎中正有孚也居得尊位刚巽以畜而上下从之挛如者也挛如言从之固也从而与之共天位食天禄能富以其邻者也六四柔得位而不尊为小畜之主三阳下进不足以畜之故伤而去惧而出虽与上合志能无咎而已唯九五以刚巽乎中正而众阳从之故能富以其邻而不独富也夫小畜以柔畜为主而九五以刚者以其居巽体故也居巽之极故虽刚而不过〈易说〉
　　白云郭氏曰九五合六四诚信之志挛众刚而畜之是富以其邻者也富以其邻则以畜众为富不以独智为富矣此明畜之君道如大舜善与人同取诸人以为善是也易言富以其邻者干之象也不富以其邻者坤也干大也坤吝啬也〈易说〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　伊川先生曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣〈一作畜道之成也〉大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎○月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎○既雨既处言畜道积满而成也阴将〈一作既〉盛〈一有则字〉极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〈并易传〉
　　广平游氏曰以臣畜君至于和且至则畜道成矣犹当尚徳以载之不可以贤临之也尚徳者无所不用徳也故象以为徳积载何则君臣夫妇人合也人合者易以睽故虽贞而厉若恃此以行而不止则阴疑于阳月盈而逼矣故虽君子之道犹为凶也所谓有所疑者阴疑于阳之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰三阳下进一阴畜之不能固故密云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫阴阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为正则厉矣夫月溯日以为明者也望则与日敌矣故几望则不可过君子至是而犹征焉则凶之道也盖小畜以阴畜阳为主其极必有疑阳之战故戒之如此〈易说〉
　　白云郭氏曰小畜密云不雨之象至上九畜道成而后既雨也既雨则小畜之道尽矣是安于畜者也故曰既处君子于成终之际未尝不思成焉戒而尚徳则无颠覆之忧妇人以顺为贞不知尚天徳之大以持守之是以危也几望将盈也将盈之时居位之极知进不知退是以征凶有所疑者盈满皆有疑之时故君子戒之孔子言知及之仁能守之所谓尚徳者如此夫畜徳既成尚戒其失况畜之未成者乎〈易说〉










　　大易粹言卷九
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十　　　　　宋　方闻一　编
　　䷉〈兊下干上〉
　　伊川先生曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〈易传〉
　　履虎尾不咥人亨
　　伊川先生曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也〈易传〉
　　白云郭氏曰履者行道之义干在上天道也天道至大天下之所难履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其难非取其为害也然履虎尾者有咥人之患履干之道者虽难而无咥人之患唯有亨之理也孔子言博施济众则曰尧舜其犹病诸言修已以安百姓则曰尧舜其犹病诸信乎天道之难履如此〈易说〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　伊川先生曰兊以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兊以说顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之正〈一作至〉理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知○九五以阳刚中正尊履帝位苟无疚病则履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也〈并易传〉
　　横渠先生曰说虽应干而二不累五也○无阴柔之累故不疚此所以正一卦之徳也〈并易说〉
　　广平游氏曰卦之才则以一柔进退履众刚故有履虎尾之象然而不咥人亨者说而应乎干故也盖说而已不应乎干则不敬应乎干而已非说则不和夫敬以和何事不行君子之所履苟在于是则虽暴人之前无虞矣虽蛮貊之邦行矣况于华夏乎故履虎尾不咥人而又亨也君子之所履未尝不在于礼而礼胜则离今至于履虎尾而亨则其它可知矣此履之善也此合一卦之才言之若就一爻之义则六三蹈虎尾而凶矣故爻彖异辞犹之彖言刚中正履帝位而不疚而九五言夬履贞厉也○刚中正履帝位而不疚者兊泽下流故也膏泽下于民则贵为天子富有四海而内省不疚矣此天下所以心恱而诚服也天下心说而诚服则亲之若父母仰之若日月敬之如神明畏之如雷霆可不谓光明矣夫若其据利势之重阻法度之威以临莅天下而泽不加于民则民咨胥怨疾首蹙頞而相告矣夫如是则从之者势也而心背之事之者貌也而腹非之夫何光明之有〈并易说〉
　　龟山杨氏曰上天下泽尊卑之分定矣卦之所以为履也履礼也九三处兊而承乾说而应乎干者也礼以用和为贵说而应和之至也用和以往虽履至危之地无所害矣故曰履虎尾不咥人亨天乾刚中正徳威而光明矣故履帝位而不疚疚病也不疚言安于其位也然独称帝位者盖礼者天地之别也以天地之别言之则上下之分势相绝矣故称帝焉以言其与天同体也〈自履虎尾至此　易说〉
　　兼山郭氏曰干天道也天之道刚健中正唯中正可以应之中则不欺正则不邪持此以履虎尾可也故礼之质忠信而已矣〈易说〉
　　白云郭氏曰履之所以难者以六三之柔而履天之刚徳是以难也说而应乎干则与干合徳是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也则徳常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正者也谓之不疚者如此〈易说〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　伊川先生曰天在上泽居下上〈一作天〉下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也〈易传〉
　　广平游氏曰天高地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则名分立而民志定矣此以成卦之体言之也○礼者所以辨上下而定民志也盖上下之分严则丰者不为有馀杀者不为不足而民志定此先王因人性以制之而理之不可易也其或强有力者窃其非分而有之欲自以为荣是播其恶适足以发笑而自点尔所有者非其分既不足以为荣而身䧟不义更足以为辱愚孰甚焉此臧文仲居蔡所以为不智也季氏以八佾舞三家以雍彻正类于此而臧文仲当时名大夫必尝以智称故仲尼以为何如其智以明其大者不知其它不足称也如以为先王之为礼将以笼天下之愚而拘之则荀卿化性起伪之说行矣譬如今人未仕而服青紫人必以为病狂文仲之愚不幸类此〈并易说一〉
　　龟山杨氏曰礼莫大于明分分之不明则为下者不安于下而志不定志不定则觊觎之心生觊觎之心生则陵僣之祸起而乱之所由作也夫天泽定位上下之分明矣六三说而应乎干则为下而安于下者也此复之所以成象也故君子观履之象以辨上下定民志〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰后世士夫公卿日志于尊荣农工商贾日志于侈富此盖民志未定欲其不乱难矣雍曰上天下泽言天道居上则泽必下及也君子之泽无它焉使斯民各安其分无乖争之变而已故曰辨上下定民志上下既辨则民服事其上而下无觊觎又安有不定之志哉〈易说〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　明道先生曰素履者雅素之履也初九刚阳素履已定但行其志尔故曰独行愿也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也○安履其素而往者非为利也独行其志愿尔独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〈并易传〉
　　横渠先生曰阴累不干无应于上故其履洁素〈易说〉广平游氏曰中庸言君子素其位而行不愿乎其外盖位有贵贱得䘮而君子不因其位而改其素也履之初言素履亦犹是也素之为言无饰也盛行不加穷居不损岂借美于外哉孟子所谓不愿人之膏粱文绣者是也履此而往则志之所祈向者非有徇乎人也独行其平昔之志而已故曰独行愿也在履之初未交于物故有素之象〈易说〉
　　龟山杨氏曰君子素其位而行素履也不愿乎其外则无入而不自得矣故往无咎初九在一卦之下君子敬修其可愿在此时而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难初履之始也是以言素〈易说〉
　　白云郭氏曰素有先定于内之义素定于内则随事之来履而往之又何咎矣素富贵则可以行富贵素贫贱则可以行贫贱故孔子曰不以其道得之不处也不以其道得之不去也此素富贵贫贱之道也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速此孔子之素履也素履行已之义非泽民之道故曰独行愿也伊川曰若欲贵之心与欲行道之心交战于中岂能安履其素也〈易说〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也伊川先生曰九二居柔宽裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒○履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也〈并易传〉
　　横渠先生曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之正〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚中而承柔异乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无难也居中处说而上无应故曰幽人颜渊在陋巷不改其乐是也非中不自乱何以与此苟有应乎上则为禹稷之事非幽人也古之圣人虽在侧微若将终身焉中不自乱故也若夫外骛而以纡朱怀金为乐则利欲交战于胸中而能不自乱者未之有也其能贞吉不亦远乎〈易说〉
　　白云郭氏曰居君位而得中九五也居臣位而得中九二也刚中之道自非大人难于两立此九二所以为幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何适而非贞吉乎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉履道坦坦之谓也故唯孟子然后有馀裕不然虽周公大圣人亦有跋㚄之患不得为坦坦也幽人刚中处道深远非富贵贫贱所能移大丈夫也况志已素定岂有中乱之道哉〈易说〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　伊川先生曰三以阴居阳志欲刚而体夲阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而又处不得中履非其正以柔而务〈一作胜〉刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为群阳所〈一有不字〉与是以刚躁蹈危而得凶也○阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免于害乎○以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〈并易传〉
　　横渠先生曰大君者为众爻之主也武人者刚而不徳也〈易说〉
　　广平游氏曰六三以一阴独立于群阳之中而又处非其位故有眇跛之象犹之独阴而无匹也眇能视跛能履明不足而行不全也故有武人之象若用此以蹈危其能无伤乎惟武人用此以听命于大君则处阳而志刚可以有为矣大君刚中正而履帝位者也明足以照理行足以率人故武人听命而有为可以无虞而有功矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三居不当位体柔而志刚非履之正也礼者中而已矣不中不足以有明眇者之视也体柔则不足以与行跛者之履也其视不明其行不正虽居安且不可况履危䧟难乎故履虎尾咥人凶阳在前履虎尾也然以成卦之才言之则六三以柔顺之质说而应乎干虽履至危之地无害矣故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三阳近而不相得则履虎尾咥人而凶者也易中随时取义故不同也夫见善未必明而用心刚者武夫也以阴居阳故志刚也由是而进为于君克全者盖寡矣故不言吉凶以其吉凶未定故也〈易说〉
　　兼山郭氏曰离为目六三不正之离也巽为股六三毁折之股也以是为明以是为行不可也六三上下履刚而其体则柔志刚矣而中未能实也且震为龙则兊为虎兊三见口是以有咥人之象所以见咥无中正以将之故也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三以阴居阳无中正之道又以一柔介五刚之间势无全人故有眇跛之义也以是而视以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五刚之中履于上则不能履于下视于前则不能视于后常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不当者岂以非其所居欤武人三军之勇者视不胜犹胜则其视一于进而已自反而缩虽千万人吾往则其履亦一于进而已此所以惟武人可用是道以有为于大君也夫武人可用有为于大君者以其志刚也故爻辞于咥人凶之后继以武人为于大君而象言志刚不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二义亦如否之小人吉大人否亨恒之妇人吉夫子凶皆难以一义明矣〈易说〉
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　伊川先生曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也○能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〈并易传〉
　　横渠先生曰二五不累于已处多惧之地近比于三能常自危则志愿终吉阳居阴故不自肆常自危也〈易说〉
　　龟山杨氏曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣〈易说〉
　　白云郭氏曰九四近刚决之君处多惧之地而能愬愬恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羑里而请除炮烙之刑文王居难而志行也〈易说〉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　伊川先生曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽蒭荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见○戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏慎虽使得正亦危道也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰履礼也礼之用和为贵故曰履和而至九二九四皆体刚而志柔履而和者也故吉六三体柔而志刚以和为体也而又失位不中和而不以礼节者也故亦不可行九五刚当位而履履而不用和者也故曰夬履正厉夬谓以刚决而履也居履之时上下之位定九五以刚中正而履尊位其徳可谓不疚矣以夬趋时而不以和则非履之善也故虽正亦厉矣〈易说〉
　　白云郭氏曰夬决也刚决不已之辞也以阳居阳刚之过也刚过而自任其刚宜为致凶之道然以居位正当故特贞厉而已非所谓履帝位而不疚者也彖论中正故发其光明之美爻言夬履故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣〈易说〉
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也明道先生曰视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰上处履之终于终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也○上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终〈并易传〉横渠先生曰视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜也○乘刚未安其进也宁旋〈并易说〉广平游氏曰视所履之善恶所以考失得之报盖祸福之来必象其徳而还之也在履之上为履道之成在我者无非礼矣故其旋元吉其旋者象其履以还之之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰履道之终视履考祥之时也礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋乃元吉旋反也〈易说〉
　　兼山郭氏曰视履者犹洪范之五事也考祥者犹念用庶征也其旋元吉犹向用五福也礼自外作故上天下泽为履乐由中出故雷出地奋为豫礼主于敬故愬愬终吉用和为贵故夬履正厉孔子曰履徳之基所宜尽心焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶徴也其旋元吉犹向用五福也雍曰视履而考其祥则其动容周旋之间元吉著矣所以大有庆也大有庆者一人有庆兆民赖之也〈易说〉









　　大易粹言卷十



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十一　　　　宋　方闻一　编
　　䷊〈干上坤下〉
　　伊川先生曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〈易传〉
　　泰小往大来吉亨
　　伊川先生曰小谓阴大谓阳往往之〈一作居〉于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣〈易传〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　伊川先生曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也○阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之〈一无之字〉道长也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰往自内出也来自外至也阳大而阴小小者未往则阴为内主阳无自而至故小往而后大来否反泰者也故大往而后小来亦若是而已此阴阳之义君子小人进退之象也小人在内而能进君子者未之有也夫天地交则氤氲而化醇故万物通上下交则贵贵尊贤之义明故其志同内阳而外阴以二体言也内健而外顺以卦之才言也内君子而外小人君子道长小人道消以卦之时言也有其体而后有以成其才有其才而后有以御其时三者备则泰之为泰而吉亨义尽于此矣〈易传〉
　　兼山郭氏曰凡阳称大阴称小小者已往大者当来往者屈而来者伸则阳来而变阴上顺而从下也其始也天气下降地气上腾故天地交其终也阳进而阴顺故上下交夫天地交万物生人道交功勲成凡赋形于天地受气于阴阳无不泰也泰者主人道而言是以言君子道长小人道消也〈易说〉
　　白云郭氏曰泰通之大者也通不足以尽之故曰泰小大云者干为大坤为小阳为大阴为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类而言之故特曰大小也三阴升而往三阳降而来故曰小往大来阳来故吉道交故亨天地交万物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同德以泰天下者也内阳而外阴天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人天下国家之道泰也消长者有渐之辞〈易说〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　伊川先生曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之冝以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播殖之法秋气成实万物则为収敛之法乃辅相天地之冝以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也〈易传〉○李嘉仲问裁成天地之道辅相天地之冝如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁有四时圣人春则教民播种秋则教民収获是裁成也教民锄耘灌漑是辅相也又问以左右民如何古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其间而已〈唐棣所编〉
　　广平游氏曰财成天地之道犹言燮理阴阳也辅相天地之冝犹言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之职是也此体天地交泰之事也至于燮理则非体道之全而与天地相流通者不足以与此此体天地交泰之道也财者节其过也犹言范围成者补其亏也犹言弥纶范之使有常则日月无薄蚀陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴若此者围之者也弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者綂元形阳敷而能生阴肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶〈易说〉
　　龟山杨氏曰天地之气交通成和泰之象也先王财成辅相体此道而已苟无是道虽有周公之法不行矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰象复阴上而阳下阴往而阳来亦可以谓之交乎不可也复阳来而未中也临四阴已用二阳当来亦可以谓之交乎未可也临阳进而未壮也至于泰则上下中而阴阳分小者往而大者来是以谓之交也盖天施复于子地化纽于丑人生自寅成于申故子为天正丑为地正寅为人正自子至寅三阳生而三才之道备故泰者可以修人事以奉天时之时也故曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民后君也凡君道者当法之也今夫日月之代明四时之运行天之道也然而不能无过与不及之差天人之交胜也若乃圣王在上则日月不过而四时不忒财成之有道也凡物春生之夏长之秋成之冬藏之天地之冝也然而不能无有馀不足之异人事之不齐也若乃圣王在上则东作西成之有序辅相之有政也至于民受天地之中以生莫不有君臣父子天下谓之逹道莫不有仁有勇天下谓之逹德良知良能皆出于人之性也其或有入于罟擭䧟阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能盖左右之无术也若乃圣王在上则左之右之俾辅翼之又从而振德之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎盖上治之道有出于精神之运心术之动不可得而言之其有见于成法者如洪范之五行应之以五事而休咎之徴若合符节是以文王陟降在帝左右有不可胜言者也其下治之道则至于山川草木鸟兽虫鱼之化不可胜纪其有见于政事者若虞夏之九功洪范之八政山林有时薮泽有禁则榖与鱼龞不可胜食材木不可胜用至于九叙唯歌有不可胜陈者也在民则天命之谓性我则使生者有以养死者有以葬谓率性之谓道我则谨庠序之教申之以孝弟之义谓修道之谓教我则建用皇极而纳之于大中及其至也向之者惠以五福违之者威以六极是以尧舜之民比屋可封用此道也呜呼是三者非泰之时则不能行泰之时非内健外顺之君则不可致君以是而君临相以是而修辅故文武汲汲仲尼皇皇其有意于此乎〈易说〉○后以财成天地之道辅相天地之宜赞化育之谓也〈中庸解〉白云郭氏曰有复姤然后有临遁有临遁然后有否泰复姤临遁阴阳之偏得其正者其泰否乎正故交偏则不交也故曰天地交㤗六十四卦之中阴阳得其正而交者独泰一卦而已此泰之时所以为难遇也泰之时万物盛极而人不知有节故欲财成辅相焉盖圣人体天地交泰之道财而制之以成人道又因天地生物之冝为之播殖収敛东作西成以辅相之是以天地交泰之道左右吾民也〈易说〉
　　初九抜茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既〈一作将〉泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位天下之贤萃于朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也○时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰茅之为物至洁而其用重拔之则连茹而出君子以其彚征之象也否之时不能无君子泰之时亦不能无小人泰之初上下始交也小者未尽往则岂一君子之力独能伸哉故以其彚征乃吉〈易说〉白云郭氏曰君子小人各从其类不能相入也故言拔茅茹彚征则得志故吉志在外者君子以独善为内而以泽加于民为外也昔尧用舜而野无遗贤者其抜茅茹之谓乎〈易说〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　伊川先生曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同德是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为宽裕详密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心则无深远之虑有𭧂扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足〈一作可〉以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺持奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容〈一作弘〉之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻〈一作侧〉陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能〈一无既不能字〉断以大公而必行则是〈一有不字〉牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也○象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之德而其道光明显大也〈并易传〉
　　横渠先生曰中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不是过也〈易说〉
　　龟山杨氏曰包荒在宥之而不治也治则或伤之矣用冯河过中者不弃也弃之则立贤有方矣不遐遗不忘远也朋亡不泄迩也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫为人臣若周公可也世儒谓周公为人臣不能为之功故得用人臣不得用之礼乐失其旨矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二昔武王克商召太公而问之曰将奈其士众何太公曰臣闻爱其人者兼屋上之鸟憎其人者恶其储胥咸刘厥敌靡使有馀王曰不可太公出召公入王曰为之柰何召公曰有罪者杀之无罪者活之王曰不可召公出周公入王曰为之柰何周公曰使各居其宅田无变旧新唯仁是亲百姓有过在予一人王曰广大乎平天下矣方是时皆商之顽民也武王周公处之如是况包荒冯河之徒欤泰之九二武王周公尽之矣谓之泰誓冝无愧也〈易说〉白云郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言财成辅相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得乾刚中之大德故荒不治者包而治之冯河之勇者用之幽远之士不遗焉是有含容之度而无忿疾之心者非天德之臣不能至也如是则大者自来而无幽遁之志小者自往而无干进之心善恶各安其分而天下之朋比亡矣盖一于大公而无私心则天下有朋者未必用而无朋者未必遗君子小人率包而容之而其用者必有德遗者必无德也天下晓然知有德必用而无德必遗虽有朋何益也是为朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚犹配也中行者六五为中以行愿之君也洪范以凡厥庶民无有淫朋人无有比德为皇极大中之道则象以九二为光大不亦冝乎九二以君德而为臣观爻象之辞尽坤含弘光大之义矣所谓大人之事也而不言大人者以否之辞可互见也故干之九二善世而不伐德博而化而泰之九二包荒用冯河不遐遗近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙归妹以祉元吉近之非有得于乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所谓见群龙无首者也六五所谓永贞以大终者也〈易说〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　伊川先生曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖德善日积则福禄日臻德逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也○无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也〈一作理之常也〉因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〈并易传〉
　　横渠先生曰因交与之际以著戒能艰贞则享福可必〈易说〉
　　龟山杨氏曰平终必陂往极必复此天地之义阴阳之理也九三居天地之际将陂复之时也而在上者不知为君之难居下者不知为臣之不易世方无虞上下荒怠不知相与以警戒则否将至矣泰其可长乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之极也知艰贞乃可以无咎不能正固以守之务为持禄保位之谋则小人之归而祸将及矣虽有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而后于食有福阿意以媚上恤其孚者也〈易说〉
　　白云郭氏曰否泰之道如循环终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣九三下体之上位已过中故以平陂往复而思戒也艰若周公之无逸也贞若成王之持守也能艰能贞则无咎矣君子能为可信之道以无咎何恤人之必信否也艰贞无咎邦有道糓之时是以于食有福况太平之世既醉以酒既饱以德君子万年介尔景福则于食有福明矣九三六四是为天地相交之际天道终矣地道之始故曰天地际也过此以往则未之或知故君子思必陂必复之戒焉○九三艰贞臣道非君道〈并易说〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不冨皆失实也不戒以孚中心愿也
　　伊川先生曰六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人冨而其类从者为利也不冨而从者〈一无者字〉其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不冨而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专有始终反复之道五泰之主则复言处泰之义○翩翩下往之疾不待冨而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴夲在下之物今乃居上是失实也不待戒告而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也〈并易传〉横渠先生曰阴阳皆未安其分故家不冨志不宁〈易说〉龟山杨氏曰三阴在下之物而上行皆失实也故不冨然翩翩相从而下复者能不冨以其邻者也盖阴阳之往复天地之义理之必至也四居天地之际求复之时也其相从而下非为利也出于中心之愿故不俟告戒而其诚已孚矣〈易说〉
　　白云郭氏曰翩翩飞之疾也疾飞而趋下从阳盖见几之君子也阳道常饶而为实阴道常乏而为虚乏而从饶虚而从实理之必然也故翩翩从阳以不冨而失实也皆者三阴同志之辞邻者五也上也不戒以孚则不约而从也不约而从以三阴中心之愿同故耳不冨主坤言与谦同〈易说〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也伊川先生曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为〈一作其〉礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也○以祉元吉所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中德所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〈并易传〉
　　横渠先生曰虽阴阳义反取交际为大义〈易说〉
　　龟山杨氏曰六五柔顺而履中忘势而下交有帝乙归妹之象焉故能以祉元吉九三处一卦之中上下交际泰之盛时也盛极必反盖天地之道理之必至也故戒之曰无平不陂无往不复言泰之不可恃也易而不知戒则否将复矣故唯艰贞乃吉九三有刚健之才能艰贞者也六四处下卦之上盛极而过中矣盖陂复之时也阴柔不中无济时之才时运而往则群阴下复以为否理之必至也其孰能御之六五履尊位为泰之主时之盛衰系乎人君而已而天下随之以为时也故复言处泰之道而不以时之往复为辞与三四异矣〈易说〉
　　白云郭氏曰泰之时有乾德刚中之臣而上无飞龙之君不几于不能用乎然泰之所谓天地交者以臣有乾德而居下君有坤德而居上是以谓之交也兼具乾坤之体而不得其全所以为圣人参天地之卦故象言财成辅相之道也六五以谦尊自居用坤之六五得黄裳之道下下以成其政所谓上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所谓敛时五福用敷锡厥庶民君也以祉者以祉天下也六五之志在于用柔今之下下行用柔之愿而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以尽黄裳之道故归妹黄裳皆称元吉盖一道也〈易说〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　伊川先生曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者〈一无者字〉将否而方告命为可羞吝否不由于告命也○城复于隍矣虽其命之乱不可止也〈并易传〉横渠先生曰泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命令谕众然终吝道也故知者先几艰贞无咎著戒未然也〈易说〉
　　龟山杨氏曰治隍而为城阴上升之象城复于隍阴复其所之象也上六泰之终也平者陂往者复泰反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎故曰勿用师夫邑者所居之邑也众不可用而告命不出夫居邑则虽正亦吝矣然泰之终也有刚健之才处之则颠而扶危而持犹可为也故曰吝而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三无往不复上六城复于隍虽理之所必然亦始终之戒也六五坤柔也九二干徤也柔顺之君刚健之臣而有应焉皆中而未正也故有归妹之辞焉以斯道也当斯时也所以为泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也礼云君佩倚则臣佩垂君佩垂则臣佩委若泰之甚无以复如惟归妹则可矣尧降二女亦由此道非知进退存亡之君其孰能与于此〈易说〉
　　白云郭氏曰泰极必否故上六城复于隍方是时也纪纲法度颓毁将绝虽自治且不暇又安能行师以治人之罪乎故直曰勿用师然号令虽宣亦且塞而不通不过于告自邑止于近者小者而已虽固守是道益可鄙也且泰之过极则有君弱臣强不唱而和之象故九三无平不陂无往不复所以戒臣之刚也上六城复于隍所以戒君之柔也城之所以为城者以有立也城反于隍君道圯矣上下之命能无乱乎观此则冝戒于城隍未复之时也不言凶者何哉泰有持守之道故也〈易说〉






　　大易粹言卷十一



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十二　　　　宋　方闻一　编
　　䷋〈坤下干上〉
　　伊川先生曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〈易说〉兼山郭氏曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事道诎身而行道者有之矣小人则事事至于诎道而信身亦敢为也况乎天地不交否非惟敢诎道而信身又将恶直丑正恊比䜛言以䧟人者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有䩄面目视人罔极是也故孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死然有贵戚之卿异姓之卿方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭德辟难发于早辩与踈且远者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉故醴酒不设楚穆生去之曰国人将钳我于都市何必见否之已然而后避之不亦晚乎〈易说〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　伊川先生曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣○夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道君子道消之象故为否也〈并易传〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也伊川先生曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〈易传〉○嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物之不生无人道矣故曰否之匪人〈唐棣所编〉
　　横渠先生曰盖言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不成国体也在天下它国皆无道只一邦治亦不可言天下无道须是都不治然后是天下无道也于否之时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隐耳无道而隐则惟是有朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道于今海上之国尽有仁厚之治者〈易说〉
　　广平游氏曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人则将引天下之叨懫奸回萃于朝此所以致否也群小在上而众邪逞故不利君子贞当是时非有大人之徳则处否而未必亨非有大人之才〈一有则字〉不足以休否伊尹五就桀而当时群小不能害焉非体道忘我孰足以与此以颜子之贤游于人间世仲尼犹以心斋告之则为君子类者处否之时正当全身远害而已○有国家〈一无家字〉之道君臣而已传曰不有君子其能国乎盖惟君子在朝然后君臣各得其道上下合志而天下之情通此国之所以立也如君不君臣不臣则天下无邦矣犹之父不父子不子则无家矣无邦者其道亡也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰文明以健中正而应君子贞也唯君子为能通天下之志方上下不交之时而君子之贞足以通天下之志岂小人之利乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰天不人不因人不天不成古语曰天人合发万变定机乃知天人之道率与时会故曰否之匪人也尧之命舜曰天之历数在尔躬舜亦以命禹二者天之革命也天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人亦天之革命也然则一则为揖逊一则为干戈是之谓天人之合也故否之匪人举其大者言之耳是以天地不交在时则否塞而成冬在道不通而成否生生之道绝凡泰之所冝举与此相反矣易之辞举天地为万物言也举上下为人道言也至于天下无邦人道绝矣〈易说〉
　　白云郭氏曰否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也圣人之道绝故曰否是知城复于隍亦有未绝者存为否之始而未否也不利君子贞者非不利于固守已道盖不利于固禄位也故象言不可荣以禄而初六言君子贞吉亨也大往小来皆反泰之道也天下所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则人伦之道绝谓之无邦可也此之谓匪人矣匪人犹曰无道也〈易说〉
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄伊川先生曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损之德避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故冝晦处穷约也〈易传〉
　　龟山杨氏曰方小人不利居子贞之时惟约已自晦乃可以辟难也〈易说〉○当俭德辟难之时而荣以禄非枉道从之其可得乎是足耻也〈语解〉
　　兼山郭氏曰象礼曰岁凶年糓不登君膳不祭肺马不食糓驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐其杀礼也如此况俭德辟难之时乎孔子曰邦有道贫且贱焉耻也邦无道冨且贵焉耻也况否之时荣以禄乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事道屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不为也况否之时小人非惟屈道信身又将恶直丑正恊比䜛言以害君子者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有䩄靣目视人罔极是也孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭德辟难发于早辩与踈且远者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉故醴酒不设穆生去之曰国人将钳我于都市何必见否之已然而后避之不亦晚乎雍曰礼言岁凶年糓不登君膳不祭肺马不食糓驰道不除祭事不县凶年尚杀礼如此况否之时乎此君子所以俭德辟难不可荣以禄也以无难言之邦无道糓为耻况有难之时乎故直曰不可也太公伯夷之避纣是也夫君子小人之际患亦多乎君子虽未尝有意于害小人而小人尝忍于害君子何哉盖方泰之时君子彚进以小人乱邦必不容于其间不过远而勿用也小人得志则以君子为害己者必欲穷其䧟害务快私忿诛绝之而后已为之君子者可不避哉汉之党锢虽有以致之在正人未为无罪然小人忍于诛戮一至是耶〈易说〉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也伊川先生曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也○爻以六自守于下明君子处下〈一作否〉之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事苟合志在得主者欤〈易说〉
　　龟山杨氏曰泰之三阳否之三阴皆有应于上故皆有拔茅连茹之象居否之初虽上下不交而否犹未极也世虽否矣君子盖未尝一日忘天下而志不在君也上有悔祸愿治之诚心则亦如拔茅连茹而出矣孔子当衰周之际佛肸以中牟叛召之犹欲往焉夫岂为利哉志在君故也然而卒不往者要之不失正而已孟子千里而见王是其欲也不遇故去岂其所欲哉然犹三宿而后出昼又曰予岂舎王哉则其志可知矣此圣贤所以处否之道而吉亨〈易说〉
　　兼山郭氏曰初六先大夫有言居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也或引考槃之诗误矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰先大夫有言曰居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子当否之时有止无进固守且吉而道不废于自亨也亨如颜氏之乐是也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭德辟难岂忘君者哉如伊尹乐尧舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉〈易说〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也伊川先生曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也○大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是则〈一无则字〉其道大也〈并易传〉
　　横渠先生曰处二阴之间上顺下容众不可异故其道否乃亨〈易说〉
　　广平游氏曰否之六二下乘初六上承六三二阴皆小人之象二不包初则小人畜忿而䧟我矣不承三则小人依势而藉我矣故曰包承小人吉此言君子〈一作善字〉之居中守正者全身远害当如是也若夫至中至正之大人则不然体道虚已以游人间或不言而饮人以和与人〈一无人字〉并立而使人化盖尝入兽不乱群矣况于人群乎故能处否而亨也若伊尹五就桀而群凶不能以害之是也杨子以不离于群为圣人盖知不乱群之说也〈易说〉
　　龟山杨氏曰上下不交而小人道长极矣故包承之吉若子见南子是也其为言也曰予所否者天厌之则其见南子也是岂得已哉此大人处否而亨之道也然非居中履正则坚白不足而磨涅之其磷淄必矣又何吉之有若夫居否之时扬已矜众以自暴白昭昭如掲日月而行则其能不乱群矣乎夫如是鲜不及矣此东汉之君子所以俱䧟于党锢也惟陈寔独免其庶几乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正然以阴居下当否之时故有包有承有大人小人之象大人否亨非能亨否也处否而亨者也于此而不乱群非大人孰能为之〈易说〉
　　白云郭氏曰大人与天地合德其于含容固有馀矣然六二之包承则异于是盖枉已屈道以承媚于人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道则亨矣孔子曰获罪于天无所祷也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不乱群者如鹰鹯鸟雀必不可同群伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也〈易说〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　伊川先生曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也○阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也〈并易传〉
　　横渠先生曰处否而进履非其位非知耻者也〈易说〉广平游氏曰六三在下体之上位浸显矣而当否之世不能去又以阴柔处之是可羞也世之寡廉鲜耻苟贱之士处显位以播恶于众而自不〈一作不自〉知其丑者多矣六三与中正刚明者为邻则见闻所渐亦知其可羞矣惟以资质阴柔不能行其所知至于忍耻而冒处故谓之包羞〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三居非中正位不当也故包其羞若子路愠见是也〈易说〉
　　白云郭氏曰三居下体之上过中思变之时也泰之九三能艰贞以守之故无咎否之六三不能变以有为而辅休否之君尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道糓耻也其六三之谓欤书言沉潜刚克六三包羞无刚也无刚而处三五同功之位故曰位不当也〈易说〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　伊川先生曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也○有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〈并易传〉
　　横渠先生曰居否之世以阳处阴有应于下故虽有所命无咎也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四以乾健之才上承九五刚健中正之君有可致之资居得致之位庶乎其可为也然否之为否以上下不交故也非上承下比一德以相与而能反否而有为无是道也四虽有可致之资而处上下不交之时未必相与也故曰有命无咎畴离祉命谓君命也有命而后可以济时之否而畴类皆离祉也东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕德共起而图之冝若可为也然而命不出于其君而下不应故与其畴类俱至于䧟祸职此之由也后之处否者可不监之哉〈易说〉
　　白云郭氏曰九四以刚徤之才居近君之位可以辅其君以休否者也然臣道无成有终而已必君命之斯无过举矣故有是臣有是命又非特无过而已其畴类亦将附丽而获福也汤之命见于汤誓也又曰聿求元圣与之戮力则有命无咎之人伊尹是也武王之命见于泰誓也又曰予小子既获仁人以遏乱略则有命无咎之人太公之徒也汤誓曰予其大赉汝周书曰大赉于四海岂非畴离祉之谓欤呜呼商周之民非伊吕则无休否之祉伊吕非汤武之命将老死于莘渭间尚何志行之有哉〈易说〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　伊川先生曰五以阳刚中正之德居尊〈一作君〉位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反〈一作及〉泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也○有大人之德而得至尊之正位故能休〈一有息字〉天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〈并易传〉
　　横渠先生曰以亡为惧故能休其否○包桑从下丛生之桑丛生则其根牢书云厥草惟包如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生丛然〈并易说〉龟山杨氏曰九五刚健中正有休否之才而履尊位大人之吉也否方休矣而安其位而忘其危保其存而忘其亡有其治而忘其乱则三者随至矣故曰其亡其亡系于苞桑言不忘亡则存乃可保也苞桑丛生也系于苞桑言存之固也唐之穆宗承章武恢复之馀而萧俛遽献太平销兵之䇿而河朔复乱失此之谓也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五庄子曰休休焉则平易矣故休休有优游平易之意方否之将穷大者既往而九三犹得尊位大中以临其下可以休否者也然否犹未倾三阴彚进不敢安而忘危治而忘乱虽优游平易之可存而恐惧𪫟惕之心未怠也夫然后知生于忧患死于安乐可也〈易说〉
　　白云郭氏曰九五以刚中之才而居尊位为休否之主汤武是也商书曰徯予后后来其苏此汤之休否也周书曰一戎衣天下大定此武王之休否也汤武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也系于苞桑则为悠久无疆之道也圣人之意盖亦深矣汤之书曰栗栗危惧若将陨于深渊仲虺又为之诰曰慎厥终惟其始此汤其亡苞桑之义也武王之书曰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服召公又训于王曰为山九仭功亏一篑此武王其亡苞桑之义也位正当者有其德而有其位也易于否称大人而泰不言者则知泰之九二否之九五皆得干二五大人之道可互见也〈易说〉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　伊川先生曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也○否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰上九处否之极先否也否终而倾后喜也否泰之往复理之必至又何可长也然居否之终苟无刚健之才而欲倾否亦难矣上九有刚健之才者也与屯之上六不能亨屯异矣〈易说〉
　　白云郭氏曰志行于四否休于五上九之倾冝矣满而倾覆自然之理也且处泰而泰则终否处否而否则终泰先否者乃所以为后喜之道故曰何可长也〈易说〉














　　大易粹言卷十二



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十三　　　　宋　方闻一　编
　　䷌〈离下干上〉
　　伊川先生曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力〈一作欲〉乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〈易说〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　伊川先生曰野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能〈一作既〉与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同〈一作合〉小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正〈易传〉
　　白云郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同则三才无不同矣圣人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然圣人虽行人道而其道未尝不同天者盖由同人则同天矣人道以同人为大故也故为君臣父子为兄弟夫妇朋友至于临民为政处己接物凡有见于外者无非欲尽同人之道子思之所谓尽性孟子之所谓尽心其说一本于此然天无事于人也圣人亦同其无事于人则不期同天而天自同矣大舜善与人同孔子称其无为而治则同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之义也野者远于有事又其广大无际同人之道至于野则广大无不同矣六爻之才皆不及此利渉大川天道之大且健也利君子贞广大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同已者小人也能同人则君子矣君子言其德之盛大盖不以才言以是知同人之道在德不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此同人之道也〈易说〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　伊川先生曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言○同人曰此三字羡文○至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也○又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也○天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也〈并易传〉
　　横渠先生曰不能与人同未足为正也○天下之心天下之志自是一物天何常有如此间别〈并易传〉龟山杨氏曰天道上行火炎上皆亲乎上者也故为同人之象卦惟一阴则一阴为之主柔得位而不中得中而不应皆非所以为同也得位得中而应乎干六二以之卦之所以为同人也同人于野利渉大川利君子贞夫人之常情昵近遗远则其同不广矣故同人于野亨野郊之外远于邑者也于野则无昵比之私焉是以亨也盖公则一私则万殊合天下之公而诚焉天徳也术斯以往何险难之不济乎故曰利渉大川乾行也文明以健总一卦之才言也中正而应以二五言也文明而不健则物或蔽之中正而不应则物或间之虽有同焉寡矣唯君子为能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志则视天下无一物非我也尚谁异哉列子曰和者大同于物夫五味相得而后和则和初非同也合异以为同者也如是然后为大同若夫物各以类而同之则所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所谓君子贞者如此苟在物一曲则非正也同之之道孰利于此乎〈自同人于野亨至此易说〉
　　兼山郭氏曰众不能治众治众者至寡者也动不能制动制天下之动者正夫一者也一卦五阴而一阳则一阳为之主五阳而一阴则一阴为之主阴虽至贱而为一卦之主者处其至少之地也是以同人六二独为五阳之所宗用此道也六二柔顺中正丽乎大明上应九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天盖不期于同而自同矣孟子曰圣人先得我心之所同然者是也然则天道远安得而同之同其所无事也孔子曰同人于野亨利渉大川凡以文明以健中正而应故也充中正应干之道则天下之志其有不通者哉〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之成卦以六二为主故言柔得中而应乎干曰同人以成卦言也同人于野非六二之事独卦辞言同人之道故称同人曰以别之同人于野亨利渉大川彖言以乾道而行是为天道也文明以健中正而应彖言二五之才君子之道也同人之所以同干之行者无事而已至大且健而已君子之所以贞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事业也子思曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性则可以赞天地化育与天地参矣夫尽人物之性则尽同人之道也尽同人之道则同天而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣〈易说〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也〈易传〉
　　龟山杨氏曰惟和者能大同于物小人则同而不和大同者合异以为同也居同人之时不知类族辨物则小人之同而已非大同也〈易说〉
　　兼山郭氏曰陈相道许行之言使市贾不二国中无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以尽同之之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰陈相道许行之言使市价不二国中无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以尽同之之道〈易说〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　伊川先生曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无踈昵之偏其同博而公如此则无过咎也○出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〈易传〉龟山杨氏曰居同人之初不系于私应出门同人者也虽未能同人于野方之同于宗则裕矣故无咎〈易说〉白云郭氏曰同人之始未足以及远故言于门知出而同人母我者也则无咎矣出于门则一东一西一南一北或逹于大道䆒四方万里之远或困于穷途止于五十步百步之间是皆未可知也吉凶悔吝随动以生岂能䆒言之哉此特能知出门之同则无咎于其初也〈易说〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　伊川先生曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也○诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰二系于正应同人于宗者也宗其亲党也与同人于野异矣然二五以中正而应虽系于宗未至于凶也故吝而已〈易说〉
　　白云郭氏曰在卦论之六二文明之性固知同人之义自爻观之其才至柔不足与立安能大同于物是虽知之力有所不能也故彖之所论者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何异于宗党同于所尊者哉然以同人之道论之则小而吝矣〈易说〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　伊川先生曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟〈一有二字〉一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也○所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎〈并易传〉广平游氏曰伏戎于莽欲以劫五之下接也升其高陵欲以捍二之上比也二五以同徳合而九三居刚不中不务徳而欲以力争冝其三岁不兴也三在下体之上有高陵之象故曰升其高陵其者指三之本体也〈易说〉
　　龟山杨氏曰卦惟一阴众阳宗之以为同也九三重刚而不中故伏戎于莽升其高陵据阴以陵上也居同人之时上陵下据害乎同者也义不直矣方乾道上行而九五以刚健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能兴戎以为敌也故曰三岁不兴安行也安行不遽之辞〈易说〉
　　白云郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶几焉失其道者大师相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之极性刚而炎上其暴可知也然同人有道力不能强虽使伏戎升高经时累年肆其强暴虽二之柔终不可得而同也况九五之刚敌乎故至于三岁之久而不能兴也冝矣安行者行将安之也伏戎不敢显发也升高畏而顾望之意伊川曰此爻深见小人之情状然小人欲以此道同人难矣〈易说〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　伊川先生曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉冝矣○所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗〈一作不〉克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别〈并易传〉
　　龟山杨氏曰六二柔顺中正为一卦之主众之所欲同也九三切比之而九四居其上乘其墉者也九四刚健而不中正虽乘其墉义弗克矣然以刚居柔非恃强以攻之也知自反而不缩则困而反则矣所以吉而不至于凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之时以一阴欲同众阳而众阳亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象亦以见君子志于大同而小人私于同已者也说者谓九四乘其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉也谓攻五者其理尤悖且乘墉之逼过于伏戎干莽之远也弗克之攻过于升高陵之不兴也是则强暴悖逆过九三远矣况君臣大分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其墉间势可攻也非若于莽之远不能攻也弗克攻者言其势可攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚之间为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情也九四虽困而反能守则君子固穷者也异于小人之情矣岂所谓利君子贞者乎不然一乘其墉终身无可吉之道故知乘墉如升堂入室皆亲近之意非必真乘其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信于天下万世必无乘墉弗攻之议观汉帝骖乘之惮蜀主临终之言则霍光与亮不几于乘墉弗攻之人欤〈易说〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　伊川先生曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑〈一有正字〉是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也○先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也〈并易传〉横渠先生曰二与五应而为它间已直人曲望之必深故号咷也师直而壮义同必克故遇而后笑〈易说〉龟山杨氏曰六二五之正应也二阳乘之而不得同故先号咷大师克之而相遇故后笑夫五以乾健中正而得尊位故称大师义直理胜故能克虽处尊位而昵系于私应不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出处语默之义言之虽克相遇止于后笑而已亦不言吉也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五文明以健中正而应所谓二人同心者也故以心同者未尝不合以迹同者未尝不睽古之为道者亦然故颜子以徳禹以功孟子谓禹稷颜回同道是也况乎矜势利尚诈力能得志于斯时乎孟子曰以力假人者霸霸必有大国以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利断金是也春秋之时征伐会盟遍于天下或兵车以搂其众盟誓以要其心然而口血未干逡巡而去者皆是也独齐俟卫侯胥命于蒲由是而终身不相侵伐彼约言而退较之载书歃血之心固不可论其重轻然于同心之言其臭如兰亦庶几矣杂卦曰同人亲也九五有应于六二是以先号咷而后笑亲寡旅也上九无应于九三是以先笑而后号咷非特时之异也于爻亦有取之耳〈易说〉
　　白云郭氏曰九五之君能尽于野之道则亨矣而其私在于六二安足以尽同人之道哉故九三伏戎升高亦有以致之也然方其为三所间则愤抑而号咷及其克而同也则懽然而笑以此见其私于一人非大有为之道所可取者特断金之利同心之言而已终以大师克之其于同人之道亦未优乎故象言二五之同其先本以中直之道而及至于大师相遇以失于野之亨也九五之君私其应如此者无它焉盖乾刚在上而离明在下刚有馀而明不足故也与大有之君异矣〈易说〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　伊川先生曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也○居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎动故也〈易说〉
　　白云郭氏曰郊之与野其庶几乎然上九非有为之位其自为则善矣所以同天下之道则未弘也故无悔者言自为也志未得也不能同天下之大也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以阴同阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野者如此〈易说〉












　　大易粹言卷十三
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十四　　　　宋　方闻一　编
　　䷍〈离上干下〉
　　伊川先生曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上十应之为大有之义大有盛大丰有也〈易传〉
　　大有元亨
　　伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义而有训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庶物之义它卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释元异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长久其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合之则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相远则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也〈易说〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　伊川先生曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中〈一无大中字〉之徳故上下同志应之所以为大有也○卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之〈一有体字〉性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义它卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有〈一作为〉失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有刚健故应乎天文明故时行〈易说〉
　　龟山杨氏曰卦唯一阴众阳宗之故上下应而为大有也大有者盛大之时也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之义言之也处大有之时而非外有文明之徳以济之内有刚健之徳以蓄之则物不能累矣刚健文明天徳也故能应乎天而时行时行言有大而各当其可也〈易说〉兼山郭氏曰大有柔得尊位大中谦以居之不自满假者也以一柔而应五刚所谓不宝远物所宝惟贤者也经曰冨有之谓大业故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以为大业光天之下万邦黎献共惟帝臣惟帝时举不如是不足以为尚贤也故六五之有不有其有者也六五之尚贤不简于用贤者也太王居豳狄至则去之不有其有也舜明四目逹四聪賔于四门四门穆穆不简于用贤也则大有之为大应天而时行盖可知矣是以秦非不强且大也卒于二世而灭邹鲁非无贤也而卒不能举曷足以称大有之元亨哉〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包众阳而有之其道孰大于此故大有者非独有贤也无所不有也孔子曰履信思乎顺又以尚贤也则履信思顺而又尚贤不独以尚贤为主也是以帝尧克明俊徳以亲九族平章百姓恊和万邦皆尧之有也虞舜询于四岳辟四门明四目逹四聪皆舜之有也然惟天为大惟尧则之则尧之有则天而为大也大舜有大焉善与人同则舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下应之者若舜之事是也其徳刚健而文明应乎天而时行者若尧之事是也其为元亨则一而已〈易说〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命伊川先生曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〈易传〉
　　横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉众也〈易说〉
　　龟山杨氏曰火在天上因天之明则物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善夫莫非命也顺受其正所谓休命者正命也善恶不当其实则非顺休命也〈易说〉
　　兼山郭氏曰象天之休命无时而或非所谓尚不肖者时焉而已时者天之所不能违也遏恶云者尚贤之世不使小人得杂乎其间是以舜命九官十二牧亦曰遏绝苖民四罪而天下咸服斯大有之道欤〈易说〉白云郭氏曰明之为徳也大矣圣贤之所甚重而后世未之思也尧之巽位大事也曰明明扬侧陋而已皋陶赓歌君徳曰元首明哉而已伊尹论终始慎厥与曰惟明明后而已商臣之谏高宗曰明哲实作则而已泰誓言元后曰亶聪明而已是以古人称君徳率曰明王明后则明为君徳之大也故尧典称尧曰钦明舜典称舜曰文明五子称禹曰明明我祖仲虺言于成汤曰惟天生聪明时乂诗人以大明称文王非独知明为君之大徳亦以见不明为君之大恶伊尹放太甲于桐非有桀纣之多罪也以不明而已由不明以充其恶是亦桀纣耳故伊尹惧而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大恶莫大于不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且离之为象在天为日之明在地为火之明在人为徳之明今也火在天上又为人君明徳之象安得不大有于天下也故象言火在天上以见至明居至尊至高之位而临照四方虽众阳之刚非资其明则冥行而已故天下之动昼行夜伏者无它焉其动以明为主故尔是知大有之卦以五阳而归于一阴者非归其柔也归其明也人主明徳天下归之意也乃若同人之象火在天下虽火为至明潜而在下不复有君徳尊明之象是以同人则可语以大有则未也遏恶扬善明于人道也顺天休命明于天道也尧授舜而舜受之明休命也舜举十六相而去四凶明善恶也〈易说〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言冨有本匪有咎也人因冨有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处冨有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也○在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也〈并易传〉
　　横渠先生曰二应于五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰以刚健之才而上无应困于一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交为害枉己以求之则有咎矣故艰则无咎夫君子厄于陈蔡之间无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病则虽厄而圣人不以为害也当盛大之时贫且贱焉耻也则无交冝有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九经云拔茅茹君子小人未有不以其类出也况大有群贤彚升己最下而无交所以为害也〈易说〉
　　白云郭氏曰贤者当彚进之时而已独在下以无交为害疑于有咎矣疑于有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚贤之君将使野无遗贤何患于不进哉难进易退士之常也不失是道则无咎矣故曰艰则无咎叔孙之毁仲尼臧仓之沮孟子无交之害如此而孔孟未尝枉道以干之所谓艰则无咎也大有之时不以无交为害而初九最为卑远者故独有无交之害也〈易说〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　伊川先生曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣○壮大之车重积载于其中不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以刚健之才应乎下上下相与大车以载之象也刚中而不过故积而不败其才足以任重而致远故有攸往无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二天保之诗言君能下下以成其政臣能归美以报其上则大有柔得位而上下应之九二其著也〈易说〉
　　白云郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大车以载非伊尹不足以当之以此而往就汤可也就桀可也相汤伐桀可也放太甲于桐可也归太甲于亳可也又何咎之有盖圣人道积于中无所往而不利故如大车之不可败也九二有刚健之才柔谦之徳居中而无过其积于中者如此〈易说〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　伊川先生曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之冨人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其冨盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其冨有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也○公当用〈一无用字〉亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其冨强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〈并易传〉
　　横渠先生曰非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克〈易说〉
　　龟山杨氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名当盛大之时以其所有奉职贡而无私焉亨于天子之道也小人处之擅其有以为己私分崩陵僭之患生矣故小人害也〈易说〉
　　白云郭氏曰九三居下卦之上为臣之尊位方之九二之权或不足是为诸侯之尊大者矣先儒多以亨为享独王辅嗣曰通也且天子飨诸侯皆于祖庙上公备九献之礼其为礼也莫加焉小人安能胜此享哉小人享之则其荣也适所以为害欤〈易说〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也
　　伊川先生曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也○能不处其盛而得无咎者盖有明辩之智也晢明智也贤智之人明辩物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也〈并易传〉
　　广平游氏曰舒王以匪其彭为匪其旁不知所据何说且近君之位有下比之嫌恐非独大有之时为然伊川以彭为众多似于大有为亲一说彭有张大之意当大有之势居近君之位辄据而矜之志于张大则群贤解体天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以败也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四刚过乎中居大有之盛能匪其彭则无咎矣彭盛多也处多惧之地而有其盛多则害矣与小人弗克无以异也非明辩之晳何以与此〈易说〉白云郭氏曰贤者居近君之位特立独行自进于君而无外交者九四是也故虽九三之刚徳亦不与之亲附而进焉此所谓匪其彭也如是则其明足以辩晢何咎之有九四离之初故知其有明徳子夏传彭作旁伊川云如诗行人彭彭驷𫘪彭彭皆盛多之貌
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　伊川先生曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣○下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也〈一有威如之吉易而无备也九字〉威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〈并易传〉横渠先生曰人威重有徳望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为徳之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也〈易说〉
　　广平游氏曰辩晳明之著也大有之成体文明而刚健之主故能以至诚与下而下亦以至诚应之上下合徳而无间故曰厥孚交如为大有之主高拱尊位其明不可欺其健不可陵则人之畏之将如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌谁肯用数以御下哉此太平之君子所以易而无备也〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得尊位大中有孚也一阴在上以虚受之为众阳所宗故上下应而厥孚交如也柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之得信矣君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之不亦威而不猛乎此众人之所谓信众人之所谓威况居大有之时履崇高之势位者乎故先五垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以来王有道以先之也书曰徳威惟畏徳明惟明其是之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰君能下下以成其政臣能归美以报其上尽君臣相与之诚故曰厥孚交如也凡为臣者皆以诚交非一臣也书曰威克厥爱允济大有之君以柔居尊而有众贤虽尽相与之诚苟无克爱之威亦且未为吉也交如亲之也通诚信之道也威如尊之也严君臣之分也诚信之道已通君臣之分己严故能销患于无形矣非明君尽惟几惟康之道者不足以与此君臣上下信以发志孰为猜嫌之患是以易而无备也且初九之难进九二之积中九三之克享九四之匪彭各以其道而来亲而尊之可谓有贤之极矣舜辟四门明四目逹四聪终至于无为而治君臣赓歌都俞而已其六五易而无备之吉乎〈易说〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也○大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一阴又无物以间焉耳刚柔相求情也信也〈易说〉
　　广平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之义五为大君而上九与众阳同体而应之故有思乎顺之义上九为明之极而自处无位之地推众贤而进之故有尚贤之义能如是则无天灾物累无人非鬼责天人交助之冝其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹将告归旁求俊乂启迪后人自不居其成功盖用此道也又以尚贤者体信顺以处已而又以尚贤也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六五以柔顺大中而履尊位有孚也上九居其上而应焉履信思乎顺又以尚贤也信顺天人所助也故自天祐之吉无不利〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九六五厥孚交如而上九履之履信者也不当有为之地而身退以安之思顺者也贤人众多不固位以妨之尚贤者也如是则不独无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇高之位一能择信而履之择时而顺之见贤而尚之虽曰人不知而不愠天其厌之乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉非止上九之吉也与小雅乐得贤之诗每章必终以寿考同意然大有之时不以无交为害独初九卑远有是患焉故象曰大有初九言大有之初九独有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之极则终有是吉也圣人变文立义如此〈易说〉







　　大易粹言卷十四



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十五　　　　宋　方闻一　编
　　䷎〈艮下坤上〉
　　伊川先生曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑之下谦之义也〈易传〉
　　谦亨君子有终
　　伊川先生曰谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也〈易传〉○它卦皆有悔凶咎唯谦未尝有它卦有待而亨唯谦则便亨〈罗氏拾遗〉
　　白云郭氏曰系辞曰劳而不伐有功而不徳厚之至也故谦为不居其徳之称徳且不居则冨贵崇高皆馀事矣孔子不居圣颜渊愿无伐善无施劳之谓也然有徳而不居亨在其中矣小人矜能伐功日损之道君子徳日进而谦不已是有终也然一盈而有四害一谦而有四益是以君子拳拳而弗失之矣〈易说〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　明道先生曰易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且不违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣〈谢显道录〉
　　伊川先生曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也○以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也○以地势而言盈满者倾变而反䧟卑下者流注而益增也○鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也○人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也○谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光〈并易传〉
　　横渠先生曰止于下故光明○人乐尊之故光而不揜志下于人故人不能加天以广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺己尊己又说己之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而不可逾夫尊者谦则更光卑者己谦又如何逾之此天徳至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可逾盖己谦矣复如何逾越也谦天下之良徳〈并易说〉
　　龟山杨氏曰谦也者致恭以存其位也故高而不危满而不溢君子所以有终也自天道下济而下谦亨之道也夫谦徳之柄也君子执之以为礼徳盛道尊而不居厚之至也故自下而人高之自后而人先之所以尊而光卑而不可逾也〈易说〉
　　兼山郭氏曰山非不高也地非不卑也高者下下卑者上行谦之道也山在地上则为剥杀瘦之象也山在地中则为谦畜徳之象也是故满则招损谦则得益自然之理也天道下济而光明者艮也地道卑而上行者坤也天之亏益日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也故劳而不伐有功而不徳有若无实若虚其谦亨之谓乎故在尊而光在卑而不可逾惟君子能终之〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰天之亏盈日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也以此居尊则益光以此居卑则不可逾故惟有徳君子能终之伊川曰以地势而言则盈满者倾变而反䧟卑下者流注而益增也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道艮之一阳即有天道下济之象〈易说〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　明道先生曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也〈易传〉○谦君子所以自终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰隐高于卑谦之象也○易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风自火出家人家人之道必自烹饪始风风也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上有水井则明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇高之物非谦而何○多者寡者皆量冝下之〈并易说〉
　　龟山杨氏曰地中有山谦高者下之谦之象也多者裒之寡者益之是谓称物均一无偏陂之私是谓平施盖取亏盈益谦之义〈易说〉○理一而分殊故圣人称物平施兹所以为仁之至义之尽也欤何谓称物远近亲踈各当其分所谓称也何谓平施所以施之其心一焉所谓平也〈与伊川书附西铭解〉
　　兼山郭氏曰象天之道其犹张弓乎高者抑之下者举之有馀者损之不足者补之天之道损有馀补不足人之道损不足以奉有馀故非谦也裒多益寡徳之盛也称物平施礼之恭也故孔子曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈易说〉
　　白云郭氏曰谦地类也故象以地见其义地卑而山高理之常也今地在上益之也山在下损之也非以山居地中为山谦也乃以地谦而致益也是为变盈流谦之义裒多益寡者损有馀补不足之道也称物平施者裒多益寡之道也裒多益寡见于彼者也称物平施行乎此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君子有为之道〈易说〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　伊川先生曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也○谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〈并易传〉○自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意〈朱公掞拾遗〉
　　横渠先生曰牧逸也〈易说〉
　　龟山杨氏曰以柔顺之资居一卦之下谦之至也故曰谦谦君子卑以自牧也谦之为徳天地神人之所共与用是而往虽渉险难无不济矣故吉〈易说〉○恂恂一于诚也与国人交止于信故在郷党所先如此似不能言者以卑自牧不以贤知先人也盖郷党尚齿故其自牧如此〈语解〉
　　兼山郭氏曰初六谦之言虚也中虚以渉难庸有不济者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰卦之六爻三言吉三言利是知谦之为道天地人鬼之所贵也谦谦者谦而又谦也谦而又谦是为有终君子能之昔舜戒禹臼汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功曾子称颜渊曰有若无实若虚是知谦谦非君子不能也书曰满招损谦受益是谦为满之反亦有虚之象也乘木舟虚故用渉大川吉易于乾健之才多言利渉大川如谦与中孚皆以虚而有济耳卑则谦之道也卑以自牧言又能自养其谦以至于谦谦也〈易说〉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　伊川先生曰二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞〈一有正字〉则吉者六二之贞吉所自有也○二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉〈一有强字〉为之也〈并易传〉○六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰六二柔履中正谦徳之盛也故和顺积中而英华发外其鸣也出于中心之自得与鸣豫之鸣异矣是以贞吉〈易说〉
　　白云郭氏曰诗曰鹤鸣于九皋声闻于天则鸣者声之远闻也易曰鸣鹤在阴其子和之则声之有闻必有应焉六二得位得中谦徳著闻而贞吉者得位得中则非在阴之幽近于九三又非于天之远况九三方以功下人如谦之近而有闻者无不应矣中心得者非有心于鸣以感人于外者也盖修徳于内而自然有闻者其得自于中心故也〈易说〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也伊川先生曰三以阳刚之徳而居下体为众阴所宗履得其〈一作正〉位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重○能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故〈一作效〉也〈并易传〉
　　横渠先生曰中心安之也有终则吉人所难能〈易说〉龟山杨氏曰卦惟一阳众阴宗之止于下体而不过劳谦君子也禹之不矜不伐而天下莫与之争此劳而谦君子所以有终而万民服也〈易说〉
　　白云郭氏曰九三以一阳而为众阴之主众阴宗之而俱与之有终则其为劳也大矣劳而不伐是曰劳谦非君子能之乎故唯君子有终吉唐虞之际能尽劳谦之道者其禹欤克勤于邦而至于九功惟叙所谓劳也不自满假而拜昌言所谓谦也至于询谋佥同鬼神其依则天地人鬼莫不从有终之吉大矣万民服者特其一而已然卦以一阴为主者难以一阳为主者易阴常失之不足非有至明之徳不能也大有同人是也阳常失之太过非有至中之徳不能也师比是也谦豫近师比而徳不同者非中故也故谦以徳下人则民服豫以顺合众则得志皆不失损刚从柔之道于中为近矣〈易说〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　伊川先生曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也○凡人之谦有所冝施不可过其冝也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其冝也〈并易传〉
　　横渠先生曰裒多益寡无不尽道举措皆谦〈易说〉龟山杨氏曰六四履近尊之位上承下比无所不用其谦则不违则矣盖物各有则或过或不及皆违则也故曰无不利㧑谦㧑言发㧑也初六处一卦之下自牧而已二则中心得而已三之劳谦不伐而已四则异于是上承柔巽之君下比劳谦之臣非㧑谦不足以存其位也〈易说〉
　　白云郭氏曰六四以柔顺之徳兼四益之道天地人鬼何所不利哉故曰无不利然四有近君之权能㧑而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道者矣合谦之道而无过焉故曰不违则也观帝尧曰汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位有鳏在下曰虞舜若四岳者可谓㧑谦矣伊川曰㧑如手之㧑也〈易说〉
　　六五不冨以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　伊川先生曰冨者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以冨而能有其邻也邻近也不冨而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳并著然后尽君道之冝而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义○征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰六五柔得尊位大中处谦之时以谦接下者也谦徳之光而人之从之也轻故能不冨以其邻不冨言以徳而不以利合也夫侵伐先王不得已而用之非治世之利也然人君执谦以莅下不冨而以其邻冝无不从矣而犹有不服者焉纵而不治则乱群必矣故利用侵伐征不服也以侵伐为利惟谦之时为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五尊位大中而谦以处之徳盛礼恭统和天人而无间者也孟子曰得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣不冨以其邻利用侵伐无不利其理如是也孔子曰利用侵伐征不服也犹曰不服而后征盖无不服无征可也六五全徳之爻故戒之其详如此益赞于禹曰惟徳动天无远弗届满招损谦受益时乃天道其斯之谓欤〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣雍曰谦之为卦五阴一阳阴虚之象以乾坤之䇿言之亦已耗矣故为不冨不冨非足也与泰之六四同义而六五尊位大中谦以居之徳盛礼恭之主是以为众所归而能有其邻也以其邻故多助多助则战必胜故利用侵伐也征不服者盖有不服则征无不服则勿征也昔禹之徂征苖民逆命益赞于禹曰惟徳动天无远弗届满招损谦受益时乃天道盖谦以徳为主有谦之徳则无不利其于侵伐用与不用在上之人耳非必于用师也六五坤道不足而不冨故容有不服之征九三阳道有馀而有终故万民无不服也〈易说〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　伊川先生曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私○谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极冝以刚武自治其私故云利用行师征邑国也〈并易传〉○上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰下应于三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为众所服故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之正也三止于下如邑国之末賔也一云鸣谦则师有名〈易说〉
　　龟山杨氏曰上六处谦之极过乎谦者也在一卦之外高而无民虽鸣而天下无应之者与鸣鹤在阴异矣故曰志未得也然君子行有不得则反求诸已而已故曰利用行师征邑国邑国私于已者也征邑国自治也不用刚克而能胜已之私者未之有也故利用行师征邑国〈易说〉
　　白云郭氏曰上六之鸣异乎六二之鸣也六二之鸣非有求于应而欲人之闻之也其声之自闻而人自应之也所谓声无远而弗闻行无隐而弗彰者也上与三为应也有应而鸣以声感三也九三止而不求又且为众阴之主而无私焉此上六所以志未得也终以其应而有助故可用行师征邑国而已邑国小也非无不利之师也可者仅辞也谦道本亨六爻无凶咎悔吝危厉之变以此知徳盛礼恭之事天地人鬼无不冝者矣然谦之为徳非有挟太山超北海之难能而人每患其不能行者此君子小人所以分也故卦皆以君子为言君子无大过人者特能行之耳〈易说〉











　　大易粹言卷十五



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十六　　　宋　方闻一　编
　　䷏〈坤下震上〉
　　明道先生曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭〈一作闭潜〉于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〈易传〉
　　豫利建侯行师
　　伊川先生曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万〈一作兆〉民说服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非利说不能使之服从也〈易传〉
　　白云郭氏曰马氏王氏以豫为乐从释诂也关氏曰豫备也备豫则安逸也孔氏为逸豫或亦为说豫亦释诂之义程氏言动而上下顺应为和豫盖取彖义诸儒之说不同如此大率易之名卦兼备众义固非一字可训故豫得兼和说逸乐备豫为名而和说逸乐不可以一字尽豫之道也故伊川既曰和豫又曰逸豫为得之矣考之于卦独无备豫之义而关子明言之者盖因系辞言重门击析以待暴客之意也且豫之为卦上动而下顺惟动丕应徯志者也以此建侯则内无不服之人以此行师则外无逆命之敌周封同姓五十而不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也〈易说〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉伊川先生曰刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也○以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已○天地以顺动复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也○既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也〈并易传〉
　　横渠先生曰上动而下不顺非建侯行师之利也〈易说〉龟山杨氏曰屯者建侯之时豫有建侯行师之道一阳为顺动之主而上下应之故其志行顺以动合二体言之也此卦之所以为豫也动而不以顺则上下不应而能志行致天下之豫未之有也既豫矣则顺以动乃处豫之道也夫圣人应天下之用非外袭而取之也即诸体而已矣〈易说〉
　　白云郭氏曰三才一理也顺之则易逆之则难行于一身尚不能违况有天下国家如建侯行师者乎故得其理而顺动则豫虽天地于日月四时尚不能外此则人道固不能违也是以圣人刑罚清而民服所以为顺也欤夫顺坤道也贯通三才非止人事故论其时则建侯行师论其义则天地如之不亦大乎卦以九四为主言刚应而志行者群阴应刚得行其志顺动而已〈易说〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　伊川先生曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也〈易传〉
　　横渠先生曰王者之乐莫大于是〈易说〉
　　龟山杨氏曰雷在地中则复而已雷出地故气逹而奋豫此声乐之象也乐记曰鼔之以雷霆奋之以风雨而乐者天地之和也然先王之作乐非徒自豫而已所以崇徳也如咸池大章之类皆是也得四海之欢心然后可以事上帝配祖考惟豫之时为然〈易说〉兼山郭氏曰象雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也故先儒咸谓天子三年一郊盖言夏祠上帝于郊诗云昊天有成命是也周官大司乐以圜锺为宫雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜锺夹锺也于夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇徳其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也又曰大司乐以圜锺为宫雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圎丘奏之圜锺夹锺也夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇徳其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奋夏之二月天地万物说豫之时也作乐崇徳治定功成君臣万民说豫之时也乐之出虚盖本阴阳之气自无而生有故因器而成声噐可见者也声可闻者也气不作焉声不闻矣雷之収发何以异此故阴阳者雷之气也而雷者阴阳之声也春秋者又雷之噐也非钟鼓则乐无作止非春秋则雷无収发以是知雷之与乐非特取象而成其实一气同类特大而作于天地者曰雷小而作于人者曰乐此见先王法象乎天地之道也故祭义曰君子合诸天道春禘秋尝此言夏商之时也又曰禘有乐而尝无乐以见先王作乐之道因雷之収发其微如此盖春秋者天地之阖辟也一辟而雷奋于是乎作乐故能通阴阳之气一阖而雷收于是乎不作乐以顺阴阳之理此所以禘有乐而尝无乐合于豫之作乐崇徳也〈易说〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　伊川先生曰初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也○象云初六谓其以阴柔〈一无柔字〉处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致〈一作至〉凶矣〈并易传〉横渠先生曰知几者上交不謟今得应于上豫独著闻终凶之道也故凡豫之理莫若安其分动以义也〈易说〉
　　龟山杨氏曰和顺积中而形于外所乐者仁义之实而已夫豫岂可以声音笑貌为哉四以一阳为豫之主而初以阴柔不中正应之则其鸣也是乃胁肩謟笑而已其凶不亦冝乎〈易说〉
　　白云郭氏曰初六之鸣如谦上六之鸣感其应而有求也上六之鸣盖鸣而求谦初六之鸣盖鸣而求豫豫而知戒尚或有失况知其说逸而鸣以求之乎且鸣而求谦者志犹未可得况鸣豫乎其志穷凶也冝矣夫履霜之始未坚冰也驯致其道则坚冰也鸣而求豫未至于凶驯致其道则凶矣圣人知几故欲早辩也志穷者穷其求豫之志也〈易说〉
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也明道先生曰介于石理素定也理素定故见几而作何俟终日哉〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是以节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于謟下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为謟交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望○能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〈并易传〉
　　横渠先生曰不终日贞吉言疾正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣体顺用中以阴居阴坚介如石故在理则悟为豫之吉莫甚焉不以说豫而流也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六二柔顺中正无应于上下故介于石言静而正也夫一物不该非中也有所倚非正也豫者顺动之时也极天下之大顺其惟六二乎以中正故也唯中正为能会物于一己虽动之微其知之矣斯所以为知几其神乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷此言豫之有素也况六二柔顺中正无上下之交介于石焉其为豫也至矣中正介于石可也若夫上交不謟下交不渎非知几讵能之乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰几者动之微吉之先见者也又曰唯几也故能成天下之务是以圣人贵夫知几者以此豫之六二知几之君子也知逸豫之道必凶而后已故不为逸豫中正自居介如石焉守以贞固是以吉也观其上交不謟是不与上为豫也下交不渎是不与下为豫也上下无与应不得变其志故中正之道常存而贞固之守益坚非介如石之象乎终日则失于不能早辩不终日所以为知几也古之人行此道者其惟文王乎始于忧勤终于逸乐文王之治也至于不敢盘于游田以庶邦惟正之供故能享国久长而得介于石之吉也明此道者其惟周公乎观其作无逸以戒成王曰无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供故成王能持盈守成为太平之君子亦得介于石之吉也不然则盘游无度太康尸位之逸豫也酗于酒徳商王受之迷乱也故孔子曰知几其神矣乎惟文王周公其尽之〈易说〉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　伊川先生曰六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处己有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也○自处不当失中正也是以进退有悔〈并易传〉
　　龟山杨氏曰盱上视也盱豫求豫于上也处非中正故盱则失义迟则失时皆不免于悔也与六二介于石不终日异矣〈易说〉
　　白云郭氏曰处豫之道戒在于不能自立而优柔无断是以驯致必至于凶故六二以介如石为得而六三以盱迟有失也夫睢盱视上而说之非介如石者也迟迟疑而有待非不终日者也视而恱之者失于不立迟疑有待者失于无断与夫鸣而求之者过犹不及耳冝其皆为有悔之道欲无悔者无它道焉介然不动以守之断然不疑以行之惟此见六二之贞可谓能行者也孔子之不惑颜子之弗失孟子之不动心亦皆六二介于石之道欤〈易说〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　伊川先生曰豫之所以为豫者由〈一无由字〉九四也为动之主动而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也惟当尽其至诚勿有疑虑则〈一有其字〉朋类自当合聚夫欲上下之信惟至诚而已苟尽其至诚则何患乎其〈一无乎字一无其字〉无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦惟一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫〈一作逼〉近君位而专主乎豫圣人冝为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑○由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰四以一阳为顺动之主刚应而志行天下由之而豫也故大有得也处多惧之地承柔弱之君而任天下之责危疑之时也惟至诚为能通天下之志至诚而不动者未之有也故曰勿疑朋盍簪言诚而不疑则其类自合矣簪发之簪则其合也固矣方成王幼冲周公为冡宰百官縂己而听焉上则成王未悟下则群叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民献有十夫予翼以于此朋盍簪之谓也使周公怀自疑之心畏艰大之言以考翼不可征则乱无日矣其能成宁考之图功哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四顺以动豫而一阳以緫之上无刚健之君下无分民之臣是以为由豫也然而功震主者身必危能无疑乎惟在豫之时有阳胜之徳故可以緫众志以安上也盖道足乎己时有所当然则其志得行不然文之举未免为三王之罪人也〈易说〉白云郭氏曰九四以一阳而緫众阴为豫之主以顺动自任者方是时上无刚健之君则众阴不得不由之以豫也由之以豫则天下少安所以大有得也然处由豫之道在于信立而勿疑勿疑故朋盍朋盍则总众智力以安上其序如此也昔齐晋之霸也归鲁三败之地示原三日之围可谓信立矣会于葵丘会于践土可谓朋盍矣总诸侯以尊王室非安上乎此虽霸者之事然孔子尝曰微管仲吾其被发左衽矣盖孔子之意以为虽非三王之举岂不愈于委而弃之夷狄也哉是所以由豫之为大有得也伊川曰簪聚也簪之名取聚发也〈易说〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　伊川先生曰六五以阴〈一无阴字〉柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得人安享其功如太甲成王也蒙亦以〈一无以字〉阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人冝也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也○贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰居豫之时无刚健之才逸于豫者也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五之乘刚有法家拂士敌国外患之谓也左右正救之故以正为疾虽未能执其中而中未亡也则不死于安乐矣故常不死〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五谦轻而豫怠也怠则失其柄也久矣然而入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡六五非能固存其不亡也仅矣乘刚疾也九四亦震体顺动之臣也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰居得君位贞也受制于四有疾也五居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死雍曰九四以一刚为豫之主六五不能正为君之道求其所以然盖失于好逸不知文王周公之戒驯致于君弱臣强而不能振也其犹平王东迁下堂而见诸侯之时乎君徳微矣虽仅能守其位譬夫人之老也血气既衰疾亦甚矣仅得常不死而已中未亡者终亡之象己见特其中未尽亡而已〈易说〉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也伊川先生曰上六阴柔非有中正之徳以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎○昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰豫之终沈冥于豫者也故冥豫成然居动之极有变之象焉故曰有渝无咎然君子与人为善故不言冥豫之凶而专言有渝之无咎也〈易说〉兼山郭氏曰上六豫之极也然豫有二义犹所谓一极备凶一极无凶者也如利建侯行师顺以动豫豫顺以动重门击柝以待暴客无凶可也若冥豫在上而不知变惟康好逸豫乃盘游无度备凶者也是以五子咸怨述大禹之戒以作歌则有穷后羿因民弗忍距于河者有以致之焉尔而孔子之辞戒之在逸而不及其备者岂圣人之情见辞者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰上六豫极之时冥昧耽乐迷不知反豫之凶将成矣或有变焉亦且无咎盖豫虽必至于凶而上六知变之位圣人贵其能变故不言冥之凶而言渝之无咎也且于初六之鸣未凶而言凶上六之冥当凶而曰无咎何哉盖鸣于终者则未必凶鸣于初者驯致于终则其凶必矣冥于终者变则无咎冥于初者虽变亦有咎其凶又有甚于鸣矣故上六之冥始勤而终怠者也非若鸣之怠于初也是以其为凶咎系乎初终而不与于鸣冥之轻重也〈易说〉





　　大易粹言卷十六



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十七　　　　宋　方闻一　编
　　䷐〈震下兊上〉
　　伊川先生曰随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〈易传〉
　　随元亨利贞无咎
　　伊川先生曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎〈易传〉
　　龟山杨氏曰随无故也有亨之道焉然随非其正虽道通而志行君子不与也故利贞乃无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰随有随之主有随之者有随于内有随于外者随之主大矣而随之则小也随于内小矣而随于外则大也以随之成卦言之刚来随于内而柔上随于外二三得刚而随以动四五得柔而随以说此随之义也六爻无不随者矣然谦卦一谦而得四益为吉随卦一随具四徳而无咎非无咎不足于吉也盖谦之得失在人事人事以吉为善随之得失在道道以无咎则不失不可一槩论也〈易说〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　伊川先生曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可〈一有以字〉大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时○君子之道随时而动从冝适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事〈一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事○一作与豫等诸卦不同时与义是两事并易传〉○礼孰为大时为大亦湏随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则己是和于义故学者患在不能识时时出之亦湏有溥博渊泉方能出之○自画卦垂衣裳至周文方遍只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也只归之自然则无观更无玩頥〈并入关语录〉
　　龟山杨氏曰一阳在下刚来而下柔也动而说合二体言之也刚不下柔则元动而不说则括夫如是人孰随之故刚来而下柔动而说所以为随也随而大亨贞则为随之主而天下随之以为时矣若泰之时君子以其彚征是也夫趋变无常而各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰刚自上来而成震柔自下往而成兊故震动而兊说不止于人道而言凡受命赋形于天地之间者无不为随也盖震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出也其入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人东作西成亦随也五载一巡守亦随也随之大岂一端而已耶〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰随不止于人道而言震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人东作西成亦随也五载一巡守亦随也随之大岂一端而已耶伊川曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义众人之随己巳之随人与临事而择所随皆随也雍曰随之成卦以初九上六来往成震兊动说而有随王辅嗣以震为刚而兊为柔是刚下柔如咸卦男下女之说不言初九上六之义若如王氏言则刚来下柔之卦居易之半矣何独于随言之也且天下之理不动则无所随不说则不能随所以致动而说者初九上六之力也圣人论上下卦则言男女阴阳及论爻则言刚柔随蛊二卦不以初上之变论之则刚来下柔与刚上柔下之义终不可明也然随之道大而天地小而人民细而虫鱼草木无不有随不能以言尽要其归则随时而已至如尧舜随于揖逊汤武随于征伐伊周随于致君孔孟随于设教以圣人之随其不同已如此况天地万物之随乎盖道与时会则圣人随之易地皆然也是以圣人所任者道而不能违者时故曰随时之义大矣哉〈易说〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　伊川先生曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之冝万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其冝也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也〈易传〉○凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随比是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也〈周行已录〉○随卦言君子向晦入宴息解者多作遵飬时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰人到向道后俄顷不舍岂暇安寝然君子向晦入燕处君子随物而止故入燕处然其仁义功业之心未尝忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以为接无以为功业湏亦入息〈经学理窟〉
　　龟山杨氏曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息夫日出而作晦而息人之所同然者君子则知随时之义者也众人则由之而不知耳处随之义至于晦明动息而不违况出处之大致乎〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰礼昼不居内夜不居外亦随时也雍曰夫君子一动一静至于宴息犹有随焉大者可知也此盖因其小者足以见随之大不然君子之道宴息而已乎〈易说〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　伊川先生曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功○既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝○出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〈并易传〉横渠先生曰言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动之主心无私系故能动必择义善与人同者也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居随之初以时为大冝有渝者也知守而不知变则失时矣初九阳刚而震体能有渝者也然而渝不以正咎孰大焉故正乃吉也夫体随时之义而蔽于昵己之私则所失多矣故出门交而后有功不失也〈易说〉
　　白云郭氏曰刚来随于内者也在内之随主于初九夫以乾刚之性岂能变其所守哉能变而从动虽未至随之大已为动之主矣易曰变则通此随之成卦所以有取于初之变也能变其所守是以得贞而吉二三得刚而后动刚亦得二三而后动刚柔相湏以动故出门交而有功也出门交兊然后随道成而不失随之大也盖初虽为主于内持动之主未为随耳伊尹幡然而改是为出门交有功也〈易说〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　伊川先生曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在〈一作居〉上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也〈一无也字〉系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也○人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰徇昵己之私忘天下之公故偏系而不能兼与也六三阴柔小子也〈易说〉
　　白云郭氏曰六二初不能动今居动之中者得初九而后动也故舍应从初非得已也亦随之小者耳是以有系小子失丈夫之象方其未动之时虽欲应五岂可得哉然终无绝五之志以急于托初之动未能兼与故也与夫愚而好自用贱而好自专者异矣是以所系虽小而无凶咎也〈易说〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也
　　伊川先生曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之冝也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必〈一无必字〉得者乃正事君子之随也○既随于上则是其志舎下而不从也舎下从上舎卑而从高也于随为善矣〈并易传〉
　　横渠先生曰舎小随大所求可得必守正不邪乃吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰阳刚丈夫阴柔小子也不系二而系四系丈夫也虽有所系而所随者上与夫失丈夫者异矣盖亲仁尚贤随之上也合污世同流俗随之下也三虽未足以与权而志舎矣亦君子所与也故有求斯得然随而有求求在外者也君子之求求在我而已故虽有得不若居正之为利〈易说〉
　　白云郭氏曰六二随于内者也六三随于外者也随之道贵知变知变故能随时非六三之智优于六二也时之不同耳方其不能动之时则不得不随于初及其居动之极则不得不随于说此六三系丈夫失小子之义盖尽初九出门交有功之说也虽小有失于内而其于随之大者盖有得也故曰随有求得有得则利居正以守之故利居贞然初自守而变而三自变而守易地观之皆一道也志舎下者六三于斯时志在于随而不在于动故也〈易说〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　伊川先生曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于己为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己危疑之道也故凶居此地者柰何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于〈一无于字〉民而氏随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强〈一作权〉之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎○居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴利于比三则凶也处随之世为众所附苟利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四震兊之交动而说也动而说而天下随之随有获也履近君之位任大臣之责危疑所集也虽有获其义凶矣非有孚在道而明足以与权其能无咎乎故孔子曰明功也昔周公东征而罪人斯得以至东人欲其留西人欲其归可谓随有获而天下随之矣然公孙硕肤赤舄几几夫何咎之有非有孚在道以明宁有是夫〈易说〉
　　白云郭氏曰九四居尊近之位有刚健之才天下之所说随亦足以致人之随者也故为随之有获者六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道大明于天下足以使天地人鬼万世无疑焉斯无咎矣文王之时三分天下有其二可谓有获矣方且以服事殷不识不知顺帝之则而已是以万邦作孚而天下万世称其徳焉非有孚任道者乎其义凶者非九四诚有是凶也若贞固守之其义有得凶之理也明功者有孚在道明随之功也〈易说〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　伊川先生曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义○处正中之位由止中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〈并易传〉横渠先生曰处随之世而刚正宅尊善为众信故吉或曰孚于二则吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰二五皆正中也孚于正中善之至也吉孰加焉故曰孚于嘉吉〈易说〉
　　白云郭氏曰九五之于随所谓信以成之者也亦所谓安而行之者也故能无事于随不优不迫居中履正孚于嘉而已嘉美徳也美徳孚于天下无外内之限岂尧所谓钦明文思允恭克让光被四表之徳哉岂舜所谓濬哲文明温恭允塞之徳哉位正中者天下之人莫知其有为之迹所可见者位正中而已孔子言尧无能名舜恭己南面之意也或谓孚于六二则与屯其膏同人号咷无以异安足以见随时之大哉〈易说〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　明道先生曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之〈又从而维之〉王用亨于歧山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民〈一有心字〉之随与随善之固如此乃为善也施于它则过矣○随之固如拘系〈一无系字〉维持〈一无持字〉随道之穷极也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰居随之极在一卦之外而不应于内非知随者也故拘系之乃从文王三分天下有其二冝无不从者其伐崇也至于执讯连连所谓拘系之乃从也其卒也是致是附四方以无侮所谓维之也此文王所以亨于西山也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心中心恱而诚服者此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系之又从而维之见其归之固如是也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无孑遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系乃从而维之也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无子遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也雍曰上六随道之成尽动而说随之义故如水之就下兽之走圹各从其类拘系而来莫之能御也为之主者乃从而以道维之而已观二老之归文王孟子曰天下之父归之其子焉往夫其归也如父子相拘而来岂非拘系之谓乎至于虞芮之讼亦非文王有以系之也然文王发政施仁必先于鳏寡孤独视之如伤使无冻馁是为维之之道盖非文王有心于其间随时之义当然耳孟子言朝觐狱讼讴歌之归舜禹亦由是也说者谓有不从者必拘系之乃从此冝齐威晋文之所不为而谓文王为之乎〈易说〉






　　大易粹言卷十七
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十八　　　　宋　方闻一　编
　　䷑〈巽下艮上〉
　　伊川先生曰蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而囬物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〈易传〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　伊川先生曰既蛊则有复始之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川○先甲后甲者甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也䆒其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也〈并易传〉○先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以䆒其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰元亨然后利涉大川〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰自古治必因乱乱则开治理自然也又曰甲数之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有终有终必有始天之道也圣人知始终之道故能原始而䆒其所以然要终而备其将然先甲谓先于此䆒其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也䆒其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也又曰甲者事之首庚者变之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则称庚庚犹更也雍曰甲庚之说自古失之甚至于论及辛丁为巫史之言独伊川先生最为得也且蛊者事也事之蠧弊者也故传曰皿虫为蛊天下之事如循环新故治乱相因而不留也故乱则将治弊则将新理之必然者也是以蛊为己弊而大亨居前势甚易为也利涉大川言其有为之易也易言利渉大川非刚健之才则虚中有济之象而蛊特言其易于有为也观易之爻兼三才而两之故六是以阳不过六阴不过六而尽矣复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月自复经六爻至遁六二而八也蛊之先甲后甲亦六日之义先甲三日者蛊之先也新之终而弊之始也至中而大弊矣是为蛊也以言乎治则不治之时也后甲三日者蛊之后也弊之终而新之始也至中而大新矣是为蛊之反也以言乎治则治之时也故治为蛊之反而蛊为治之反二者之象兼于先甲后甲之中相与循环而已甲即蛊也〈易说〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　伊川先生曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也○元亨而天下治者治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣○往有事也者方天下坏乱之际冝渉艰险以往而济之是往有所事也○终则有始者夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而䆒其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也〈并易传〉
　　横渠先生曰忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也巽而止待能之时也○后甲三日成前事之终先甲三日善后事之始也刚上柔下故可为之唱是故先甲三日以蠲其法后甲三日以重其初明终而复始通变不穷也至于巽之九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚后庚不为物首也于甲取应物而动顺乎民心也〈一本为事之唱法一作治并易说〉
　　广平游氏曰饬蛊以有事者不可以有扰故于蛊以先甲后甲言之甲者仁柔也发号施令者不可以徇人故于巽以先庚后庚言之庚者义刚也传曰通变之谓事事往来终始如循环必至之理也故曰天行君子察于此故先事而豫以弭于未然故能制治于未乱非知几不足以与此后事而图以防其将然故能转凶而为吉非知化不足以与此三日者成数也原始要终亦推其数而已先后至于成数则无虞矣○巽而止者饬天下之蛊义主于巽而道贵于止也巽而止则元亨而天下治矣故诸爻皆以家道言之盖当是时治大冝如小治众冝如寡治烦冝如简一切以柔巽自处而无意于动众顺其序而弗扰因其情而无咈如子之任父事则观听不骇而害己消矣且有而为之其易耶如欲以发强刚毅勇于作为多所纷更者任是犹治丝而棼之益以坏乱而已非治蛊之道也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰刚上而柔下刚柔不交上下不相与不足与有为巽而止无健行之才不能以有为此事之所以蛊也春秋传曰皿虫为蛊蛊者弊坏之时也先王之治蛊也如治陋室然欂栌扂楔各安所施而不易其处则庶乎其苟完矣动而纷更之则腐者败倾者覆不可复支矣非治蛊之道也夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以通其变则蛊元亨而天下治矣治然后可以往有事也周之宣王承厉王之后天下荡荡无纲纪文章蛊已甚矣宣王劳来还定安集之而已初非有为也其卒也内修政事外攘夷狄修车马备器械复会诸侯于东都因田猎而选车徒焉此既治而往有事之谓也既治矣终于无所事而欲复文武之境土成中兴之功不可得也〈自蛊元亨至此易说〉
　　白云郭氏曰否泰反其类者也而蛊之于㤗亦有相循之义焉然泰之道大蛊之事小虽不能如否之反而㤗之后先蛊而后否圣人图难于其易为大于其细是以有治蛊之道焉此商宗周宣之所以兴也先儒谓蛊自泰来刚上而柔下是也知蛊之极而治之则有治无乱故后甲三曰之后元亨而天下治也蛊之时也为易图冝往有事故利涉大川先甲后甲则天行终始之道循环然耳易于泰言其命乱于蛊言天下治皆先甲后甲之常也故圣人于蛊弊之时未尝忧其不治特患干之无其人耳知其道得其人治天下可运诸掌也观傅说之戒高宗曰事不师古以克永世匪说攸闻又曰监于先王成宪其永无愆诗人之美宣王曰复古也天下喜于王化复行也复文武之境土复会诸侯于东都也观是二者则知蛊之道特在于除前人之弊复先王之法而已盖无创业垂统之多难也〈易说〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　明道先生曰有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者馀无它为二者为己为人之道也〈为己为人吴本作治己治人　刘绚所录〉○湏是就事上学蛊振民育徳然后有所知后方能如此何必读书然后为学〈显道所录〉
　　伊川先生曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在己则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者〈易传〉
　　龟山杨氏曰山下有风振物之象也蛊之时以振民为先振民以育徳为本卫文公之营楚丘至于騋牝三千乃在乎秉心塞渊此之谓也〈易说〉
　　兼山郭氏曰洼则盈弊则新者事也弊不新成则无弊无新不成不败也以此御彼则君子之所患圣人有不患也象春秋传曰于文皿虫为蛊在周易女𥚢男风落山为蛊巽为长女艮为少男长女从少男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也放勲曰匡之直之辅之翼之又从而振徳之则当斯时也其振徳之者固必有术也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰女祟男风落山为蛊女从男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大败也故必有振徳之术焉雍曰蛊自泰来是泰之道弊而为蛊也夫泰之所谓地今弊而为山矣所谓天今弊而为风矣天地之道弊而为山风之事矣道弊于事大弊于小君子弊于小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以复于泰是以元亨而天下治也不能振之日入于颓弊之域此所以否而不反矣振民风象育徳山象也〈易说〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　伊川先生曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而〈一无而字〉言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也○意承考也者子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〈并易传〉
　　横渠先生曰处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉〈易说〉
　　广平游氏曰初六才不足以应冝不足以干蛊而能考无咎者以柔巽为体而意专于承考也意承考者子道之正也故爻称为有子况夫一家之事固不烦而初亦未广也持吾承考之意以从事则何事而不济耶书曰罔曰弗克惟既厥心意在于承考斯能尽其心矣人心其神矣乎能尽其心则虽愚必明虽柔必强才之不足非所患也〈易说〉
　　龟山杨氏曰以柔在下无克济之才而居干蛊之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之从必有䧟于不义者能无咎乎故有子之考然后无咎夫先意承志谕父母于道唯贤者能之见志不从又敬不违然后为孝故厉乃终吉〈易说〉
　　白云郭氏曰蛊非创始之事盖尝作之而弊者弊而改为则治矣非若屯难之难济否塞之难倾也故虽初六柔弱之才亦能干焉蛊实家道盖承父已基之事又非去故而鼎新也能干父之蛊则有子矣有子则考乃无过虽有涉川之危亦终吉也况非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善继父之志也〈易说〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也伊川先生曰九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义〈一有母字〉不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也○得中道也者二得中道而不过刚干母蛊之善者也〈并易传〉
　　横渠先生曰处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也〈易说〉
　　广平游氏曰九二处多誉之地才有馀而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之则人情莫不恱服彼其才足以任剧而以中道承柔中之君则其君且仰成而继志述事有馀地矣然誉在下而上不忌者得中道而承以徳也〈易说〉
　　龟山杨氏曰五以阴柔之质止乎上二以刚明之才应乎内干母之蛊也干母之蛊门内之治恩掩义故不可正正之则有不胜其责者故子之克家包蒙纳妇而后吉臣之事君亦如是而已苟人君无刚健之才辅之以大有为之事鲜克济矣齐王问好货好色孟子务引之当道而已不逆其欲也货色非人君所冝好也一以义正之则齐王不胜其责矣故孟子之言如此夫谓吾君不能是不敬其君也故以干母之蛊明之知此其知所以事君也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二蛊之柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也不任其刚而柔以济之不徇其内而刚以制之此有其事而有其治所以终至于无事也以斯道处斯时所谓元亨者也况九二干母之蛊者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰初六以阴承阳故言干父九二以阳应阴故言干母然九二以刚强之才而干阴柔之事方之初六有馀力矣不可固守刚强以尽用其才也惟九二能得中道故克干焉贞本干事之徳而九二不用者蛊之时易为力适中足矣不可过也〈易说〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　伊川先生曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也○以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰义如初六小有悔者以其刚也〈易说〉龟山杨氏曰子职以顺父之为正九三刚过中于子职不能无小悔然其才足以干蛊虽有悔无大咎也〈易说〉
　　白云郭氏曰干蛊之道欲知其弊而顺治之耳固不必经纶之大才也不顺其弊而治反更张作新未尝不至于变乱也诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也九三之才已过矣然不至于大悔终无咎者盖所干之蛊遵前人之法而已宣王之诗有箴规是为小有悔也〈易说〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也伊川先生曰四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济○以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〈并易传〉
　　横渠先生曰裕父之蛊不能为父除患能宽裕和缓之而已以柔居阴失之太柔故吝贞固乃可干事以柔致远往未得也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六四柔顺而不中无干蛊之才裕父母之蛊者也天地万物父母万物裕于天地人子之于父母则异乎此矣父裕于子可也子不可裕于父裕父之蛊则往冝见吝矣〈易说〉
　　白云郭氏曰干蛊之爻多无大才以弊事顺治不用过也过则有害非干蛊也然才之过者九三而止耳亦无太过也其不及者六四是已以六四阴柔不及之才犹能裕父之蛊则知治蛊不为难也裕父非干也能因其基而增益之耳或往干之则见吝矣盖才力太柔未可往故也继体守文之治似之〈易说〉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　伊川先生曰五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故〈一作固〉不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂綂之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能〈一有信字〉任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也○承以徳也者干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〈并易传〉
　　横渠先生曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊〈易说〉龟山杨氏曰六五履尊位而无刚健有为之才酌先祖之道而行之可也故以干父之蛊言之用誉非过矫以近名也承以徳而已〈易说〉
　　白云郭氏曰六五以柔顺中正居尊位盛徳之君也干蛊有馀裕矣是以声名洋溢乎中国而蚤有誉于天下者以徳不以力故也观成王之时作诗者嘉美之喜乐之安乐之其诗有曰颙颙卬卬如圭如璋令问令望岂弟君子四方为纲所谓用誉承以徳者也干蛊之美不可以有加矣〈易说〉
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也伊川先生曰上九居蛊之终无系应〈一无应字〉于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高㓗自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦〈一无亦字〉非一道有怀抱道徳不偶于时而高㓗自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知〈一无知字〉者有清介自守不屑天下之事独㓗其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也○志可则也者如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〈并易传〉
　　横渠先生曰隐居以求其志故可则也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居一卦之外而无应于内非干蛊之任也不事王侯高尚其事者也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九君子之徳风小人之徳草草上之风必偃方女之祟男风之落山风俗之弊日入于大壤而不能振也故于斯时岂无道以兴起之哉孟子曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之滨以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也故于蛊也始以柔巽而将之又以刚中而制之终至于教不足以率之刑不足以禁之非其徳可以忘世其道可以高人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉故我心匪石不可转也我心匪席不可卷也非独于斯时也可以穷天地亘万世而不顾闻之者又岂止顽夫廉懦夫有立志而已耶此许由务光见取于唐虞盖有时而尚之也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之滨以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也当蛊之时非其徳可以忘世其道可以高人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商尚质周尚文三王非固为异也救一时之弊耳知此故足以兴道不知此虽历举三代之政其治道愈远矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和为行不同而同归于圣者所以救弊之方在时有不同故也蛊之时天下事弊人知干治为急而不知干治之弊又有甚焉是以舍夲源循末流风俗鄙陋委靡而不振去道日已远矣此不事王侯高尚之士所为作也高尚之士岂直以不事王侯为高哉盖必有其道焉非舍箪食豆羮之义也方蛊之时大道不明王侯之贤者知趣事赴功而已非独不知道之大全而用之也亦有以道为不切时务而不用者多矣如是则高尚之所守乃当世之不用而王侯之所务或高尚未尝容心焉故高尚之士既不能屈道伸身则王侯不可得而事也王侯不可得而事而人谓之高尚其事亦冝矣在君子则尽用舎行藏之道夫何容心于高尚哉是以天下既又弊于干蛊非夫人孰能振之蛊之上九既无绝物之过又无屈道之累其用舎行藏之志是可为法于天下后世矣此孟子所以称伯夷为百世之师也不然虽不仕如荷蓧狂歌如接舆放荡不法如庄周为我无君如杨氏皆流浪不反其自为高尚以欺世俗耳目则有之君子未尝有取焉故孔子不能为素隐行怪而孟子深鄙陈仲子之为廉也非夫伯夷之圣使闻其风者顽夫廉懦夫有立志又安能振蛊之风也欤易于否有彚贞之君子在蛊有不事王侯之士其道不同不可同论也〈易说〉





　　大易粹言卷十八



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷十九　　　　宋　方闻一　编
　　䷒〈兊下坤上〉
　　伊川先生曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近〈一作通〉相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义〈易传〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　伊川先生曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也○二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〈并易传〉○临言八月有凶谓至八月是遁也当其刚浸长之时便戒以阴长之意〈周行已录〉
　　横渠先生曰临言有凶者大抵易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也〈易说〉
　　白云郭氏曰临以大临小上临下为义序卦曰临者大也盖临为大而所临者小故也元亨利贞天地生物之大徳泽下于地施生物之徳故临具四徳也自一阳生而为复长而为临凡八变而得遁遁临之反也有临之大亨是以知遁之有凶也有凶不必凶至盖有凶之理也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类也尧典言日中日永称日也仲春仲夏称月也日之所次月之所周皆为一月故后世为月令者曰孟春之月日在营室虽别言之合而言之其义皆同〈易说〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　伊川先生曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兊上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兊为说说乃和也夬彖云决而和○临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也〈并易传〉龟山杨氏曰复阳始生也五阴在上小人众而君子独非一人一日之力所能胜也故动而以顺行朋来乃无咎临二阳朋来也浸而长非暴为之也刚方长之时恃刚以临之则胜复作而乱之所由生也故说而顺刚中而应临之所以大亨以正也夫说而顺合二体言之也刚中而应以九二之才言之也而临之大亨以正此盖天之道非人所能为也至于八月有凶者自临至遁凡八月也遁二阴也以二阳进而为泰则二阴进而为否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫阴阳之往来相为屈伸盖天地常然之理不能相无也故虽治世不能绝之使无小人君子能于几微之际预为之防而已夫姤阴始生也而初爻曰系于金柅盖柅之使无行也至于二阴浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遁而已矣故言八月有凶欲其预为之防也非夫知微知彰其孰能与于此〈自临元亨至此易说〉
　　白云郭氏曰自一卦之象言之二阳之生为临其生不已也故曰刚浸而长不言阳而言刚者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之则曰说而顺自九二成卦之爻言之则曰刚中而应顺者顺天之道而说万物也九二刚中之徳足以有临其有不大亨以正者乎且刚柔之义相反以相生故泰中有复否中有倾而临之中有八月之凶也君子知几之义欲其辩早而思其亡之戒也〈易说〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆伊川先生曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有〈一无有字〉教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义〈易传〉
　　龟山杨氏曰君子之临人非以力制之也亦教之容保之而已此坤泽之象也教而稽其弊故无穷容保之无远迩之异故无疆〈易说〉
　　白云郭氏曰天之泽谓之泽地之泽亦谓之泽皆以及物为功故泽为说也犹坎之水在上为云在下为雨在地为水具三者之义斯为坎矣坎之为水夲周流转注渊深莫测之已及其为泽皆兊之功也然其道亦相须焉此坎为险而兊为说之意也观云雷为屯雷雨作解泽地为萃地泽为临则知临之及物至矣是以有元亨利贞之徳也君子法之以教思无穷充泽之利也保民无疆充地之容也不如是不能大不能大则不足以有临也〈易说〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　伊川先生曰咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也它卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事〈一作时〉也○所谓贞吉者九之志在于行正也以九居阳爻应四之正其志正也〈并易传〉横渠先生曰临为刚长己志应上故虽感而行正也〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阳浸而长其势足以有临矣而上下感应以相与咸临也初与四皆居得其正故正吉夫刚方长盖以大临小之时也然以位则子君也我臣也初在下屈己以应上亦志行正而已〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而应也初九以此道正而吉无它求焉可谓行正之君子也诸卦皆感而应也独临观具与求之义者盖临者求也临之者与也童窥求也大观与也〈易说〉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也伊川先生曰二方阳长而渐盛感〈一作咸〉动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也○未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也〈并易传〉
　　横渠先生曰非咸则有上下之疑有所不利〈易说〉广平游氏曰君唱而臣和礼之正也若临之九二以刚中之才任六五之眷倚则有从道不从君之事矣故象以为未顺命至于为上为徳而君臣一道则上之所唱岂终不和耶故以未顺言之○咸临吉无不利者二与五以同徳相与至诚以相感而无私意也其顺之实固己见于未命之前矣故曰未顺命也犹言未占有孚也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰九二刚浸长而上应六五中顺之君所谓说而顺刚中而应也故吉无不利然九二以刚中之徳而位乎下位虽君臣以徳则子事我者也故欲有谋焉则就之召之则不往未顺命也未者非遽然之辞学然后臣之终则顺命矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二杂卦曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸临也方刚浸而长大亨以正天之命也何事于感而行未顺命者言君命也〈易说〉
　　白云郭氏曰刚中有应为一卦之主方刚长之时权独在己而能感中顺之君以求应焉斯吉无不利矣未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也盖君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣故舜之戒禹曰予违汝弼汝无面从退有后言六五中顺之君在上故九二未以顺命为吉也〈易说〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　伊川先生曰三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而〈一无而字〉以甘说临下失徳之甚无所利也兊性既说乂乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎○阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也〈并易传〉
　　横渠先生曰体说乘刚故甘邪说求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔不中正居说之极甘临也以姑息临下而不以徳无往而利矣〈易说〉
　　白云郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而说人者也安足以有临乎无攸利者也刚长泰来又岂容小人以邪说诬民而充塞仁义也哉能知时之变惧而忧之可以补过矣〈易说〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　伊川先生曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也○居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居阴体顺应正〈一作说〉尽临之道虽在刚长可以无咎〈易说〉
　　广平游氏曰临之六四为至临者应下而顺上守之以正以临其民则民敬而从之是其为临也可名于至矣然多惧之地而才不足以有为非若六五知临之大也故称无咎而不言吉适当其位而已〈易说〉龟山杨氏曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然也知当然而然则不失刚长之道故无咎〈易说〉
　　六五知临大君之冝吉象曰大君之冝行中之谓也伊川先生曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所冝也其吉可知○君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得人君之冝成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也〈并易传〉
　　横渠先生曰顺命行中天子之宜〈易说〉
　　龟山杨氏曰中庸曰聪明睿知足以有临也人君之聦明宪天而已非以小智自私也故明四目达四聦好问而好察迩言乐取诸人以为善此舜所以为大知也欤人君之知孰过于是〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五临人之道知柔以临之无刚以制之不可也知刚以制之无柔以接之不可也君子知柔知刚知微知彰万夫之望惟六五能尽之矣故宽而有制从容以和知柔知刚者也方刚长之世而接之以柔知天道之行戒之以早知微知彰者也故万夫之望冝以君临者也诗云不刚不柔敷政优优其是之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰聪明睿知足以有临圣之事也大君之冝也何往而不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其行中之谓乎非行中盖不足以为大君之冝矣中庸率性之谓道修道之谓教洪范皇建其有极用敷锡厥庶民皆行中也〈易说〉
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志任内也
　　伊川先生曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者冝有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言○志任内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知〈并易传〉
　　横渠先生曰体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也〈易说〉
　　龟山杨氏曰上六以阴柔居上卦之上而无应于内处顺之极不以势临下而志在于从刚厚之至也故曰敦临吉然柔不当位冝有咎也以其吉故无咎〈易说〉兼山郭氏曰上六敦临之道其尽临之所以为临者乎〈易说〉
　　臼云郭氏曰有感而应理之常也无感而志在内者盖二阳方进为君子道长之时不以尊高自居而有下贤之志是厚于君子而薄于小人徳之盛者也其有敦临之吉冝矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎也〈易说〉





　　大易粹言卷十九



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十　　　宋　方闻一　编
　　䷓〈坤下巽上〉
　　伊川先生曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳任上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也〈易传〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　伊川先生曰予闻之胡益之先生曰君子居上为天下之〈一无之字〉表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当〈一作常〉庄严〈一作敬〉如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也〈易传〉横渠先生曰盥求神而荐亵也〈易说〉
　　龟山杨氏曰礼莫重于祭祭莫重于灌盖求鬼神于幽阴之时未致其文于此而能致诚以格鬼神则自灌而往其威仪度数足观矣若不既其实而徒以繁文从事何足观乎故孔子尝曰禘目既灌而往者吾不欲观之矣盖叹时也易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭又曰二簋可用享其不贵物而贵诚如此〈语解〉观盥而不荐有孚颙若诚意所寓故也古人修身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此是以必由也〈语录〉
　　白云郭氏曰鬼神至幽也人至明也声臭之所不能交也圣人设为祭祀寓之诚心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗违况人乎故盥而不荐一示于上则有孚颙若必见于下观而化也马氏曰盥者进爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然后迎牲祭綂曰祭有三重焉献之属莫重于祼祭必先灌而后荐腥荐熟方灌之时其道一于诚而已非若荐之托物也灌者祭之本也荐者祭之末也笾豆之事则有司存是为有司可备之礼也故自灌而往孔子不观盖君子惟诚之为贵之义也夫诚之感人不行而至故方盥之时欲诚于求神初非有意于化天下而天下观之者感其诚而颙肃之心自生焉惟其不期化而自化此所谓大观之道使圣人有意于化民是教以化之非大观之义也记曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎岂非诚之所感天地鬼神不能违况人也哉〈易说〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　伊川先生曰五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也○为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰〈一作仰观〉而从化也不荐谓不使诚意少散也○天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣〈并易传〉
　　横渠先生曰内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简㓗而神荐亵近而烦也○有两则湏有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也〈并易说〉○上天之载有感必通圣人之为得为而为之也天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤成变化行鬼神成形阴阳之气而已矣〈正蒙〉
　　广平游氏曰圣人久于其道而天下化成盖天下之化非有资于号令之鼓舞也刑赏之惩劝也一于诚而已诚至则天下徯其志而从之如恐不及矣故曰盥而不荐有孚颙若先王之化民岂能拂其所有而与之以所无哉亦曰顺以巽而已中正民之性也顺其性而入之则将沦肌肤而浃骨髓矣下观而化自然之理也〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阳在上居中履正而得尊位下之所观也故曰大观在上盥者酌鬯求神之时也祭莫重焉贵气臭而不以物诚一而已惟天下至诚为能化故有孚颙若下观而化也夫其为物不贰其生物不测天之神道也而四时不忒以其诚无息而已圣人观天之神道而设教亦惟诚而已○天下服君子笃恭而天下平意诚心正而天下治率此道也〈易说〉○盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交于神明者盖有在矣又云礼莫重于祭祭莫重于灌盖求鬼神于幽阴之时未致其文于此而能致诚以格鬼神则自灌而往其威仪度数足观矣若不既其实而徒以繁文从事何足观乎故孔子尝曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣盖叹时也易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭又曰二簋可用享其不贵物而贵诚如此又曰古人所以交神而接人其道一主于诚初无二也故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明夲无二理故所以感之者亦以一理圣人以神道设教而天下服所谓神道诚意而已诚意大徳也〈语录〉
　　兼山郭氏曰在下而观上谓之观童观窥观观国之光是也在上而视下谓之观大观在上观我生观民是也故在下者观上之好恶而风知所移在上者不求于下至诚以示之而已故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐有孚颙若下观而化也观之成卦二阳在上四阴在下所谓大观也坤下而巽上所谓巽而顺也九五得位而应焉所谓中正以观天下也圣人在上无思无为以治天下何事于精神心思之所及哉至诚以示之而已故曰可以赞天地之化育与天地参况万民乎故垂衣拱手不下衽席之上而天下化者诚以先之也故曰诚则形形则著著则明明则动动则变变则化惟天下至诚为能化也经曰观盥而不荐有孚颙若诚之夲也至于荐也备物而将之末也且天之神道四时见之矣其升降之运本之一气一气之运本之于一诚故八卦之变起于中孚非诚则不能也圣人之神道见于教化教化之成败见之于风俗风俗之所自出于上之诚信故知远之近知风之自则有至于无声无臭者矣彼刑名度数曷足以明之故圣人以神道设教而天下服者予知其声色之于化民末也○夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣又曰天地之道贞观者也其所以为贞观者何乎易简而已矣天之生物也不期于生而万物以之生地之成物也不期于成而万物以之成孰为之主张孰为之或使莫之令而常自然盖天得一以清地得一以宁一者诚而已故圣人之治顺而巽中正以观天下中正以应之而已故曰侯王得一以为天下贞贞则亦诚而已故诚者天之道也圣人不勉而中不思而得从容中道者也夫诚之为道也至矣则何施何为而可以臻于此乎盖君子内省不疚无恶于志其所不可及者唯人之不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信笃恭而天下平也三代之盛时正月之吉布治于邦国乃县治象之法使万民观治象浃日而敛之及其衰也治象之法未废也而治乱之迹如是之不同何也诚与不诚之效也故曰至诚如神鬼神之为徳也视之而不见听之而弗闻使天下齐明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道圣人之神道推此可得而知之也呜呼二帝三王远矣吾于此犹可观焉〈并易说〉白云郭氏曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之著晬然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒是为天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也冝矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名不曰大观者以上下大小之观无不兼綂而言故独曰观而彖则首明大观之义也〈易说〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　伊川先生曰风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也〈易传〉龟山杨氏曰风行地上省方之象也先王之省方无非事者所以观民设教也〈易说〉
　　白云郭氏曰风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以礼是也礼王制言巡狩之礼命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可见矣所以为王者之事非尽彖之道者也〈易说〉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川先生曰六以阴柔之质居远于阳是以〈一作其〉观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也○所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〈并易传〉
　　横渠先生曰所观者末小人之道施于君子则吝〈易说〉广平游氏曰夫先王岂以其术智笼天下之民而愚之哉盖道无方也反而观之则无己泛而观之则无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者见之而为仁薄者见之而为恶观老子之学变而为申韩则民不可使知之理可见矣盖其气质或不良而窃窥其端倪则适足以逞其不肖之心而已此小人之童观所以无咎也〈语解〉
　　龟山杨氏曰初以阴柔在下而远于阳明不足以视远矣童观也童蒙未有知者也君子之所为众人固不识乃其常分耳大观在上而小人以童观未有咎也君子冝知之者也而以童观则可吝矣〈易说〉
　　白云郭氏曰在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙而无知小人道也小人能用童观则内无刚戾之性外无强𭧂之行惟知观人而效之者也何咎之有君子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君子之观也〈易说〉
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　伊川先生曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚〈一作尽〉明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也任女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺则不失中正乃为利也○君子不能观见刚阳中正之大道而仅〈一有能字〉窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也〈并易传〉
　　横渠先生曰得妇人之道虽正可羞〈易说〉
　　龟山杨氏曰大观在上而二以阴柔之质在下卦之内五之宗庙之美室家之好非二之所能见也窥观而已夫视不出乎闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦可丑也〈易说〉
　　白云郭氏曰窥者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为窥观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫子凶则此利女贞者固知为男子之丑也故初之象言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男子可丑不然柔顺居中得其正应何丑之有〈易说〉
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　伊川先生曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随冝进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能顺也○观己之生而进退以顺乎冝故未至于失道也〈并易传〉
　　横渠先生曰观上所施而进退虽以阴居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退〈易说〉
　　广平游氏曰观六三观我生进退者省诸己也度徳以就位量能以任官也九五观我生者验诸民也所以审好恶而察治忽也夫如是则兴事造业无过举矣故无咎此在上位者与徳称而志在民者之所为也故特称君子以别六三也若夫上九之观其生则观其时之施设也此有君子之才而无其位身在畎亩而志常在君者之所为故亦称君子而象因其有观以知其志未平也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九五以中正之徳观天下之所冝观也六三上应于九而居非其位能量己以进退虽未得正未失道也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽孔子用舎行藏孟子得志不得志之说不过如是而已〈易说〉
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也伊川先生曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所冝賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔○君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也〈一无也字〉所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也〈并易传〉
　　横渠先生曰体柔巽而以阴居下賔之必无过也故利〈下一作阴易说〉
　　龟山杨氏曰大观在上国之光也而四近之则观国之光冝賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊礼也故谓之賔〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四诗云乐只君子邦家之光六三观我生进退量力度徳而后进也六四以量力度徳为未尽则又观国之光见其有礼也见其多贤也然后利賔于王盖君子难进而易退也如是而说者乃谓賔有不纯臣之义舜賔于四门岂皆礼其不纯臣者邪盖道合则从不合则去则孰无賔之义乎〈易说〉白云郭氏曰先人曰古之人道合则从不合则去孰无賔之义乎雍曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三远君方且自观其身而图进退四则处近君之地己进而观国者也国有光焉非利用賔于王之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有徳之称也〈易说〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　伊川先生曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎己而己观已之生若天下之俗皆君子矣则是己之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是己之所为政治未善不〈一作未〉能免于咎也○我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也〈并易传〉
　　横渠先生曰观我所自出者〈易说〉
　　龟山杨氏曰九五以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见欲观我生观诸民而已矣苟有失焉其过可补也故君子无咎〈易说〉○道虽夲诸身得失则验之民而后见故易曰观我生观民也〈语录〉白云郭氏曰九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化惟观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失诸正鹄则反诸其身皆九五观民之道也群黎百姓遍为尔徳人有士君子之行皆天下为君子之时也〈易说〉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　伊川先生曰上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也○虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也〈并易传〉○上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳不居位为众人观仰法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓己无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所事也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐独善者异矣〈语录〉横渠先生曰以刚阳极上之徳居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子循理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生〈易说〉
　　龟山杨氏曰居一卦之外贤人无位而为天下之所观也能观己之动出而补其过则无咎矣曽子之三省是也〈易说〉
　　白云郭氏曰上九道之己成处观之极不当其任者非若小人女子之童窥又无进退之疑无賔主之利者也故观其生九五之君六三之臣皆在所观也志未平者上不能忘君下不能忘民犹有心于观焉故君子居之则无咎是以圣人慎于在上之观必观天而设教者以此〈易说〉










　　大易粹言卷二十



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十一　　　宋　方闻一　编
　　䷔〈震下离上〉
　　伊川先生曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物间之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或䜛邪间隔于其间故天下之事不得合也〈一无也字〉当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖䜛邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑〈一作啮合〉之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也〈易传〉
　　噬嗑亨利用狱
　　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道冝用刑狱也天下之间非刑狱何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也〈易传〉
　　横渠先生曰子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非卦爻盛徳适能是而已焉〈正蒙〉白云郭氏曰噬嗑之名有二义合而言之则噬而后合嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬为始也嗑为终也终始之义分焉文王之辞兼始终故言亨谓嗑之终也言利用狱谓噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也周公论立卦之始故爻辞言噬而不言嗑非无嗑义也举一以明之耳孔子于彖从文王盖释文王之辞也于象从周公盖释周公之辞也于系辞极其终盖明文王周公之所未言也故言日中为市致天下之民聚天下之货又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑为义而不及噬也如是则知方立卦之始主于噬而卦成之后主于嗑矣主于噬故利用狱嗑亨之时非利用矣是以圣人于道徳仁义无时不用刑狱虽设而其用有时者盖本噬嗑之义故也唐虞之民不犯成周刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时易之为辞其旨远哉然頥中有物事之至小者也而名卦之义有取于此者盖易之道触类而长之虽大而天下莫能载小而物莫能破者其道皆一也又况頥中至小犹湏震之动离之明而后可断矧有大于此者乎是以圣人钦慎之而不忽也〈易说〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　伊川先生曰頥中有物故为噬嗑有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨○刚柔分以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相湏并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意○六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之冝也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之冝也〈并易传〉○电者阴阳相轧雷者阴阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也〈吕与叔录〉
　　横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也○六自初而进之于五故曰上行〈并易说〉
　　龟山杨氏曰上丽而下动一刚间之頥中有物之象也噬而嗑则间去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也夫刚柔分以爻言也动而明雷电合而章以二体言也系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文刚柔分而不相杂非文也用文非所以治狱故也动而明雷电合而章则威明并著而无留狱矣此治狱之道也六五柔得中而上行用狱之主也人君阻法度之威而济之以刚果则片言折之可也然刑者侀也一成而不可变则人君所冝恤也故古之治狱者吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼司宼听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用刑不以刚决之意也人君以刚健为徳五君位也而柔居之不当位也故所利惟用狱而已〈自噬嗑亨至此易说〉
　　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否干上而坤下乾刚而坤柔初六一变而为六五离柔也九五一变而为初九震刚也昔之刚者今则分而下为柔昔之柔者今则分而上为刚故曰刚柔分刚在下则动柔在上则明动而明初未章也合而后章而六五居上无刚健之材利狱除间而已老子曰天地之道虚而不屈动而愈出此间之不可不除而利狱以除间者人事也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰噬嗑自否来否乾刚而坤柔初六升而为离柔也九五降而为震刚也雍曰刚柔之分盖以干之三刚分一以成震坤之三柔分一以成离也否㤗二体乾坤之纯故噬嗑与贲皆称分焉噬嗑之彖盖具三义自己成一体论之合六爻而言有頥中有物之象自乾坤之变论之则有刚柔分之义自震离二体而言故曰动而明雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也柔得中六五也上行则法天动而必明之意也故虽无刚健之才以当其位亦可为噬嗑之主而用狱矣由是知圣人用狱无私情一本天道而已然则汉唐之兴卒无三代之治者不明法天故也其恶之大尤见于用狱之际不知雷电之必合以尽动而明之义复蹈秦皇惨毒之政其传祀数百年亦已幸矣是以游圣门者羞称之〈易说〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　伊川先生曰象无倒置者疑此文误也雷电相湏并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚饬其法令者明事理而为之防者也〈易传〉
　　龟山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明罚敕法明则不滥敕则不苛〈易说〉
　　兼山郭氏曰象春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有隐慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之徳故知雷电之威无隐而弗及也易之取象噬嗑与丰无以异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱政刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑盖有不得已而然矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若周官大司宼县刑象之法于象魏小司寇令以木铎曰不用法者国有常刑令群士乃宣布于四方宪刑禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽之刑矣若大司宼邦典定之邦法断之邦成弊之小司宼以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃弊之士师察狱讼之辞以诏司宼断狱弊讼致邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹者也若其至仁内充推恩四海盖不可得而见焉特于圣人之言得其大槩而已观舜戒群后曰钦哉钦哉惟刑之恤哉其戒皋陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于无刑而皋陶称舜亦曰好生之徳洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑之用狱矣然舜之命皋陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄然后曰汝作士盖蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也〈易说〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故〈一有后字〉得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于竒偶岂容无也然诸卦〈一作爻〉初上不言当位不当位者〈一作不言位当不当者〉盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也○屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也〈并易传〉
　　横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾使不进于恶而已所以小惩而大诫也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无位受刑者也王弼谓无阴阳之位非也雍曰观辅嗣传文曰无位而已伊川谓无阴阳之位者以略例言初上无阴阳定位故也易之于爻以二三四五为人道之著初上虽为始终然既居六画之内安得谓之无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固冝赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉盖小惩于早所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足之校屦之而没其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其恶之不行也〈易说〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必湏深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨○深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得冝乃所谓中也〈并易传〉
　　横渠先生曰六三居有过之地而已噬之乘刚而动为力不劳动未过中故无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰六二以中正之徳处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乘之绝其往来乃无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行盖才不足而资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深盖乘刚之过也六二且以为戒况其它乎〈易说〉
　　白云郭氏曰二三四五皆言噬盖用刑除间之爻也肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之徳冝其用刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者盖六二以柔乘刚患在不及能勉于用刚焉乃能乘刚故此噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乘刚之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本取頥中之象故也〈易说〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也○六三〈一无三字〉以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也〈并易传〉横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舎之虽近不相得小有吝而无咎也〈易说〉
　　龟山杨氏曰頥中有物谓九四也则噬嗑之为间惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰六二虽乘刚而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬难矣而能择干物之小者噬之犹如治小狱决小罪可谓度徳而量力者也然其威徳终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以小物全干为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒害也犹人不胜其噬而疾作也〈易说〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四己过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联〈一无联字〉骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九〈一无九字〉四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善○凡言未光其道未光大也戒于〈一作以〉利艰贞盖其所不足也不得中正故也〈并易传〉
　　横渠先生曰五为阴柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其徳光大则其贞非艰也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同类如此夫处群阴之中当除间之责其任难胜矣故有噬干胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏而得金矢以刚克遇之也盖刚过中故有金矢之象焉夫用狱之道君子所冝尽心也一之以刚直则狱有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四胏骨之坚强而难噬者也噬嗑皆以柔而四为頥中之间上下二阴三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则先王之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之慎于其成也则又可知矣〈易说〉白云郭氏曰先人曰胏骨之干坚强难噬者也噬嗑皆以柔而四为頥中之间上下二阴三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其天所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之慎于其成也则又可知矣雍曰九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者曾子所谓如得其情则哀矜而勿喜盖圣人明慎钦恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此者矣故孔子之象以九四为未光也〈易说〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也伊川先生曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑〈一作坚〉之时岂可不贞固而怀危惧哉〈一作忘危惧也〉○贞厉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也〈并易传〉
　　横渠先生曰九四上九难于屈服故曰干肉得居中持坚之义贞而危则得无咎也〈易说〉
　　龟山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之间噬之亦难矣故有干肉之象焉然据天下之利势噬之虽难与噬干胏则异矣居中而处刚得黄金也噬干肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彛者也故噬嗑干肉得黄金亦庶几居中之得也尚且曰贞厉无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彛者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰干肉之噬易于干胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然犹贞厉者盖未能尽为君之道故也观舜命皋陶作士而戒以无刑孔子予仲由折狱而自任以无讼盖君道无事于狱不必有干肉之噬矣〈易说〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也○人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤〈一无伤字〉其耳诫聦之不明也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聦不明也使之闻过而改宁至是夫〈易说〉
　　白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聦之不明可知也盖能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以谓灭没也盖屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟为重故汉重斩趾同于弃市方初六小惩固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也初二无咎上九则凶盖戒之于早故终为无咎上九己极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎故为重刑也〈易说〉















　　大易粹言卷二十一
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十二　　　宋　方闻一　编
　　䷕〈离下艮上〉
　　伊川先生曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也〈易传〉
　　贲亨小利有攸往
　　伊川先生曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰贲饰之道非能增其实也能加之文而已又曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文自然之理也一则不立二则为文非知道者孰能识之凡卦有以二体之义及二象成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与夫天与水违行是也有取一爻者柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻变者风雷益又取损上益下山下有泽损又取损下益上是也有以二象成卦又取爻义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下据成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之爻是以小利而已〈易说〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　伊川先生曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相〈一作相交〉为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则〈一作必〉有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也○天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也○人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变又柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而〈一无而字〉成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不逹故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也〈并易传〉○古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人亦〈一作只〉摅发胸中所蕴自成文耳所谓有徳者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也〈刘元承手编〉
　　龟山杨氏曰贲饰也文无所止则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也九贲之道能为之文而已不能増其质也柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔天文也由是而变化生焉故观此足以察时变传曰器以藏礼礼以藏器则文明止矣此人文也故观此足以化成天下〈自贲亨至此易说〉
　　兼山郭氏曰王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚甚哉斯言之过也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之则上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲盖在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百榖草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇和上行之以成教下化之以成俗岂出于或使之然哉盖本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰郑康成辈谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲盖在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土则凡丽乎天地者无非文也惟人则内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗一本于上下相文自然而止耳故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉雍曰王氏有言互体不足遂及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣解贲之彖辞则曰坤之上六来居二位柔来文则之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也如此则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖以卦变为主临川则云艮干徳之所成离坤道之所成如此则亦可为旅亦可为诸卦盖诸卦皆自乾坤索而成今独言于离下艮上之贲者以自干下坤上之泰来不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为质而柔文之得中得正此六二所以亨贲也分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而己此上九所以小利有攸往也然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也地道无成而代有终则是地来文天天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也由一卦之成论之则上体为艮下体为离是为艮离之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之变人文由一卦之成故观乎天文者可察时变观乎人文者能化成天下此圣人观贲之卦以用贲之道也以是知乾坤相文而独归之天盖包牺画干之道也艮离因变而得人文盖文王重卦之道也天人之分见矣〈易说〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　伊川先生曰山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其〈一无其字〉明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〈易传〉横渠先生曰无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以示民耳〈易说〉
　　龟山杨氏曰文明以止贲之象也观文明之象则可以明庶政用文非折狱之义也〈易说〉
　　白云郭氏曰本乎天者亲上火之性也本乎地者亲下山之徳也山在上而亲下火在下而亲上是又相饰成文之象也圣人之徳无加于明文明如此故可以明庶政然无敢折狱者有其象而无其才故也噬嗑以离明而明罚丰以离明而折狱贲之文明是有其象也噬嗑动而明丰明以动而贲文明以止是无其才也且噬嗑与贲皆有頥中有物之象而贲无除间之义者盖动则间当除而止则不能为间也洪范曰龟筮共违于人用静吉用作凶亦犹为间虽一而有动止不同之义也〈易说〉
　　初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也伊川先生曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵〈一作贲〉君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也○舎车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已〈并易传〉
　　横渠先生曰文明之徳以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舎车而徒〈易说〉
　　龟山杨氏曰居一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也不为臣不见诸侯义也故召之则不往往役义也故庶人召之亦往舎车而徒者也君子之自贲其行岂有待乎外哉守义不渝而已故轩车不容巷子贡以为愧仁义之慝舆马之饰原宪不为也此舎车而徒之谓欤〈易说〉
　　白云郭氏曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎是以古之人禄以天下弗顾系马千驷弗受一介不以与人一介不以取诸人惟义所在而已故初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣虽徒行也乃以义饰其趾者乎二之虚中犹载我者也舎二应四义弗乘也若夫小人不义而乘盗之招也虽庆氏之车何有于我哉孔子曰不义而富且贵于我如浮云孟子万锺不辨礼义而受之万锺于我何加焉充舎车而徒之义则义不可胜用然后孔孟之学可得而至也〈易说〉
　　六二贲其湏象曰贲其湏与上兴也
　　伊川先生曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取湏义湏随頥而动者也动止惟系于〈一无于字〉所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也○以湏为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹知饰于物因其质而贲之善恶在其质也〈并易传〉横渠先生曰贲其湏起意在上也〈易说〉
　　龟山杨氏曰离丽也阴丽乎阳也二虽为文明之主然以阴丽阳而已其为贲也不能为无有湏之象焉湏附頥而生与上俱兴者也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二安定先生谓湏待也君子之道不可以躁进也盖上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰安定先生谓湏待也君子之道不可以躁进也盖上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者雍曰以王辅嗣之清谈犹以湏为上附之物独安定以为湏待然后贲之六二可得而言也六二文明之主也有待而兴智之事也然其湏也乃所以为贲欤与上兴者柔而无应故湏九三刚为之助则可兴于君矣〈易说〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川先生曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也○饰而不常且非正〈一有则字〉人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〈并易传〉横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔〈易说〉
　　龟山杨氏曰九三刚得位有其质矣而间乎二阴之间上下交贲之故曰贲如濡如也居文明之极为二阴所濡非正固而移其质则凶之道也故惟永正乃吉永正则其守固矣非二阴所能移也其孰能陵之〈易说〉
　　白云郭氏曰三以刚徳居文明之极其不待致饰而贲于自然者故曰贲如也濡如有相与之义二足以饰三而三亦所以饰二之湏也贲之时上下相文二三既以刚柔尽湏濡之义得贲之道矣能永保而固守何吉如之终孰得而陵之哉相与非其道多致陵此言致饰故终莫之陵也〈易说〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　伊川先生曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之宼仇所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳○四与初相远而三介于其间是所当之位为〈一无为字〉可疑也虽为三宼仇所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也〈并易传〉横渠先生曰以阴居阴性为艮止故志坚行㓗终无尤累〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚上文柔而为艮艮止也刚止乎上而四居其下未获贲也故贲如皤如皤白也虽未获贲而从上之志已行矣故曰白马翰如言从之疾也然分刚文柔虽止乎上匪宼也是乃婚媾也终必获贲矣故无尤也〈易说〉
　　白云郭氏曰贲虽刚柔相文然阳道常饶故足以兼人阴道常乏故有受饰之理四虽自饰矣亦有皤如之质将受物之饰犹六二之湏丘园之贲皆虚己待物之象也初九以刚强之才饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦以饰马之白皆有受饰之质而交相文也此其所以为贲也凡刚自内进柔必疑之盖力不足而居上常惧人之宼已也初以刚下柔而来应匪宼也婚媾之道也六四虽多惧怀疑终何尤哉伊川云翰从之疾也〈易说〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　伊川先生曰六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受〈一作随〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋翦裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其冝也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也○能从人以成贲之功享其吉美是有喜也〈并易传〉
　　横渠先生曰阴阳相因物所阜生柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致冨虽为悔吝然获其吉也其道上行故曰丘园〈悔一作隘易说〉
　　龟山杨氏曰先王备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所以贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象然二为文明之主而五贲之得所贲矣故终吉而有喜〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五丘园以地言之则生财之本也以人言之则尚徳之人也夫得贤者则能立太平之基亦至治之本也故六五致饰于本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌于损少亦俭而用礼之意也俭而用礼则生物不匮而贤者不以没礼伤廉而违之故终有喜也彼致饰于物至于穷侈极美与夫得贤于畎亩之中幡然改是曰使是君为尧舜之君者可同言之哉〈易说〉
　　白云郭氏曰六五为贲之主及于丘园所饰远矣非若二三之湏濡初四之私应也其道岂不广且大哉圣人不遐遗之义也远且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷之上乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛箱篚之意也子夏传云三玄二𫄸象阴阳为束帛或以戋戋为多何哉马氏云戋戋委积貎许慎以戋从二戈盖谓有相次不一之意四方聘贤前后相望于道如有次非一所也然以币聘贤犹为吝道故孟子言仁人不可以货取而在礼不废故贤者至而终吉也人君与天下之喜莫喜于得贤故君子能长育人材则天下喜乐之而诗人于得贤兴贤育材之际未尝不以喜乐寿考终之盖六五之吉有喜之义也先儒多以贲于丘园为聘士独王氏孔氏以为国之道不尚华侈而贵俭约其说不同然书言野无遗贤诗有考槃在涧在阿之刺则丘园冝为贤者穷处之地必曰贲于丘园盖示无遗贤之意为国之道孰大于此孰美于此天下之治孰不本于此故在贲之时为君道之至广大也在易言于野于郊于陆于陵之类皆诚为郊野陵陆何独假丘园以为质素也况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时言贲之盛大无过于得贤及远为国之休光若从王孔二家说云贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财不害民圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人也哉故非聘贤之君不足以当六五之位王论鄙而害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣〈易说〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳○白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也〈并易传〉
　　横渠先生曰上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也〈上一作止易说〉
　　龟山杨氏曰贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志〈易说〉兼山郭氏曰上九见素抱璞成徳之始也明白入素成徳之终也杂卦曰贲无色也孔子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当文之文也故曰忠信礼之质也义理礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如贲之文阴阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不瑑大羮不和大路素而越席牺尊䟽布鼏椫杓此以素为贵也然后知质者自然之质文者当文之文孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之敝也方贲之上下相文则文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪乎曰文明以止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于恭为人父止于慈为人子止于孝与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝正白黒冝正黒其有取而言之哉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰贲之文阴阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之弊也方贲之时文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于恭为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命谓之性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性知天命之性则知率性之道知率性之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之则忠之弊救以质质之弊救以文文之不已其弊僿矣大者骄奢淫泆于其上小者放僻邪侈于其下是岂圣人之教哉知白贲之道则救僿以忠于以继周虽百世可知此三代之治所以复也不然则君臣上下沈湎淫泆卿士师师非度从流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白贲无咎所以复其终义一也方未贲之时则白贲为非既贲之后乃无咎矣此独上九之事故象言上得志盖得上九之志也〈易说〉









　　大易粹言卷二十二



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十三　　　宋　方闻一　编
　　䷖〈坤下艮上〉
　　伊川先生曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附著于地颓剥之象也〈易传〉
　　剥不利有攸往
　　伊川先生曰剥者群阴长盛消剥于〈一作一〉阳之时众小人剥䘮于〈一无于字〉君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也〈易传〉
　　白云郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不过厚百姓以自薄为安宅顺止之道小人剥君子则毋与争利藏噐待时而已潜龙勿用内文明而外柔顺艰贞晦其明俭徳避难遁之时义皆君子遇剥之义也剥之卦辞独言不利有攸往者遇剥无它说焉惧君子以道自任与小人校也〈易说〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　伊川先生曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于〈一无于字〉建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于〈一作刚〉阳故君子不利有所往也○君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也〈并易传〉
　　横渠先生曰处剥之时顺止以观天理之消息盈虚〈易说〉
　　龟山杨氏曰剥剥也阴剥阳也五阴上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资盖将逊言屈身以避害亦理势然也夫刚柔之往来相为屈伸天行也柔能变刚惟剥之时为然非特相为屈伸而已君子于是时顺而止之可也往斯害矣夫坤顺而艮止剥之成象也观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄率至俱伤雨败而国随以亡盖有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言者盖当是时存亡之机间不容息与它卦异故也〈易说〉○或问台谏官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之于小人方其进也不可以骤去观剥之象斯可见矣剥坤下而艮上坤顺也艮止也此天理之不可易者也顺而止之其渐而非暴之谓乎阴阳之气消息盈虚必以其渐君子所尚盖在于此〈语录〉白云郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也刚过久而柔落之卦之所以为剥也自初至五剥五刚而为柔剥之极也一阳顺于下而止于上仅足以避害而已故不利有攸往然众柔剥刚其害为难避君子观顺止之象而行顺止之道故能处剥之时也消息盈虚天道之运君子所尚之道也当阳消阴息进盛而剥是为天道自然之运君子何尤焉不过于观象顺止俟时而已〈易说〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　伊川先生曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁〈易传〉广平游氏曰山附于地则山颓之象山至于颓则以下不厚而上危故也〈易说〉
　　龟山杨氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下则无所措其剥矣乃可以安宅也〈易说〉白云郭氏曰以刚柔言之则天道盈虚消息所以有剥自卦才言之则顺而止之为处剥之道由象言之则山附于地者剥也厚下安宅者处剥之道也彖象之义不一而足象言上者非独君后也凡居上者皆当然也语曰百姓足君孰与不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知几君子未必至于剥之时也不幸而至是不过厚下俟时而已〈易说〉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也伊川先生曰阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于〈一无于字〉贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也〈一作消亡正道也一作消亡于正也〉阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知○取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰剥自下而上惟厚下为可以安宅安民所以厚下也床人所安也足床所恃以为安者也剥床以足则蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志则害加乎人天下之凶也及夫进而位乎上则下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至于剥庐而无所容其凶岂不已甚乎小人知此亦足以戒矣〈易说〉白云郭氏曰剥自下兴也故初言剥床以足剥以厚下而安床虽仅可安身亦非厚下之道况剥其足者乎既失厚下之道则下已灭矣然剥之初而未甚也所以蔑贞则凶言贞固不蔑则无凶矣诗曰载寝之床故处床为求安之道剥言床亦见道之无乎不在也〈易说〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也伊川先生曰辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣○阴之侵剥于〈一作刚〉阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣〈并易传〉
　　横渠先生曰三虽阴类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间说力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰辨床之干盖上下之辨也剥止乎辨则剥未及上矣以其无应而未有与也然处群阴之中其能终无与乎故曰未而已则蔑正之凶理必至也白云郭氏曰伊川曰辨床之干所以分上下也辅嗣谓足之上孔氏谓床身之下足之上分辨之处义皆一也剥床以辨则其剥进矣未有与者远阳而无应无以止之也或近阳有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至著苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣〈易说〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　伊川先生曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣异于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也○三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也〈并易传〉
　　横渠先生曰独应于阳故反为众阴所剥然无所咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰以阴居阳不当位也而其志刚矣居不当位而间乎众阴之中势不足以有为也阴方剥阳而已独应之失上下矣于义无咎则吉凶不足言也〈易说〉
　　白云郭氏曰剥之时小人道长之极群众剥君子独六三舍其群类于上下而应乎阳是舍小人而从君子也所以在道为无咎然则六三之失其类乃所以为有得欤〈易说〉
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　伊川先生曰始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也○五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰剥床以足以辨则剥其所安而已未及肤也六四履近尊位则剥及肤矣其灾也岂不切近乎〈易说〉
　　横渠先生曰迫近君位犹自下剥床至床之肤将及于人也不言蔑正剥道成矣一云五于阴阳之际义必上比故以喻肤〈易说〉
　　白云郭氏曰床剥而后及其身及其身自肤始六四上体居床之上则肤矣初二有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也系辞言剥穷上反下于此可见〈易说〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也伊川先生曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠〈一作亲〉爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义○群阴消〈一无消字〉剥于〈一无于字〉阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也〈并易传〉
　　横渠先生曰六五为上九之肤能下宠众阴则阳获安而无不利矣异于六五者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见蓄为耻也阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利〈易说〉龟山杨氏曰五君位也剥至于切近灾则极矣不可以有加矣故言人君处剥之道夫鱼阴物也贯之则其叙不可乱群阴顺承之象也先王之时六宫各帅其属以时御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰莅之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也以是宠之何尤之有夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉使群阴顺承如鱼然以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽绝之则肘腋之变不可测可不戒之哉〈易说〉
　　白云郭氏曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众阴以承阳者也鱼阴类也六五未免其类是以能联而贯之制于我也虽制于我而在剥无刚决之义故以宫人宠之孔子曰惟女子与小人为难养也然则女子小人为同类御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众阴而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者盖消息盈虚天之所行君子之所尚虽圣人不能违时特于其间虽顺以从时而又有止之道以救时耳非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚之田宅不使窃天下之权则无不利然此谓根蒂之难去者〈易说〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　明道先生曰息训为生者息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦〈一作一一作已〉变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥〈一有尽字〉为坤阳〈一有复字〉来为复〈一有然字〉阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦然众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消〈一作交〉必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎○正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也〈并易传〉
　　横渠先生曰处剥之世有美实而不见采然其徳备犹为民所载小人处下则剥床处上则反伤于下是终不可用之也〈易说〉
　　龟山杨氏曰群阴剥阳而一刚止乎上硕果不食也剥干五变也故有硕果之象焉〈干为木果〉然君道也父道也天下不可一日而无也故阴虽上行刚则不食与夬之上六不可长异矣夫坤顺而艮止剥之成象也硕果不食者顺而有以止之故也坤则顺而已矣故履霜坚冰至而卒有疑阳之战顺而无以止之故也故坤之文言曰履霜坚冰至盖言顺也然剥终则复乱极则思治当是时君子者民所载也故得舆坤下承之得舆之象也〈坤为大舆〉君子而得舆道盛行也小人无所庇其身则剥庐矣夫阴阳之往来屈伸理之必至也小人之为乱至于剥庐而后已盖亦不思而已矣〈易说〉
　　白云郭氏曰果者易食之物也在剥之时君子易伤之象也果之硕大易食而不食君子居剥易伤而不伤者以君子观剥之象中有顺而止之之道足以厚下故终不食也且无君子莫治野人无野人莫养君子君子小人盖相湏也舆所以载君子小人之象庐所以庇小人君子之象君子得舆为民所载则有厚下之道故也小人之性自下穷上必剥其庐而后已剥其庐则无以自庇终失所安之象以见小人不可用于天下国家也唯其终不可用而遭时未复故以宫人宠之宜矣能贯之则可宠而宠之亦可贯所以柔服其心毋使为患而已此孔子所以叹其难养也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有渐小人之性不能有物处剥之极必自剥矣是以其亡也忽焉盖自取之速也易于小人女子有顺止贯宠之道非达时变者不足以知此〈易说〉







　　大易粹言卷二十三



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十四　　　宋　方闻一　编
　　䷗〈震下坤上〉
　　伊川先生曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来〈一无来字〉阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义〈易传〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　伊川先生曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子〈一有之道字〉则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能恊力以胜之也○谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也〈并易传〉
　　横渠先生曰言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾〈易说〉
　　白云郭氏曰乾刚坤柔相为消长阴剥阳尽至复而刚反在卦之中其义为大幽微难言故因七日以言之则复之义易明非复之义尽于七日而止也阳道方复为泰之始故亨疾犹不疾而速之疾阴阳消长有渐其出其入任道自运无迟速于其间与天之行健无以异也方刚长之初独阳未能用必得其类斯无咎矣是以朋来则有临有泰而后为复之无咎也此皆阴阳刚柔大义微而难言者欲观复道反复无若岁功之易明故继以反复其道七日来复也自夏至阳始剥而于卦为姤建亥剥尽建子而一阳来复在天之日盖自鹑首以及星纪凡更七舍在人之月亦七易矣人之月即月之周天也从天道与日而言故云七日犹尧典言日永星火日短星昴诗言一之日二之日皆是也刚长之初利动而往之时盖自易言之不动而往无以致临泰自天地言之不动而往无以生万物自圣人言之不动而往无以治天下其利有攸往皆一也然阴阳刚柔皆一道自天与气言之则曰阴阳自地与形言之则曰刚柔在易之卦丽于形矣故六爻以刚柔言而复谓之刚反也〈易说〉
　　彖曰复亨刚反勤而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　伊川先生曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也○其道反复往来迭消迭息〈一有也宇〉七日而来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之〈并易传〉○人说复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难〈刘元承手编〉○近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终〈入关语录〉○复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心〈陈氏拾遗〉○复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也〈大全集拾遗〉○复卦非天地之心复则见天地之心圣人无〈一作未尝〉复故未尝见其心〈语录〉横渠先生曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线湏臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以阴长之事故言至于八月有凶若复则不可湏臾断故言七日七日者昼夜相继元无断续之时也大抵言天地之心者天地之大徳曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷人有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦与此合乃是己有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进徳之基也〈易说〉
　　广平游氏曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以此茂对时育万物则于博施济众也何有〈易说〉
　　龟山杨氏曰阴极而阳复复斯亨矣复刚反也震动而坤顺动而以顺行也一阳复于下而五阴在上则阳微而阴犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至则身之不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎夫阴阳一气之往来也反复其道终则有始天行也七日谓自姤至复也姤阴始生也阴生则阳消矣故七日而后复夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也当是时阳微矣止而不行则刚终不可长也故利有攸往夫复也者阳始生动之端也知复之道则天地之心可以默识矣非尽心知性其孰能见之〈易说〉
　　兼山郭氏曰复者去此而反其本之谓也凡易之道坤息消乾乾息消坤二气往来是以反其本者复也易以乾坤言形以天地言气以阴阳言故乾坤之理天地之运阴阳之会无不反其始而后行故干之初九复于甲子岁功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律历之纪四时之序无不返于此者所以黄锺为万事本此之谓也复者阳生之初动之始也故曰亨震者动也坤者顺也刚反动而以顺行是以出入无疾也朋者类也一阳生为复二阳生为临方其未复也阴上而消阳柔下而阻刚方是时也朋来可乎是以待其阳复则朋来无咎也谓阴降而为朋则小往大来盖不得为朋矣然独阳不生独阴不成二者相为消息亦无时而已也故阳一升而万物生阴一升而万物死其反也其复也各终于六位而时成是以知七日来复也然则四时之运行日月之代明岂物或使之然哉此天行之自然者也故孔子谓复其见天地之心乎夫然后知大徳之生生刚反动而以顺行而已而说者谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中乌在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣且复言七日临言八月者阴阳之辞也故言阳以尚消息盈虚之自然言阴亦内外使之知惧也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰先儒谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣雍曰复以刚反而亨则天地万物皆有待于刚者也刚故动柔故静物久于静不能自动是所以有待于刚然后动而亨也如此则复主动而非静姤主静而非动动静之义系乎刚柔之反也有震之动有坤之顺以是行焉则上顺天地之道下顺万物之理是以出入行于自然无迟速之异也且刚柔反复其运不停自其小者视之四时日月可见也故在易之中一阳为复进而为临为泰为大壮为夬为干一阴为姤进而为遁为否为观为剥为坤皆其出也阳出则阴入阴出则阳入阴阳出入反复如此孰为迟速故无疾而有常也朋来之后然后道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之复是也由七日之复以观则三才万物之复莫不皆然复其见天地之心者天地固无心于万物也而万物有心于天地因其有心于天地言之故曰天地之心然万物资天地以有生故天地于是乎生万物则天地之心无它焉生物而已是以系辞言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳则有心矣复为生物之始是所以见天地之心也然复之时义大矣而彖不言大矣哉者盖复非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉圣人欲人遗其小而玩其大者故姤言大矣哉也○天地无心于阴阳刚柔也穷极而变者天地之心也自生万物观之则七日来复以生为天地之心矣自它道观之皆然故出入无疾反复其道可观天地之心如此况人乎〈并易传〉
　　象曰雷在地中复先生以至日闭关商旅不行后不省方
　　伊川先生曰雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静〈一作顺〉而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也〈易传〉○圣人无一事不顺天时故至日闭关〈陈氏拾遗〉
　　横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦○凡言后者大率谓继体守成之主也复言先王以至日闭关商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭关者先王所重于至日以其顺阴阳往来闭关者取其静也闭关则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继文之王〈并易说〉
　　龟山杨氏曰雷在地中闭而未发先王不先时而动所以事天也〈易说〉
　　白云郭氏曰坤为静之终复为动之始雷在地中则动已萌矣而未奋也然天地万物之理得阳则舒得阴则惨故人喜阳之复而畏刚之剥也先王至日闭关助阳道也喜阳之复惧其微弱而人泄之以先夺阳气则阳愈微而不进是以闭关而固其气以助之盖三才一气耳方天地欲动而人争先之是争天地之动以损天地之气也圣人欲奉天时莫不先天地而后人从之是所以闭塞人事以助天地之发也后世为月令者于仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此以为义误以至日闭关为天地闭藏之时也夫至日日至也天地至复则动而将发生先王至日闭关正谓阳气方动而微惧人道分夺其气先动以泄之故夺人动发之气是所以助天地生发之义也何闭藏之有哉〈易说〉
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也伊川先生曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也○不远而复者君子所以修其身之道也学问〈一无问字〉之道无它也唯其知不善则速改以从善而已〈并易传〉○祗与厎通使厎至也无至于悔〈朱公掞拾遗〉横渠先生曰祗犹承也受也一云祗悔作神祗之祗祗之为义示也效也见也言悔可使亡不可使成而形也〈易说〉
　　龟山杨氏曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不远矣故不至于悔而元吉颜渊之殆庶几其以是欤〈易说〉
　　白云郭氏曰卦辞言出入无疾朋来无咎统复道而言之也至于七日来复则指天行而言是复道之一也爻象言君子修身盖亦复也凡易之一卦其义象皆不可穷尽圣人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具数义学者当触类通之以极广大而已如乾象为天为马岂能拘于大小之间哉昭昭之多与天同一撮土之多与地同一卷之石与山岳同一勺之水与河海同道无间于小大故也复之初九颜子尽之能不贰过故不远而复于道苟贰过则远矣虽然有不善未尝不知则盖尝有过也有过则有悔唯不贰过故其悔小而无大悔也凡充有悔之极则有大凶充无悔之极则有大吉以其不远复故知无祗悔以其无祗悔故终知其元吉也此颜子克己复礼之道故象言修身也〈易说〉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　伊川先生曰二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复于仁也二比而下之所以美而吉也○为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也〈并易传〉横渠先生曰下比于阳故乐行其善〈易说〉
　　龟山杨氏曰过而后有复颜渊不贰过犹有过也而未形焉其复不远矣非克己者其孰能之兹其所以为仁欤尽斯道者其惟初乎六二柔顺中正无过而复休而复者也其复也从初而已故曰以下仁也中正而亲仁吉孰加焉〈易说〉
　　白云郭氏曰孟子称乐正子好善优于天下又曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美休美也充好善之实孟子之所以为美尽下仁之道复之所以为休其义一也不远之复克己者也克己复礼仁也故六二之下初九所以为下仁也然古之人修身者岂徒然哉所以为齐家治国平天下之始也圣人之治天下仁之而已孟子所谓推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而复以初九修身六二为下仁不亦宜乎〈易说〉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　伊川先生曰三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也○频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰所处非位非频蹙自危不能无吝〈吝一作咎易说〉
　　龟山杨氏曰柔不当位而居动之极其守不固矣虽不善未尝不知知之未能不复行者也故频复厉夫操存舍亡盖俛仰之间耳其危岂不甚乎然复而频是亦善补过者也故虽厉而无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六三说者皆以频为频蹙之频失位过中不得已而复也独王昭素先生以谓频数之频尝试考之礼曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而复与勉强而行之无以异也不得已而复尚且知复焉何厉之有与夫孔子所谓义无咎者为不侔矣由是而知频非不得已之类亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君于能久于其道其馀则日月至焉而已况一出焉一入焉涂巷之人也故道有至于数失亦有知其数复得失之间不能以寸是以危也然而义无咎者知复故也是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐与夫囘之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰先儒皆以频为频蹙之频不得已而复也独王昭素为频数之频频蹙不得已则勉强而行之及其成功一也何厉之有与孔子所谓义无咎者为不侔矣孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也唯君子能久于其道其馀则日月至焉而已故道有至于数失亦有知其数复得失之间不能以寸是以危也然而义无咎者知复故也是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐盖频复也与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣〈易说〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　伊川先生曰此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不云无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也○称其独复者以其从阳刚君子之善道也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔危之世以中道合正应故不与群爻同〈易说〉
　　龟山杨氏曰居上下四阴之中而独从阳中行独复者也阴之从阳性也故谓之从道然柔不中无刚明之才虽欲从道而无受道之质故不言吉与休复之下仁异矣〈易说〉
　　白云郭氏曰位不得中而居四阴之中独从初九之道而应焉是亦舍其类而独行其志者也故曰中行独复七十子于衰周之际从夫子于洙泗之间岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道也〈易说〉
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　伊川先生曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已○以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳〈并易传〉
　　横渠先生曰性顺位中无它应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得尊位大中而无应于上下无所待而复者也其复也诚于善而已故谓之敦复夫诚自成也故夫子曰中以自考也初九阳始生动之微者也其违末远故其复也不至于悔而已六五无所待而复安于复者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也〈易说〉
　　白云郭氏曰五以阴居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦复中以自考者能以中道自厚而已自厚则所以成己者至矣虽未足以尽为君之道亦可以无悔矣中庸曰诚者非自成己而已也所以成物也尽成己成物之道则君道尽二帝三王是也六五为一卦之主其才有所不足故仅能自成与在下君子修身无以异然初九既无大悔于其初驯致其道则知其终为元吉矣六五居尊极之位方同在下之道虽敦复优于不远之复而以时位初终论之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已〈易说〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　伊川先生曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也○复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居卦之外与初异其违道远矣迷而后复者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷则妄行故有灾眚书曰眚灾肆赦眚目病也其为灾眚不明而已有可复之道焉故在所肆禹之班师是也豫之时雷出地而奋威行于上矣又顺以动故利行师君道也复之与豫以二体言之顺动一也而迷复之凶其事则异矣故用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征反君道故也一年数之终十年不克征则终不可用矣禹称有苖曰昏迷不恭反道败徳此之谓也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六君道知柔知刚上六迷而不知复反君道也〈易说〉
　　白云郭氏曰处复之终迷不知反孔子所谓下愚不移者欤夫天道人事皆贵复焉迷不知复则上逆天道下乖人事其凶宜矣言有灾眚则得之天得之人者其凶非一也迷复无所不失故其凶至亦无不有之况行师用兵之道尤为危事是以自用之则大败佐其君以用之则有十年不克之凶十年极矣十年不克则自败可知是其国君凶也且复有自复者有不能自复而从人者有失而频复者皆复也上六居一卦之上有君之道君道以能从人为善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能复又不能从人之复可谓反君道矣或谓迷而后复非也苟能复矣虽述何凶太甲是也冥豫成有渝是也〈易说〉







　　大易粹言卷二十四



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十五　　　宋　方闻一　编
　　䷘〈震下干上〉
　　明道先生曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若颜子之有不善岂如众人哉惟只在于此间尔盖犹有己焉至于无我则圣人也颜子切于圣人未达一息尔不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合〈一无合字〉正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦天上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〈易传〉兼山郭氏曰无妄即诚也在易曰无妄至孔子文言及中庸而后言诚又至孟子则曰性善皆一也然无妄有动象故又为诚之见于有为者如是则诚然后无妄矣以其本善故诚以其诚故无妄又为三者之序不诚则妄矣天人之分其间不能以寸伊川曰动以天则故无妄动以人欲则妄矣〈无妄图〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　伊川先生曰无妄者至诚也至诚者〈一无者字〉天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也〈一无也字〉利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有〈一作其〉匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也〈易传〉
　　横渠先生曰无妄四徳无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄〈易说〉
　　白云郭氏曰自太极函三论之则无有妄无妄之别自三才之别论之然后有妄无妄分焉天之于覆地之于载皆无妄也圣人所以成天地之能者亦无妄也无妄天道也尽天道故具元亨利贞也诸卦具四徳者各见其义无妄则以天道得之也匪正则妄矣妄故招眚匪正而有眚非无妄之灾也灾眚之义其说不一以无妄观之则自天至者为灾由人自致者为眚无妄之动贵其止于天道不知所止而往是以穷人欲而灭天理也故不利有攸往〈易说〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　伊川先生曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也○下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也○所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉〈并易传〉
　　横渠先生曰天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也〈易说〉
　　兼山郭氏曰老子曰人法地地法天天法道道法自然故天无私覆地无私载日月无私照率归之自然而已圣人之与天合徳观天之道执天之行不先时而起不后时而缩因循故常依于天理无思无为亦归之自然而已此无妄之本也以其卦言之震刚自外来而为主于内以才言之动而健以其位言之二五得位刚中而应所以为元亨利正也干者大也大亨以正其夭之命乎且天下雷行其动以时故自春分而出万物从之而出秋分而入万物从之而入莫之令而常自然岂物物而赋之此以亨正而出彼以亨正而受此以无妄而感彼以无妄而应故能自智自力自形自色者也故曰乾道变化各正性命于此可见矣其或感之有正有不正养之或得或失所以为夭为寿为灾为眚是谓匪正有眚之理也然则匪正有眚又何之矣故知有妄之行天之所不祐也〈易说〉龟山杨氏曰震一索而得男刚自外来也震下而干上动而健也动而健则动为主矣故曰刚自外来而为主于内也雷动而天行则其诚无息卦之所以为无妄也动而以人为则妄矣刚中而应谓二五也五以刚健中正而位乎上二以柔顺中正而应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也诗曰维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命不祐欲往安之乎故不利有攸往〈自无妄元亨利贞至此易说〉白云郭氏曰刚自外来而为主于内论卦之所以成无妄者主于震也动而健者动以天不以人也刚中而应九五也大亨以正无妄之道也无妄之道天也非人也故言天之命与中庸言天命之谓性孟子言有命焉君子不谓性之义皆同然止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而灭天者也故彖之意以谓舍无妄而往者又何之焉一舍无妄而往则为匪正矣是以人灭天以伪䘮诚乖于天道此天命所以不祐也天非有心于祐不祐之间盖其道不与天合天何由而助之故孟子言尽心知性则知天存心养性所以事天盖知天事天为天所祐皆必与天合徳也曰动而健则动而与天合徳矣不与天合徳则与天非其类故非天之所助如是行而有往又何之乎盖圣人欲人之著诚去伪而明其天也伊川曰动以天故无妄动以人欲则妄矣此之谓也辅嗣于此卦尤不晓圣人之旨〈易说〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物明道先生曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄耶圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣〈刘绚师训〉○圣人之于天下事自不合与只顺它天理茂对时育万物而已○无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸斯有妄也顺天而动有祸及者非祸也犹农之有田而不勤稼穑者荒也不亦祸乎农有勤于稼穑而复败诸水旱其荒不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也〈并语录〉
　　伊川先生曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生〈一作育〉万物其所赋与洪纎高下各正其性命无有差妄〈一作忒〉物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也〈易传〉○天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣〈邹徳久本〉○无妄之谓诚不偏之谓中又曰诚然后敬未及诚时却湏敬而后诚无妄之谓诚不欺其次矣〈语录〉○尽己为忠尽物为信极言之则尽己者尽己之性也尽物者尽物之性也信者无伪而已于天性有所损益则为伪矣易无妄曰天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此更须研究之则自有得处〈时氏拾遗〉
　　横渠先生曰物因雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育物不以时害莫甚焉〈易说〉
　　龟山杨氏曰天下雷行天之所以鼔万物也物斯应之故曰物与无妄先王所以对时育万物亦因天而已矣所以无妄也〈易说〉
　　兼山郭氏曰物之生也本乎一气气之运也本乎阴阳天地者氤氲以感之尔何与于人乎曰天非人不因人非天不成先王之仁得被万物者在对时而已且日中星鸟以正仲春于是乎平秩东作宵中星虚以正仲秋于是乎平秩西成东作西成烝民乃粒万邦作乂先王之政也国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵则仁及于禽兽草木黄落然后斧斤入山林则仁及于草木獭祭鱼然后渔人入泽梁则仁及于鱼鳖先王之仁有及于烝民有及于禽兽有及于草木鱼鳖故能如鱼丽之盛多凡以对时育物而已诗云麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃故古之兴王莫不皆然亦曰则天之明因地之利率归之无妄而已〈易说〉
　　白云郭氏曰天运乎上雷行于下无适而非天故为无妄然雷之收发有时疑其有妄也盖收发非雷也天之所运是雷为无妄也物之生死又应乎雷以从天之所运则物亦无妄矣故曰天下雷行物与无妄茂对时育万物者圣大以至诚任天道而赞天地之化育与天地参于无妄者也其茂对也育物也自然驯致之耳圣人初无容心焉〈易说〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　伊川先生曰九以刚阳为主于内无妄之象以刚实〈一无实字〉变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也○以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也〈并易传〉
　　横渠先生曰易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也〈易说〉
　　龟山杨氏曰阳自外来而为主于内其动以天则无往而不得志矣故吉居无妄之时利在正而已往则则匪正故曰不利有攸往各有所当也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川先生曰卦辞言不利有攸往者谓既无妄则不可复往过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以是知伊川之得于无妄也深矣盖卦之辞以天下之诚未有不以伪䘮者故欲守正而不往颜子拳拳服膺弗失之义也爻之辞欲以无妄之道见于有行既尽己之性又尽人之性尽物之性如是而往其为得志大矣是以吉也言于初者初震也震之动以天故也卦爻之言相为终始与中庸天命之性率性之道修道之教及成已成物之义皆同〈易说〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也伊川先生曰凡理之所然者非妄也人所欲〈一作欲所〉为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有〈一作为〉畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合〈一作因〉乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也○未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以〈一无以字一无必字〉获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求〈一无求字〉获畬是以其富也心有欲而为者则妄也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔之为道不利远者能远利不为物首则可乘刚处实则凶〈易说〉
　　广平游氏曰无妄之六二不耕而获不菑而畬以明君子之于物也应而不唱其于事也述而不作非乐通物也乐循理而已矣循理而已则有行有为皆天命也何妄之有焉虽然六二得位矣而非尊位故其势不得以始事得中矣而非大中故其才不足以创物是故象以为未富若夫通其变使民不倦神而化之使民宜之应时而造以每成功其为无妄孰大于此〈易说〉
　　龟山杨氏曰不耕而获不菑而畬皆行其所无事也行其所无事则无妄矣若禹之行水是也虽排淮决泗濬川刊木无往不济矣故利有攸往〈易说〉
　　白云郭氏曰无妄之卦不利有攸往而六二利有攸往何哉盖尽天理而动则利有攸往与无妄往吉之义同其匪正则不利有攸往也且耕而获菑而畬天之理也苟不耕可获乎不菑可畬乎以是为思而后动则利有攸往矣未富者未能足乎已也诚欲不耕而获不菑而畬是未能成已之事而遂欲及物非无妄之道也无妄与中庸同必先成已而后成物爻象之辞互为发明盖非一意礼于坊记称易曰不耕获不菑畬凶其辞义皆异盖果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶既云凶矣何利有攸往之有而象亦不当言未富也盖不耕获不菑畬之义自昔难通故当时传授有如是之异者然爻辞言利有攸往必曰则利有攸往象不曰不富而曰未富观此二者然后得圣人之旨乃知不当有凶字也〈易说〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　伊川先生曰三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或击之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或击之牛或谓设或也或击得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人击得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄为之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣○行人得牛乃邑之灾也有得则有失何足以为得乎〈并易传〉
　　横渠先生曰妄灾之大莫大于妄诛于人以阴居阳体躁而动迁怒肆暴灾之甚者系牛为说縁耕获生词〈易说〉
　　龟山杨氏曰牛顺物也耕获所资以为用也六二以中顺应乎上行人之象也而三据其前而不得进故曰或系之牛顺而见系无妄之灾也然五以中正在上而二以中正应之非三之所能间乃三自为灾耳故曰行人之得邑人之灾邑所居之邑三之谓也〈易说〉白云郭氏曰关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非已妄致乃无妄之灾自妄召灾所宜也灾亦不能妄近人也子明之言无妄之灾最近之然曰运数适然又非也无妄无运且无数也辅嗣以六三行违谦顺为无妄之灾失之矣行既违则非无妄况六三有妄乎何则六三非中正之位居震动之极不知过于动而求止反欲应于上九妄行穷灾之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而无灾者孔子所谓罔之生也幸而免者也爻辞因六三有眚之道而无眚因以明无妄无致灾之道而有灾也故于无妄之灾之后以系牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所谓不失赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以动为利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存诸已而六三独欲以妄得之是穷人欲而灭天理小人徼幸之道也虽得之君子不贵盖其所得不过于物之利而已于道无有焉殆不若邑人宁灾而其得多矣故有或系之牛者为行人之得而邑人受其灾夫行人得牛则所得者牛而所失者无妄是得于人而失于天也邑人之灾则所受者灾而所守者无妄则得失一于天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行险以徼幸行人也行人虽得牛驱而纳诸罟擭䧟阱之中矣可不慎哉六爻无邑人之象能与行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之则得失一牛耳由其大者言之则尧汤水旱皆无妄之灾也于道何损焉〈易说〉
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　伊川先生曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正〈一作贞〉乎曰以阳居干体若复处刚则为〈一无为字〉过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也○贞固守之则无咎也〈并易传〉龟山杨氏曰九四以刚居阴能固有之也无应于上下无妄者也故可贞无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰九四为干体之下震动之象革矣动革则止止则能固守天道而不失是可固有无妄者也于道何咎之有孔子曰以约失之者鲜矣颜子拳拳服膺而弗失皆九四之谓也〈易说〉
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也伊川先生曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以飬其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既己无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣○人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也〈并易传〉龟山杨氏曰五以刚健中正而履尊位二以中顺应之无妄之至不可有加矣而下犹有弗率者盖无妄之疾也以药治之则反伤其平矣此无妄之药所以不可试也舜之时苖民逆命所谓无妄之疾也禹之徂征用益赞之言而班师知药之不可试也禹乃班师则顺命之民必有被其毒者其可乎故舞干羽而有苖格勿药之喜也然周公东征邦君越庶七御事罔不反曰艰大以为考翼不可征非一人而已而周公必征之何也盖当是时外则淮夷叛内则群叔流言乃欲反鄙我周邦非无妄之时也与益赞之言异矣此周公所以必征也〈易说〉
　　横渠先生曰体健居尊得行其志故以无妄为疾○无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有喜又曰不可试也言不可用药治之〈并易说〉
　　白云郭氏曰易以乘刚为疾豫之六五是也乘刚之疾自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正无自取之道故为无妄之疾也人之有疾也或以药石攻去其邪而复其正或损益有馀不足以适其平然此治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可盖疾以无妄而攻我我以有妄治之则天理灭矣是所以勿药有喜药者有妄之物也而孔子又言不可试者盖深绝之戒其必不可用有妄之药也灾与疾其理相类无妄虽有灾而有有妄无灾者幸也无妄虽勿药而有有妄勿药者亦幸也皆小人之道也凡足以害无妄者皆谓之疾〈易说〉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也伊川先生曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也〈一作矣〉故上九而行则有过眚而无所利矣○无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也〈并易传〉
　　横渠先生曰进而过中是无妄而行也〈易说〉
　　龟山杨氏曰无妄之终居乾道上行之极不可往往斯过矣故戒之以行有眚无攸利〈易说〉
　　白云郭氏曰上九居卦之极而不知止于是犹欲行焉行则失无妄之道所谓无妄之往者也是为有眚之道也何利之有初之往吉未过也二之攸利得中也三之行人之得幸免也上九有眚穷行之灾也穷之灾自取也非无妄也〈易说〉

　　大易粹言卷二十五
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十六　　　宋　方闻一　编
　　䷙〈干下艮上〉
　　伊川先生曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣〈一有又字〉取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义〈易传〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　伊川先生曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于〈一无于字〉一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则唯有止畜之义盖易体道随宜取明且近者〈易传〉
　　广平游氏曰说者以大畜为君畜臣夫贤者易禄而难畜而盛徳之士盖有君不得而臣者恐无畜大贤之理如以为所畜者非成徳之彦则不足以当所尚之贤而非所谓止健也且揽群材而并用之故重道轻禄者不足以自高宜莫如尧舜而童牛之牿豮豕之牙徒取于私欲不行岂圣君之盛徳曽何健之止乎又以不家食为圣人能养贤以及万民不待家食而民被其养矣然自古养万民者藉令不知为政亦无家食之理况大畜尚贤之卦也其畜道之成亦曰何天之衢亨未及言养民也恐不须生此义〈易说〉白云郭氏曰健天徳也能止天徳其畜大矣惟天为大惟尧则之尧之止健也不识不知顺帝之则文王之止健也天何言哉四时行焉百物生焉孔于之止健也能止之则畜而有之矣为大利为大贞上合干徳内之所畜也不家食以养贤外之所畜也外内止健而畜之其于济难也何有无妄动以天大畜止天徳畜之所以能动也而序卦言有无妄而后可畜者是亦无妄言不利有攸往之义也然则畜之而后能动者又大畜言利涉大川之义也二卦相终始而后其道大备〈易说〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也伊川先生曰刚健笃实辉光以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也○刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也○大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其它乎〈并易传〉
　　横渠先生曰刚健笃实日新其徳乃天徳也○强学者往往心多好胜必无心处一乃善也定然后始有光明唯能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以艮为止止乃光明时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君子以刚健笃实辉光日新其徳定则自光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明○阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤〈并易说〉
　　广平游氏曰柔得位而上下应之小者之畜也古之人有行之者若仲山甫之于宣王是也故诗人称之曰柔嘉维则又曰衮职有阙惟仲山甫补之刚上而五承之能止健大者之畜也古之人有行之者若伊尹之于太甲是也故高宗称之曰先正保衡作我先王则补衮之阙不足道也夫人主之利势固能利害而擅生杀矣可不谓健已乎非有大人之正徳终始惟一者孰能止之昔之辩士盖有能变乱名实而使其君虚己以听之至于疏间亲新间旧言听计从无不遂其意者其术智亦足以畜其君矣而君子恶之为其不正耳此大畜所以言其利贞也大人在上则天下利见而野无遗贤矣群贤毕进则莅天职而食于朝此所谓不家食也群贤不家食则礼义立而政事修财用足而百志成万邦咸宁吉孰大焉亦何难之不济乎故曰利渉大川当是时命有徳讨有罪无容心焉天理而已矣故曰应乎天也〈易说〉
　　龟山杨氏曰艮止也乾健也一阳在上能止健大者畜也与小畜异矣刚健笃实干徳也畜之于内则辉光日新所畜亦大矣此天在山中之象也刚上而尚贤能止健言上九也刚居一卦之上与三合志则乾道上行矣尚贤也尚贤止健非大者正其孰能之所以利正也然尚贤而不与之共天位食天禄非尚贤之义也故不家食乃吉五居尊位而应乎干应乎天也应天而时行则无往不济矣故利涉大川〈自大畜利贞至此易说〉
　　兼山郭氏曰易之称大者凡四卦皆以贤为主大有有贤之卦也大畜畜贤之卦也大壮大者之壮大过大者之过老子曰域中有四大而王居一焉则王之为大者以贤为大也故其辞曰刚上而尚贤能止健大正也利涉大川应乎天者谓二五也六五才不足而位有馀疑不可以济难唯能应乎天无行险以徼幸之心是以必济也而说者谓挟众为助其未优乎〈易说〉○健为天徳大畜止健畜天徳也故彖曰刚健笃实辉光日新其徳不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣〈大畜图〉
　　白云郭氏曰卦之才能止健故内能成刚健笃实之徳发于事业者又辉光而日新也刚健笃实犹中庸所谓至诚辉光所谓诚则形形则著著则明也日新所谓悠久无疆也好刚者常不能下人盖有刚强不挠之才非有徳故也大舜乐取于人以为善所谓有徳者也书以玄徳称之玄徳天徳也故刚上而尚贤者必止健得天徳之大正者能之非有天徳之大者不能也贤不家食禄之也书曰惟贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕耕而食之家食也仕而得禄以代耕则不耕不耕则非家食也至于孟子所谓廪人继粟庖人继肉皆养贤大烹之道不必人君蚤暮哺啜之也二五之应以艮应干止干之健而畜之其于涉大川为馀事盖有刚徳可以涉难尚贤可以渉难大畜兼之故涉大川优为之矣〈易说〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳伊川先生曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也〈易传〉○陈莹中答吴国华天在山中便是芥子纳须弥之义先生谓正南北说却须弥无体芥子无量〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰博文约礼犹至著入至简故可使不得叛而去温故知新多识前言往行以畜徳绎旧业而知新盖思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也〈正蒙〉○且滋养其明明则求经义将自见矣又不可徒养须观它前言往行使畜得己徳若要成徳须是速行之○学不长者无它术唯是与朋友讲治多识前言往行以育其徳非礼勿言非礼勿动即是养心之术也苟以前言往行为无益自谓不能明辨是非则是不能居仁由义自弃也决矣○学者既知此心且择所安而行之已不愧疑则阙之更多识前言往行以养其徳多闻阙疑多见阙殆而今方要从头整理将前言往行常合为一有不合自是非也人能不疑便是徳进盖已于大本处不惑虽未加工思虑必常在此积久自觉渐变学者恶其自足足则不复进〈并经学理窟〉
　　龟山杨氏曰君子多识前言往行非徒资见闻而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣〈易说〉○易曰君子多识前言往行以畜其徳孟子曰博学而详说之将以反说约也世之学者欲以雕绘组织为工夸多斗靡以资见闻而已故摭其华不茹其实未尝畜徳而反约也彼亦乌用学为哉〈孟解〉
　　白云郭氏曰高高在上者天之体也而天道无乎不在其在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不能畜天之大也而畜天之道则为有馀在人亦然故君子欲多识前圣之言以知天之徳何如而可畜也欲多识往圣之行以见天之徳如是而可畜也是以稽其言考其行如是而畜之则天徳尽在是矣故能畜其徳也其徳者谓刚健笃实辉光日新之天徳也此所以为大畜也欤且识孔子之言曰天何言哉四时行焉百物生焉则知天之徳以是而畜之也识惟天为大惟尧则之则见天之徳以是而可畜也故知帝尧孔子之言行如此是为多识前言往行矣所以能畜其徳也然自其不可名而言之则曰天道自其可名而言之则曰天徳其实一也畜以徳为本故大畜言畜其徳小畜言懿文徳能畜天徳斯能行大道矣〈易说〉
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　伊川先生曰大畜能〈一作艮〉止畜干也故干三爻皆取被止〈一作正之〉为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于己安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在己而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义○有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣〈并易传〉
　　横渠先生曰趋其应则有二三之阻故不若己也〈易说〉广平游氏曰且贤者之畜君亦必有道焉量而后入信而后諌不量而入则将至于失身未信而諌则君必以为谤已故初则有厉而利己〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚健而上行干徳也然阳微而居一卦之下为上所畜有厉也进则犯灾矣故利己〈易说〉白云郭氏曰天道上行今居下焉有难畜之象惟圣人则安而畜之贤人则利而畜之中人之才则勉强而畜之必不使有失于天徳也失天徳则纳诸䧟阱其危可立而待然人虽知危之可畏而不知危之为利知危之可畏者不知反身修徳之道也知危之为利者盖以危而修徳则无犯灾之理反所以为己之利也故古之人以宴安为鸩毒如此则有厉为利己明矣畜徳之初盖有出于勉强知之而未必好之者故因有厉而畜其徳也如艮之九三为力止之道则曰厉薫心同意若夫圣人则安不忘危存不忘亡治不忘乱盖其修徳不系乎有厉无厉是以其身常安而国家可保故曰有始有卒者其惟圣人乎初九不足以与此利己者非若利吾身之利盖诚利于治已也〈易说〉
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　伊川先生曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去〈一有其字〉轮輹谓不行也○舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也〈并易传〉
　　横渠先生曰不阻于三则见童于四不躁进者位中也〈易说〉
　　广平游氏曰二则舆说幅二得中矣有刚中之徳有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不可则去此中无尤之道也〈易说〉
　　龟山杨氏曰五居尊位与二为应能上健者也二以刚中为上所畜虽欲上行不可得也故曰舆说輹言不行也以其得中故无尤〈易说〉
　　白云郭氏曰人心操则存舍则亡古之人必求其放心而后谓之学者以不能操其心而止之则不能畜徳故也畜之初未能力也畜之中则不得不力止之矣故九二有舆说輹中无尤之辞焉舆说輹盖必止不行之象止而说之则不失其中故无尤不能说而上虽中亦尤也孔子绝四曰毋意毋必毋固毋我虽孔子之圣亦必绝而毋之然后天徳可存而孔子乃能配天况众人乎故贰过迁怒皆放心之小者颜子未尝有焉亦可谓庶几畜天徳者矣此中庸所以言慎独君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻然后天命之性可使不失不然则物交物而引之驱而纳诸罟擭䧟阱之中矣至孟子则曰我四十不动心盖亦说輹之道也〈易说〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　伊川先生曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势〈一作志〉速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自〈一无自字〉日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞〈一作正〉也志既锐于进虽刚明有时而失不得不诫也○九三所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与〈一有三字〉合志上进也〈并易传〉
　　横渠先生曰不防舆卫而进历二阴则或有童牿说輹之害不利其往也本乎天者亲上故上合志也〈易说〉广平游氏曰九二舆说輹至于三位高而近君矣故良马逐然世治不轻进国有道不变塞焉故利艰贞犹且自戒曰闲吾舆以习其载闲吾卫以防其逸力厚而义不行才全而用有序上非我应也而其徳同已非上比也而其志合内之畜于己者如此其周外之畜于君者如此其审则安往而不利哉〈易说〉
　　龟山杨氏曰九三居干体之极能健行者也故曰良马逐恃才而往易而不知戒则行或踬矣故利艰贞曰闲舆卫舆以行远闲之则无覆辙之虞卫以自防闲之则无失守之患此戒慎之至也然畜极而反理之常然上九虽有止健之才当畜道之穷变而通之之时也三为正应则与之合志矣故利有攸往〈易说〉兼山郭氏曰九三干为马三阳至此而并进良马角逐之象也三阳之进有正有不正者焉则其从之难是以利艰正也经曰君子安其身而后动故曰闲舆卫然后利有攸往方上九何天之衢往则合志也必也择利于其身择利于其君是则二三其徳者也何畜贤之有哉〈易说〉
　　白云郭氏曰能止健而畜徳无若九二说輹之道也说輹止健而有之夫欲何为哉盖欲施之天下国家非独善其一身而已此中庸之道也大畜之健中庸天命之性也止健率性之道也九三良马逐修道之教也故中庸言能尽其性则尽说輹之义矣尽其性而尽人物之性此良马逐利有攸往之义也良马逐利有攸往盖言用道也圣人之畜徳确乎不可拔及其用也推而放诸四海而准虽有良马之逐所以合天衢之志也良马正为乾象言良马则知九三畜干之徳至于用九矣然自舆说輹之止至于良马逐之用中庸之道已备已盖参天地赞化育之时上合天地之志犹曰利艰贞闲舆卫盖惧有失焉此中庸始言戒慎恐惧慎独终言不愧于屋漏之义不然则汤之栗栗危惧文王小心翼翼诗书何取焉〈易说〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　伊川先生曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人〈一无人字〉人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也○天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然〈并易传〉○教人之术若童牛之牿当其未能触时己先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改唯豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣〈李吁师说〉
　　广平游氏曰九三良马逐利艰贞夫然后禁于未发如六四故为童牛而牿加焉格其非心如六五故为豮豕之牙盖六四纯阴而势顺贤者以刚克止之则牿牛之象也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六四居艮体之下与初为应畜初者也初虽干体有健行之才阳微而未壮也故有童牛之象焉夫牛善触者也童牛角始生未能触者也牿之则易制矣四履近尊之位大臣任畜之责也上以格君心之非下以畜民之恶如童牛而牿之则元吉而有喜矣至其过恶已成而畜之虽有比干之忠皋陶之刑不能胜也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四大畜之六四臣位也臣有止君之象六五君位也君有畜天下之象何以言之经曰刚上而尚贤能止健大正也大正者主乎艮也艮之能止者主乎四五之二爻六四以至柔而接乎下初九以刚健而应乎上上下之情通而能行止之时也方初九私欲之未行而能畜之将顺于其早正救于其小也古之人君垂衣拱手不下衽席之上冕而前旒以蔽明黈纩充耳以塞聦前疑后丞左辅右弼王居中无为以守至正其止之有素也必也好恶之已形嗜欲之已著而欲面折廷争撄龙鳞犯严颜自谓曰我能事君我能事君何知之晚也故成王剪桐之戯而唐叔以封非周公孰为之盖将顺之于其早正救之于其小故也然则六五畜天下者如之何书曰无若火始焰焰厥攸灼叙是以贵除其本也民惟邦本本固邦宁是则有固本之道也上古结绳以治后世圣人易之以书契为之书契除民讼之本也周人群饮汝勿佚尽执拘以归于周子其杀绝酒祸之本也诗首关雎之义明夫妇之道成父子之亲也春秋书王正月公即位立君臣之正也父子亲君臣正使父父子子夫夫妇妇而各止其分义岂一朝一夕之能哉盖申其义去其害之有素是豮豕之牙之义也夫然后仁者不遗其亲义者不后其君日月所照霜露所坠尺地莫非其有一民莫非其臣夫是之谓大畜也然六四者能尽事君之一心故能有喜六五赖及于天下故言有庆亦小大之异也〈易说〉
　　白云郭氏曰四在上卦之初盖知早辩而止之于初者止于初则天理不失而人伪不萌故能全其天童牛全其天者也亦犹人之赤子也自童牛而后角角而充之其狠戾斗争之性斯无不至自赤子而充之放其良心亦无不至牛岂无童牛之善人岂无赤子之心哉皆以其放不知止故人欲日穷而天理日灭也孟子言大人不失赤子之心此童牛之牿之象也吉孰大于是哉牿牢之也童牛不必牿而牿之君子戒慎乎其所不睹也赤子之心良心也中庸天命之性也诚是已〈易说〉
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　明道先生曰豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民者不止其争而教之让之类是也〈刘绚师训〉伊川先生曰六居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有緫摄事有机会圣人操得其要则视〈一无视字〉亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农〈一作耕〉桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也○在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也〈并易传〉○豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机会处〈杨遵道禄〉广平游氏曰六五柔质而处刚又当尊位质柔则嗜欲易以深处刚则躁竞易以逞当大畜之时贤者以大中之道正其大本则豮豕之象也禁于未发故能使之弃所习捐所能而人斯与之矣故有喜格其非心则窒其原矣非特禁未发而已也且幽王之恶大矣而当时大夫欲讹其心以畜万邦则畜君之要正在于格其非心而已故取象于豮豕而无嫌于六五也盖豕之为象其躁忿足以伤物而贼仁其嗜欲足以伐性而灭义今而窒其原则贪欲之情可化为不求而义不可胜用矣躁忿之质可化为不忮而仁不可胜用矣君仁莫不仁君义莫不义则非特人与之而已天斯祐之矣故有庆〈易说〉
　　龟山杨氏曰六五君位也为大畜之主任天下之畜者也惟天生民有欲无主乃乱则民之乱以有欲也故先王畜天下之恶静乱而息民在窒其欲而已孔子曰苟子之不欲虽赏之不窃欲民之不窃在上之不欲耳非刑威所能禁也五以柔顺大中而履尊位其畜天下能不以威刑者也故曰豮豕之牙吉豕牙躁动而难制非力之所能胜也豮之以窒其欲则躁动自息矣此先王畜天下之道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五书之费誓曰今惟淫舍牿牛马先儒以牿为牢闲疑其非横木也豮豕者去其势也去其势安在有牙而不可犯也童牛之牿殆谓驯之于初豮豕之牙殆谓绝其势而制之止也不然则系于金柅且不能制其蹢躅也久矣〈易说〉
　　白云郭氏曰不能止之于初如童牛之牿如大人不失赤子之心或至于有害当如九二说輹之道故言豮豕之牙也牛之所以为害者角也豕之所以为害者牙也童牛则止于角未生之初故其止也易豕既有牙斯不可止必除其牙则不为害矣是犹君子必尽去人欲然后天性良心可得而复也童牛未尝失天性无欲可去故大人不失赤子之心似之牙豕已有失矣盖已䧟于人欲者故求其放心之论似之能求其放心是以吉而有庆也复之不远复颜子之克已复礼其义皆相近有喜者自得于一心而已有庆者喜其广大及物之意盖五为君道与四不同能尽已之性以尽人物之性赞天地之化育其庆岂不大哉〈易说〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　伊川先生曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故逐散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也○何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之〈并易传〉
　　横渠先生曰其道大行也升于天何待衢路而进言无所不通也衢字当为绝句艮为止上二阴也不以止其类也故亨〈易说〉
　　广平游氏曰畜道之成至于天人交助则贤路自我而四达矣故上九曰何天之衢亨贤路而谓之天衢言陟降之当于天心也彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也然崇俊良以列庶位而推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也故其爻以何天之衢为言天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此此大畜所以为先王之盛时也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居大畜之终畜极而反则乾道上行矣故天衢亨也〈易说〉
　　白云郭氏曰孟子曰圣人之于天道命也有性焉君子不谓命也如童牛之牿豮豕之牙如不失赤子之心求其放心岂非其性哉能尽是性是以至于天之衢也何天之衢圣人止于天道矣止于天道然后万物各正性命保合太和是以道大行而亨也以在上言之则荡荡乎民无能名之时也以在下言之则仰之弥高钻之弥坚瞻之在前忽焉在后之时也方是时博厚配地高明配天悠久无疆虽日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲故曰配天其上九之谓欤究观大畜上下卦三爻各相类童牛之牿则知利己之厉矣豮豕之牙则说輹矣良马逐则何天之衢矣盖艮之所止者干之健也干之健为艮之所止也是以三爻各相类特君臣之道不同耳然尚贤之义六爻有之乎曰止健与止贤畜徳与畜贤其义皆一反求尚贤之义于六爻之中亦犹止健畜徳之道也特尚贤为大畜之一耳止健畜徳足以兼之〈易说〉















　　大易粹言卷二十六



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十七　　　宋　方闻一　编
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川先生曰頥序卦物畜然后可养故受之以頥夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人頥颔之象也頥养也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推已及物以养人也〈易传〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　伊川先生曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观頥自求口实观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〈易传〉
　　横渠先生曰观頥辨养道得失欲观人处已之方〈易说〉白云郭氏曰頥之为象上下二阳中含四阴虚中而实外上止下动饮食之象也頥养也饮食所以自养也天下之养自养生养心养徳养人其养虽不一然非如頥之虚中则口实无自而致养必有虚以容之斯足以受养矣故卦辞只以观頥口实为言以明頥之道以虚中为主故也况饮食之养朝夕有常不可变者如此然后尽頥养之道所以必取饮食之象而頥非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此〈易说〉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也○圣人极言頥之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故大夫子推頥之道赞天地与圣人之功曰頥之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〈并易传〉
　　龟山杨氏曰上止而下动外实而中虚頥之象也口之于饮食人所资以为养也故頥养也夫观頥观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是也自求口实观其自养也体有小大不以小害大自养之道也天地养万物失其宜则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也务养其小体则饮食之人而人贱之矣故頥正则吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而后吉则頥之时岂不大矣哉〈自頥贞吉止此易说〉
　　白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以正养之非其正者养之以正则得所养养之非正则失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观口实自养之义则得頥之道矣莫非天下之所养也虽大至于天地养万物圣人养贤以及万民皆是也以其頥之大者自求于口实頥养之中皆得之矣则頥之时非止饮食口体而已岂不大矣哉卦言观頥彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽頥也〈易说〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象〈一有也字〉以卦形言之上下二阳中含〈一无含字〉四阴外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养〈一无养字〉义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道〈一有则字〉养徳养天下莫不然也〈易传〉
　　横渠先生曰山下有雷畜养之象〈易说〉
　　龟山杨氏曰言语饮食皆取頥之象也出其言不善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口恱而不知节则取贱之道也夫如是皆非頥正之义也〈易说〉
　　兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食主于味方其知所养也则味生形而有馀不足随之气生精而善恶随之此君子宜知慎也〈易说〉
　　白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天其养物以气也此天地致养万物之道也在人之养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养于形气之间是以君子慎言语而节饮食也然頥以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是节之頥养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之不能无也使不为养之之患者其唯慎而节之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也〈易说〉
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言頥之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵頥我对尔而设初之所以朵頥者四也然非四之谓也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵頥者也心既动则自失必矣迷欲而失已以阳而从阴则何所不至是以凶也朵頥为朵动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象○九动体朵頥谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〈并易传〉
　　横渠先生曰体躁应上观我而朵其頥求养而无耻者也〈易说〉
　　龟山杨氏曰龟能前知灵于物者也咽息不食非志于养者也初自外来而为主于内震之体也四止于上而初动于下以应之朵頥之象也朵动其頥也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正矣舍灵龟之象也舍灵龟而观朵頥则人贱之矣故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔非四之谓也假设之辞耳〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九龟之所养也内内以气为主人之所养也外外以食为主故食气者寿食味者天理固然也故曰舍尔灵龟观我朵頥凶然养气有三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新彭祖寿考之所好也上焉者充其气若孟子所谓我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间此养正之大也孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朵頥口体之养又何足为贵乎初九頥之始末知所进故戒之如此〈易说〉
　　白云郭氏曰頥之善者莫善于龟之为物也盖言语饮食人所以致养亦所以为頥之患远取诸物独龟不以是而寿朵頥之患息矣不亦善乎初九在頥之初可求善道自养而舍之反观朵頥之患是失其所守之贞者也頥之道贞则吉非贞则凶初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求阴舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎頥之取龟亦犹艮之取背〈易说〉
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也伊川先生曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也○征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也〈并易传〉
　　横渠先生曰凡頥之正以贵养贱以阳养阴所谓经也頥卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以阴养阳颠頥者也群阴上所聚养者也六二乱经于聚养之义失阴类之常故以进则凶〈易说〉
　　广平游氏曰圣人推言頥之为道以为天地养万物圣人飬贤以及万民则以上养下頥之正也若在上而反资养于下则于頥为倒置矣此二与四所以俱为颠頥也然二之志在物而四之志在道故四颠頥而吉而二则征凶也何以知其然耶盖六二居中得正宜足以自守矣然在下体疏远而未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以求初初方一意于应四而不答也则又将求其类以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人乎故二为行大类此以知其志之在物也○夫自养以有所养养徳以需天下之求頥之常理也今至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于五五之资于上所以俱为拂经也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二以阴柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求于初颠頥拂经也丘在外而高上九之象也上而求之则行失类矣故征凶〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二杂卦曰頥养正也象曰养正则吉也而六二六四皆谓之颠頥何也王辅嗣曰养下曰颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦非也且頥之象下动而上止交相为养者也然则何以谓之颠乎王昭素曰以阴养阳谓之颠老子言天之道损有馀以补不足盖阴常乏而阳常有馀以不足奉有馀是以谓之颠也然六二六四吉凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行失类之象也盖阴与阴阳与阳类也五虽无应当自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失类也〈易说〉
　　白云郭氏曰天下之理阳足以养阴而阴则受养而已盖阴道不足无及人之力也二五相应者也二阴不足而求养于五五阴不足无以致养失頥养之道故曰颠頥若是则二五又违经常相应之理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘頥者山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类先儒为頥征凶当作于丘頥盖言丘之所养异乎山也〈易说〉
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　伊川先生曰頥之道唯正则吉三以阴柔之质而处〈一有又字〉不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也得頥之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也○所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〈并易传〉
　　横渠先生曰履邪好动系说于上〈一作系而说上〉不但拂经而已害頥之正莫甚焉故凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰頥正则吉六三頥不中正而居动之极拂頥之正也故十年勿用十年勿用则终不可用矣夫何利之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰六三十年数之终也孔子曰三多凶凡以三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言拂頥则违頥之道矣故象言其大悖也六三之凶宜矣六三有应而凶者盖上止下动为頥之道今居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常则人之一失必十年而后复可不慎哉〈易说〉
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已以不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有〈一作其〉才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又取于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠頥则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在〈一无在字〉下之贤由已以行其道上下之志相应而〈一有泽字〉施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也○颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉〈并易传〉
　　横渠先生曰体顺位阴得頥之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其徳广大其志则未免于咎〈易说〉
　　广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应初非好善忘势又将与贤者共之不能为此若孟献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻视尊严俨然人望而畏之故如虎视眈眈而所欲皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之哉故四之颠頥乃为上施光此以知其志之在道也〈易说〉
　　龟山杨氏曰四与初正应也以上养下頥之正也阴柔不足以致养而下求于初颠頥也然阴资于阳得所养矣故吉与二之颠頥异也居近尊之位大臣任頥之责者也才虽不足而履正居位人所钦畏也故有虎视眈眈之象初以刚明之才应于上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四之颠頥以约为养宜有虎视之威制逐逐之欲故能上施而光古人谓御夷狄者不一而足其在兹乎〈易说〉
　　白云郭氏曰居上而求养于下者亦失頥养之道故谓之颠頥颠頥一也所以为颠頥则异也经曰頥养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是能养其徳也故吉不知求养正于下则是厉民而以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也且颠頥求养也虎视眈眈其欲逐逐自养也虎视眈眈然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所以养心于其内也诗云它山之石可以攻玉故古之人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此颠頥求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓虎视眈眈以养其外者如此颜子克已而非礼勿视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐以养其内者如此夫子绝四而毋意毋必是也彖曰观頥观其所养也自求口实观其自养也观六四之所养则颠頥求养是也观六四之自养则虎视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万民之位而其养徳之正亦可谓大人之事矣不然则不知养正之道而失颠頥之吉其求下也不过上下征利养口体而已所谓观我朵頥凶者也若是者外安得有可畏之威而内安能无欲哉上施光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下养徳亦庶几谦益之光者欤〈易说〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　伊川先生曰六五頥之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险〈一作难〉之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也○居贞之吉者谓能坚固顺于上九之贤以养天下也〈并易传〉横渠先生曰听养于上正也以阴居頥卦之尊拂经也〈易说〉
　　广平游氏曰六五履尊位而徳不称徳虽不称位而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文以持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不可涉大川也○不可渉大川为六五之君言之也利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六服承徳也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰人君养天下頥之经也五居君位从上以资养拂頥之经也居不失正则吉以是涉难则不可矣〈易说〉
　　白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其所从而成已之吉也六二拂经盖违相应之理六五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辨〈易说〉
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也伊川先生曰上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下〈一有之字〉大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然厉则不可忘也○若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰由頥自危然后乃吉者下有众阴顺从之庆骄则有它吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动耳〈易说〉
　　广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则頥之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人主亲见其功业而深知其所存遍知其所为任之必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫以身徇国弘济于艰难固大臣之职也讵肯临危而顾其身哉惟欲善其后以每成功则亦审其时而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六五是也若周公既见察于成王之后则涉大川而利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠为正矣故用伊川说〈易说〉龟山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众阴由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之谓也如是虽涉难有庆矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九以善服人未有能服人者也以善养人然后能服天下天下不心服而王未之有也上九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故孔子曰頥之时大矣哉〈易说〉
　　白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚徳也頥之由頥以上九之刚徳也初九非不刚也在頥之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九居人臣之极位以养天下其事危矣知其危而不忘是以吉也不知其危而安其位则凶矣利涉大川者由頥之才也大有庆者天下得其所养也禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如已推而纳之沟中周公思兼三王以施四事由頥之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之〈易说〉











　　大易粹言卷二十七
<经部,易类,大易粹言>



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十八　　　宋　方闻一　编
　　䷛〈巽下兊上〉
　　伊川先生曰大过序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頥也为卦上兊下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由〈一有此字〉道也道无不中无不常以世人所不常〈一作尝〉见故谓之大过于常也〈易传〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　伊川先生曰小过阴过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也〈一作挠取其中强而本末弱本末弱是以挠也〉阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩〈易传〉
　　白云郭氏曰頥之虚中虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也故頥以虚为主而过以刚为义过非人之失也过于用刚也过于用刚所以为大者过也当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡荡无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也〈易说〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　伊川先生曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大○本末弱谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也○刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失〈不失一作得〉中道也下巽上兊是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也○大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事与不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事也〈并易传〉
　　横渠先生曰阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也〈易说〉
　　龟山杨氏曰上下二阴本末弱也四阳聚于中大者过也刚过而聚于中刚过而中也巽而说行合二体言也所谓大过者立非常之事成希世之功是已礼器曰礼时为大尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也时也者当其可之谓也苟当其可则虽尧舜之禅逊汤武之放伐是亦过而中者也故尧典之书为逊舜而作而名之曰典典言常道也尧虽以天下与人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可谓大过矣自圣人观之亦曰常道而已也然而非巽而说行则不可往也故尧舜禹三圣之相授而讴歌狱讼皆归之焉汤武之用师则东征西夷怨南征北狄怨箪食壶浆以迎王师故能成大功非巽而说行何以有此反是则子之之逊白公之争耳何亨之有哉〈自大过栋桡至此易说〉
　　兼山郭氏曰大过一卦陈氏从遁变王原叔从离变二者不同要之取刚过中则一也遁以六二之上六王氏以离之巽遁以上九之九二王氏以离之兊然各有理可以互推也初上二阴是以言栋桡本末弱也其事则大过之初过亦浅也故为藉用白茅上六过之终过亦大也故为过涉灭顶凶要之大过大者之事小过小者之事推其象辞断可知矣〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也又曰尧舜之禅逊汤武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事也雍曰彖言大者过也盖明大过之义非言小者之过也栋桡大过之时也大过之时外则栋桡故宜用刚内则刚过而中是以其刚可用所以成大过之象然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而说行者罔咈百姓以从已之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无利亨乎大过之时大矣非大人孰能当之〈易说〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　伊川先生曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也〈一无人字易传〉
　　龟山杨氏曰泽虽灭木而木之植自若也君子体之故独立不惧遁世无闷〈易说〉
　　兼山郭氏曰象独立不惧遁世无闷此大者之过也今以一人誉之则喜一人非之则沮不能过者也昔者伯夷叔齐推位避国以归文王及武王兴师叩马而谏其后卒不食周粟饿于首阳方武王兴师商之贤人有如微子之徒已归周周之贤臣有如太公召公之徒皆以为当伐而不疑四方诸侯会者盖八百国是天下举以为是也独伯夷非之盖推父子之亲立君臣之义不得不如是也非独当世之是非又将穷天地亘万世而不顾也由是言之独立不惧遁世无闷非伯夷之徒孰能为之此其所谓大过之时大者之过也〈易说〉
　　白云郭氏曰泽上而木下灭木之象也灭木泽之过也君子于大过之时有二道或进则大有为或退则穷处而已进而大有为则反天下之衰弊独立不惧可也退而穷处则遁世无闷可也禹之治水伊尹之相汤伯夷之谏武王皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋颜子人不堪其忧囘也不改其乐亦皆大过之事可谓遁世无闷者矣若接舆荷蓧长沮桀溺皆失徳之人非遁世之士也遁世无闷几于潜龙之义二者盖圣贤出处之大致非止于行过恭丧过哀用过俭而已〈易说〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　伊川先生曰初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎〈一有思字〉斯道推而行之于事其无所失矣○以阴柔处卑之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰大过之时四阳聚于中无所待而足以有为矣故曰苟错诸地可也而以柔济之藉用白茅之象也茅之为物所以供祭祀故至洁而其用重藉之用茅慎之至也故无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰初六大人之过也过于厚小人之过也过于薄藉用白茅厚之至也〈易说〉
　　白云郭氏曰大过之初未可大有为而初六既柔居下又不可以有为者故特可用于过慎而已此藉用白茅之义也藉用白茅在初六则无咎二则失之不及矣上六不知柔道之难济是以凶也〈易说〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　伊川先生曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同○老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也〈并易传〉
　　横渠先生曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助此刚中下济之功亦自获助于物也〈易说〉龟山杨氏曰杨阴木也感于阳而易生也九二居阴而乘柔枯杨之象二居大过之时阳虽大过而阴已感之矣生稊之象也老夫犹枯杨也得女妻有生育之道焉犹生稊也盖巽干体也一索而得女二居干体老夫也而下比于初得女妻之象也大者过而阴比之成生育之功焉何不利之有〈易说〉
　　白云郭氏曰泽润养木者也木之枯者不可复生其泽之润养至于枯杨生稊生华则润之大过可知故二五取以为象然则圣贤当栋桡之世其用刚也必如泽之润养枯木使之生荣而后可岂不大哉且枯杨不可复生犹老夫之不能复妻也今枯杨生稊有实之渐润泽之力也老夫女妻有子息之理过以相与之致也用刚如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大过之得其道者稊之字它书无见王辅嗣曰稊者杨之秀也尔雅云木谓之华草谓之荣不荣而实谓之秀如此则秀主草言且杨一木也既言其华又不得兼不荣而实之名也虞翻曰稊稚也说文云稺幼禾也后世作稚䄺皆同音如虞言则为䄺可矣郑氏作荑陆云谓山榆之实如此则尔雅所谓莁荑蔱⿱也益非矣说文又有荑草即诗之柔荑亦无稊义独伊川曰稊根也稊字之释终不可明如此以爻意推之则老夫女妻有实之象而老妇士夫徒华而不实也实则可久华不可久也然则稊字之疑其来尚矣〈易说〉
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　伊川先生曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势〈一作易〉之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚尚能系其志乎○刚强之过则不能取于人人亦不能〈一作肯〉亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也〈并易传〉龟山杨氏曰栋谓之极极中也居中而众材辅之也九三以刚居阳刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅矣栋之所以桡也夫大舜有大焉以其善与人同也则过而不中独立而无辅不足以有其大矣居大过之时由是而能胜其任者未之有也其桡而凶不亦宜乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三应乎上六故曰栋桡初六应乎九四故曰栋隆故孔子曰不可以有辅者应上也不挠乎下者初应乎四也栋在上者也〈易说〉
　　白云郭氏曰木之所以能任重者刚之材也君子之所以任重者刚之徳也欲刚必以柔守之是以能成其材与徳也九二之生稊得其女妻有柔以辅之也九三之栋桡无柔以辅之也上应上六而无柔以辅之者盖卑不能有尊以为辅故也且任重虽在我而辅我之任者在人是犹一栋之强不能独任室屋之用必资众材之辅焉无以辅之则栋桡矣能无凶乎彖曰刚过而中巽而说行是为柔辅刚之义也〈易说〉
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川先生曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起〈一有兼字〉取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得冝矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也○栋隆起则吉不挠曲以就下也谓不下系于初也〈并易传〉
　　横渠先生曰志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎吝也〈易说〉
　　龟山杨氏曰以刚居柔刚过而中也履近尊之位任大过之责者刚而中可以有辅矣不桡乎下能成大过之功也故栋隆吉然刚过而中足以自立不可有它也下比于初则柔过矣故有它则吝〈易说〉
　　白云郭氏曰九三之应上六卑不能有尊是以无辅初六之应九四得居下辅上之义是以九四之栋隆而不桡乎下也在大过之时九四非大有为之才仅足小用任重不桡其刚而已它用之则吝矣故九四之不能有它虽愈于三之不能有辅其于大过之道亦未优也〈易说〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　伊川先生曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根梯则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣〈一作壮夫一作士夫〉于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也○枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也〈并易传〉
　　横渠先生曰九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能久故无誉未至长乱故无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰独阴不生独阳不成杨易生之物也阳过而枯矣阳虽过而生理存焉下应九二之阳无阴不成也故生华而已上六阴极矣老妇之象也而五比之老妇得士夫之象也五虽重刚而下无应故谓之士夫士未有妇之称也居大过之终阴阳皆过以老妇而得士夫不能成生育之功则失大过之义矣虽无咎无誉是亦可丑也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二乘初故云老夫女妻九五承上故云老妇士夫原叔谓坎离之过理或然矣〈易说〉
　　白云郭氏曰三四之应同故皆曰栋而其应有隆桡之异二五之道同故皆言枯杨夫妇然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫妇之情自异也三下体也是以不能有辅五尊位也故得夫妇之道焉然上承于阴不如下比之顺也上六之过不如初六之慎也故二五之辞二为优矣华见于外荂荣而已不若稊之可久也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也观象之辞盖言不若初二之相与也无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可久亦可丑之意也然大过之道在臣下为多故象言独立不惧遁世无闷而九五亦不以君道责之亦犹君道之无明夷也曰人君亦有大过如此者其义何如曰人君大过如此则九五休否之君也〈易说〉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义○过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎〈并易传〉
　　横渠先生曰阴居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶而无咎也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居大过之终则过极矣故有过涉灭顶之象焉若比干谏而死之类是也在比干之身则凶矣于义则不可咎也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六诗云深则厉浅则掲如之何过涉灭顶也曰大过之时则然也方大过之时本末衰弱在上者不可以有辅在下者过弱而不可以为恃非得刚过而中巽而说行不恤其危涉险以求济何可及也象曰独立不惧遁世无闷上六非斯人之徒而谁与〈易说〉
　　白云郭氏曰上六以柔道居过之极不知以济刚为己任而欲自同刚徳以有为是以有过涉灭顶之象焉其凶自为之不可咎于人也易之无咎多有其义异者象言不可咎又谁咎之类是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非阴柔自任之人其道殊不相类故伊川独以上六为小人履险自祸之事不然则龙逢比干岂不量力度徳之人也哉〈易说〉



　　大易粹言卷二十八



　　钦定四库全书
　　大易粹言卷二十九　　　　宋　方闻一　编
　　䷜〈坎下坎上〉
　　伊川先生曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者䧟也理无过而不已过极则必䧟坎所以次大过也习谓重习它卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳䧟于二阴之中故为坎䧟之义阳居阴中则为䧟阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中䧟之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象䧟则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎䧟〈一作险〉也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〈易传〉○问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰习坎重袭之义八纯卦唯此加习者馀皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃著也○色以离见声以震闻臭以巽知味以坎逹○坎离者天地之中二气之正交然离本阴卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易〈并易说〉○一䧟溺而不得出为坎一附丽而不能去为离〈正蒙〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　伊川先生曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣〈易传〉
　　横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道义虽不可缓又不欲急迫在人固须求之有渐于己亦然盖精思洁虑以求大功则其心隘惟是得心洪放得如天地易简易简然后能应物皆平正博学于文者只要得习坎心亨盖人经历险阻艰难然后其心亨通博学者皆是小经应物不学则无由知之故中庸之欲前定将所以应物也〈经学理窟〉
　　白云郭氏曰易中诸卦于卦上无加字者独此称习坎孔氏正义云以坎为险难故特加习名王原叔先生引徐氏新义谓习坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故离卦不曰离重离巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辞也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本无习字縁坎卦六画漫灭正如习字故传写者误以漫灭之卦画为习字又于其上添画一卦是坎字之上十二画矣然虽以习字漫灭观之仅有六画之象如此则其误在隶古既出之后而彖象皆已先言习坎则此说又非矣大抵坎加习字学者思虑终不能得不可更附会穿凿也坎离等六卦卦辞并彖皆只以三画取义坎以刚中而实故称有孚心亨有刚中之徳者未有不能济难也故行有尚如頥大过噬嗑中孚之类皆六画取象者也坎以三画取义是一卦之中其象再见故云习坎岂乾坤不可称习而六子之序始于坎故坎独称欤其义则六卦俱有之矣疑当阙之未可深辨也〈易说〉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉伊川先生曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也○维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通〈一作亨〉以刚中之道而行则可以济险难而亨通也○以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣〈一作也〉坎以能行为功○高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僣限隔上下者皆体险之用也〈并易传〉横渠先生曰可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也○坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也○今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在险前惟知有义理而已则复何囘避所以心通〈并易说〉
　　龟山杨氏曰北方寒极而阴凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能䧟故亨夫险非可止之地止于险则终于䧟而已故行有尚往乃有功也水流而不盈阳微未出中也万折必东行险而不失其信阴之䧟阳小人害君子之象也宜无施而可然易变易也随时变易以从道则险亦有时而用矣王公设险以守其国是也险之时用岂不大矣哉系辞曰变动不居周流六虚其斯之谓欤设险之义伊川论之详矣〈自习坎有孚至此易说〉兼山郭氏曰二五刚中故为有孚维心亨有过物者必济故行有尚天险不止于法度之威地险不止于高城深池在夫王公所设之如何尔〈易说〉
　　白云郭氏曰彖言重险正释习坎二字则习之为重明矣先儒谓便习非也水流而不盈者坎之险无穷已也行险而不失其信者坎之徳有孚也夫以一阳而揜于二阴非亨也然终不能䧟者刚中也刚中则所守至固虽非亨而心亨矣孟子所谓冨贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者也故孔子亦谓枨也欲焉得刚刚中之徳用以有行何往而非功其本则自于有孚心亨之微推而及之天下也君子正心诚意而能治天下国家者以此故中庸之学不离乎一性之内其失则为罟擭䧟阱而君子每慎其独者所以守刚中之徳为心亨之道也天非险也而人不可升者岂天之大险欤地非险也而山川丘陵岂地之大险欤天地之大尚未离乎坎险之道是以王公内则治教政刑外则城郭沟池皆所以象天地之险以守其国也故彖又曰险之时用大矣哉盖人知用险于小而不知险有大人之事孟子所谓王请大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无时险有时故曰险之时用〈易说〉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　伊川先生曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自㳙滴至于寻丈至于江海洊习而不骤〈一作让〉者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之〈一无之字〉不能也故当如水之洊习〈易传〉
　　龟山杨氏曰习坎重险也水洊至相仍而不绝故积习而为重险行险而不失其信有常徳行之象焉盈科而进不舍昼夜有习教事之象焉故居子以之〈易说〉兼山郭氏曰象习坎重险也水流而不盈行险而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事易以坎为水水静则明烛须眉平中准而大匠可以取法及其过也怀山襄陵浩浩滔天非方舟顺风不能以济也是以圣人制为刑法以治其小陈其甲兵以防其大有廉陛之峻以象天有封疆之固以象地每岁孟春遒人以木铎徇于路又曰三时务农一时教战无非教也故常徳行以立事也习教事以制变也黄帝垂衣裳而天下治七十二战而禽灭蚩尤用此道也经曰地中有水师成诸坎也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎者水也原泉混混不舍昼夜放乎四海故言洊至洊至则其来不已险䧟亦不已是为习坎之义也君子法之以常徳行习教事曰常曰习皆不已之义也常徳行所以行险而不失其信习教事所以设险而固其国造次颠沛必于是斯为常矣国家闲暇及是时明其政刑斯为习矣常徳行故能有孚维心亨习教事故能行有尚而往有功二者其可一日废乎亦犹君子自强不息以法干之健者也〈易说〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也伊川先生曰初以阴柔〈一无柔字〉居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益䧟于深险耳窞坎中之䧟处已在习坎中更入坎窞其凶可知○由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也〈并易传〉
　　横渠先生曰比于二无出险之志故云入于坎窞也〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔不当位失道也居重险之时承刚而在下失道而不足以出险则益䧟于险矣故入于坎窞凶窞坎中之䧟处也〈易说〉
　　白云郭氏曰习坎重险也初六以阴柔之才居重险之下䧟于坎险而不能出者也不能出者无刚中之徳而失处险之道是以凶也若从便习之义则初六不为坎窞之凶矣〈易说〉
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　伊川先生曰二当坎险之时䧟上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益䧟入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜○未出中者方为二阴所䧟在至险之地以刚中之才不至䧟于深险是所求小得然未能出坎中之险也〈并易传〉
　　横渠先生曰险难之际弱必附强上下俱阴求必见从故求则必小得然二居险中而未出也〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阴在外有险也一阳间乎二阴之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得〈易说〉
　　白云郭氏曰以一阳揜于二阴之中不能无难也故曰坎有险然刚而得中有心亨之道故可以求小得而不至于丧其良心也一离乎中则失之矣故象言求小得以其未出中也求得之际道之所以失也以九二刚中尚且小得而已况无刚中之徳者乎是以君子戒慎恐惧乎不睹不闻之际诚非用心之过也圣人所谓求小得不过如明哲保身而已异乎小人之求之也〈易说〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　伊川先生曰六三在坎䧟〈一作险〉之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦俭枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道〈一无之道字〉不可用也故戒勿用○进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也〈并易传〉
　　横渠先生曰前之入险退来枕险入窞与初六同〈易说〉龟山杨氏曰来则乘刚之则渉险故来之俱坎也险且枕居险而止故入于坎窞入于坎窞则终于䧟而已矣故不可用〈易说〉
　　白云郭氏曰三居重险之中当上下之际进则遇险退亦险也又履非其位所处亦险矣既无济险之道终䧟于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之义哉是知其终无功也来之进退之象坎之下卦言处险之道上卦言用险之道枕言处险之上也〈易说〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　伊川先生曰六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣〈一作也〉夫以上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖〈一有有字〉开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如箎毛公训牖为道亦开通之谓〈一作义〉人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长㓜〈一作少长〉之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其〈一有所字〉明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成徳逹才是也○象只举首句此此多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也〈并易传〉○或问坎之六四樽酒簋贰用缶纳约自牖何义也曰坎险之时也此是圣人论大臣处险难之法樽酒簋贰用缶谓当险难之时更用甚得无非是用至诚也纳约自牖言欲纳约于君当自明处牖者开明之处也欲开悟于君若于君所蔽处何由入得如汉高帝欲易太子它人皆争如嫡庶之分夫嫡庶之分高祖岂不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽处更岂能晓之独留侯招致四皓此正高祖所明处盖高祖自匹夫有天下皆豪杰之力故惮之留侯以四皓辅太子高祖知天下豪杰归心于惠帝故更不易也昔秦伐魏欲以长安君为质太后不可左师触龙请见云云遂以长安君为质焉夫太后只知爱子更不察利害故左师以爱子之利害开悟之也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰四五俱得阴阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰四居大臣之位无刚健之才不足以夷天下之险故以人臣处险之道言之传曰为臣必臣敬恪恭俭臣也则为臣之义以敬恪恭俭为主樽酒簋贰以俭为礼也缶器之质者也至钦无文不致饰也务尽敬恪而已夫处重险之中非盈礼尚文之时故用缶纳约自牖所以进结其君以是而已牖所以通内外开其明也齐宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子则以文武之事告之好货色则以公刘太王之事告之好勇犹之可也好货好色人君之邪心不可为也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆闭其途而拒绝之则齐王进善之心熄矣故孟子启其蔽开其明使通内外庶乎其有见矣此自牖之义欤知此则知所以事君矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四醴酒之设玄酒之尚贵其诚之著也国有凶荒则杀礼而多昏时有险易也是以至薄之礼虚中之器可以自幽以逹明坎之时为然四五近比而相亲非正也自牖之象也说者谓触龙君因暗以发其明然卦无是象故也〈易说〉
　　白云郭氏曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒贰簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以微薄为失礼亦犹自牖纳约其诚已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信涧谿沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜箱筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无它焉交际之道以诚为主故也春秋之时齐侯卫侯胥命于蒲盖中约言而退终二公之世未尝以征伐相加虽二君未贤于当时之君胥命未为得礼亦犹自牖纳约之事而圣人有取焉传亦言其近古近正者盖其信为有馀也孔子不以人废言况屡盟长乱之世有约言近古之事乎是亦不得中行而与狂狷之义也由是观之则樽酒簋贰足以尽交际之道者主于习坎有孚而已〈易说〉
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音抵抵也复卦云无祗悔必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而〈一无而字〉尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二䧟于险中未能出馀皆阴柔无〈一作非〉济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎○九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣恊力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也〈并易传〉
　　横渠先生曰险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰只既平无咎而已矣不能往有功也〈一本六坎盈则进而往有尚矣易说〉
　　龟山杨氏曰刚得中而履尊位宜可以济天下之险矣然以一阳在重险之中则刚虽中而未大也故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰水之来终不可盈而不失其平者水之常也守其常而不变固可以无咎矣然九五以刚中之才而居君位当法天地设险以守其国盖思有济险之道以二阴见揜无应以助之仅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也与屯膏小贞之义相类〈易说〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　伊川先生曰上六以阴柔而居险之极其䧟之深者也以其䧟之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊因寘于丛棘之中阴柔而䧟之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知○以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也䧟于狱至于三岁久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〈易传〉
　　横渠先生曰上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复之凶故为所系累也阴柔不能附比于阳处险之极乘刚宜其为所拘戮也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居重险之极无刚健之才终于䧟而已矣犹之系徽𬙊而寘丛棘也无出险之才而寘丛棘可谓失道矣其凶三岁不亦宜乎三岁者终凶之辞也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六坎者水也源泉混混不舍昼夜决之东方则东流决之西方则西流水无分于东西然而万折必东者以其信也水由地中放乎四海注焉不满泄之不竭大通不加穷居不损犹之人也遗佚而不怨厄穷而不悯者由心亨也经曰巽乎水而上水羸其瓶凶以动出为功也故曰有孚维心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能终坎之功至于上六专取用险之极非圣人之所尚三岁不得免而无耻由上失其道也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎之爻以近中为得初与四是也初居重险之下失道而凶独四能行其志是以得纳约自牖之道其过中而失之者三与上也三处险而不能有功上用险之过亦已失矣盖刑法坎险之象而非用坎之道故用徽𬙊丛棘为坎之道者上六之过也虽使三岁之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而终凶也其道何如有孚维心亨是也以是行之斯有功矣古之圣人任徳不任刑故孔子曰上好信则民莫敢不用情上六之失其在兹乎〈易说〉





　　大易粹言卷二十九