大易缉说 (四库全书本)/全览

大易缉说　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　大易缉说　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案大易缉说十卷元王申子撰申子字巽卿邛州人隐居慈利州天门山垂三十年始成此书反复设问取十数为河图分纬之以画先天九数为洛书错综之以位后天同时吴澂李琳诸人咸称其殚思之精程子有云说卦所说卦位亦不能使人晓然朱子云文王八卦不可晓处极多盖皆阙所疑也至河出图洛出书其文见于易𫝊而相𫝊五位九宫则朱震序其授受源流谓陈搏以先天图𫝊种放放𫝊穆修修𫝊李之才之才𫝊邵雍放以河图洛书𫝊李溉溉𫝊许坚坚𫝊范谔昌谔昌𫝊刘牧据此则刘牧之河图洛书与邵之先天图同本诸希夷然范谔昌以五位九宫之图为伏羲所造刘牧以九为图十为书及乎蔡元定乃反易之朱子引大戴礼记明堂郑注云法龟文证元定之说为确王应麟据北史证大戴礼记实宇文周时卢辩注非康成今考康成注易于五位相得而各有合显陈一六等数相配之方其注干凿度言八卦九宫亦甚详而不以为图书惟关朗易𫝊与元定符合然关朗易𫝊朱子尝斥为伪书项安世亦云阮逸所作逸皇祐间人则又在之才谔昌后矣盖千有馀年莫知所谓图书即五位九宫之数迨陈希夷出始指以实之宜后人辨论纷纷也是书旁通互贯足以自达其所见一家之说固亦有未可废者耳乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀
　　大易缉说原序
　　易晦于九师亵于卜筮言易者何纷纷也深者遂为古奥难测之书浅者又如墙壁劝诫之语象数义理㡬于不相为用学者徒能习知其辞罕究其蕴而易遂虚矣予所识知无虑十数家言人人殊独吾友吴幼清最为精诣往往出人意表今见王君巽卿缉说确然粲然者也夫干以易知坤以简能乾坤毁则无以见易欲知易固自乾坤始欲知乾坤必先知易简之用王氏渊源之学其㡬是乎惜幼清方留燕山不得相与探赜其说且印吾言之是否也姑著之篇间以为异日张本大德七年良月朔广平程文海书
　　尝观魏鹤山答蒋得之书及史学斋临汝讲义皆祖张观物语以九其图者见后天八卦之象十其书者具洪范五行之数谓晦庵不及见是书故谓十图而九书余虽不敢以其说为然然亦无以正其说之不然盖二图无一相合而縦横十五乃髣髴八卦之位然卦位虽见而除四正外至补四隅空处老师宿儒复不敢伸一喙此诚宇宙间一大疑事及分教澧阳时丁石潭递至沅阳书院䇿题以易图书数偕春秋王正月为问所疑正与前合余谓十图九书本体也九图十书经纬也拟书答之未果而石潭已矣至今抱此一恨忽南阳学正李君章袖编易见示读之则吾巽卿所著缉说补说也巽卿生诸老后乃能力探其原而正之取十其图者分纬之以画先天取九其书者错综之以位后天自我作古无一毫之穿凿有理致之自然真可以断千百年未了底公案昔蒋得之指先天为河图鹤山犹喜之今巽卿正二图且纬河洛以为文王全易意见卓胜得之远矣巽卿鹤山桑梓使鹤山见此其喜又将何如邪数年来经生学士晨星落落吞三爻于天上留七分于人间孰谓天门十六峯下尚有斯人为斯学乎盖二图于易犹河之昆仑源委正则下流正矣故特拈出以与世之知易者道时大德辛丑日长至昌元王履序



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷一　　　　　元　王申子　撰






　　河图
　　易大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合此言河图数与象也
　　先天画卦
　　伏羲氏仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物者理也象也天不秘道龙马负图而出于河一奇一耦者数也象也理与气寓于其中伏羲之心默与之契遂因之以画八卦故大传言其画卦之序曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是为先天易





　　易者三才之道河图当分作三宫看三才之象也其中宫天五地十太极也谓理气象数所以为万化之根本者全体已具而未分浑然居中而举天地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此故曰太极盖中宫之五其一其三其五緫之则九天也其二其四緫之则六地也合九与六已具十五之全数矣愚故曰天地真元之数止有五其六其七其八其九其十则各因五而得数以配上五者而已曰五曰十则数也五为阳十为阴阴阳气也五为奇十为耦奇耦象也析而言之三二之合则天地也三个五则三才各一天地也九与六则老阴老阳七与八则少阴少阳也其十五则洛书纵横之数亦五行生成之数也以五乘十以十乘五则乂大衍之数五十也是曰理曰气曰象曰数靡不全具浑然为一于中而未分岂非两仪未判之太极乎








　　两仪天地也在易为乾坤河图之上七也二也河图之中五也十也河图之下一也六也太极动而生阳一五七之三奇乃阳之轻清者上而为天太极静而生阴二十六之三耦乃阴之重浊者下而为地岂非太极既判之两仪乎故先天卦止于三画






　　河图中宫之五即参天两地三二之合也即浑然之两仪也积之已具十五之全数是天地真元之数止此五者其六七八九十则于五上加一二三四五而得数以配上五者而已故独取五以生四象河图次中宫一二三四也以五配一成三耦之六而六之成数在北是为老阴以五配二成二耦一奇之七而七之成数在南是为少阳以五配三成二奇一耦之八而八之成数在东是为少阴以五配四成三奇之九而九之成数在西是为老阳此岂非两仪生四象乎







　　河图一五七之三阳上而为天在易则纯阳之干也二十六之三阴下而为地在易则纯阴之坤也干上坤下所以辨阴阳之分干交于坤之中而为坎坤交于干之中而为离离东坎西所以著阴阳之交故其画坎离也以河图中宫五阳之左者交于右十阴之右者交于左自其本体交而后形于外者无不交故取五之奇十之耦就左三之奇画离于东离火也且藏八之耦于东之内故火之象内暗而外明又取十之耦五之奇就右四之耦画坎于西坎水也且藏九之奇于西之内故水之象内明而外暗故曰水火阴阳之交又曰阴阳互藏其宅是以大传于水火独加一不字而曰不相射也阴阳既交极则必变故其画兊震艮巽也阳左阴右不离本体取河图中宫五与十之一奇一耦就外宫四象已成之奇耦而画之中宫五之奇阳也阳动而左故取五之奇就正南七之奇正东八之耦得二奇一耦画东南之卦曰兊又取五之奇就正东八之耦正北六之耦得一奇二耦画东北之卦曰震阳极于左则阴转而右右阴也故取中宫十之耦就正北六之耦正西九之奇得二耦一奇画西北之卦曰艮又取十之耦就正西九之奇正南七之奇得一耦二奇画西南之卦曰巽是干之极则变而兊离之极则变而震坤之极则变而艮坎之极则变而巽也愚故曰干上坤下所以辨阴阳之分离东坎西所以著阴阳之交兊震艮巽所以极阴阳之变此其所以为易此岂非四象生八卦乎
　　先天或问
　　或问汉孔安国刘歆班固皆曰伏羲继天而王龙马出河遂则其文以画八卦禹治水时神龟负文列于背有数至九禹法之以陈九畴魏关朗亦曰河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右是汉魏诸儒皆以十为河图九为洛书初无异说及宋刘牧独以九为河图十为洛书易而置之且引大传而曰二者皆出于伏羲之世故易范相为表里谓其传得之范谔昌谔昌得之许坚许坚得之李溉李溉得之种放种放得之希夷今九经图及经生学士皆凖刘牧之说晦庵虽曽改正然犹有安知图之不为书书之不为图之疑今子乃直订十其数者为河图且谓伏羲断断则是图以画八卦天地圣人之旨意果出于是则斯文幸甚其有不然岂不犯大不韪欤
　　曰正縁汉魏诸儒止言图书象数而不言伏羲如何则之以画易大禹如何法之以叙畴遂使刘牧诸人得而易之而为九图十书之说以惑后学晦庵虽曾改正然亦不过案旧说案礼经而订之至其所自为说则亦曰安知图之不为书书之不为图又曰洛书固可以为易而河图亦可以为范使图书皆可为易皆可为范则不必改正可也今愚案天之文以求羲之画即羲之画以溯天之文而得自然而然不容但巳之理虽不敢自谓尽合天地圣人之旨意然十为河图羲则其文以画八卦则断断乎其不诬矣
　　又问曰晦庵师友其讲明河图洛书真所谓工深而力到者其说曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也又曰河图洛书之数皆以五居中河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉洛书以奇数为主故其中之所谓五者亦具五奇数之象焉其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也又曰河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧又曰河图主全故极于十而奇耦之位均论其积实然后见其耦饶而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇饶而耦乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏耳又曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉又曰圣人则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也又曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待乎书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳今反复其说义亦深长而子皆不从之何也
　　曰自古讲明河图洛书之象数未有如晦庵之详者但先生未免泥汉儒相为表里之说故一一合图与书而并言之不思其说之非然也且以河图五与十为太极是矣然虚而不用却用四旁奇耦各二十为两仪则是太极自太极两仪自两仪而非太极生两仪也以六七八九为四象是矣然外之而取卦于四方则是四象自四象八卦自八卦而非四象生八卦也且谓析四方之合以为乾坤坎离不知如何析其合以为坎离于西东而其位不可易谓补四隅之空以为兊震巽艮不知如何惟兊可以补东南惟艮可以补西北而他卦不可补此愚所以不得而从之也
　　又问曰玉井阳氏家传易学盖自其五世祖得之㬊莲荡莲荡得之晦庵渊源有自故其家如字溪如以斋各有易说行于世玉井亦以明易擢高科年将八十工于易久矣今见子缉说特编二帙与子辨难平山蹇氏又为之䟦以致诸子岂非缉说之砭剂欤其间举大传曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始画八卦晦庵亦曰圣人仰观俯察远物近身固有以超然默契于心取而画卦则易非独以河图而作也伊川亦曰图不出八卦亦须作玉井申之曰圣人画卦始于一奇一耦一画具时画画皆具逐莭生去八卦而小成六十四卦而八卦之重八卦亦周以子之说为拘泥为不然奈何
　　曰大传旨意谓伏羲仰观俯察远求近取得其法象文理于心及见河图与心默契于是则其象数以画八卦以通神明之徳以类万物之情故曰河出图圣人则之非谓观象于天观法于地近取诸身远取诸物而遂以之画八卦也况果如程朱之说则古今所谓河图洛书特天地间一赘物耳河出图洛出书圣人则之之言亦妄矣且玉井逐莭生去之说以画后天横图则可若以画先天圆图则巽五又居干一之后则又逐莭生不去矣
　　又问曰玉井难子先天四图谓乾坤二卦兼取三圈之数干用五而不用十坤用十而不用五坎离兼用中圈之五与十及本位之生数而不及成数兊震用中圈之五而不用十巽艮用中圈之十而不用五四卦又皆用本隅之成数而不及生数推详到此不无偏枯其于兊震曰阳动而左左阳也故用五然兊阴卦也借曰左为阳离胡为而兼用十其于巽艮曰阳既极则阴转而右右阴也故用十然艮阳卦也借曰右为阴则坎胡为而兼用五是皆出于安排非自然也又曰坎离以五居右十居左兊震艮巽则五居左十居右一左一右皆子自为之所谓附会迁就以成其说者也其难如是奈何
　　曰前贤论先天卦图者多矣虽康莭亦不过据见成之图推见成之卦而曰天地定位干与坤对也山泽通气艮与兊对也雷风相薄震与巽对也水火不相射坎与离对也愚以为伏羲当初位艮于东南位兊于西北位震于西南位巽于东北亦是相对因何各此定位而不可易离胡为而不可西坎胡为而不可东水火相息者也既对则胡为而不相射圣人又胡为于四句中独加一不字邪遂取大传生卦之序求之河图案河图奇耦之象以位八卦研穷数载然后略见端绪于是分河图为三宫而三画之象明错综其奇耦而八卦之位定乃近取诸身而质之然后晓然盖乾坤犹人之男女阴阳全体也坎离水火犹一身之血气也艮为山犹一身之骨肉发肤兊为泽犹一身之津液涕唾震为雷犹一身之声音巽为风犹一身之嘘吸又血气之变者也人身小天地亦止有此八者乾坤兼取三圈之数者阴阳全体也三阳上而为干三阴下而为坤所谓分阴分阳两仪立焉若干用十则非纯阳之干矣坤用五则非纯阴之坤矣坎离阴阳之交也故五之阳左者交于右十之阴右者交于左是阴阳本体之交也自其本体一交而后形于外者无不交故离居左而兼用十坎居右而兼用五其兼用五与十而不及成数者坎离乃阴阳交之中非交之极又为阴阳互藏其宅故阴之中有阳阳之中有阴所以离阴卦也正居左而为日为火坎阳卦也正居右而为月为水此其所以不相射圣人所以独加一不字也其画兊震艮巽也阳左阴右不离本体兊震居左故用五不用十巽艮居右故用十不用五左阳也兊离以阴卦居之故阴卦多阳而阴为之主右阴也艮坎以阳卦居之故阳卦多阴而阳为之主也四卦皆用成数而不用生数者阴阳已极而变也盖干之极变而为兊离之极变而为震坤之极变而为艮坎之极变而为巽也坎离阴阳既分而交生之后事也故用生数而不用成数兊震艮巽阴阳交极而变成之后事也故用成数而不用生数愚故曰干上坤下所以辨阴阳之分离东坎西所以著阴阳之交兊震艮巽所以极阴阳之变此其所以为易盖太极分而阴阳阴阳分而四象四象分而八卦天道左旋地道右转此皆天地造化自然而然之理不可加毫末人为于其间者也天之图具此象伏羲氏因而画之愚不过探索而发明之耳而谓予安排附会迁就以成其说可乎





　　或问曰晦庵谓先天之学康蓈得于李之才挺之挺之得于穆修伯长伯长得于希夷希夷先天图说曰先天用九谓干一与坤八震四与巽五兊二与艮七离三与坎六纵横皆九而其九居中也希夷又自述龙图序曰天之垂象的如贯珠皆累累然如系之于缕也且若龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合以形其象圣人观象以明其用是龙图天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之用后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形坤之象焉六分而成四象地六不配在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本天三干地二地四为之用三若在阳则避孤阴在阴则避寡阳大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉以子之见希夷所说其然否如何
　　曰先贤谓希夷之学知天知地者也后学何所容喙然以愚见观之厥初天果散其数以示圣人则必无前后左右之次何以谓之图圣人果自合而用之则是率巳意以画卦又何以谓之因且干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八此乃次第生卦之序盖谓卦成之初第一为干第二为兊云耳非若后天离坎配戴九履一而得九与一之数也今希夷乃以次第生卦之序为先天用数虽适凑著然非天地之真数而可用乎其曰图之未合则阳去一阴去六阳形五阴形六以明五而显二十四之用以为天地及图之既合阴则天一为宗地六载之而用四十九阳则天三统地二地四用九以干五行之数四十亦用四十九是未合时一数也既合后又一数也二十四四十九又何足以包罗天地之用邪至如去一去六而后成数形五形六而后成用㡬七八九而后成象避孤避寡而后成卦愚恐天然之图不如是之汗漫易简之易不如是之穿凿故亦未敢以其说为然也
　　问画卦自下而上
　　或问伏羲当初始画卦必自下而上何也
　　曰于以见易者三才生生之象也天地间万物之生那件不自下而上虽风云雨露犹自下而上况他乎
　　问画卦横而不竖
　　或问玉井难子之说曰河图之数四方平铺初无横竖特画之简编其在左右者若竖耳借曰图有横竖则水火两字虽似𥪡画坎离然今一六在北二七在南离坎横而不竖其说为不通矣奈何
　　曰此愚案卦画以覆河图之象见伏羲当初画卦皆因河图故先天卦图圆而不方盖河图六一十五二七之象皆横三八四九在左右则䜿故今水火字犹似竖画坎离以见伏羲取河图以画八卦皆出于自然而无一毫作为之意于其间耳故愚止曰伏羲画卦之初今玉井以文王重卦之位言之宜其不通也










　　愚案河图奇耦以求伏羲画卦之因复案八卦位次以覆河图象数之本见河图中宫天五地十为太极分晓于是以极居中极分而两仪两分而四象四分而八卦然后见先天卦位的不可移复从而推之与六十四卦圆图一一凑著于是作此图名曰演极以发明之此即太极生两仪两仪生四象四象生八卦也即天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射也即康莭所谓一中分造化也即濓溪所谓太极动而生阳静而生阴动极而静静极复动一动一静互为其根也即数往者顺知来者逆也太极判轻清者上而为天重浊者下而为地阳左而阴右阳南而阴北水火居阴阳之交因而重之为六十四干尽于午中而姤阴生坤尽于子中而复阳生离日也尽于卯中坎月也尽于酉中皆自然而然此先天易也







　　愚因馀暇又以已意画此图与前图无一不合故名曰演极后图盖以天地间阳左阴右阳上阴下乃阴阳一定而自然之体也于是画一阳于左画一阴于右而为两仪太极居中又于一阴一阳之外各画一阳于上一阴于下而为四象再于左偏短画阳之左画一阳于上而得干画一阴于下而得兊于左偏短画阴之左画一阳于上而得离画一阴于下而得震再于右偏短画阳之右画一阳于上而得巽画一阴于下而得坎于右偏短画阴之右画一阳于上而得艮画一阴于下而得坤愚以是益信伏羲因河图以画八卦断断乎其不诬矣此所以知仰观俯察远物近身一奇一耦逐莭生去之说决不可以画先天卦也愚故曰先天易易之体也
　　太极或问
　　或问曰玉井举晦庵之说难子云太极者象数未形而其理已具之称且有理而后有气有气而后有象有象而后有数当是时两仪且未有安有所谓五与十哉朱子曰虚五与十者太极也此亦犹大衍虚一以象太极之说非谓五与十为太极也子以为如何
　　曰象数未形而其理已具此虽是晦庵之言然止可以言易有太极之易与濓溪之无极耳非太极也若太极止具其理则是初无一物既无一物则大传曰太极生两仪不知一阴一阳之两仪于何处突然生来便分为两世岂有是理哉濓溪太极图说又不应便道太极动而生阳何则自古及今天地间物未有止具其理空空虚虚而有可动者其动也必是气存焉气即阴阳特有分未分之别而已且易中谓一为太极为道为元五为君位为极为中九为老阳六为老阴七为少阳八为少阴九为君徳之类甚多若専以数言则一五九六七八亦数而巳如上取义皆非也玉井曰当是时两仪且未有安有所谓五与十哉是専以数说五与十此岂明易者之言乎况龙马所负之图虽有五与十在然出河之初理气象数之名犹浑然为一也其中宫五与十以气言则阴阳浑然浑然者五阳十阴老少未分也以象言则奇耦浑然浑然者三奇三耦二奇一耦二耦一奇亦未分也以数言则三二之合五行生成小衍大衍亦未分也是曰气曰象曰数之全体浑然于中而未分故为太极若次宫外宫则均为阴阳均为象数便非浑然未分之全体矣愚故曰两仪天地也以卦言乾坤也其实一阴一阳也阴阳未分为太极阴阳既分为两仪是未分时阴阳浑然既分后阳自阳阴自阴阴又根阳阳又根阴象立而数行矣到此时然后说得有理而后有气有气而后有象有象而后有数是河图中宫五与十实函三极之理气象数浑然为一而居中谓非太极不可是太极者不但只具其理而已玉井又执虚五与十为太极之言谓如大衍虚一以象太极不思洛书虚五而含十谓之虚其中五可也今既实用四傍奇耦各二十为两仪则亦当实用其中五与十为太极矣不然则是一虚一实一去一取皆人为之非天然也况大衍虚一以象太极而不用者谓天地之数皆始于一故揲蓍者虚之以象太极浑然之体及分二以象两仪挂一以象三才揲四以象四时归奇以象闰则其用也然亦不过以象之而已与此不类此既明用四旁奇耦各二十则亦合用其中五与十矣况五与十实阴阳象数浑然为一之全体而又可虚乎








　　洛书
　　伏羲八卦则河图以画之然天地间数非奇不行象非耦不立而河图之数则十而耦也其象则一六二七三八四九五十合而皆奇故先天卦止见易之体而用有未周禹治水时神龟负文复出于洛其数有九九则奇也其象纵横皆十十则耦也文王于是取之以错综河图重位八卦然后阴阳奇耦亭当不偏而易之体用始备是为后天易故曰河出图洛出书圣人则之
　　后天
　　说卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此言后天卦位也






　　此图中圆者河图外方者洛书也盖文王取洛书之奇数耦象错综河图之耦数奇象以重位八卦然后阴阳奇耦不偏易之体用始备何则天地间数无耦象无奇人皆曰二四六八十耦也而不思二之前巳有一则已成三矣自二至十数之皆然故曰数无耦非奇不行天地间事事物物有对有待然后成象谓如有父斯有子之象有子斯有父之象有阴斯有阳之象有阳斯有阴之象独则不成象矣故曰象无奇非耦不立然河图之数十则耦也其一六二七三八四九五十合而成象则皆奇也故先天卦止见易之体而用有未周洛书之数九则奇也其一九二八三七四六合而成象则皆耦也故文王取洛书错综河图而用之然后阴阳奇耦亭亭当当而易之体用始备盖先合河图之一六为水位坎于北二七为火位离于南三八为木位震于东四九为金位兊于西是合河图老少四象以位四正也然其象合而皆奇故又取洛书一含九以河图正北之一含正西之九九乃三奇干老阳数也故位干于坎之右附于西北取洛书四含六以河图正西之四含正北之六六乃三耦坤老阴数也故位坤于兊之右附于西南取洛书二含八以河图正南之二含正东之八八乃一耦二奇巽少阴数也故位巽于离之右附于东南取洛书三含七以河图正东之三含正南之七七乃二耦一奇艮少阳数也故位艮于震之右附于东北是又取洛书错综河图之老少四象以补四隅而其象合而皆耦此亦四象生八卦也由是一阴一阳一奇一耦相为体用由是东北子至已阳之方干坎艮震居之西南午至亥阴之方巽离坤兊居之阴阳各正其位动静互为其根四时行焉百物生焉故出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说乎兑战乎干劳乎坎成乎艮终而复始生生化化而易行乎天地之中矣图出于羲书出于禹文王错综之以重位八卦是为后天故曰河出图洛出书圣人则之若夫太玄则有数无象而専用奇故奇奇而无对待经世书则有象无数而専用耦故耦耦而无变通皆不免于一偏
　　后天或问
　　或问曰希夷先后天图说先天之数纵而为六合后天之数横而为六合合者交会也自文王退干于西北退坤于西南然后方位交错于天地既交之后而四时顺序五气流行万物生生而无穷也康莭曰此文王八卦乃入用之位后天之学也又曰文王八卦应地之方又曰易者一阴一阳之谓震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而阴阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯阴纯阳也故当不用之位经生学士多取康莭之说而子皆不以为然何也曰希夷谓横而为六合及退干退坤固非通论而康莭谓震兊始交兊岂始交者乎又谓巽艮居用中之偏位则乾坤之位亦非中也谓乾坤居不用之位则巽艮之位亦岂切于用邪且干胡为不可居于坤之位艮胡为不可居于巽之宫邪故愚不敢以为然也
　　又问曰伊川门人问伊川云六子固是乾坤之用西北西南之位圣人如何安排来伊川曰康莭说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿固不曽深留意然说卦所说卦位亦不能使人晓然且当缺之不必强通也晦庵亦曰康莭言文王八卦这是他不用卦画生底次第序四正卦出四角似那方底意思这个且恁他说无大故分晓证佐未甚安且缺之又曰文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只看他底惯了似合当恁地相似姑缺之二大贤于此犹缺疑而不敢妄议子乃直取而位之文王旨意果如是乎
　　曰易大传谓河出图洛出书圣人则之使洛书止可以为范则圣人不言之于易矣予取河图以求伏羲先天八卦既见端的乃求后天于洛书积有馀年然后见文王取洛书所含之四象以错综河图以重位八卦是亦本诸天地未尝加毫末人为于其间虽不敢自谓尽合文王之旨意然晦庵释错综字有曰错者交而互之一左一右之谓综者緫而挈之一低一昂之谓今以北之一含西之九以西之四含北之六以南之二含东之八以东之三含南之七岂非一左一右一低一昂之错综乎然则错综其数之言夫子殆为文王发也岂可为先贤缺疑而遂不之思邪
　　又问曰南轩云天一之水得六而居北为坎地二之火得七而居南为离天三之木得八而居东为震地四之金得九而居西为兊是以坎之数六去三而馀三此三画之干所以生于西北离之数七去三而馀四此四画之巽所以生于东南兊之数九去三而馀六此六画之坤所以生于西南震之数八去三而馀五此五画之艮所以生于东北乃四象生八卦也此说如何
　　曰南轩此说即李泰伯刘牧四方取其位四维取其画之说也然后天乃六画卦若析之则坤六位而十二画矣焉得曰六画之坤乎
　　又问曰玉井难子之说云案文王错综图书位卦图干与巽犹可通坤与艮则难以强通矣盖河图之一在北九在西二在南八在东位干于西北位巽于东南犹有巴鼻若坤位西南四虽在西而六却在北艮位东北三虽在东而七却在南六远于坤七远于艮是不可以强通矣奈何
　　曰愚案文王后天位卦之意先取河图一六为水位坎于北二七为火位离于南三八为木位震于东四九为金位兊于西是先合河图老少阴阳之四象以位四正卦然其为象皆奇故又取洛书一四二三含九六八七之象错综河图而用之以北之一含西之九位老阳之干于西北以西之四含北之六位老阴之坤于西南以南之二含东之八位少阴之巽于东南以东之三含南之七位少阳之艮于东北是又以洛书错综河图合其老少阴阳之四象以位四隅然后其象皆耦由是东北阳之方干坎艮震阳卦居之西南阴之方巽离坤兊阴卦居之阴阳各正其位动静互为其根奇耦不偏体用兼备而易之道行乎天地之中矣盖以北含西以西含北以南含东以东含南是一左一右交而互之一低一昂緫而挈之夫子所谓错综其数也况一四二三生之所在即九六八七成之所在盖一四二三积而縂之已具河图天地之全数故用一则四二三之九在矣用四则一二三之六在矣用二则一四三之八在矣用三则一二四之七在矣又独不见揲蓍十有八变以取老少阴阳之䇿者乎变变皆得一四二三得一四二三即得九六八七之䇿此易之神自然而然者也而谓之不可强通可乎




<经部,易类,大易缉说,卷一 >
<经部,易类,大易缉说,卷一 >
　　先天圆图阳左阴右易之体也后天横图阴左阳右易之用也此二图不知希夷以前何所托至希夷始出亦已奇矣然诸儒不究其本旨不知其为先后天体用之殊圎图易之体愚已论之于前矣横图为易之用者谓太极既判阴阳已分阴交于左阳交于右而为两仪两仪之上各加一阴一阳而为太阳少阴少阳太阴之四象四象之上又各加一阴一阳而为干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之八卦八卦之上各加两仪则八而十六矣八卦之上各加四象则十六而三十二矣八卦之上各加八卦则三十二而六十四矣此正所谓一奇一耦一画具时画画皆具逐莭生去八卦而小成八卦而重为六十四卦亦周也故曰重卦既重后下三画则八卦各居其宫上三画则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八各以次加于八宫之上重干仍居一重兊仍居二重离仍居三重震仍居四重巽仍居五重坎仍居六重艮仍居七重坤仍居八与逐画生去无少差异其初画之一阴即三十二卦之初六也其初画之一阳即三十二卦之初九也刚柔交错而三百八十四爻成矣皆自然而然此后天易易之用也
　　重卦或问
　　或问曰十三卦包羲氏已用之是包羲时巳有六十四卦之名矣且大衍起于河图而生蓍蓍兴于牺其十有八变而成卦则是包牺时已重卦明矣今子独以为文王重易然则大传非欤
　　曰愚详大传十三卦之义乃夫子引上古圣人制作示人以用易之法若曰上古作为某事盖得诸某卦之象义云耳非必取是卦始为是事也故张横渠曰此夫子之言耳若夫蓍十有八变而成卦愚窃意伏羲时固已错重而用之特未定其卦未系其名及至文王始重而定之系之名而为之彖此其所以称周易欤
　　又问曰玉井难子之说云伏羲画八卦即自重为六十四卦孔颍逹正义已有定说又周礼掌三易之法其经卦皆八其别皆六十四归藏以坤为首连山以艮为首则夏商时已有卦名矣今王氏以为文王重之始系以名而为之彖别无证据殆臆度之说也奈何
　　曰愚历考传记重卦圣人诸说不同原其初止有四说王辅嗣䓁以为伏羲郑玄之徒以为神农孙盛辈以为夏禹史迁䓁以为文王后之论者不出此四说愚于四说之中求之伏羲而后神农神农而后黄帝黄帝以前太朴未散黄帝以后风气渐开人之情伪方始交作而六画卦中有损有益有革有讼有困有遁有蛊有剥有蹇有解有旅有莭有否有明夷䓁卦名殊无上古淳朴之意与先天干兊离震巽坎艮坤之名气象大不侔归藏连山亦不见屯蒙需讼之名且大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪愚于是从汉艺文志归之文王非臆度也不敢贵耳而贱心思也若孔颍逹正义则祖王辅嗣之注而曰郑䓁以为伏羲画八卦神农重之诸家以为伏羲画八卦还自重之初亦未尝有定说也又谓予拘于子云之说子云其亦从史之一人耳





　　此案先天卦位推后天六十四卦位次以发明阴阳往来进退屈伸也说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆是故易逆数也而说者乃以为案巳往之迹知未来之事非也盖案后天六十四卦位次以覆考先天八卦之位而有此已生未生之异也往者已生谓自一阳之复数至六阳之干是回从先天震四离三兊二而至干一皆数已生之卦如今日而追数往日也故曰数往者顺来者未生谓自一阴之姤前数至六阴之坤是方从巽五坎六艮七而后至坤八皆数未生之卦如今日而逆数来日也故曰知来者逆若一阴一阳之上复加一阴一阳如横图倍而乘之以成六十四卦则自干一至坤八纯数未生之卦故又曰易逆数也
　　先后天或问
　　或问曰玉井难子之说云所谓先天者太极未判之先元有此易借圣人手画出来一阴一阳逐莭生去不待安排若先于天而天同之者邵子所谓画前元有之易所谓先天之易也此伏羲氏之易也所谓后天之易者文王因伏羲已成之卦移易方位以应天之时应地之方若后于天而奉天者今阴阳家皆用之邵子所谓入用之位所谓后天之易也谓子以伏羲之易为先天文王之易为后天为不然如何
　　曰愚谓先天后天只合如今人说前日后日前时后时时与日亦本于天而用于人者非先于天后于天之谓果如所说先后二字皆合音去声况谓先天借圣人手画出来颇似渺茫谓后天移易方位以应天应地颇似作为所谓太极未判之先元有此易此不过言其理而已正如大𫝊言生生之谓易而后言成象之谓干之易也邵子所谓画前元有易亦言其理而已曰画前则是未有画也明矣皆非谓伏羲有画之易也愚谓通于天者河也龙马负图而出于河伏羲因之画卦于先是为先天中于地者洛也神龟负书而出于洛文王取之重位八卦于后是为后天羲先文后岂不简易岂不明白欤















　　一二三四五天地之数止此五者六七八九十各因五而后得数以配上五者而已此五者小衍大衍所由起也故曰衍数然所以为是数者其条有七一者一二三四五积之则十五也二者参天两地共十五也三者河图中宫天五地十亦十五也四者洛书纵横之数皆十五也五者一为太极极生两仪两生四象四生八卦亦十五也六者老阴六老阳九共十五少阳七少阴八亦共十五也七者以十乘五以五乘十则大衍之数五十

　　也是此五者小衍之则为十五大衍之则为五十此亦自然而然易之所以为易也
　　衍数或问
　　或问曰大衍之数自张观物作衍数图纵横布筭不可穷极自此以后说之见于世者凡五十馀家近世丁石潭又作原衍图其说谓天一地二衍而为三地二天三衍而为五以至天九地十衍而为十九緫而积之得九十九数馀五十不用止用四十九以为大衍玉井问石潭曰今衍数止九十九又必湏虚其一否石潭曰此不用数也然则由古及今诸儒论衍数者初无一定之说而子乃执一已之见以为如是而已可乎
　　曰说经不比作文作文者可以各立一说说之高者为胜说经则必如唐玄宗所谓传以通经为义义以必当为主至当归一精义无二然后可以得圣经之旨况易简之易乎愚谓大衍之数至易至简只合如此不用求之于艰深也但天地之数五十有五而大衍之数止用五十者谓天地真元之数五而已小衍之为十五大衍之为五十若更用此真元之五则是两个五十矣故虚五而不用而止用五十也顾不易简而明白欤









　　说卦曰参天两地而倚数诸说皆以为参天之一三五两地之二与四独晦庵曰如此止是积数非倚数也故其论河图洛书中有曰阳之象圆圆者径一而围三阴之体方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为四是所谓参天两地也然未为明白故今图以明之倚者依也依而用之之谓盖天之象圆圆者径一而围三地之体方方者径一而围四奇圆用全故归奇之馀三其三而为九四九为三十六干老阳䇿也耦方用半谓上与左属阳故止用半故归奇之馀三其二而为六四六为二十四坤老阴策也二耦一奇为七四七为二十八少阳䇿也二奇一耦为八四八为三十二少阴䇿也易之数皆依此而用之故曰倚数其奇之圆者有上有下其耦之方者有阴有阳又可以见天地间独阳不生独阴不成也












　　序卦杂卦皆反对卦也先儒已图之矣但其说未备且不及杂卦兼未正杂卦之错简故此复图之上萹十八卦其中不反对者六乾坤坎离頥大过也下萹亦十八卦其中不反对者二中孚小过也此八卦虽不反对乃两两全体反易且杂卦自大过以下错简而不对者亦有八卦愚已移而正之于本文之下于以见纵横逆顺随时变易无适而不遇其合焉此其所以为易也

<经部,易类,大易缉说,卷一 >









　　易之蓍七七而四十九奇也奇则数也盖数非奇不行故易言蓍曰大衍之数曰天地之数易之卦八八而六十四耦也耦则象也盖象非耦不立故易言卦曰设卦以观象曰八卦以象告惟奇故圆故曰蓍之徳圆而神惟耦故方故曰卦之徳方以智蓍探未来之吉凶以示人故曰神以知来卦藏已往之吉凶以示人故曰智以藏往以蓍取卦变而变之合有四千九十六卦二万四千五百七十六爻皆自然而然不可加毫末人力于其

　　间若夫太玄潜虚亦有揲蓍之法然俱不免于一偏且不出于自然予巳论之于后学者宜参取而并观之则知易之所以为神也












　　大易缉说卷一
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷二　　　　元　王申子　撰
　　问成卦之主
　　或问曰子于六十四卦专论成卦之主何也
　　曰先天八卦后天重为六十四卦先天后天皆以乾坤为首盖世间物物自天地生故圣人设卦卦卦自乾坤出乾坤二体之变即成卦之主文王主之以成卦体周公主之以取爻义夫子亦主之以为彖传故圣人所系卦辞爻辞无一字不在六画上取来而诸贤之说则曰易者变易也变易以从道也以为系易之辞圣人但据理而言多是设辞多是泛说果尔则是圣人率已意以系易而可乎然愚所谓成卦之主有以二体取者有互全体取者有通六爻取者有专取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦则一也○以二体取者
　　䷂屯主初与五故彖以元亨利贞言五以勿用有攸往利建侯言初而彖传曰刚柔始交
　　䷃蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖专言五之求二而彖传曰时中曰刚中也
　　䷄需主五故彖专言五孚光亨贞吉而彖传曰位乎天位以正中也
　　䷅讼主二故彖言有孚窒惕中吉不利渉大川而彖传曰刚来而得中也
　　䷆师主二故彖言贞丈人吉无咎而彖传曰刚中而应行险而顺
　　䷇比主五故彖以吉元永贞无咎不宁方来言五而彖传曰以刚中也
　　䷈小畜主四故彖以密云不雨自我西郊言四而彖传曰柔得位而上下应之
　　䷉履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖传曰柔履刚也说而应乎干
　　䷌同人主二故彖曰利君子贞而彖传曰柔得位得中而应乎干
　　䷍大有主五故彖曰元亨而彖传曰柔得尊位大中而上下应之
　　䷎谦主三故彖曰亨君子有终而彖传曰天道下济而光明尊而光卑而不可逾
　　䷏豫主四故彖曰利建侯行师而彖传曰刚应而志行顺以动
　　䷐随主初与上故彖以元亨利贞无咎言初而彖传曰刚来而下柔言上与初
　　䷑蛊主初与上故彖曰先甲后甲而彖传曰刚上而柔下终则有始
　　䷒临主三故彖曰至于八月有凶而彖传曰说而顺至于八月有凶消不久也
　　䷕贲主二与上故彖以亨言二以小利有攸往言上而彖传曰柔来而文刚分刚上而文柔
　　䷗复主初故彖曰亨反复其道七日来复利有攸往而彖传曰刚反
　　䷘无妄主初故彖以元亨利贞言初而彖传曰刚自外来而为主于内
　　䷚颐主初与上故彖以观颐言上以自求口实言初而彖传曰观其所养观其自养
　　䷛大过主初与上故彖以栋桡言初上之弱而彖传曰本末弱也
　　䷜坎主二与五故彖曰有孚维心亨而彖传曰乃以刚中也
　　䷝离主二与五故彖曰利贞亨畜牝牛吉而彖传曰离丽也柔丽乎中正
　　䷞咸主三与上故彖以利贞言三上皆得其正而彖传曰柔上而刚下
　　䷟恒主初与四故彖以利贞戒初四皆失其正而彖传曰刚上而柔下
　　䷠遁主三故彖曰亨小利贞而彖传曰遁而亨刚当位而应
　　䷡大壮主四故彖以利贞戒四之失其正而彖传曰刚以动
　　䷢晋主五故彖曰康侯昼日三接而彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行
　　䷣明夷主二故彖曰利艰贞而彖传曰晦其明也内难而能正其志
　　䷤家人主二与四故彖曰利女贞而彖传曰女正位乎内男正位乎外以言二五也
　　䷥睽主三与五故彖曰小事吉言三五柔而不正也而彖传曰柔进而上行得中而应乎刚专言五也
　　䷦蹇主三与五故彖曰利西南不利东北贞吉而彖传曰往得中曰其道穷也
　　䷧解主二与四故彖曰无所往其来复吉有攸往夙吉而彖传曰乃得中也往有功也
　　䷨损主三与上故彖曰有孚元吉无咎可贞利有攸往而彖传曰损下益上其道上行
　　䷩益主初与四故彖曰利有攸往而彖传曰损上益下自上下下
　　䷫姤主初故彖曰女壮勿用取女而彖传曰姤遇也柔遇刚也
　　䷭升主初故彖曰元亨用见大人勿恤南征吉而彖传曰柔以时升
　　䷮困主二与上故彖以贞大人吉无咎言二以有言不信言上而彖传曰以刚中也尚口乃穷也
　　䷯井主初与五故彖曰改邑不改井而彖传曰乃以刚中也
　　䷰革主二与上故彖以巳日乃孚言二元亨利贞悔亡言二与上而彖传曰大亨以正革而当其悔乃亡
　　䷱鼎主初与五故彖虽止以象言而彖传犹曰柔进而上行得中而应乎刚
　　䷲震主初与四故彖以震来虩虩言初之惧以笑言哑哑言四之则故彖传曰恐致福曰后有则也
　　䷳艮主三与上故彖以艮其背言上行其庭言三而彖传曰止其所也
　　䷴渐主三与四故彖曰女归吉利贞而彖传曰进得位进以正
　　䷵归妹主三与四故彖以征凶无攸利言三与四皆不得其正而三又以柔乘刚故彖传曰位不当柔乘刚也
　　䷶丰主二与四故彖曰亨曰宜曰中而彖传曰明以动曰尚大也
　　䷷旅主三与五故彖以小亨言五以贞吉言三而彖传曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明
　　䷸巽主初与四故彖曰小亨利有攸往利见大人而彖传曰柔皆顺乎刚
　　䷹兊主三与上故彖曰亨而又戒曰利贞而彖传曰刚中而柔外
　　䷺涣主二与四故彖曰利渉大川利贞而彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　䷻节主三与五故彖曰亨而彖传曰刚柔分而刚得中当位以节中正以通
　　䷼中孚主三与四故彖曰利贞以言四戒三也而彖传曰柔在内而刚得中
　　䷽小过主三与四故彖曰可小事不可大事以言三四二阳皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下顺也
　　○互全体取者
　　䷊泰干下坤上故彖止言小往大来而彖传曰内阳而外阴内健而外顺
　　䷋否坤下干上故彖止言大往小来而彖传曰内阴而外阳内柔而外刚
　　○通六爻取者
　　䷓观二阳之大者在上观示下之四阴故彖传止曰大观在上
　　䷔噬嗑二阳居上下三阴居中颐齿之象也四以一刚梗于中故彖传止曰颐中有物
　　䷬萃通六爻而不取上爻谓三阴聚于下二阳聚于中而上六不得聚故彖传止曰萃聚也顺以说故聚
　　䷾既济通一卦而言阴上阳下故彖曰亨小曰初吉终乱而彖传曰小者亨也曰刚柔正而位当也
　　䷿未济通一卦而言故彖曰小狐汔济濡其尾而彖传止曰未出中也不续终也
　　○专取上爻者
　　䷖剥主上九故彖曰不利有攸往而彖传曰柔变刚也小人长也
　　䷙大畜主上九故彖以利贞戒上而曰不家食吉彖传曰刚上而尚贤
　　䷪夬主上六故彖曰扬于王庭孚号有厉告自邑而彖传曰刚决柔也柔乘五刚也刚长乃终也
　　问辞象变占
　　或问曰子之说易卦卦爻爻必兼辞象变占四者而言之何也
　　曰愚反复大传详玩圣人之训既曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是诚作易之要亦求易之要也何以见之天下至尊至大者莫若乾乾之初爻只四个字潜龙勿用其辞也龙其象也潜其变也而必曰勿用其占也卦卦爻爻备此四者而伊川易传止尚其辞康节数学止尚其象汉上易说止尚其变晦庵本义止尚其占谓非说易不可谓说之全则恐犹有所遗也
　　问错简脱简羡文
　　或问曰古今诸儒皆以为九经惟易不经秦火独为全经今子乃云易中错简脱简羡文凡二十有四无乃疑其所不当疑乎
　　曰先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传为一而说之是以错脱处隐而不见今愚分文王之彖自为一节夫子逐句传文王之彖自为一节由是文意了然有不得不疑者学者试以予之所疑质之经旨则自可见矣
　　错简十二
　　干彖传大明至御天十五字当在乃利贞下
　　坤初六象曰履霜坚冰当依魏志作初六履霜随彖传天下随时当依王肃本作天下随之
　　随彖传随时之义大矣哉当依王肃本作随之时义噬嗑大象雷电噬嗑当作电雷噬嗑
　　无妄彖传无妄之往何之矣上下必有错简
　　夬九三君子夬夬当在若濡有愠下
　　井彖传井养而不穷也当在脱简往来井井下系辞丄天一至地十当在天数五地数五上
　　系辞下易者使倾当作倾者使易
　　杂卦大过以下八卦
　　系辞上易曰自天祐之一节当在盗之招也下
　　脱简六
　　坤文言主字下脱一利字
　　屯彖传脱勿用有攸往一句
　　井彖传脱无丧无得往来井井两句
　　震彖传脱不丧匕鬯一句
　　涣彖传脱利贞一节
　　解六三脱无咎二字
　　羡文六
　　同人彖传羡同人曰三字
　　大壮上六羡羝字一字
　　鼎彖元吉亨羡吉字一字
　　萃彖萃亨羡亨字一字
　　渐彖传渐之进也羡之字一字
　　系辞下能研诸侯之虑羡侯之二字
　　问周易之名
　　或问曰易经四圣人手而独称周易何也
　　曰案周礼言三易其经卦皆八其别皆六十四夏曰归藏以坤为首殷曰连山以艮为首意者文王重易更以乾坤为首始系以六十四卦之名而为之彖故称周易以别夏殷之易欤或者谓取周普周遍之义以名书则非也况夫子大传有曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪则称周易不亦宜乎
　　问六易之说
　　或问曰古今说易者七百馀家而子独取河图洛书为天地之易并伏羲之画文王之重周公之爻孔子之系周子之图为六易所谓七百馀家与先贤所集七易皆不与焉敢问何说
　　曰易与诸经不同乃天地之文圣人节节因而成之有不容但已者盖自无极而太极太极判而一阴一阳相为枢纽大而天地微而万彚生生化化所以无穷皆自然而然至易至简圣人不过因而发明之以诏万世初未尝加毫末作为于其间而古今诸家之说往往求之太过各务新奇或以性理或以气候或以步占或以老庄虽切近如太玄潜虚经世犹各得其一偏故予不得不摘出以见易之本旨在此而不在彼也
　　问日月为易之说
　　或问曰易道不过一阴一阳而已故郑厚云易字从日从月一日也一月也此说如何
　　曰易者生生化化不穷之理也太极未判两仪未分已具此理故大传曰生生之谓易而后言成象之谓干效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有此易然则易岂有日月而后有者诸家只因认此字不分晓故节节差了如陆象山兄弟论无极曰易言有今乃言无是指易字只作一本书所以不识周子之无极皆此类也
　　问彖
　　或问曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而子乃以为文王之辞彖曰下则以为夫子之彖传何也曰文王重易后卦既有名名各有义六画下或取卦德或取卦象或取卦体或取卦义或取卦变而系之以辞以断一卦之义此文王之辞夫子所谓彖也今经中彖曰乃夫子举文王之辞而传之犹今人举书曰诗云之类若谓夫子作彖则夫子作系辞不合自云智者观其彖辞则思过半矣
　　问彖传
　　或问曰子谓彖曰以下乃夫子举文王之彖辞逐句释之故曰彖传其为义例如何
　　曰夫子彖传之例先释文王所重六画之象及所以名是卦之义如蒙山下有险险而止蒙是也既举卦象以释卦名然后逐句举文王彖辞而释之如蒙亨以亨行时中也以下一句释蒙亨二字之类是也先儒之说皆混文王夫子之辞而释之今愚分为两节后盖有不待释而明白者矣其间夫子亦有不释卦名而止释彖辞者然亦未尝不兼名义而传之也故愚谓之彖传
　　问文言
　　或问曰文言独乾坤有之何也
　　曰文言所以申彖传之义独乾坤有之者盖卦卦自乾坤出乾坤德业至广至大而圣凡分量有等有差故详传之以为之训
　　问大象
　　或问曰诸卦大象取义与本卦之义不同何也
　　曰愚观文王重卦六画上取象义立卦名往往不尽依伏羲先天卦象以取义夫子大象则取先天八卦本象而又取其善者用之如剥之为卦全卦以剥阳取义而大象乃取厚下安宅之类于此亦可见易之为道也屡迁用之吉凶则存乎其人也
　　问爻辞
　　或问曰圣人系爻辞之义例如何
　　曰此周公取名卦之义与成卦之主即其刚柔远近之殊以乘六虚以求其时用之宜与不宜当与不当而系之以吉凶悔吝之辞以示人初爻之辞犹拟之而后定自二爻至上爻则成其初辞所拟而已未尝如诸说一爻各一义也
　　问小象
　　或问曰夫子释周公爻辞而不称爻曰初九曰而称象曰者何也
　　曰此因周公于逐爻初九六二两字上取象取义故夫子称象曰独干五见坤两见且称子曰易曰意者韦编三绝非一日之言而门人记之也其间有逐句释者有止释一句者有举一句并下文释之者有上二句举爻辞以下二句释之者学者毋一例观之
　　问系辞
　　或问曰系辞之文先贤多疑其错乱以为非夫子所作而子独以为非圣人莫能道何也
　　曰文王周公卦下爻下之辞皆系辞也今子所问则上系下系夫子之辞也愚尝即上下系与卦爻之辞参互演绎见其间发明作易之要示人用易之法委曲详尽有条有理非胸中自有全易者不能道特诸贤章分句解自为错乱耳上系止合分为十七节自未画前圣人因天地自然之易画而为卦说起次言圣人设卦观象系辞以明吉凶之变次言易道至大圣人用之亦极其大所以配天地成德业皆易之功次释六爻示人以用易之法次即举大衍揲蓍辞象变占用易之要者以示人次乃赞圣人作易以为天下用之极功卒也言圣人虽竭其旨意以示人学易者又不可徒泥夫卦象爻辞而不求诸心也起结甚明下系止合分为十一节自重卦说起至功业见乎变情见乎辞便有忧患之意次即举十三卦圣人功业见乎变之事次言卦爻之变例且释十一爻示人以用易处变之法次述衰世之意与作易者其有忧患之辞次三陈九卦皆处变之事次论六爻之变次即明以文王与纣之事言之卒也推明乾坤至易至简而知至险至阻者示人且以知言之情伪结之与上系言乾坤易简之道而及于可久可大之气象大不侔矣愚故曰系辞上夫子发明先天易用易处常之道系辞下夫子发明后天易用易处变之道也整整如是何错乱之有
　　问序卦
　　或问曰序卦之文伊川易传卦卦引之而子乃以为非圣人所作然则卦果无序乎
　　曰上经三十卦以反对观之止十八卦首乾坤者万物父母也十变为泰否泰否乾坤二体之交也又十变为剥复剥复乾阳坤阴之终始也又四变为坎离坎离乾阳坤阴交之极也下经三十四卦以反对观之亦止十八卦首咸恒者山泽通气雷风相薄万物男女也十变为损益损益咸恒二体之交也又十变为渐归妹渐归妹阳男阴女之终始也又八变为既济未济既济未济亦坎离之互阳男阴女交之极也大略如此岂得无序但莫晓其间诸卦次第如何安排耳若夫经中序卦之文义乖理浅决非圣人所作愚正不晓伊川何所取而卦卦引之以作传也
　　问象数二字
　　或问曰案玉井难子之说云王氏谓河图数耦而象奇耦谓数至十奇谓一六之类洛书数奇而象耦奇谓数至九耦谓一九之类不思一六一九皆数也而谓之象审尔则十与九亦可言象也而可乎奈何
　　曰易中自一至十其字虽同而所以取象取数则异此易之大本旨也盖天地间数无耦象无奇人皆曰二四六八十耦数也不思二之前已有一则已成三矣自二至十数之皆然故曰数无耦非奇不行故才耦止可以言象而不可以言数天地间事事物物有对有待而后成象如有父斯有子之象有子斯有父之象有阴斯有阳之象有阳斯有阴之象独则不成象矣故曰象无奇非耦不立故才奇止可以言数而不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六配一然后成象所以朱子之言四象不但只曰六七八九者四象也而必曰以一二三四为六七八九者四象也所以周公系三百八十四爻之辞必于初九六二之类两字上取象义而夫子释之亦云象曰所以易言蓍则曰大衍之数曰天地之数言蓍惟言数者蓍七七而奇故也易言卦则曰设卦以观象曰八卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之为易象数而已理与气时寓乎其中学易者若不识得这两字分晓何以言易
　　问五行之说
　　或问曰玉井难子之说云王氏两仪生四象图与说指水为老阴火为少阳木为少阴金为老阳先儒未尝如此说周子太极图朱子注曰火阳盛故居左水阴盛故居右木阳穉故次火金阴穉故次水盖五行生成之数与四象太少之数各自为说不可强通又邵子经世书水火土石地之四象太柔为水太刚为火前亦未闻水是老阴火是少阳也子以为如何
　　曰天地间只一个五行彼有所谓大五行之说则不经愚案洪范五行之次一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土周子太极图说亦曰阳变阴合而生水火木金土皆从河图生数顺数起则以六七八九十五成数配为五行一六成水二七成火三八成木四九成金五十成土也明矣六七八九非阴阳老少之数乎此固或者未之前闻然盛阳盛阴之于火水穉阳穉阴之于木金太柔太刚之于水火朱邵未生之前诸人其亦有如是之前闻乎且天下惟金为至刚火虽阳而有阴者存故易灭非老阳少阳之象乎天下惟水为至柔木虽柔而有刚者存故易折非老阴少阴之象乎先儒虽不如此说然天地之文圣人之经则说之甚详善学者其何择且周子太极图所画特见五行相生之序云耳　　盖左之阳变而生水即干交于坤之中而为坎之水也水生木木生火火生土土生金金复生水右之阴合而生火即坤交于干之中而为离之火也火生土土生金金生水水生木木复生火其馀四画则聚于下小圈者也又安有所谓木次火金次水之次乎借曰有次则木于水金于土土于火三画将如何次邪学者案图而观即自可见不可坚执先贤一时之言而失先贤所望于后学之意若曰五行生成之数与四象太少之数各自为说不可强通案易曰太极生两仪两仪生四象太极图说曰太极动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土是易之四象即洪范太极图之五行洪范太极图之五行即易之四象特易取河图象数之生者言之犹未离乎气也故止言四象二书取河图象数之成者言之则已具其质矣故言五行谓之各自为说不可强通得乎
　　问拟诸物象
　　或问曰圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象然乾健行故为马胡为坤亦为牝马震坎之于马也亦为美脊为善鸣大畜有干而爻称马宜也屯贲睽涣明夷中孚卦无干而爻亦称马坤顺从故为牛胡为离亦畜牝牛大畜无妄遁革卦无坤而爻亦称牛兊为羊外柔而内刚也夬归妹有兊而爻称羊宜也大壮无兊而三五上亦皆称羊坎为豕刚躁藏于内也睽大畜无坎而爻辞亦称豕如旅如鼎卦有离而爻称雉如中孚卦有巽而爻称翰音宜也胡为干称龙而震亦称龙将使学者何所执以为依据邪
　　曰昔亦尝疑之及观王辅嗣略例然后釐然有当于心其辞曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
　　问辞同义异
　　或问曰经曰生生之谓易曰易有太极则是太极未判之先元有之易以理言之也曰四营而成易曰六爻之动易以贡则又变易之易也曰易之为书也曰易之兴也则又指有卦有爻之书言之也如曰无咎有本无咎有可以免咎有必如此而后无咎有不可咎于人有言其自取而又谁咎曰无咎则同而义不同如利见大人不拘上下如利渉大川不拘坎体如泰大来否小来是来于内也而困之四来徐徐需之上不速之客三人来则又据所居之地言其来也如归妹之五曰帝乙归妹是从归妹卦上取义泰之五亦曰帝乙归妹则又以阴柔顺从在下之阳刚取义则初无一妹可归也如革之初九曰黄牛之革则革乃名卦之革遁之六二亦曰黄牛之革则革乃皮革之革矣辞虽同而义则异将使学者何所准邪
　　曰经不云乎易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适故于辞也亦然此圣人于系易之际便示人以用易之法且曰神而明之存乎其人也
　　问称岁年月日
　　或问曰经中称岁称年诸说不曰终则曰久而子独以爻变言之其说可得闻欤
　　曰圣人系易无一字不在六画上取来若卦无此象爻无此义圣人不凿空着个字如处事变之稍艰者称年案字义禾千为年比岁字有远意处事变之稍易者称岁案字义步成为岁比年字有近意其曰三其曰十以爻变求其情方为的当此因复之七日临之八月革之巳日触类而得之也
　　问称阴阳称刚柔动静
　　或问曰古今只称阴阳不称阳阴而称刚柔动静何也曰厥初无极而太极太极具体之初必须先静而后动是阴阳以体言之也及太极肇判又必先动而后静是刚柔动静以用言之也
　　问彖象二物之说
　　或问曰说易者有以彖之鼻向上象之鼻向下谓圣人取此二物以配阴阳故有彖曰象曰其说如何
　　曰若以彖象为二物不知文言其状何如此穿凿好奇之论不足述也
　　问参伍以变之说
　　或问曰玉井难子之说云案朱子本义及语录即未尝指定此是参以变此是伍以变不过谓参以数之又伍以数之更相考核以审其实而已所谓欲伍以参者盖参差不齐之中便有个当然之理也若曰三而参之为九五而参之为十五以至十而参之为三十三而伍之为十五五而伍之为二十五以至十而伍之为五十虽不指定为何数其于字义亦可粗通又三伍五为十五亦河图中宫洛书纵横十五之数也引而伸之以至百千万亿之无穷故朱子语录云三个两是六以五计之多一个三个三是九以十计之少一个又三个四只是十二必三个五五个三方成十五亦此意也以子之说为拘泥不通奈何
　　曰愚初于此两字莫得其说反复诸家至朱子之言尤所致思为于下文遂成天地之文遂定天下之象两句上说不去反复思之然后见得参者参也参三为参五者伍也伍五为伍故以为三参乾坤而成八卦三参八卦而成六十四是遂成天下刚柔相杂之文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下五行生成相配之象如玉井所说又何以成天下之文定天下之象乎天官设其参傅其伍参亦谓卿三人伍亦谓大夫五人经中是参伍字诸说以参其伍及三与五字释之可乎
　　问复姤小父母之说
　　或问曰康节云乾坤大父母复姤小父母说之者曰干一变姤止于剥而受之以复坤一变复止于夬而受之以姤故乾坤是大父母一阳来复变而终于归妹成十六阳一阴始姤变而终于随成十六阴是小父母玉井亦难子曰上坤下震为复上干下巽为姤此邵子所谓母孕长男父生长女者也以子之说为不然奈何曰此易中大节目虽是先贤之说有不安者不可置而不问以愚观之既云复姤则是后天六画之卦若以后天论乾坤是大父母咸恒是小父母一阳生于复由子至午而后为六阳之干一阴生于姤由午至子而后为六阴之坤是复姤乃六画卦中乾阳坤阴所自生而谓之小父母可乎若以生卦论则无一卦不生于乾坤今若以乾坤对复姤为言则不可谓之小父母矣
　　问古今占卜之学
　　或问曰自古以易为卜筮之书如左传所占及鬼谷孙膑严君平司马季主京房郭璞魏炤管辂袁李之流与近世麻衣希夷康节诸人占卜如神而子皆不取其说何也
　　曰此易之流非易之道天地间有理而后有气有气而后有象有象而后有数象有定气数有变惟理无穷故圣人取其象以设卦以明夫微而不可见之理即其数以察变以御夫见而不可执之气其卦也藏已往吉凶之理以示人使人居则观其象而玩其辞先审其吉凶之㡬尽其所当为之道及其动而疑疑而未断也则命诸蓍其蓍也探未来吉凶之变以示人使人趋之避之以归于性命而已如子所说占卜如神者则曰某日当有某祸某日当获某福某数合主兄弟䦧墙某数合主夫妇参商言之于数年之前验之于数年之后遂使为帝为王者委天道于气数之适然而不知恐惧修省为子为弟者委人道于命分之当然而不修孝悌忠信如是则不复有舜曾之为子伊周之为臣矣甚而如射覆如遁甲如风角启大恶不道之心皆是术有以致之易之为书和顺道德而理于义穷理尽性以至于命果若是乎二程不受康节数学之传其亦有见于此矣不然昔者夫子荅子张十世可知之问未尝一语及前知之事岂诸人生知之圣用易之道过于孔圣乎学易者先审乎此然后可以言易
　　问扬子云太玄准易如何
　　曰太玄取数以一加二为三为三方三三而九为九州三九而二十七为二十七部九九而八十一为八十一家纯乎取洛书数而用奇其所谓准易者玄之家准易之卦玄之首准易之彖故八十一家有八十一首玄之赞准易之爻故有七百二十九赞玄之赞有测准易爻之小象玄之文准易之文言玄之摊莹掜图告准易之上系下系玄之数以论九赞所象准易之说卦玄有冲以序八十一首阴阳之相对准易之序卦玄有错以错杂八十一首而说之准易之杂卦自首以下为十一篇然以愚观之名曰准易而大不同者易之彖所以断是卦之全体而玄之首四重方州部家而赞则不以四重为赞易之爻所以乘六虚之时用宜与不宜当与不当玄则初一次二次三次四次五次六次七次八次九而无位且无刚柔上下远近之分则何以辨其时用宜不宜当不当邪易文言惟乾坤有之晬玄之干也而玄之文不加之晬而加之中中者玄之中孚也其意专主交成卦气以中孚为阳贞建子之月起于中孚故独加以文而详说之也是以司马君实潜虚拟太玄专以气候说易
　　问易太玄潜虚取数
　　曰易兼取河图洛书之数故奇耦亭当体用兼备其数无欠亦无馀太玄纯取洛书之数一六二七三八四九五五而无十自一至九亦无十故欠而増踦赢二赞潜虚纯取河图之数而用十为五十五行故馀而退元齐馀三者元始也齐中也馀终也退此三者而无变愚故曰太玄潜虚各得易之一偏者此也
　　问易太玄潜虚揲蓍
　　曰易之揲蓍也以天地真元之数一二三四五小衍之为十五大衍之为五十故四营之以求老少阴阳之策其五十之中又虚其一者天地之数皆生于一一太极也是所虚之一在七七四十九策之外是数也皆倚天地圎奇方耦而用之故能成变化而行鬼神太玄之数则起于三而终于九九者三其三也故玄之蓍用六六者两其三也六而六之故玄用三十六策而揲以数起于三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在六六三十六之内与易异矣以三搜之至三而止得七为一得八为二得九为三是再合馀而以三搜之也故有旦筮昼筮夜筮之不同奇奇而欠故也潜虚之数起于十十者两其五也故潜虚之蓍用五五而五之合用二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起于五故虚五而用七十策是于五行数内各虚其一也揲之以十谓可以得名而未可以得变故再揲以七耦耦而馀故也
　　问易太玄潜虚反对
　　曰易之先天八卦后天重为六十四卦以反对反易观之止三十六卦三十六乃自一至八之积也太玄以一加二成三为三方三三而九为九州三九而二十七为二十七部九九而八十一为八十一家其不易者九中増争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而观之止四十五家四十五乃自一至九之积也潜虚以十十而十之其行当一百乃退而用五十五行是专用河图五行之数故潜虚数有正有屈五十五亦自一至十之积也
　　问太玄潜虚直日之说
　　曰愚尝谓太玄准易潜虚拟玄得易之馀而不见易道之大谓此类也何也易以乾坤二篇之策三百有六十当周天之度以归馀象闰正其赢缩以见易道之变化即天道之流行初不以是拟其度而推测之也后之说者有以一卦直六日七分而坎离震兊四正卦各守其方至太玄则直以一首管九赞每一首直四日半以二赞管八策当一日以二万六千二百四十四策当三百六十四日半又设踦赢二赞踦赞当一日四之二赢赞当一日四之一以当周天三百六十五度四分度之一而无赢缩至潜虚拟玄则遂以冬至之气起于元转而周天三百六十四变一变主一日乃授于馀而终之以一行当七日元齐当半馀当馀分以合周天之度是四圣人之易止为历数之书耳
　　问邵康节经世书
　　曰此书程明道以为加倍法是也谓一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是推而为万物之数皆纯乎用耦而无奇其为元会运世也则以日经日为元之元其数一谓日甲之数一也以日经月为元之会其数十二谓月之数十二也以日经星为元之运其数三百六十谓日之数三百六十也以日经辰为元之世其数四千三百二十谓时之数四千三百二十也是日为元月为会星为运辰为世也一元象一年十二会象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时此一元之经即一年之数也一世三十年是为一十二万九千六百年自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰故名经世著一元之数使人引而伸之终而复始起帝尧甲辰终显德已未纪世之治乱以符其说故自显德后人皆可以续之易之道不止于是故不免谓之数学此愚所以于古今说易七百馀家之中独取周子太极图以附天地及四圣人之易为六易者此也








　　无极而太极
　　无极者厥初未有太极两仪之先已具个生生不穷之理虽无象可象无名可名然其理则至极而无以加也故曰无极太极者理气象数所以为万化之根本者全体已具浑然而未分也虽浑然未分然举天地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此故曰太极无极而太极者谓有是理而后有是气也然太极之名何所始乎其始于夫子大传易有太极之言乎夫子之言本于伏羲之易伏羲之易本于河图河图中宫天五地十太极也盖中宫之五其一其三其五緫之则成九天数也其二其四緫之则成六地数也合九与六已具太极十五之全数矣故天地真元之数止此五者其六则五上加一其七则五上加二其八则五上加三其九则五上加四其十则五上加五是各因五而得数以配上一二三四五而已十与五为太极者谓五为阳十为阴阴阳气也五为奇十为耦奇耦象也其五其十则数也析而言之三二之合则天地也三个五则三才各一极也九与六则老阳老阴也七与八则少阳少阴也十与五则五行生成之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是天地间曰理曰气曰象曰数浑然为一而未分故为太极此伏羲因之以画易夫子取之以立言周子得之以为图也愚观周子之图其上止有一圈图之名止曰太极而图之说则曰无极而太极是周子分明于太极上说出无极以示人谓凡物之有不生于有必生于无况既曰无又曰极与下太极字并言是虽无一物而有个至极底道理在也晦庵乃曰○此所谓无极而太极混无极太极于一圈已非周子图意而象山则曰易言有今乃言无是指易字只作一本书所以皆不能见周子之无极愚谓周子所谓无极即夫子所谓易也夫子曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有个易易者生生化化不穷之理非一本书也今欲求周子之说当以夫子之言为本以河图之象为证则无极太极之义了然矣
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　理气象数之全体浑然已具而未分者太极也其全体既具则不能不动才动便是阳动极而静才静便是阴静极复动一动一静互为其根其阳之轻清者上而为天其阴之重浊者下而为地故曰分阴分阳两仪立焉
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉阳动阴静互为其根阳得阴则变阴得阳则合一变一合则必有阳中之阳阳中之阴阴中之阳阴中之阴老少四象相生相成而冲气居中故曰阳变阴合而生水火木金土盖此五者在天成象在地成形其布于两间以行四时者气也故在易以图象之生者言之曰四象在此图以图象之成者言之曰五行故周子复曰五气顺布四时行焉
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也
　　此又沿流而溯其源以示人见五行即阴阳之变阴阳即太极之分太极本无极之理也
　　五行之生各一其性
　　五行物之成形者也性则理也此言物物各具一太极之理也
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女真者理之实精者气之粹此言太极既判两仪既分此理此气妙合而凝于天地间为六子所以化生万物而无穷也妙合而凝者谓干交于坤之初得震而为长男坤交于干之初得巽而为长女干交于坤之中得坎而为中男坤交于干之中得离而为中女干交于坤之上得艮而为少男坤交于干之上得兊而为少女此图之第四层在易则生八卦之位次故周子于此止言无极二气五行而不言太极岂非太极既判惟理与气运行天地间以造化万物乎而先贤乃以为人道之男女非也何也其下文即曰化生万物是人之男女而化生万物岂理也哉况下文万物生生之后方曰惟人也得其秀而最灵乎
　　二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　乾坤六子老少阴阳相交相感化生万物万物又各相交感而生生化化无穷焉此其所以为易






　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　此言人人各一极也二气交感化生万物人于万物中独秀而灵形之生也其体固静静则必动故神发知焉然形之生也不能无清浊之殊神之发也不能无理欲之异故五性感动而善恶分万事出矣主　　日月合明　四时　凶　小人




　　圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　　此又言圣人立三才之极也盖万物之中得理之全气之正者人也人之中与太极合德者圣人也人之所以为人者中正仁义而已唯圣人独能尽之其主静者极之体其与合者极之用故与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶其有修此中正仁义惟皇作极者君子也故吉其有悖此中正仁义不恊于极者小人也故凶是以三极皆赖圣人而后能立故周子緫三才之道归之圣人盖三才一理也阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言其实一也三才之内凡盈虚消长进退屈伸即死生之说原其始反其终则知生生化化无穷之理焉然则易之道在圣人圣人用之以立三才之极三极既立则易之道为天下用矣





　　大哉易也斯其至矣
　　易大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此言先天易也此图实尽之故曰大哉易也此愚所以于古今说易七百馀家之中独取河图洛书之易并羲之画文之重周公之爻孔子之繋及此图为六易者此也
　　先贤论无极太极
　　晦庵之说曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也又曰不言无极则太极同于一物而不足以为万化之根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根本又曰濂溪恐人错认太极别为一物故着无极二字以明之又曰无极只是说这道理当初元无一物只是有此理而已此个道理便会动而生阳静而生阴又曰濂溪恐人道太极有形故曰无极而太极是无之中有个至极之理又曰太极只是极至更无去处了至言至高至妙至精至神更没去处又曰太极只是极好至善底道理又曰太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已又曰人人有一太极物物有一太极象山曰易言有今乃言无又曰通书言中焉止矣未尝一及无极字又曰太极二字圣人发明道之本原微妙中正今于其上又加无极二字是头上安头过为虚无好高之论也
　　太极图或问
　　或问曰玉井难子之说云周子太极图自上而下第一圈无极而太极也朱子曰无极者理之极至而无以复加非太极之上别有无极也其次左阳动而中根阴右阴静而中根阳其中又有一小圈则阴阳一太极也其次五行而水火之交系乎阴阳谓火阳根阴水阴根阳也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言五行各具一太极也亦犹阳动阴静之中又有一小圈也其次一大圈傍注乾道成男坤道成女则男女各一太极也王氏说既与先贤异矣又于乾道成男坤道成女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即曰化生万物若以为人道之男女而化生万物岂理也哉愚谓天地始判之初未有人也忽然而人生其间则凡为男者岂非乾道之所成为女者岂非坤道之所成邪此气化也亦犹人着新衣裳忽然而生虮虱也及至生生化化之后始有人道之感而生生不穷此形生也凡为男者亦乾道之成为女者亦坤道之成也故周子特作一圈以明男女各具一太极也若止以乾坤生六子言之则拘矣况周子立言自为两节既曰乾道成男坤道成女以结上文又更端曰二气交感化生万物其文意亦不谓男女生万物也若周子之意止以乾坤生六子言之则其上已有阴阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之六子也王氏又曰犹恨周子多阴阳内太极一小圈愚谓此图先贤说者已多朱子又有详注反复辨论无以复加其曰中圈者有其本体也谓一阴一阳各具一太极也既恨其多此一圈曷不删而去之为辞甚厉子闻过而不知改其可乎
　　曰玉井赐教诚非后学浅见所及然窃自守其固陋未敢轻舍其故步者盖详周子名图止曰太极其上止有一圈而其说则曰无极而太极于图名太极字上着无极二字又着个而字是所谓太极者毕竟先无而后有况易大传有曰生生之谓易而后言成象之谓干效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有个生生之理在是即周子之所谓无极也陆象山乃曰易言有今乃言无指易字只作一本书果如象山所云今易书中指何者为太极邪以夫子之言观周子之图是不可以第一圈合无极而太极也若谓第一圈为无极而太极是无极太极共此一圈则周子不着个而字矣盖无极止是有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地万化至极之理具焉故曰无极太极则所以为万化之根本者全体已具所谓万化之根本者即愚于先天太极下所论理气象数之全体浑然未分者是也虽浑然未分然举天地万物之至极尽无以出于此亦无以加于此故曰太极周子无极而太极云者谓厥初有其理而无可象无可名者今其体已具也其体既具则不能不动才动便是阳才静便是阴故图阳动阴静于第二圈而为之说曰太极动而生阳静而生阴一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉动静互根则必有阳中之阳阳中之阴阴中之阳阴中之阴故图水火木金老少四象土居其中而为之说曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉其曰五行一阴阳阴阳一太极太极本无极者则又沿流而溯其源以示人非谓阴阳内又具一太极也况周子止说五行一阴阳阴阳一太极即不曽说五行一太极且必曰太极本无极则是太极与无极亦有间矣盖太极本于理正所谓有理而后有气亦非谓第一圈为无极而太极也若谓阴阳内合有阴阳各具一太极底圈则合有阴一圈阳一圈五行各具一太极既有五圈则男女各具一太极合有两圈至于物物各具一太极又合有㡬圈邪则各具一太极之说岂周子图意哉其曰五行之生各一其性者于此方言气以成形之后物物各具一太极之理以结上文而起下文乾坤六子化生万物之序也故下图一小圈而说曰无极之真二五之精妙合而凝是再从无极上说起即不在二气交感上更端谓太极既判两仪既分惟理与气之真精者妙合而凝于天地间为六子以化生万物故周子于此不说太极而止说无极二气五行也此下一大圈傍注乾道成男坤道成女朱子本图注水火木金下各系一画于小圈上□而曰此无极二五所以妙合而无间也果如是其画不三则八今止四画是著四象之生八卦也然则乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此下方说二气交感化生万物是乾坤六子阴阳老少相交相感而化生万物也万物之中人为最灵盖人亦物中之一耳岂有忽然而人生其间如新衣生虮虱之理况下文始曰万物生生而变化无穷惟人也得其秀而最灵方从人道上说去愚见如此故敢以河图五与十为太极敢谓无极为无太极为有敢谓图之五行即易之四象敢谓乾道成男坤道成女非人道之男女敢谓周子多阴阳内太极一小圈也玉井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之则其上已有阴阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之生六子也不思其上阴阳自是两仪其上五行自是四象于乾坤六子之八卦何与焉昔先子龙溪常举魏鹤山荅友人书训申子曰须从诸经字字看过思所以自得不可只从前贤言语上做工夫又曰近时讲性理者㡬于舍六经而观语录甚者将程朱语录而编之若策括策套此其于吾身心不知果何益乎又曰要做穷理格物工夫须将三代以前规模在胸次若只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事又曰向来多㸔先儒解说近思之不如一一自圣经㸔来盖不到地头亲自涉历一番终是见得不真又非一一精体实践则徒为谈辨文采之资耳又曰学者不求之周程张朱固不可徒求之周程张朱而不本之六经是舍祢而宗兄也不求之六经固不可徒求之六经而不反之吾心是买椟而弃珠也又曰来书乃谓只须祖述朱文公诸书文公诸书读之久矣政缘不欲于卖花担上看桃李须树头枝底方见活精神愚之浅识陋闻病多坐此兹承玉井不鄙极口垂教故亦不敢不尽其愚以俟夫学者之自择












　　大易缉说卷二
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷三　　　　　元　王申子　撰上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾健也阳之性健乾阳之纯健之至者也得阳之健而成象之大者曰天故以天为干之象孔子曰乾阳物也物物皆有干凡三才之内属乎阳者皆乾道也
　　乾元亨利贞
　　此文王之辞以断一卦之义即夫子所谓彖也元亨利贞干之四徳元物之始亨物之长利物之遂贞物之成干主宰造化终始万物者也元而亨亨而利利而贞物始而终也始而终终而复始此干之所以为干生生化化所以无穷也　或问曰伊川曰乾天也诚斋曰乾为天为君子皆不以为然何也曰言得干之大者为天为君可也若统言干则周万物而不遗夫子曰乾阳物也说卦曰乾为天天之干也为君为父人之干也为金为玉地之干也为寒为冰气之干也为圜象之干也为大赤色之干也为良马为木果物之干也凡肖形天地闲者物物有干专以天与君言恐非易之旨
　　初九濳龙勿用
　　此周公之辞晦庵曰画卦自下而上故以下爻为初诚斋曰积天数之一三五曰九　理无形也故假象以显义龙阳物也变化无常升降有时故取以象乾之阳也初以阳徳在下其象为濳藏之龙于时为未可用惟当养晦以俟时勿者禁止之辞也
　　九二见龙在田利见大人
　　二离濳藏而见于田是阳气发逹于地上龙徳已著之时也九五与天地合徳之大人也而为之应故曰见大人见则九二刚中之道得行故曰利
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九阳刚三阳位以阳居阳而乘二阳之上是重刚也而又不中且居下之上是未离于下而尊显者也以重刚不中之体处非上非下之时乃危厉之地也唯其刚健得正故能终日乾乾进修不怠加以惕惧至夕不休故处危而无咎不失其为君子也三居下之上四逼近君位此二爻独不称龙圣人之意微矣哉
　　九四或跃在渊无咎
　　或者疑而未必之辞跃者动而向于上也渊者静而安于下也九阳也故或跃四阴也故在渊谓九四居下体变革之际当进退未定之时宜动则动宜静则静随宜进退以就安则无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　五君位也刚健中正以居之是以天徳而居天位其象为飞龙在天谓非人力所能致也所利者见在下大徳之人与之其成天下之治而天下亦利见乎大徳之君也
　　上九亢龙有悔
　　以纯干之九处一卦之上刚之极位之极也故亢亢者高上而不能下之谓阳刚过极而至于亢必有悔
　　用九见群龙无首吉
　　用九言用刚也圣人于乾坤二卦特发刚柔之用以为诸卦之凖群龙者众阳也言众阳皆当以柔济之而不可过故用刚之道无过于刚而动为物之先则吉首先也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此愚所谓彖传盖夫子传文王之彖以言圣人用干之徳也彖者总断一卦之体能用干全卦之体者唯圣人故以言之此章必错简大明至御天十五字合在乃利贞下大哉赞乾元之大也其大也万物资之以为始始者气之元也天亦赖之以总摄焉统者总摄之谓元贯四徳亦可以见其统天也此干之元也散而云行溥而雨施品彚之物莫不流形于一元和畅之中此干之亨也元亨出之序利贞入之序故乾道至此而生变化万物由此而正性命受于天曰命赋于物曰性性命各正是复保合其一元之和此干之利贞也始即元也终即贞也始而终终而复始天道也惟圣人能大明之以成六爻之位辨其时用之宜不宜又随其时之宜乘六阳之变以行天之道御者行也如御车焉进退自我险易迟速则因之而已此圣人用干之徳以行天之道也故能首出庶物之上而万国咸得其宁至此则圣人之徳在天下即干之徳在万物矣　或问曰子移圣经之文而说之可乎曰义以必当为主此章夫子举文王乾元亨利贞之彖而传之然后言圣人用干之徳以行天之道语意甚明白错简无疑况此亦晦庵释论语互乡童子见章之例移其义不移其文何不可之有
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　此夫子之辞干之大象不言干而言健与诸卦不同者干之象大非圣人莫能尽故但言其行健欲人皆可取法也君子上下通称之名自彊不息亦法其行健而已
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　此夫子举周公爻辞而释之初之濳以龙徳而在下也二离濳而见是乾阳发逹于地上龙徳之施已普也三居危厉之地故反复于道而不敢自宁也四当可以进可以无进之时审其可而后进则兀咎也五则大人之所为圣人之事也上九亢之极何可久也用刚以柔不为物先乃善用天徳者也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　此亦夫子之辞所以申彖传之旨彖传之言四徳即天道以明之诚者之事也文言之言四徳即人道以明之诚之者之事也君子体仁以下言君子体干之徳体者法其所为体之于身之谓也元者万善之长君子体之以仁则足以君长乎人而无不爱亨者百嘉之会君子体之以礼则足以备秩情文利者万物之宜君子体之以义则足以裁制事物贞者事之干也君子体之以正固则如木之有干足以植立于事君子而行此四徳者乃合于干也
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞濳龙也
　　此夫子再释爻辞也初以龙徳而隐于下故守其道不为时世之转移晦其光不求名誉之闻逹遁乎世而不以为戚人非之而不愠于心可乐者行之可忧者违之隐居以求其志行义以逹其道确乎其坚而不可夺此初九之所为也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳而正中者以乾刚健之徳而处正中之位也正中者以九居二得中而居中也故能于常言常行之间必信必谨外闲其邪内存其诚其善足以兼一世而位乎下故处之若无其徳足以普万物而得其中故所过者化是九二有君人之徳而无其位者也故利见九五以行之
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九三君子所以乾乾者进徳修业而已徳足乎已措于事为业其进修也必以忠信为主故其徳日进必修其辞而不妄发于外立其诚而无自欺于中故其业日广又必致知于始求知所当至者而至之故志有定向而可与几几者择善之端也又知其终而力行以终之得其所当至者而至焉故可与存义义者事理之当然也九三内而进徳外而修业如此是以居下之上而不骄居上之下而不戚虽处危而得无咎也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　或跃而上或渊而下乃心非为邪也或进而跃或退而渊所行非违众也盖君子进徳修业至四已成矣时行时止惟时之宜及其时则无咎也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天地间同声必相应同气必相求水于湿火于燥云从龙风从虎气类感召皆出于自然有不约而符者夲乎天如日月星辰必亲乎上本乎地如草木山川必亲乎下亦莫不以类相从大人者出乎其类者也故一作兴而在上下固利于见之而上亦利见乎下是亦各从其类也故曰利见大人
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上虽高而在外九虽阳而居阴是贵而无位也下皆归五而不归已贤皆就五而不就已是无民无辅也孤亢如是焉能无悔况悔吝生乎动刚极无不动者故曰动而有悔
　　濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此夫子三释爻辞也下者时方在下未可用也时舍者时所居犹在田也行事者行其进修之事也自试者审其可则进不可则止是自试其可不可也上治者升乎上而治乎下也穷之灾者亢极则灾也天下治者言圣人以乾元之徳用刚中之道则天下治也
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此夫子四释爻辞也初九以龙德而潜于下当养晦以待时也以九居二刚柔杂为文而见于地上是文明已著也九三则进修不怠之心与天运相为不息也九四离下而上乃乾道变革之时时既革则处之者亦不可以常也故当审进退之宜九五以天徳而宅天位以天位而处天徳徳与位相称也上九则时已穷极而处之者又不知变是与时偕极所以动而有悔也天则者刚而不过乃天道当然之则于干之用九见之
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此夫子三释彖辞赞干之徳与道而又言圣人用干之徳以行干之道也干之徳分之为元亨利贞合之则一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰始而亨言始物者元也亨物者亦元也利贞入之序由散而敛其功用异故曰性情言散而各遂者情也敛而同归者性也利而贞是性其情也而又曰乾始能以美利利天下则元始之中已有利矣不言所利者所利非止一事故曰大矣哉此赞干之徳也大哉干乎以下则又赞干之道刚健中正纯粹精干之道也刚言其体健言其用中者五与二也中正者五也刚而不过为得中者二四上也刚而得正者初三五也此其所以为纯粹纯者纯乎刚健不杂于阴柔粹者一出于中正不杂于邪恶纯粹者刚健中正之至精者又纯粹之至也此他卦莫能与之同干之所以为大也故圣人于六爻发挥之以旁通夫濳见厉跃飞亢之情矣而又随其时之宜乘六阳之变以行天之道焉是以圣人之徳流行天地间如云之行雨之施而天下无不平也
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此夫子五释爻辞也蕴于身为徳见于事为行徳成而施于用日可见之者行也今初九隐于下徳虽成而未见于外是行之未成也故弗用
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学以聚者聚其善问以辨者辨其非进徳之事也宽以居者其处心广而大仁以行者其及物公而溥修业之事也此九二有君人之徳而位乎下之所为也故利见九五大人以行之
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　卦之六位兼三才而两之初与二为地三与四为人五与上为天三之所居是上未至于天下巳离于田危厉之地也唯刚健而不失其正故能乾乾进修因时惕若是以虽处危地而无咎也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是处非可必之地故疑疑则必能审进退之当故无咎
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　大而天地明而日月变而四时幽而鬼神无往不合者合乎道也盖大人者至公无私以道为体者也先天而天弗违谓意所欲为默与道契而无所戾也后天而奉天时谓知理如是顺而行之不失其宜也故大而天地众而人物幽而鬼神皆弗能违此大人之所以为大是以一作兴于上普天之下莫不利于见之也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　进必有退存必有亡得必有丧理之常也亢而不知能无悔乎唯圣人为能知其理之必然处之以道而不失其正故圣人无亢
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤顺也阴之性顺坤阴之纯顺之至者也得阴之顺而成形之大者曰地故以地为坤之象孔子曰坤阴物也物物皆有坤凡三才之内属乎阴者皆坤道也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　干之元始万物者也坤之元承乾之始而生万物者也亨万物利万物则同独贞体异干以刚健之正为贞坤以柔顺之正为贞牝马取柔顺而健行之义乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也君子而行坤之道者亦唯柔顺而已故居先则迷处后则得主利者凡阴之道皆主乎利故曰利万物者主乎坤西南阴方故得朋东北阳方故丧朋必丧朋然后成其生育之功亦主利之事也安贞吉者谓安静正固则吉盖先而不后则失柔顺之正朋而不丧则无主利之功不安静则将妄动不正固则为柔邪失坤道矣
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　此以地道明坤之徳以释彖辞至极也比大之义差缓大则无穷至则有极也始者气之元生者形之元生万物者坤也然坤不自生顺承天之施而已故其厚足以容载万物其徳足以配合乎干此坤之元也含弘谓其静而翕则含且弘光大谓其动而辟则光且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配干而行地兀疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然后有庆又必安静正固而后获吉者盖不安静则为妄动不正固则为柔邪失坤道矣此章三无疆各不同徳合无疆言坤之德合干之无疆行地无疆言坤得地道之无疆应地无疆言人能合坤道之无疆也
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　坤地也以形言故曰地势坤见其所积之厚君子体之以重厚之徳容载万物也
　　初六履霜坚冰至
　　以六之阴居坤之初为阴虽微其势必盛故圣人为之戒曰履霜坚冰至霜阴之始凝坚冰阴之极盛欲人履之于初知其终之必至于盛而谨之也诚斋曰积地数之二与四故曰六晦庵曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人之所能损益者然阳善而阴恶圣人作易于消长之际必致其扶抑之意焉所以赞化育而参天地也
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　魏志曰初六履霜今从之初阴故取象于霜霜阴之始凝也驯顺也言理势之顺也谓阴虽微驯致其道必至坚冰为可畏也
　　六二直方大不习无不利
　　二以阴居阴而在下柔顺中正尽坤道之善者也故以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所偏曲也方者随物之形而成之一成而不变也大则徳合乎干也此皆坤道自然而然不假修营而物自生功自成者也故曰不习无不利
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也坤之六二静则中正动则直方直方因动而后见而地道之光又因直方而后见故曰六二之动又曰地道光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　以六居三为以阴晦阳故曰含章谓含藏其章美也可贞谓可贞固守之也可者仅可之辞盖三居下之上得位者也又不可终藏其美而不发故或出而从上之事但不当专有其成以为已功唯当顺承以终其事而已盖以阴居阳而又处二之上四之下其时其位不得不然也
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人不知岂能含晦哉
　　六四括囊无咎无誉
　　四居纯阴之世位近于五而无相得之义是上下不交时也然四自得其正能谨默晦藏如结括囊口而不露故得无咎既晦藏则无誉矣处斯之时亦不宜有誉曰无誉亦所以戒之也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　四遇纯坤之时能慎如此故曰不害不然居近君之正位而全身远害以自安宁得无咎乎
　　六五黄裳元吉
　　以坤之六而居五为以顺处中而在上黄坤之正色亦中色也裳下体之服言以坤顺之正而不失其中虽在尊位而能服守坤下之体故大善而吉不然则大凶可知春秋传南蒯将叛而筮得此以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败是也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　六柔也五刚也刚柔杂为文而又得中居中故曰文在中文在中故能明理而无过是以元吉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　干为龙龙阳物也坤无阳之卦圣人于上六特称龙者存阳也盖阴盛之极必轧乎阳故阳与之战水龙所安今战不于水而于野者言失其所安而战于外也阴盛故敢与阳抗而两败俱伤血阴也其血玄黄言阴伤而阳亦不免于伤也
　　象曰龙战于野其道穷也
　　不唯阴之道穷阳之道亦穷矣履霜不戒以至于此凶不待言也
　　用六利永贞
　　阴道柔而难常易于失正故用柔之道利在永久而贞正
　　象曰用六永贞以大终也
　　阴本小而能大正也能长守正则虽阴柔而可以大于终也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　物亦有柔者而坤为至柔物亦有静者而坤为至静至极也唯柔之极故其动也刚刚者发生必逹也唯静之极故其徳必方方者常而不变也唯其柔故后乎阳而有得唯其动也刚故功化光大唯其静故含万物而不遗唯其徳之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之时一本乎顺而巳故赞之曰坤道其顺乎承天而时行主字下脱一利字
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　此夫子再释爻辞也天下事未有不由积小以成大者祸福皆然必有者言此理之必然也积之者善则福及子孙积之者不善则殃及后世至于大恶不道亦岂一朝一夕之所致哉莫不由积而成人能谨其微而辨之早则祸乱何自作乎履霜而戒坚冰之至盖言理势之顺不可不谨其微而防其渐也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言二之正也方言二之义也正者以阴居阴义者得中之谓君子以敬直其内则亦二之直也以义方其外则亦二之方也敬义并立而徳不孤此其所以能大如此则何所用而不周何所行而不利哉行而疑则习不疑则不待习矣故曰不习无不利
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　以六晦阳故能含美而弗敢成以三体阴故能从事而代有终谓三非有美而不发特不敢暴其美唯知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也此因六三以阴之体而居阳处上卦之下而居上发明坤道之当然者以为训也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　四居纯坤之世位虽正而与五无相得之义是上下不交而志不通时也是天地闭而贤人隐时也故取括囊之象言不容不谨以自守也
　　君子黄中〈句〉通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄坤之正色黄中谓以坤顺之正居中得中备坤道之美者也美者其孟子所谓充实之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之体其发于外者如此岂非美之至乎盖黄中美之在其中者也通理正位居体美之畅于四支发于事业者也　或问曰诸说皆以黄中通理为句而子独于黄中绝句何也曰周公爻辞例于初九六二之类两字上取象取义故夫子释之称象曰今此爻黄中字实坤六五之象其通理正位居体乃所以释黄中之美况通理二字即小象所谓文在中之意非连黄中为句明矣今观诸家通理绝句者曰文中而逹于理曰有文徳而逹于理曰以黄中养徳性而通至理于坤六五象义何所取耶
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴盛之极必逼乎阳故阳疑之而与之战称龙者为嫌其无阳而存阳也且称天玄是战有阳也龙岂濳龙之谓哉借曰潜龙则与战者谁也盖以时势言之虽阴彊而阳弱以理势言之阴极必衰阳亦可以少伸矣故战而俱伤血阴也未离其类故称血亦不与阴之彊也圣人之辞严矣哉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯难也为卦震下坎上震坎二体阴阳在下而始交其象为云阁于雷之上而未成雨是阴阳之气郁结而未亨也故为屯震动也坎险也动而遇险亦屯之义伊川曰在时则天下未亨泰之时也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　此以下元亨利贞字各随卦义只作两字解与干不同易之不可为典要者类如此元亨主五而言利贞主五与初而言勿用有攸往利建侯主初而言盖初与五成卦之主也五以阳刚中正居尊位虽处屯陷于险而未亨然亨则必大故曰元亨处屯之道利在贞正非贞正何以济屯故曰利贞坎险在前而初居震体戒其妄动故曰勿用攸往然非终不往也贞正固守求助待时而后往也且天下之屯非独力所能济故利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中
　　以二体释卦名义易之初纯阳之干纯阴之坤而已今震一交而为坎坎一交而为震皆居二体之初而为成卦之主故曰刚柔始交以震遇坎故曰难生震动坎险故曰动乎险中是以为屯
　　大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁以卦象释彖辞草昧下脱勿用有攸往一句彖无不释之文也屯所以能大亨者贞也贞者正而固也非正固何以济屯故处屯难者不可妄动动必以正果正矣是唯无动动则大亨如雷雨一动而满盈于天地之间亨孰大焉天造时运也方时运之屯其乱也如草木之未齐其暗也如昧之不明其可冒进乎故勿用有攸往唯宜建立君长旁求辅助与之勠力图济而不可自安也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云郁结于雷之上而未成雨屯之象也君子以之经纶者多难之际正君子经纶之日经纶如治丝顺而理之则治紊而纷之则乱谓必审事变之由筹济屯之道经纶于心而措之事业也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　初以刚正之才当屯难之世居动体而应乎险未能遽进故磐桓时既未利唯宜居守其正以待不可妄动故利居贞初以阳下阴是能以贤下人而得民者也屯难之世宜建之以为侯初亦宜求贤以自助故曰利建侯全卦彖义尽属初爻以初成卦之主刚正君子虽在下乃济屯之才也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初磐桓有待者其志终欲行其正也况方屯之时阴柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为侯则屯可济矣故利
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
　　班班师之班分散而退也二与五中正相应而初亦成卦之主得时于下而已乘之故为所难屯邅而不进乘马而复班然初下贤者也非与二为冦乃求与二为婚媾者但二守正而不从礼曰女子许嫁笄而字不字者不许初之婚媾也十年乃字者谓二处屯一难也乘初又一难也是必再变脱初之难而后遇五正应而后字而成其婚媾也盖言六二以中正处屯故能终免于难
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二以柔乘刚为初所难乃其屯也及时与事迁再变而遇正应是反其常也　或问曰易中三年十年二岁十岁字旧说不曰久则曰终而巳而子必以爻变数之何也曰此盖以复之七日临之八月例触类而得之圣人繋辞无一字不在六画上取来诸说往往皆谓圣人但据理繋辞多是设辞多是泛说初不拘卦爻之象所以为说不胜支离而易之道晦矣
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝三质暗而志刚不中不正处屯之时而当震动之极上无应援而贪于进取如逐鹿而无虞人为之引导则唯有䧟入于险阻之中而巳言屯而妄动动而愈屯也若以君子见事几者处之不如舍去往则徒取困吝之辱耳外暗而处屯故唯入处屯而内刚故能舍
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　无虞而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也君子则见几而舍之若往则益取困吝之穷也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　四居近君之位而得其正者也然处屯之时以柔居柔其才不足以济故乘马欲进而复班已之才既不足若能求贤自辅而往则可济矣初九贤而在下正与已应四若求此婚媾而往辅阳刚中正之君则屯可济而吉而无不利矣
　　象曰求而往明也
　　知已不足求贤自辅而后往可谓明矣已不能而遂已或又妒贤嫉能至暗者也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　五以阳刚中正居尊位然处屯之时䧟于险中内外之臣又皆柔弱而初九得民于下众皆归之是威权不在于已膏泽不下于民人君之屯也若以中正之道小正之以渐则可获吉若以阳刚之道大正之而暴则取凶矣
　　象曰屯其膏施未光也
　　膏泽之施不出于已出于已亦不周于下是未光大人君之屯也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　以阴柔之资处屯难之极无应无与居则不安行则无所之故乘马班如二之班如将有所往四之班如将有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所为至于泣血涟如言屯之极也
　　象曰泣血涟如何可长也
　　屯难之极而以至柔处之其能久乎
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙蒙昧也物生必蒙谓物之初生蒙昧而未明也伊川曰为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　成蒙卦之主者二与上也今卦义专主二而不主上以上居一卦之外故也二以阳居中刚而不过得时中之道故亨蒙之未亨所求者阳之明也我谓九二唯阳故明是能发人之蒙者五蒙卦之主其质阴柔如童之蒙而下应之是蒙之世二不求五而五求二也为二者亦宜待上之求而后应之如是则彼之信向也专而我之发之也易若求之自我则不唯教者之心不虚而受教者之心亦不专矣筮者心有未明而求决于明之事决蒙如决筮初则至诚一意故告之再三则渎慢不诚故不告蒙而求发与明而发蒙者皆当一出乎正故曰利贞亦以二五皆不正故戒
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙
　　以卦象卦徳释卦名义艮山也坎险也山下遇险莫知所之内险不可处外止莫能行莫知所为故为蒙
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　以成卦之主释彖辞蒙之能亨以亨道行也亨道时中也时谓用当其可中谓无过不及亦谓五以阴居阳二以阳居阴皆位乎中也志应者主五而言谓五之志应于二也刚中主二而言谓初筮则至诚一意而来告之者以吾刚中之道告之也若再三则其诚不一与吾刚中之道相戾故不告纵告之彼亦不能信受徒为烦渎渎滋蒙耳故曰渎蒙盖五体柔而志刚故有诚不诚之异也蒙者纯一未发之天也及其未发而以正养之可以作圣此蒙之所以利贞也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所适也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象诚斋曰山下之泉其决也不可御君子得之以果其行其积也不可测君子得之以育其徳
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　阴暗在下蒙者也蒙贵于发发贵于初发之之道其蒙而未逹也则宜用者刑威以惩之其蒙之既逹也则宜用者说械繋以宽之或刑或说当随其宜而用之于初过此以往则扞格而难胜故吝盖初六质阴故蒙故不免于用刑居阳故可发故可以用说
　　象曰利用刑人以正法也
　　发蒙之初法不可以不正或刑或说不失其宜乃发蒙之法故于初言之
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　二处蒙之时以刚中之徳为一卦之主上应于五得时得位而独明者也故能包蒙纳妇而皆获其吉包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众阴而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也谓包蒙纳妇而皆吉者子克家故也苟非尽子道而包之纳之则僭乱耳何吉之有
　　象曰子克家刚柔接也
　　二以刚中承于五五以柔中应于二刚柔相接故能成其主蒙之功也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　六三以阴居阳而应比皆阳非纯乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志刚妄动近见九二为众蒙所归得时之盛乃舍其正应而下从之如女之见金夫不能自保其身者何所利哉故圣人不言蒙而专以女之行不顺者言之然是亦蒙之至也
　　象曰勿用取女行不顺也
　　女之所行唯正则顺今行而不顺其可取乎
　　六四困蒙吝
　　四以阴处阴既已蒙矣蒙所赖以发者阳明也四于九二则隔于三于上九则隔于五独远于阳而又无应是困于蒙者也故可吝
　　象曰困蒙之吝独远实也
　　阳实阴虚独远实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于蒙而无由逹也
　　六五童蒙吉
　　六五质阴故蒙得中而居刚故能求明童取未发而资于人之义谓五以柔中之徳应九二刚中之贤虚其心弱其志如童穉之资于人以成其治蒙之功其吉可知
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　舍已资人顺从也降志下求卑巽也能顺而巽此其所以有作圣之功欤
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　上九亦成卦之主发人之蒙者然居卦之终为蒙之极蒙之极则不明以九居上为刚之极刚之极则必击以刚而击人之蒙御冦也不明而过用其刚为冦也故曰不利为冦利御冦盖以刚居上处蒙之极外暗而内刚故不可不以过用其刚而为之戒也
　　象曰利用御冦上下顺也
　　使上九善用其刚因其蒙而击之如因其冦而御之则上之辞顺下亦得以去其蒙其心亦顺故曰上下顺也
　　䷄〈干下坎丄〉
　　需须待也为卦干下坎上乾健而上行前遇坎险不能遽进有须待之义云上于天欲雨未雨犹有所待亦须待之象故为需
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　需待也有坐而待人者有行而待于人者九五成卦之主以阳刚中正陷于险中下有三阳进为之助而为阴险得位者阻于其闲故五贞守以待三阳之至下三阳亦逓进以待阴险之平故皆不陷于险而能亨亨则必光大也五刚中故有孚中正故贞孚则一于诚贞则正而固以此而需何往不吉何所不济故大川亦利渉也刚健而不陷于险亦利渉大川之义
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣以卦徳释卦名义需者坎险在前须而后进也唯刚则内有所主故能需唯健则动不可御故能济且刚健者其动必躁乃能需待而不妄动则坎险不能陷之矣此需之义所以不至于困穷也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以成卦之主释彖辞言需所以能有孚光亨贞吉者五以正中而居尊位为需之主是有其位有其徳也以此徳居此位而需何往不济故其亨也光明盛大往而渉险则有功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天欲雨未雨有所待也故为需君子体此于事之当需者亦更不容复有所为但饮食以自养宴乐以自怡待其时之至而已一有所为则非需也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是离所居而有行矣盖初健体以刚居刚不能不行行则正与四应是行而遇险不能不需故曰需于郊以健体已动而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久则无冒险之忧故得无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒险而行者也故无咎
　　九二需于沙小有言终吉
　　需之为卦以二体言坎险在前不可遽进故需通六爻言四以一阴险而得位阻三阳之进故下三爻指四以分远近过四而五则阳刚得助需者济矣盖二与五同徳相应其近险者欲济险也犹沙近水而渗水也故曰于沙自二至四互体兊也兊为口舌故不免小有言语之伤谓与四相失矣然二居柔守中能不躁不竞以需险之夷故终能济险以获吉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　以刚处柔居中得中是能宽衍以需险之衰者也故与四虽小有言而终与五协济以获吉
　　九三需于泥致冦至
　　泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致冦难之至也盖三刚而不中居健体之极而逼近坎险故有此象
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　坎之灾犹在外自我逼之所以来也冦难既自我致之若能敬慎以御则可无败盖所逼者阴柔不能敌吾之刚正也
　　六四需于血出自穴
　　乾阳志于上进坎阳需于酒食以待之久矣四以一阴当其进而处需之时不能早避故见伤血者阴之伤也然居得其正又以柔处柔故能去其所安之穴顺以听之是以虽伤而不至于凶也
　　象曰需于血顺以听也
　　此三阳进而一阴退避之象需之险于是济矣
　　九五需于酒食贞吉
　　酒食所以养生亦以待客五阳刚中正处坎险之中需同徳之来久矣而六四一阴阻之于下故唯以中正之道自养以待其至如备酒食以自养且以待客之来也故曰需于酒食此五贞正以需而获光亨之道故曰贞吉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　五陷于险中善处需而获吉者中正故也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其所安也干之三阳既与坎之阳遇则需已济矣刚健上进不极不止故不待促之而自来然上阴位非阳所安上六又非阻其进者故但安其所安而敬待之彼三阳之需既济则志愿已毕矣故不唯不相陵犯且将得其助而尽夷其险故云终吉
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也阴上为主阳来为客是不当其位然用之得其道亦不为大失也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼争讼也为卦坎下干上晦庵曰上刚以制其下下险以伺其上刚险相接能无讼乎诚斋曰天道上行水性下注天左而西水右而东相违而不相亲皆讼之义故为讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　讼之成卦九二也以刚居中故有孚有孚则不诬阳陷于险故窒能窒则不争坎为加忧故惕知惕则惧而不敢轻以九居二为得中得中则处之不失其宜此皆处讼之吉道也若讼而至于终穷不反则凶矣讼者不过求辨其曲直也故利见大徳之人以决之不利渉大川者谓不可冒大险而行侥幸其吉也亦以二陷于险乾阳上进而不能援有不利渉之象
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　以卦徳释卦名义讼常息于彼此之相能常成于两彼之不相下险者狡健者彊上挟其彊下恃其狡二者相遇能无讼乎伊川曰上刚下险险而又健也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　以成卦之主及卦徳卦象释彖辞孚者中实而无妄也窒者塞其争忿之心也惕者谨畏而不敢轻也中者不过于刚而和平为尚也处讼之道如是则吉亦九二刚自外来而得中成此卦义也盖讼非美事若极意为之则必凶故曰讼不可成也然听讼非其人则是非曲直或不得其平所尚者见刚明中正之大人如九五者以决之故曰利见大人与人讼者宜择安平之地以置其身若冒危行险则将愈入于深渊不测之所陷其身矣故曰不利渉大川
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天水相违而行讼之象也若彼此相顺讼何由兴君子观此知人情相违则必讼故凡作事必谋其始所以绝讼之端期于无讼也
　　初六不永所事小有言终吉
　　讼之六爻以应为敌取象义此非初讼四盖四挟其刚彊讼初者也初位卑才弱得止则止故所事不永然乖违之初不能无暂忿故小有言而终不成讼人我无伤所得多矣故曰终吉吉者不讼之吉也初一变则为兊故曰有言
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也止讼于初者上也故于讼之初即以讼不可长为戒所谓辩者岂待上之人为之辩哉初与四相敌亦相应可以自辩是是非非唯理之从故能吉也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　五以刚健中正而居一卦之尊二以刚险不正而为成卦之主正所谓险而健故讼二之敢于讼上者以成主得时附之者众也盖居坤体二阴附之故曰邑人三百户古者九夫为井四井为邑今曰邑人三百戸是彊大也彊大故敢于讼上然五刚中正其可讼乎是为讼而义不克也知其不克归而弃其附已之众而逋窜焉虽不能无失然犹可以免刑戮之眚也居柔故能逋
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　知义不克归而逋窜犹可免祸若不知自反则祸患之至如掇拾而取之矣彖称二刚来而得中而爻义乃如此盖彖总言一卦之体爻则据其时之用以言之也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　六三巽之变今互九四九五亦巽也巽虽柔懦顺徳也三与上敌应上健极而终凶者也三以柔巽居下不敢与讼而上九极其刚彊好上之势以陵之三幸与九四比犹故旧也四又承五为能庇之三乃就四而受庇焉故曰食旧徳以一阴处二阳之下亦有托庇之象然恃人而无虑不可也又当贞正自守常怀惕厉则可终吉且柔从刚下从上理也或者非必之辞谓或从四于王事则不可有其成功若有其成则非避讼者所宜况志在避讼不在从事乎此三质柔用刚与终讼者为应虽能出险而未离乎险故发此义
　　象曰食旧徳从上吉也
　　世之柔巽惧讼而借庇于彊者多矣况四承五而三比之上得以从王下得以免讼吉可知也旧说皆曰从上九上九之事岂得为王事乎况上九乃讼之终凶者从之岂能获吉乎
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　复反也即就也命正理也渝变也四以刚居健体故躁动而不安以九居四故失正而不贞本刚彊健讼者然初为之应初柔弱不与之讼四亦居柔且承九五中正之大人而能自止故不克讼而反就正理变其不安不贞而为安贞所以吉也
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　反而就正理变而为安贞故不失其吉也
　　九五讼元吉
　　五以刚健中正居尊位是听讼而得其中正者也天地间唯一中正而已自情伪滋人不皆中正讼所由兴今讼之大人以吾之中中天下之不中以吾之正正天下之不正使天下共由乎中正之道而无讼焉所以为元吉元有大善之义
　　象曰讼元吉以中正也
　　五之所以获元吉者以中正之道化民讼不待听而自无也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　鞶带柔下之服喻六三柔服于下也褫夺也谓三变而遇九二刚中得时者褫夺之也盖上不中正处讼之终极其刚而好上于人是肆其彊而终讼者也虽或与之柔服而下之亦不能止其刚彊好上之心故不终朝而三见褫夺言刚而善讼者讼之愈善则嫉之者愈众也
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　上九讼之终凶者也虽胜而有得亦不足敬况褫夺之辱随至乎
　　䷆〈坎下坤丄〉
　　师兵众也为卦坎下坤上地中有水水聚于地中众聚之象也水由地中行师由律中行之象也伊川曰内险外顺险道而以顺行师之义也一阳为众阴主统众之象也比以一阳主众阴而在上君之象也师以一阳主众阴而在下将帅之象也故为师
　　师贞丈人吉无咎
　　九二成卦之主也以一阳统众阴于下将帅统师之象也行师之道以正为主兴师动众以毒天下而不以正民弗从也动以正矣帅师者又得其人然后吉而无咎吉谓有功无咎谓无过丈人谓年徳才谋为众所尊信畏服者也不然则众心不服行师虽正其能吉乎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　以卦体卦徳释彖辞能以之以犹春秋以某师之以谓能左右之也二以一阳得中众阴皆为所以也能以众正正天下之不正则可为王者之师矣王者以徳行仁之称刚中而应谓二以刚处中而五以中顺应之是得君信任之专也坎险坤顺行险道而顺人心师之正也毒害也师旅之兴不无伤财害民之事然唯正唯顺则毒天下所以安天下故民说从之吉又何咎矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　散漫而不一者水也容受而无遗者地也水敛聚于地之中众聚之象君子体此以容保其民畜聚其众也
　　初六师出以律否臧凶
　　律法制纪律也否不以律也臧善也在卦之初为出师之始出师之道当谨其始先明纪律纪律不明则威信陵夷人心玩弛虽善于用师亦取凶之道也故曰臧凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　师出必以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　二以刚中之才上为六五所应下为众阴所从于师之时师之主将也梱外之事将军主之军事不从中覆故曰在师在师之权既专则可缓可急可刚可柔可进可退周旋举措皆适其中故吉而有功且无过咎此主将之事也在师使众知有将锡命使将知有君知有君则不患其专矣至于再至于三谆复之意也锡命如遣使劳军就军赐爵之类是也　或曰锡命旧说皆以为三锡恩命谓一命受职再命受爵三命受服而子独以为命令之命何也曰此爻方言在师未及行赏况圣人分明在上六师告成功时言论功行赏之事六爻之等何可乱其次耶
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　天王也在师而得中吉者承王之宠任也再三以怀来万邦之意命之者见非残民以逞师之正也
　　六三师或舆尸凶
　　舆众也尸主也三不中不正以柔居刚是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不专偏裨擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所听命乎其取败必矣故凶
　　象曰师或舆尸大无功也
　　自古用师权不出一而致覆败者多矣况望其有功乎
　　六四师左次无咎
　　左次退舍也兵法上将军居右是师以右为尚左乃无用之地次舍止也盖四柔而得正故能见可而进知难而退虽无成功然贤于冒不韪而取覆败者多矣故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　度不能胜完师以归亦师之常也伊川曰易发此义其仁远矣
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶五君也师之主故以兴师任将之道言之五柔顺得中非起兵端者敌加于已不得已而应之如田有禽害吾稼然后猎之执言奉辞也明其罪以讨之是为有名之师师之正也故利故无咎长子谓九二望尊而更练者也弟子谓六三六四阴小而轻率者也任将宜专若使长子任事而又使弟子得而众主之则师虽正亦不免于凶矣
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　二以刚中受命而行任使已当矣若参以小者舆尸其事则为不当其凶宜也后世有以宦者为监军何见哉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上师之终功之成大君论功行赏之日也大者命之有国小者命之有家然小人有才无徳虽有功亦不可用唯以爵禄金帛赏之可也若使挟功而有国有家其祸可胜既哉此圣人于用师成功之后而为深长之虑也坤体国家之象阴柔小人之象
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　大君恩命所以正定功赏而小人勿用者恐恃功而乱邦也当师之终而以阴柔居之故有小人之戒
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比亲比也为卦坤下坎上众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附是下比于上九五一阳陷于险而不宁亦与下相亲附是上比于下上下相比比之义也伊川曰物之相比无间莫如水之在地上比之象也故为比
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　五以一阳居君位为成卦之主天下之吉莫吉于此故曰比吉人相亲比则安亦吉之道原始初也筮占度也言相比之道当占度在初也元大善也永可久也贞正道也盖无长人之善则虽比而不亲无可久之徳则虽比而必离无贞正之道则虽比而不吉故人之相比宜占度于初必得元永贞如九五者然后比之则无咎也且人之安宁不觉相亲相比之有益唯不安不宁将恐将惧之际则莫不汲汲以求相比故曰不宁方来亦以言成卦九五也后者退却不前之谓阳夫也谓五也阴妇也谓上也妇而比夫当然之理况比之时下比其上上比其下唯恐不先而上独退却而后其夫自处孤危凶之道也
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　以卦体释卦名义物相亲比乃吉道也五以一阳中正以居尊位下之众阴顺而从之故曰比
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　以成卦之五及卦体释彖辞刚中谓五以刚处中故备此元永贞三者是以相比而无咎也四阴在下顺从于五是下比乎上五处险中不宁而下比于四阴是上比乎下故曰上下应言上下之志相应而为比也四阴比于五五比于四阴而上六孤立于外是上六处上下相比之时当比不比如后其夫者则将孤危屈辱以自取困穷失比之道宜其凶也　或问曰旧说后夫皆谓卦唯一阳为众阴所比设再有一人后来求比则此交已固彼来已晚故凶非真有一个后夫者此圣人不过据理设辞耳而子独指上六言之何也曰圣人观象繋辞正谓卦有如此之象则繋以如此之辞今五以一阳居尊四阴比之于下故彖曰下顺从也而上六独孤立于外而不从岂非后夫之象欤
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　物相亲比而无间者莫如地上有水水地相比而不容间先王体此以建万国亲诸侯者所以比天下而无间也比之成卦五也人君比天下之道无大于此故以取象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
　　孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道有孚比之孚之在人者也人有孚诚而后已往比之故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚诚则人来亲比故又吉焉盈实也缶质也盈缶谓充实其诚不事假饰唯以质实相比也它不一也谓卦中同徳者不一皆相亲比其吉可知
　　象曰比之初六有它吉也
　　初六云者比之始也比之始而不谨吉可得乎
　　六二比之自内贞吉
　　二以柔顺中正之徳上应阳刚中正之君是相比之善者也二处于内故曰自内自内云者言由已也任贤使能则由乎君委质为臣则由乎已谓二必中正自守待上可比而后比之若汲汲求比则非君子自重之道盖二虽中正然以柔质顺体而处比不容不戒
　　象曰比之自内不自失也
　　五中正居尊为下所比二以中正应之是二之比五尤比之正者也今戒以自失无乃渉后凶乎曰非然也言二不可过于柔顺以求比乃不自失耳
　　六三比之匪人
　　以阴柔之资不中不正而乘应皆阴所比皆非其人凶悔吝不言可知也
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　人之相比欲求安且吉也乃比于匪人不亦可伤乎伤其失所比也
　　六四外比之贞吉
　　以六居四为得其正故能下舎初六阴类之应而外比九五刚明中正之贤得比之正者也故吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五刚明中正之贤而居君位四比之是比于贤而从上也岂非贞吉乎
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　五以刚中正而居尊为比之主当比之世尽比道之善者也人君比天下唯当显明可比之道以示之其从其违听其自然夫岂区区求人之比已哉如天子之田不合围开一面网止于三驱禽之来者取之禽之前而往者宁失之而不逐邑属于已诫告戒也言人自比之如属已之邑不待告戒而自孚也人君比天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑人坤下之象
　　象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　显比之所以吉者处正中之位行正中之道也舍逆取顺听其自然如前禽之不逐也然人自从之如已之邑人不约而随亦上能示之以大中至正之道使之然也
　　上六比之无首凶
　　首先也无首不先也不先后也四阴皆从五而已独后焉是见之不早从之不先下则弃于四阴之类上则绝于一阳之君所谓后夫凶者也
　　象曰比之无首无所终也
　　以阴柔居一卦之终而失比之道故曰无所终




　　大易缉说卷三
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷四　　　　　元　王申子　撰
　　䷈〈干下巽上〉
　　小阴也畜止也为卦干下巽上一阴得位而为成卦之主上下五阳皆为所畜是阳之大为阴之小者所畜故为小畜
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　畜则必亨理之常也且一阴巽顺而得位二五合志而上行亦有致亨之道故曰亨云阴物也阳上进而阴畜之故有密云之象阳上进而阴得时以畜止之故阴阳不和又为不雨之象我据成卦之四而言西亦阴方二三四互为兊故曰西郊皆以言阴为主而众阳皆为所畜也
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　以成卦之主释卦名义柔得位谓以六居四得其正位也上下应之谓一卦五阳皆从之也从之故为所畜是为小者所畜故曰小畜
　　健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　以卦徳释彖辞前以六四一爻而言则一阴畜五阳小畜之所以成卦也此以全卦之徳言则三阳健而进一阴巽而顺二五皆刚居中合志而上行小畜之所以能亨也云者阴阳之气畜而未和和则雨矣今云犹得以上往是畜未极也故不和而不雨不雨故施未行皆小畜之义
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　卦取一阴畜五阳言为小者所畜也象取风行于天上言所畜者小也盖昭回云汉者天之文也风行于天之下以鼓动万物者也今止行于天之上但能振耀天之文而功不及物是所畜者小而未大故君子象之以懿美其文徳于身待时而后行也
　　初九复自道何其咎吉
　　复反也初以阳刚居健体志欲上行而为四得时得位者所畜故复然初刚而得正虽为所畜而复如自守以正不为所畜者故曰复自道言虽为彼所畜而复而吾实自复于道也故不曰无咎而曰何其咎冝其吉也
　　象曰复自道其义吉也
　　进退自得其冝吉可知也　或问曰旧说皆谓阳本在上之物虽与四为应而不为所畜盖小畜畜不住故阳刚进复于上而自道故何其咎而子不以为然何也曰小畜以巽畜干以阴止阳为卦义大畜以艮畜干以刚止健为卦义大畜下三爻可以类推若阳得上进何以为畜若果如诸说畜不住则圣人不以畜字名卦矣
　　九二牵复吉
　　二所乘之初为阴所畜亦既复矣所承之三又为阴所畜说辐而不进矣二以阳处阴居中得中上又无应故不待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能审进退而不失其中故吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　亦者承前象辞而言谓初既以刚正而自道二亦以刚中而不自失也亦有不与阴畜阳之意
　　九三舆说辐夫妻反目
　　三刚而不中居健之极无应而动四以阴柔畜之于前三遂说辐止而就之是三自处不以正而四得而制之也三既为四所制而又体刚用刚心不能平故不相和而有夫妻反目之象其孟子所谓身不行道不行于妻子者乎
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　以九居三本得其正唯刚躁而昵于阴为阴所畜遂流于不正身不正而能正家者鲜矣
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四以一阴当三阳之进冝有伤有惧而有咎者唯居一卦之中而虚虚中故有孚且与五皆得其正故五以中实信而从之所谓得位而上下应之也五既信从则众阳不容不从其所畜矣故血去故惕出而咎亦无也非得正而又有孚诚以合五之志其能免乎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　谓六四以当位中虚之孚上合九五当位中实之志故能以柔畜刚而不见伤害也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　挛如者牵挛相从也富者畜聚众阳之实也易例以阳实为富以如春秋传以某师之以言能左右而用之也邻臣邻谓四也九五以阳刚中正之君行巽顺柔克之道中实有孚故众阳牵挛从之而为之富然是富也虽五之孚有以致之然亦六四力也盖小畜之时畜阳者四也而为臣邻又同巽体故五能以之以畜聚众阳众阳之实尽为五有故曰富以其邻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　言不独九五有孚以畜聚众阳之富亦六四有孚同志以畜聚众阳而为之富也四五当位故皆有孚同体故同志
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶畜至于上极矣上九体阳用阴阴阳和矣故既雨阳之尚往者止矣故既处昔之不雨者雨不处者处小畜之道成也皆六四所尚巽顺之徳积满以致之载者积而满也然阴柔用事终非正道不可不戒妇阴也月亦阴也言以阴畜阳以柔制刚妇而固守此道则危故曰妇贞厉阴道之盛如月之几于望矣为君子者不可以有行行则必凶随时而畜止可也
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　阴之畜阳亦既极矣君子处斯之时其可无疑虑乎故有征凶之戒
　　䷉〈兊下干上〉
　　履行也故曰履不处也卦乃小畜反对畜止也履则三阳在上而行矣三阳进进而上行六三一阴乘二阳而蹑其后故为行而不处之象又为卦天上泽下天高在上而光接乎下泽卑在下而气通于上此天地间粲然之礼也故又曰履者礼也礼亦人之所履故为履
　　履虎尾不咥人亨
　　履以六三成卦三之象下迫于二阳之进上蹑乎三阳之刚刚譬则虎也三譬则人之足也刚健之性进而不反犹虎之不能回颈以害人也三又能柔顺以调其刚强和说以平其威怒故有履虎尾不咥人之象如履危而无所伤所以能亨以卦义言为和说而行天之道故亨
　　彖曰履柔履刚也
　　以成卦之主释卦名义言三以兊之柔蹑干之后而履其刚也故曰履
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　以卦徳释彖辞而取九五以为训也格彊暴者以柔不以刚平忿怒者以和不以竞故以兊之说应干之刚则虽如履虎尾之危而不为所伤也是以能亨以九五刚中正而履帝位其亨也宜盛大而光明唯其所行一于用刚故不免有夬履之疵引之以释彖者见履之道尚柔不尚刚也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天上地下泽又下之下者而光润相接此天地闲灿然之礼也君子象此制礼以为民之防辨上下之分以定其志盖上下之分明而后民志定民志定然后天下可得而治也
　　初九素履往无咎
　　素有先定之义素履者平日之践履也君子于世幼而学壮而行乃其道也九居履之初以阳刚之才居得其正是践履有其素也有此素履用之则行何咎之有
　　象曰素履之往独行愿也
　　愿志愿也素履先定故往而行行其志耳
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　履之时六三履刚而上进矣二有同于上无阻于前若与三俱进则履道坦坦平且易也然二刚介居中以阴自晦而不应于上是幽人贞固者之所为也于众进之时独贞固其守而安于静吉可知也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　言不以众皆进而易其所守之中是不以利欲乱其中者也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君三以阴居阳以柔履刚谓其明耶则众阳而独阴谓其不明耶则又居于阳眇能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于进敢于蹈危取祸如履虎尾而受咥人之凶也若不顾强弱勇猛直前唯武人用之以有为于大君之事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也盖彖緫言一卦之体爻则据其时与位而言所以不同故曰易之为道也屡迁
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　三质暗才弱本不足以有为以当履之时一阴为主适与时遇是以不顾其位不当勇于行而履危蹈祸斯道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　愬愬惊惧之貌上三阳虎之象也四居其末是正履虎尾之上者然以刚居柔是质虽刚而志则柔故能愬愬然知所畏惧而终于获吉
　　象曰愬愬终吉志行也
　　三与四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志刚勇于行而不知惧四刚而志柔谨于行而知所惧也惧则能防是以终吉其吉者上进之志行也
　　九五夬履贞厉
　　履之卦义履刚也履刚之道尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚而承乘应皆刚是一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而不顾则于中正之道岂能无疚乎若贞固守此危道也故曰贞厉
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　居得致之位据得专之势而任刚决行借使失得相半乖误亦多矣虽得正亦危道也其可贞固守之乎
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履之为道尚柔不尚刚也上九以阳居阴既能自抑其乾健之刚且独应夫兊说之柔是处履之时尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋归也言上九所视所履为能成履道之善于履之终而归于大吉者也故曰其旋元吉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　上履之终也元吉在上谓大善于终也大善于终者则其人大有福庆可知也
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰通泰也为卦干下坤上阳降而下阴腾而上天地交而二气通万物遂其生成故为泰
　　泰小往大来吉亨
　　泰否皆乾坤互易全体以成卦故止以阴阳言之小阴也大阳也往谓往于外来谓来于内阳下降阴上腾阴阳之气交天地之泰也君推诚以接其下臣竭诚以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之变无他阴阳邪正内外消长而巳
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　内阳外阴以卦体言内健外顺以卦徳言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和极治之时也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民
　　天地交而阴阳和万物遂所以为泰人君象之财成其道辅相其宜以左右民财如达财之财因而笃之以成其生养之道辅如辅弼之辅助而相之以赞其化育之宜此天地之间所以无一物之不泰也古财材通
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　初以刚正居下是君子而在下者也时既泰则进而上行茹根之牵连者彚类也君子进必以其类如茅之根㧞其一则牵连而起矣下二阳乃其类也征行也志行道亦行也故吉
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　独善其身者内也兼善天下者外也初九上进之志在天下不在一身故曰在外其孟子所谓达可行于天下而后行之者也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　二以刚中上应于五五以柔中下应于二所谓上下交而其志同者也时既泰矣二居大臣之位所以处泰之道有四焉必恢含弘之量以包容荒秽不然则浅狭多疑而人不安必施刚果之用以济深越险不然则循习茍安而事不立必深思远虑而无幽遐之遗不然则狃于目前而忘后患必大公至正而无朋比之私不然则偏于所向而为害多矣盖亦以二干体也如干之大故能包荒资干之健故能冯河覆而无外故不遐遗刚而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也应六五归妹之义
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　此小象举一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　三居泰否往来之会阴阳升降之交而当阳进之极履盛满之地而失泰道之中故为之戒曰无常安平而不陂者谓无常泰也无常往去而不复者谓阴将返也此天道之必然君臣能艰危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰为可恃不以此理为可信恬不知恤则将自食其所有之福禄而永终矣食如食言之食没而尽之也
　　象曰无往不复天地际也
　　此因阴阳之交际明泰否无常之理以为戒也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　富实也阴虚阳实不富谓非阳之实也九三巳处泰之盛盛则必衰六四则泰运巳过故阴乘阳之衰群然内复率其同类无实之邻翩翩而来心意相孚不待告戒而自合此泰之变也亦可以见君子之易退小人之易进也有国者可不慎欤
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　翩翩而来所谓不富者皆非阳实之贤也群阴在外非其愿欲久矣今四一动皆不待告戒而自孚以其中心之所愿欲在此也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　六五以柔中之徳下应九二刚中之臣顺而从之如帝乙归妹降其尊贵顺从于人故能成其泰治之功以受福祉以获无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之礼法者
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　二五居中得中上下交以行其志愿故受泰治之福而得大善之吉也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　上泰之终而又以阴柔处之泰复否矣隍城池向也积累以成泰如取隍土累以成城今泰复否如城之颓复返于隍也势而至此自治不暇其可用师众以治人乎故曰勿用师唯可行其告命于巳之私邑以自守故曰自邑告命盖勿恤其孚以至于此虽得其正亦可羞吝矣若以刚健之才处之扶颠持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤体故曰师曰邑
　　象曰城复于隍其命乱也
　　泰一变而为否其上下分崩离析之时虽有命亦乱矣告自邑所以救此乱也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否否塞也与泰相反为卦坤下干上是天地之气不交上下之情不通所以为否
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　人与天地并立为三而所以维持三极者人也人之所以为人者尽人道而已今否之世以言天地则天地不交以言万物则万物不遂以言天下则天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人谓否之世非人道也不利者举天下事事物物皆不利也干不言所利谓所利者非止一物此不言所不利谓所不利者亦非止一事一物也当此之时为君子者尤冝贞固以自守故曰君子贞盖阳往阴来小人道长君子道消也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也易中极乱之辞未有甚于此者经曰否泰反其类也唯反其类故其事一切相反然则人于阴阳内外消长之机可不戒哉可不慎哉
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄夫子大象例于各卦象义之外别取其一端以用之若彖以不利君子贞为句则大象取义不如此重复矣诚斋曰君子当否之时唯以俭徳辟难而已辟难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不可辟天下不可辟之难穷之不忍而难之是辟辟之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也唯不可荣以禄则免矣
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　否之时三阴在下亦牵连同类而进故亦有㧞茅茹之象盖小人道长之时各从其类也然六方在初其小人之恶未著也其本心之正尚存也犹可示之以趋吉避凶之门故戒之以贞正则亦吉亦亨不必为小人之归也曰贞不曰征者亦已有惧其进之意
　　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　小人之进其志在于得君而巳正否不顾也其孟子所谓有事君人者以事是君为容恱者也故戒之以贞而示之以吉　或问曰旧说皆谓易为君子谋否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以为然何也曰圣人设卦观象以系辞明取内小人外君子为否卦之义果如诸说则以何者为否且以下三阴为君子上三阳复以君子当之则刚柔善恶混无差别何以为易
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二质虽阴柔而居中得正处否之时犹小人中之君子也故其所承顺者不但九五之君而已能并上三阳而包容承顺之故曰包承言兼包其所承之阳也此亦小人之吉九五大人之否赖之以济故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣对言中正故也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　处群阴之中而中正独异是不杂乱于其群者也故大人之否赖之以亨
　　六三包羞
　　阴阳内外虽不同往来循环则一也三居否道将变之时阴道已穷之际不中不正居下之上众阳将复其势岂能久安若阳刚君子则见几而作矣唯阴柔小人故包羞忍耻以茍富贵不忍舍去虽否道未革未至凶咎然识者亦巳羞之矣
　　象曰包羞位不当也
　　以阴居阳在下之上位不当也其廿于包羞而不退者是不知其位之不当身之将危也
　　九四有命无咎畴离祉
　　四以阳刚当否运已革之时与五同徳而处近臣之位是有济否之才得君而得位者也然巳然而君不然虽有才有位其何为乎今臣有才而君命之君有命而臣行之岂唯济否而无咎且使畴类皆离其福焉盖君子之类由是而得伸也古畴俦离丽通
　　象曰有命无咎志行也
　　既有命则上之意不惑于群小可知矣故四可无咎而济否之志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　九五刚健中正之大人也故能以大人之道休息天下之否否之休大人之吉也然否虽休息犹非泰也故有其亡其亡之戒谓长顾却虑常防否之复来曰其亡矣其亡矣必益为安固之道如系物于苞桑焉盖桑根深固苞而丛者其固尤甚故系辞曰安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也
　　象曰大人之吉位正当也
　　有大人之道而正当至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位虽有其道将何为乎
　　上九倾否先否后喜
　　上以阳刚之才当否运之终故能倾时之否以复于泰然不可以无警惧之心当以倾否为先喜泰为后而后可以保其否之必倾也
　　象曰否终则倾何可长也
　　否终则倾理之常也何可长者幸之之辞也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人与人同也为卦离下干上乾天也天上行离火也火亦炎上是火同于天也今卦不名同天而名同人者六二一阴为成卦之主而居下体人之位上下五阳皆欲同之也故卦曰同人而象取同乎天为大同之义
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　野谓旷野取旷远广大之义同人者天下大同之道圣贤至公之心也故取旷远广大之野无纎毫蔽匿之私如是而同乃同人之道故亨亦与人同者无往而不亨无险之不济况成卦之主文明中正而行干之健其亨其利涉大川冝也然同不可以茍同必利乎君子之正道亦以二居得其正而承乘应皆正故也若同不以正则非吾所谓同矣
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　以成卦之主释卦名义柔谓六二干谓九五二以中正而应乎中正之五是五与之同故曰同人
　　同人曰〈羡文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　至公无私者天道也同人所以亨所以利涉者以天道行也且二以离之文明行干之刚健而中正相应乃君子同人之正道故天下之志万有不同而君子一以此道贯而通之则不同者亦同矣故曰唯君子为能通天下之志通者贯而同之与天下为大同也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　有所不同而与之同者同人之义也天与火本非同类天上行火亦炎上而与之同故为同人之象族者宗之别同而异者也万物不同而同禀阴阳以生异而同者也君子观天与火同之象于族之同而异者则类而聚之使各同其同而亲其亲于物之异而同者则辨而别之使同其不同而群以分如是则天地闲人与物同者固同而不同者亦同矣
　　初九同人于门无咎
　　门限隔内外者也卦唯二之一阴众阳之所欲同初以阳刚上进一出门即与之遇初非有意于同而得其所同者无争于人何咎之有
　　象曰出门同人又谁咎也
　　出门之初即与人同见出于无意而得其所同者故不取咎于人人亦无咎之者故曰又谁咎也
　　六二同人于宗吝
　　宗所尊也同人者以圣贤至公之心行天下大同之道今二偏应于所尊之五不能与天下为大同故吝然彖取六二之柔中正应九五之刚中正为同人之正道而爻辞乃若此盖彖以全卦之体而言则为中正相应爻则据所居之位而言则其用为甚狭矣
　　象曰同人于宗吝道也
　　二居大臣之位而处同人之世止与所尊之五同律以同人大公之道则为私狭故曰吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　莽林莽也四阴位阴则暗且居上之下三视之林莽之象也陵丘陵也三阳位阳则高且居下之上二视之丘陵之象也三以刚居刚而又不中处同人之世而无应与下比于二而二以中正上应于五三不顾义挟其刚强欲夺而同之上则欲拒五之应乎二乃伏其兵戎于同恶之林下则欲迫二之同乎已乃升其所据之高陵以瞰之然于义不直故三岁不兴谓三变而正遇九五之刚中正其奸终不敢发也未发故无凶咎
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　五刚中正下同二之柔中正于义其可敌乎故伏戎升陵至于三岁而终不敢发安行者言其刚强不义安得而行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　城墙曰墉所以捍隔外侮者谓三也自上乘下曰乘谓四居外卦刚而不中不正下无应与欲内同六二而为九三所隔四挟其居高之势乘其墉而攻之然三刚而四柔其势不敌四亦自知其义不直反而不攻亦由处柔而善变变而得冝故吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　二实应五而欲以力夺之三不犯巳而欲以势乘之义弗克也始也挟势用刚虽巳违则及其困也能反于不过刚之则是以能吉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　五刚中正二柔中正相与一心而同者也为三四所隔不胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必相遇故后笑必至于大师以克胜之而后得遇者以彼同恶者皆刚强而此同心者柔弱也伊川曰五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私嫟应于二失其中正之徳而不能与天下为大同非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私情也故不言君道而止明二人同心不可间隔之义
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　先所以号咷者以中诚理直不胜忿切而然也必大师克之而后能遇者以隔之者彊也
　　上九同人于郊无悔
　　人所居为邑邑外曰郊是去人远之地喻上九居一卦之外去二之人远也盖二为成卦之主以一阴为众阳之所欲同者五为正应同之专者也初在下一出门即与之同无争于五故无咎三四则伏戎乘墉而起争矣上在五后其志未尝不欲同乎二唯去二巳远五又隔之于外如在邑外之郊故不得而同唯其不得而同故亦无悔虽无悔而于同人之道亦不足取也
　　象曰同人于郊志未得也
　　郊与野异野则旷远广大一有人无不见者是虽不求于同而无不同也郊则限于人所居邑之外是虽欲同而不可得而同也然则于野者无心于同而无往不同于郊者有志于同而不得而同也故曰志未得
　　䷍〈干下离上〉
　　大有所有之大也为卦干下离上火在天上容光必照无所不有大有之象也又阳为大五以一阴居尊上下五阳皆为所有又有其大之象也五以谦虚处高明以卑柔处刚健亦为能有其大之义故为大有
　　大有元亨
　　五为成卦之主以文明之徳得中而居尊处大有之世而顺乎干是有徳有位顺天而行者也何往不亨故曰元亨元有大善之义若非明非中非顺天之道则虽大有而不善及不能亨者有之矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　以成卦之主释卦名义柔谓六五上下谓五阳五得中而居尊以柔而处刚为能尽大中之道以用于天下故上下之阳归之是为大有
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　以卦徳释彖辞内刚健而外文明有其徳矣五又以柔中而顺乎干是有刚健文明之徳顺天道而时行者也是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上洪纎高下无往不照大有之象也君子观此则知大有之世善善恶恶无所不有或遏或亦以顺天之道承大有之休命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　五以一阴居尊为成卦之主厥孚以交上下而上下应之故二曰往三曰亨四匪其彭上履其信而思其顺皆言其交于五也今初曰无交害岂非初独处下不得交于五为有害于上下应之之义乎然初阳刚得正其无交于五非其咎也故不曰无咎而曰匪咎谅其在下也况交道亦不可轻易使失之轻易而不艰或以茍合为交则是徒知无交之害而不知茍合之为咎也故又曰艰则无咎予其守正也
　　象曰大有初九无交害也
　　大有初九云者言大有之世而初九远在下无交于五于上下应之之义不能无害也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　二健而居柔刚而不过处大有盛而未满之时如以大车载物容之有馀也而又有刚中之徳上应柔中之君不但可以载亦可以往故无咎若至于盛满则是车盈不可载亦不可往矣焉得无咎乎此圣人因九二健而得中发之以为处大有之法
　　象曰大车以载积中不败也
　　积中不败者言人之积载得中则止过则必有覆车折轴之忧焉得不败
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨春秋𫝊作享古亨享通朝献也三居下之上公侯之位也其土地人民之富皆天子所有于大有之时以阳刚得正之君子处之必不私其有而以奉上故曰亨于天子以过刚不中之小人处之必擅为巳有因为不顺故曰小人弗克爻一也用之则存乎其人
　　𧰼曰公用亨于天子小人害也
　　小人无刚正之徳故处大有则或为害而大有亦适足为小人害也
　　九四匪其彭无咎
　　四当大有过中之时有之盛者也且体刚而居不正之位上近柔中之君盛极则衰忧至矣唯刚明用柔知自损抑匪其彭而不敢以盛多自处故得无咎诗曰行人彭彭盛多之貌也
　　象曰匪其彭无咎明辩晳也
　　晳明之至者不处其盛多而得无咎者以其辩明事理之晳也居柔故能匪彭离体故能明晳
　　六五厥孚交如威如吉
　　虚中故有孚五以虚中之孚居尊位而上下交如以成大有然以一柔而交众刚虽能推诚以得其心然易而无备则或生侮慢故必济之以威如斯能𫉬吉盖处大有之时居众刚之上不可一于柔也
　　𧰼曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也一人之诚固足以发上下交如之志然以一阴主众阳亦不可易而无备故必济之以威如则吉
　　上九自天祐之吉无不利
　　以刚明之至而自居于阴当大有之极而澹然退处是能不有其有持谦虚以处盛满者也满招损谦受益时乃天道上九能于大有盛满之时而益谦益退不居其有宜其自天祐之吉无不利也
　　𧰼曰大有上吉自天祐也
　　大有上吉者言居大有之上履盛满之极而能谦虚不居其有而𫉬天祐也大有而能谦其应如是欤夫子于系辞复以交于五取义而言履信思乎顺又以尚贤也若曰五以中虚之孚柔顺之徳交于上下众阳皆自下应之九独应之于上是履其孚信思其柔顺也五又能以谦柔尚上九之贤是君臣上下处大有之极皆能不有其有顺乎天而行是以自天祐之吉无不利
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦谦退也有而不居之谓为卦艮下坤上地中有山也以山之高而居地之下谦之𧰼也以崇高而处至卑之下谦之义也故为谦
　　谦亨君子有终
　　谦之成卦九三也三以一阳止乎内而顺乎外故亨在人以谦自处不矜不伐而众自与之亦无往不亨故曰谦亨凡谦之道先自卑而后尊先自晦而后显是无其始而有其终也故曰有终谦而有终者其唯君子乎
　　曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　以成卦之主释辞而极言谦道以为训也天高而在上今一阳下济以成其化育之功而其道光明此言谦之亨也地卑而在下今坤道上行以蕴夫艮山之高而得其增益此言谦之有终也天道亏益者盈虚消息之谓也地道变流者圯颓倾注之谓也神造化之迹凡过而损不足而益者皆是也天地神犹然人之道可知矣自天道亏盈以下圣人所以戒盈而劝谦也故人居尊而能谦则徳愈光明居卑而能谦则人亦莫能过之是不有其始而有其终君子之道也
　　𧰼曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山高而居于地之下谦之𧰼也坤卑而蕴夫山之高谦之益也君子以之裒取多者增益寡者所以称物之宜而平其施也尊卑小大远近亲踈各当其分者称物也父干母坤民胞物与一视同仁者平施也皆损高增卑之事故以取𧰼
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　六体柔谦徳也初处下卑位也以柔处下谦之又谦君子之行也谦谦之行不争而胜众无不与虽涉险难亦可无患况居平易乎故吉初前互体为坎而进于坤亦有涉川而吉之𧰼
　　𧰼曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧有收而养之之意言君子以谦卑之道收敛身心以养其徳故无不吉
　　六二鸣谦贞吉
　　诚积于心而发于声曰鸣柔与下皆谦也二以柔居柔而位乎下得中且正是谦而满其所愿欲者也既得所欲其诚积于中随所至而发于外故鸣此谦之正吉之道也
　　𧰼曰鸣谦贞吉中心得也
　　言二中心得其所欲故鸣
　　九三劳谦君子有终吉
　　三以一阳为成卦之主而上下从之是一君子上为君所与下为众所归于上下谦退之时独任重而有勲劳者也持此而处谦是又劳而不伐有功而不徳者也是以巳愈谦于前人愈尊于后故曰有终吉
　　𧰼曰劳谦君子万民服也
　　万民服者非服其有劳服其有劳而能谦也
　　六四无不利㧑谦
　　㧑发挥之谓四柔而得正上而能下固谦者也况上承柔谦之君下乘劳谦之臣巳居其间动作施为无所不利于用谦唯谦则处上处下亦无不利
　　𧰼曰无不利㧑谦不违则也
　　言六四㧑谦故处上处下皆不失其当然之则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　易例阴以阳为富君以臣为邻五阴柔是不富也以柔处谦是不有其富也四近臣二大臣亦阴也奚其富盖卦唯三之一阳二与四皆谦退而推让之使辅于五是五本不富以其臣邻而富也亦以见谦之世上下皆谦之盛徳也然谦固吉徳而君道则不可一于用谦必用侵伐使威徳并著然后尽君道之宜盖三以一阳处众阴之间有统众行师之𧰼五为之君上为之应故二爻有侵伐行师之辞亦以救柔谦之过以为处谦之法
　　𧰼曰利用侵伐征不服也
　　谦至九三万民服矣岂五之谦徳如此犹有不服者邪盖服九三者服其有劳而能谦也君道则不可一于用谦故必侵伐乎谦徳之所不能服者然后为宜也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　谦豫反对卦也皆以一阳为成卦之主谦之上即豫之初豫之初曰鸣豫以应四也此曰鸣谦岂非以应三乎上六以柔居柔处谦之极而退居无位之地本谦退之至者然三为成卦之主得时得位而独与之应故上六不得遂其谦退之志而发于声故曰鸣鸣其谦退而未得之志也然已愈退而人愈归故利用行师但谦而处柔志终不远故止利于征巳邑国以自治而巳坤为邑国三有统众行师之𧰼
　　𧰼曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　凡人得其所欲与不得其所欲者诚积于中必发于外故曰鸣二之鸣得其所欲故曰中心得上之鸣不得其所欲故曰志未得以谦退未得之志终不在远故用行师止可以自治于内也
　　䷵〈坤下震上〉
　　豫安也乐也为卦坤下震上顺而动也顺理而动则安动而和顺则乐豫之义也雷动而出于地万物皆恱豫豫之象也故为豫
　　豫利建侯行师
　　四以一阳为成卦之主居公侯之位上下顺而从之建侯之象也一阳统众阴以顺而动行师之象也建侯行师二者庆赏刑威虽不同然皆上动而下顺欲使夫人安且乐则一也故豫利建侯行师
　　曰豫刚应而志行顺以动豫
　　以成卦之主及卦体释卦名义四以一阳为上下所应而其志得行故豫坤顺震动为顺以动天下唯顺理而动则安且乐故曰豫
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　以卦徳释辞而极言之也豫之为豫顺以动也天地间不过一至顺之理而巳故天地之运以顺而动则日月四时不差忒而万化成圣人之治以顺而动则政刑清𥳑而万民服然则动必以顺天地圣人且不能违而况建侯行师乎豫之时之义岂不大哉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷者阴迫于阳而发于声者也潜在地中物犹郁遏奋出地上则物皆和畅豫之象亦乐之象也故先王以之作乐褒崇功徳极其盛则荐之上帝以配祖考言和乐之至也礼云春礿秋尝礿有乐尝无乐震为春是专以礿言之也
　　初六鸣豫凶
　　四为卦之主以一阳得时而在上初以阴柔不中不正而独与之相应是小人处豫之时而专得宠于上者故其志意不胜恱豫至发于声而鸣于外轻浅如是宜其凶也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　初以阴柔卑下而专上之宠以此处豫宜其气骄志满以招凶祸故曰志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉
　　豫主乎乐然豫乐易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻居中得正而又无应有自守之𧰼是上下皆溺于豫而独能以中正自守介然如石之安静不为物欲所移故其处事思虑精详能见忧乐倚伏之几当去则速去之不俟终日此六二贞正之吉也夫子因二之见几于系辞极言知几之道曰知几其神乎吉之先见者也几有吉有凶独言吉者见之于先则无凶矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　唯中与正故能守之坚而去之𨒪处豫之善者也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　盱上视也迟固恋也六三质柔志刚不中不正处上之下下之上处上之下故仰盱而贪慕乎四由豫之乐而四不与此悔之道处下之上故迟疑而固恋其居人上之乐而不见几亦悔之道此爻正与六二相反盱则不能介于石迟则不能不终日中正与不中正故也
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　阴柔处豫而不正宜其盱悔而迟有悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　四成豫之主以阳刚之才居大臣之位六五之君顺而从之上下之阴朋而顺之是得君専而众由之而得豫者也故曰由豫上下之豫由巳而得则是其志得以大行也故曰大有得当此大有得之时上承柔弱之君而处多惧之地宁无忧疑乎故圣人安之曰勿疑勿疑之道在緫盍上下之朋以归于君如簪緫盍众发以归于上则所谓大有得者亦大臣之事也何疑之有
　　象曰由豫大有得志大行也
　　上下皆由四而得豫是四之志得以大行也
　　六五贞疾恒不死
　　六二贞则吉得中得正而不为豫所溺也六五贞则疾中而不正而溺于豫也五君也处豫之时而不以正以柔应柔而不自立四以阳刚得时得众于下而已乘其上是柔弱耽溺之君而遇刚强权重之臣虽处豫其能安乎故疾疾者谓乘九四而不安也疾而曰贞者谓虽不正而犹得中得位也恒不死者谓虽不安然权失而位未亡也是逸乐荒怠之君徒拥虚器之所为者豫其可溺欤
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　五处豫而不正以柔而乘刚疾也中未亡位未去故贞疾而恒不死也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　以阴处阴居豫之极是昏昏冥冥于逸豫之中其咎已成矣然能知豫乐之不可久幡然渝变则咎可无也盖上虽阴柔然以震体居豫之终终则能变故也不言冥之凶但言渝之无咎圣人所以开迁善之门也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　豫至于上极矣极则不可以久𨒪渝可也
　　䷐〈震下兊上〉
　　随从也为卦震下兊上兊说于上下动而从之随之象也伊川曰动而说说而动随之义也雷震于泽中泽随而动亦随之象故为随
　　随元亨利贞无咎
　　随从也以巳从物物来从已彼此相从无不亨者且初上为成卦之主皆得其正二与五又以中正相随此随之善可致大亨故曰元亨随而得其正乃可无咎若所随不正虽大亨亦不免于咎也故又曰利贞无咎春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉其言四徳虽非经旨言随之无咎则易之意也
　　曰随刚来而下柔动而说随
　　以成卦之主及卦体释卦名义随之成卦初九上六也干上之刚来于内而下坤之柔是以上下下以贵下贱此物之所以说随也乾刚一来而震兊之体成震动兊说动而说说而动故随
　　大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　王肃本作天下随之随之时义大矣哉今从之随之大亨利于贞正所随不正亨亦有咎故曰大亨贞无咎亦谓初上成卦之主皆得其正而二五亦随之以中正是天下随之也时义者时之冝也圣人之治随时宜而变通之如时乎揖让不得不揖让时乎征伐不得不征伐穴居易而栋宇结绳易而书契皆时之冝是岂强天下使之随者斯时斯义非可与权者不能与于此故曰大矣哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　此夫子以时取象而用之兊正秋也雷乃收声以息君子以之随时之宜取其至明至近者言之向昏晦而入居于内宴息身心起居之随时冝也推此以往动静云为君子其可违时冝而不随乎
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　官主也渝变也唯正是从者随之义初居随之时所主以相随者四也而四为三所随不与初应是所主者变也所主既变则唯正之随庶乎𫉬吉六二居中得正志随于初者也故初一出门而与之交二即说于相随阴阳交则有功矣
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　初之所主者既变而他则唯从乎正庶可𫉬吉故一出门而交乎中正之二虽非正应然随得其正亦不为失也
　　六二系小子失丈夫
　　随从也阴从阳者也二应五而比初初近而五远二处随之时若不自守以须正应则将系初之小子失五之丈夫矣二中正虽不至是但以阴柔处随不得不戒
　　象曰系小子弗兼与也
　　人之所从不正则邪不非则是无两从之理言二若系于初则必失于五弗兼与者戒二使之一于从五也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　三近于四而远于初者也随之时阴必从阳然上随则善下随则暗舍下从上得随之冝四亦无应无随之者得三随之必相亲善故三有求必得言事事得其所求也然非已正应则有枉道之嫌故戒之曰利居贞言不可枉道随人以徒遂其所求也三不正故戒
　　象曰系丈夫志舍下也
　　舍下从上如昏之从明事之从善君子之随也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　得下之应众之随君道也今九四以阳刚之才逼君位之近初应之二与三随之是人臣而得在下众心之随者虽正亦凶盖位极者不无逼上之嫌势重者不无专强之虑唯中存事君之诚外尽为臣之道以明晢处之则不但可以免危疑亦可以保名节矣又何咎哉亦以阳刚君子而用柔故能变凶而无咎
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　能变凶而无咎者刚明之力也
　　九五孚于嘉吉
　　嘉善也九五以阳刚中正之徳说而随六二柔顺中正之贤是其中诚乐善随得其正者其吉可知
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　处正中之位由正中之道以应正中之臣故其从善之心出于诚也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　以说之至居随之极得人之随固结而不可解无以为喻若拘而系之絷而维之虽逃之而不可脱况可得而闲之乎其太王亨王业于西山民之从之也如是夫
　　象曰拘系之上穷也
　　穷极也上穷者言在上而处说随之极也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊坏也事也坏乃有事也为卦巽下艮上巽懦而艮止事之所以坏也乾阳止于上坤阴巽于下上下不交泰之坏也二体皆以柔承刚其象则以风载山虚而不固势必坏也且山下有风挠坏其物皆蛊之象故为蛊在文为虫皿皿之有虫其蛊坏也可知
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　以卦体言巽懦而艮止所以成蛊以卦徳言事止于巽顺可致大亨然蛊不自亨必不惮艰险以修饬之故利涉大川蛊之成卦初与上也故有先甲后甲之象甲者日之始事之端也先甲三日辛也谓事之已坏者饬而新之后甲三日丁也谓事之未坏者丁宁而使之勿坏如此则可以饬蛊而致大亨也
　　曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　以成卦之主及卦徳释卦名义蛊之成卦初六上九也由二爻变而成艮巽皆刚上而柔下柔不足以承刚下巽而上止弱不足以立事故曰蛊
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　释辞以言饬蛊之道饬蛊至于元亨是天下之乱者复治矣然事不自治必涉艰险以往济之然又不可以徒往必思虑周悉逆防其坏于未蛊之先整饬其坏于既蛊之后故先后各三日思之详虑之远也蛊者其乱之终治之始终则有始乃天道也盖亦初终二爻为成卦主故取先后始终以为义
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　山下有风物皆挠坏蛊之象也君子以之于民俗之颓坏者振起而作兴之使坏者复饬巳徳之未坏者养育而培成之使不至于坏亦饬其巳坏防其将坏之事也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　蛊之六爻皆言饬蛊之道蛊在前饬在后故以父母之蛊取义父母之蛊子可辞其干乎初在下而为主于内是子之干蛊者也子承父之蛊而能干则乃父为有子有子则乃父之咎可无矣然初弱于才干之非易必兢兢业业常怀危厉之心以处之庶乎终吉
　　象曰干父之蛊意承考也
　　言考则前人也为子者善继前人之志善述前人之事则足以承乃考之意矣故曰意承考也
　　九二干母之蛊不足贞
　　二以阳刚上应阴柔故曰干母之蛊言母则在堂者也二以刚承柔而干其蛊唯当以巽顺处之若贞固用其阳刚矫拂太过则失其为子之道亦安能集事乎故有不可贞之戒
　　象曰干母之蛊得中道也
　　言干母之蛊者所贵乎得中道而不可过于刚也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　言父不言考则父在也父在而子干其蛊非刚固不可然过刚亦不可三以刚居刚未免过乎刚然居得其正是知其蛊不可以不饬者也故小有悔而无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　尚刚非子之道然用之于干蛊则亦何咎哉
　　六四裕父之蛊往见吝
　　四当初二三干蛊之后蛊亦少饬矣而又以柔居柔而处艮体亦止宜以宽裕之道处之可徐而不可急可纾而不可迫若勇而大有为则不唯才弱不胜而事愈坏矣故往则见吝
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　四虽得正而弱于才往未得者戒其欲速则不达也
　　六五干父之蛊用誉
　　五君也承父之业其盈盛则当持而守之其蛊坏则当饬而治之今五以柔弱之资承父之蛊疑若不善干者而用誉何也盖下有刚中之臣为之辅佐五能以柔中之徳信而任之是以继志述事享有令名也
　　象曰干父用誉承以徳也
　　以巳有柔中之徳承父之蛊而在下之贤又承之以刚中之徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上亦成卦之主乃以刚明之才而居艮止之极于多事之世而处无位之地是贤人君子识时冝守志节者也况当蛊之终乃坏之极不可为也居卦之外不在其位不当为也下无系应人不我知不必为也然则上九之不事王侯高尚其事冝也王侯谓五与四刚止于终故不事艮体之上故高尚
　　象曰不事王侯志可则也
　　此其节不但为天下之所高而其志实可为天下之法也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临近也亦自上临下之义为卦兊下坤上泽上有地岸也临近乎水也又二阳浸长而几于干世道既复而近于泰故为临
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　刚长而向盛则其亨也必大善且二阳上进前顺而无阻故曰元亨然二体柔说而成卦之主六三也又不得其正故戒之曰利贞八月有凶者自六三八变而至观为八月卦临则二阳长于下四阴剥于上观则四阴长于下二阳剥于上矣故曰有凶圣人于此二阳长而阴消之初为二阳消而阴长之虑也盖方盛而虑衰则盛可久若既衰而后为之虑则无及矣
　　曰临刚浸而长
　　以卦徳释卦名义谓刚浸长而近于泰故曰临
　　说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　释辞下说而上顺二又以刚中之徳上应柔中之五得中用中以相应故大亨中则正矣大亨而以正天之道也今成卦六三既不中又不正故有八月之凶谓成卦六三八变为八月之观则二阳消于上矣故曰消不久也不久者临与观仅一反对亦以见其近也圣人治思乱安思危之意远矣哉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地以地临水以上临下之象也泽之于地有润而无竭故君子以之教人其思无穷地之于泽有受而无阻故君子以之容民保而无外是二者亦以大临小以上临下之事也故以取象
　　初九咸临贞吉
　　临之为卦六三一变则为泰矣阳刚浸长之时也咸感也阳刚二君子而在下上有虚中好贤之君相与之感遇于临之世故皆以咸临言之初又刚而得正四复以正应之是以正道𫉬乎上而志得行也故曰贞吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　初九之志在于行其正道而又得四以正应之是以吉也
　　九二咸临吉无不利
　　二处刚长之时以刚居中上有柔中之君虚其心与之感遇于泰道将成之际故吉故无不利此所谓刚中而应者也然初与二皆咸临初吉而巳二吉且无不利者遇君与臣其功用固有间中与不中故也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　君臣感遇固吉无不利然四阴犹盛二阴犹得以闲之故虽能以意气相感而二犹未得以顺从上命此其所以为二阳之临而未即为三阳之泰也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　刚长之时上下诸爻皆当位得中之君子独一六三不中不正而以阴柔居下之上上无应与下畏二阳之逼乃挟其兊说之资行其甘谄之谋是谋也而果行则上不利于国家下不利于其身故曰无攸利处临之时如六三者不可不忧既知忧之则可无咎忧之如何防八月之凶是也
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　以柔乘刚不中不正是位不当也故甘以说人既忧之则将去之去之则彼之为咎不长临为泰矣
　　六四至临无咎
　　四居坤体切近兊泽故曰至临言临近之至也初九贤而在下四近臣也正与之应是又能至临在下之贤与之共成刚长之治何咎之有
　　象曰至临无咎位当也
　　以阴居四为得正近君而正为得位切近下体为至临正应初九为下贤位之当咎之无也
　　六五知临大君之宜吉
　　中庸曰惟天下至圣为能聦明睿知足以有临也故知临为大君之宜谓六五以柔中之徳任九二刚中之贤不自用其知而兼众知为知之大是宜为君而𫉬吉也
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　五得中而又任刚中之贤是行其中而尽其为君之道者也
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也以上临下临之义也六居一卦之上与下二阳虽非应比然其象则居高临下所临者二阳而巳阴必从阳坤体则厚是以厚徳而内从二阳之君子故吉故无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　谓上之志在于内从阳刚之君子也故吉














　　大易缉说卷四
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷五　　　　元　王申子　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观示也观示于下也凡自上观示于下之观字音去声自下观仰于上之观字音平声为卦坤下巽上风行地上触动万物物皆观仰观之象也二阳在上观示于下为下众阴之所观仰亦观之象且观示者二阳之大也故曰大观
　　观盥而不荐有孚颙若
　　居上而为众表仪以观示于下者必极其诚敬然后下观而化也盥者宗庙祭祀之始盥手酌鬯以求神诚意精一之时也荐者奉牲奉醴之际诚移于物精意少散之时也言观之道当精一其诚若盥而不荐则有孚于人天下莫不颙然仰望而服从之也
　　曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　以卦体卦徳释卦名义此通六爻以成卦义者也谓二阳在上观示于下故曰大观在上下顺上巽而五以中正为观之主是又巽顺乎理而以中正之道观示天下观之善也
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　释辞而极言观之道也观示天下之道其诚意精一常如始盥之时则观感之下人自相孚莫不从化盖有不动而敬不言而信之妙如天观示万物之道虽神妙莫测然可观于下者四时行焉万化成焉未有一差忒者故圣人亦以其神妙莫测者运于上而设为政教使天下观仰而服从之如此则圣人观示天下之道即天之观示万物也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　观之为卦二阳高出于众阴之上是君民势分本悬绝也今观之象乃以风自天而下行于地上为义则是观之世上下之分虽严而上下之情常相通而无间也先王体之时巡狩以省方国观民俗以设政教故天下之民尊君如天爱君如亲矣省方观民之事也设教为民观之事也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　初以阴柔处下居观之世而远于阳是其所观见者浅近如童穉然故曰童观小人下民也所见浅近不能识阳刚中正之道乃其分也不足为之过咎若君子而如是则可吝矣晦庵曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　　象曰初六童观小人道也
　　初卑而下卑下而无远见在凡民为可恕在君子则可羞矣
　　六二窥观利女贞
　　二处大观之世虽得正而应于五然以阴处阴暗而不明如九五阳刚中正之观道但能窥觇而不能尽见故曰窥观言见之小也阴柔居内而观乎外所见不大而能顺从者女子之正道故曰利女贞言见卑识暗但能顺从而不失其正者特女子之利非大臣之事也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　二居大臣之位处大观之时徒能窥观为女子之贞是可丑也
　　六三观我生进退
　　生出也谓才徳之出于巳者六三质柔用刚处下之上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也况三居柔顺之极必于进不可也上有正应必于退亦不可也故或进或退但观其出于已者可不可而已
　　象曰观我生进退未失道也
　　谓于出处之道未为失也
　　六四观国之光利用宾于王
　　四以巽顺之徳居公侯之位履得其正而近天子之光者也且居坤土之上有国之象也其所有之国政教法度莫非天子盛徳辉光之所临照者四观于其国欣慕爱戴亦以用宾于王为利宾者宾于四门之宾言朝觐而承宾礼也大观之时九五以中正之道观示天下如初之民二之臣三之贤人君子四之有国有家者皆于观感之下有孚颙若此观道之盛也况省方设教之后有国者其不孚乎春秋𫝊曰敬仲生陈侯筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎亦有国之证也
　　象曰观国之光尚宾也
　　尚志尚也言观见天子之光于其国其志意慕说愿宾于王也
　　九五观我生君子无咎
　　五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下皆仰而观之在五又当观已之所行必一出于君子之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　此夫子以义推而言之谓民之善恶生于君君之善恶形于民者观之道也九五欲观在巳所行之得失观诸民即可见矣
　　上九观其生君子无咎
　　观之二阳皆观示于下为下所观仰者也然人之观仰止于九五上九虽不当事任然与五同徳相比亦九五尊宠就谋之君子也其对我而言指五也谓五之所行其皆出于君子邪则上九与有光焉其或不然人于上九宁无辞乎此上九所以常观九五所行使一出于君子之道然后可以自免于咎也故爻辞与五同唯其与我字异耳
　　象曰观其生志未平也
　　平安宁也言上则受人君之尊宠下则萃臣民之观瞻所以观其生者格君之志不敢自宁也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑噬啮也嗑合也頥中有物梗之噬而后合也上下二刚而中虚頥之象内三阴齿之象四以一刚梗于其中为頥中有物之象必噬之而后得合故为噬嗑在人事为有物梗之在人心为有欲间之皆务决去然后为得也
　　噬嗑亨利用狱
　　天下事所以不得亨通者皆由有梗间于其间噬而去之则亨矣故曰噬嗑亨卦二阳居上下三阴列于内如拘守四之一梗于中有狱之象且离明震威明与威乃用狱之道故曰利用狱若以用狱取全卦之义则非也
　　曰頥中有物曰噬嗑
　　此通六爻而取成卦之象以释卦名义言九四为梗如有物梗于頥中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　以卦徳卦体释辞噬嗑而亨者梗去则亨也三阳三阴刚柔平分在狱则是非决白之象震动也离明也唯动则能断唯明则能审徒知断而不知审则有䧟于非辜者矣徒知审而不知断则有逸于刑宪者矣必电之明雷之威合用之然后是非无遁情故曰动而明雷电合而章此皆利用狱之道用狱者虽贵乎明而威然为君者则当推仁恕之心六五以柔居尊柔非去梗之宜然为君而用之庶狱则其所利故曰虽不当位利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电当作电雷象无倒置者电掣则雷震雷迅则电赫相须并用亦有一噬一嗑之象电先雷掣使人知惧而修省先王以之先明其刑罚敕其法令以示人使人预知所畏迁善远罪而不犯有司不然専以用狱为能则电雷之威亦亵矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　趾在下而主于行者也九四为一卦之梗初居动体与之同徳又与之为应是与之同恶者也然居卦之初恶虽形而未显罪虽有而未大故但械其屦灭其趾使不得行止之于初而恶不行故得无咎系辞曰小惩而大戒小人之福也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　趾屦皆行之物校灭所以止其行使不得进而与四同恶也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤者恶之浅鼻者气之通四为一卦之梗初乃与之相通为恶二以中正居大臣之位应柔中之君任去恶之责能于初恶尚浅之时乘而去之绝四之与不使之通故曰噬肤灭鼻是以中正之道为上去梗何咎焉
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　曰噬曰灭恶虽浅而力不易者柔乘刚故也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊干腊全体骨为之坚韧之物也喻九四之强梗也三以阴柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然于时当噬故于义无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　以柔居刚位不当也自处不得其当而以治人故人不服而有犯之者故遇毒
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　四乃一卦之梗而亦曰噬噬者谁也诚斋曰以九四噬九四近君之臣岂一人而已哉今从之胏与胾同干肉之带骨者干胏喻强梗之九四也金刚矢直金矢喻刚直之九四也谓以刚直之臣噬强梗之臣因去强梗之臣而得刚直之臣也四虽刚直亦必艰难其心贞正其守而后可获吉盖位终不正故也
　　象曰利艰贞吉未光也
　　言去恶之道未为光大故必艰贞而后吉也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　噬嗑一卦四为强梗初九应之而其恶尚浅六二以中正噬之故易为力六三以不中正噬之故艰为腊九四以刚直噬之故为胏胏则差易于腊矣上九虽与初及四同恶相济然其强梗已衰无势无助五以中刚噬之特干肉耳虽不免噬啮之劳比胏则又易矣黄中色金刚物五居中用刚为得中刚之道然以柔质去强梗虽得中刚之道亦不可忽故戒之以贞固危厉乃可无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　必贞厉然后无咎者谓以柔噬刚不如是不得其当也
　　上九何校灭耳凶
　　四刚强为一卦之梗而上九恃其刚明之极与之同徳而又同体是同恶相济而终于为梗者也且居卦之外火体炎上而去震远是卦有雷霆之威若罔闻知炎炎于上而不顾故恶积而不可揜罪大而不可解至于何校而受灭耳之凶也
　　象曰何校灭耳聦不明也
　　使不自恃其刚明之极炎炎不顾则听必聦聦必明闻过知改恶不至是矣
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲饰也文饰也二与上成贲之主也二之柔来于内以文刚而为离上之刚往于外以文柔而为艮艮上离下止于文明贲之义也又艮山也离火也山下有火照见其上草木品彚物物光明有贲饰之象焉故为贲
　　贲亨小利有攸往
　　徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰茍专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九刚而终止故小利有攸往
　　曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　以成卦之主释辞而极言之也刚柔相杂曰文故刚柔相文以成贲下体本干柔来文其中而为离文虽柔而质则刚又中且正故亨上体本坤刚往文其上而为艮文虽刚而质则柔又刚而止故小利有攸往刚柔交错此天道自然之文也圣人见天有刚柔交错之文乃观乎三辰五行之昭然者以察四时之变见人有上下尊卑各止其止之文也乃观乎三纲五常之灿然者以化成天下此圣人用贲之道也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火则草木皆被其文彩贲之象也庶政者国家大小之政如宗庙朝廷礼乐法度之类皆可用文唯狱一事専用情实若用文饰则没其实矣故君子用贲之象以修明庶政而无果敢于折狱
　　初九贲其趾舍车而徒
　　趾取在下而行之义初以阳刚履正而在下故其文未能贲饰于世但能贲饰其身之所行故曰贲其趾六二成卦之主初近从之则安如乘车六四初之正应初远从之则劳如徒步然应四正也比二非正也初守其正宁舎车而徒此贤者在下贲其行者之所为也岂茍乎哉
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　初守其刚正知二之车于义不可茍而乘也
　　六二贲其须
　　须须也随頥而动资饰于上之物也刚柔交而后成贲二虽下卦之主然必丽于刚而后贲道可成二柔而正三刚而正皆无应与故二附丽于三以成其贲故曰贲其须
　　象曰贲其须与上兴也
　　谓二之柔必上与三之刚同兴而后可以成其贲饰之功也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　刚柔杂为文当贲之时三以刚之正文二四之柔二四以柔之正文三之刚是三居刚柔之会处文明之正贲之盛者也故曰贲如二阴上下浸润以成其贲故曰濡如贲之盛莫善于此复何为哉唯永久贞固以守之使贲道成而无弊则吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵者加而过之之谓终莫之陵者言贲之善终无以加于此也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　刚柔相文而后成贲四应初而比三皆可以贲故曰贲如然四守其正舎三而从初为三所隔故其贲如者皤如皤白也谓其不成贲也下贲不获乃进而上行行则五亦阴也不能相贲故马亦白翰马之白者礼曰殷尚白戎乘翰是上下俱不𫉬贲守正而甘于白者也向若不为九三之寇所隔则与初相亲而成贲矣盖卦唯初与四两爻以正相应故系辞之意相似
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以六居四位之当也近有三远有初亦皆当位故疑然应初正也必与初合以成其贲故终无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　古者建国经野城依丘阪丘在外而高园在外而近喻上九也上九居卦之外乃高蹈丘园之士也上卦刚上而文柔故五受贲于上是五不能自贲而贲于丘园也不能自贲故无文物之盛戋戋浅小也但用浅小束帛求贲于人言其质也以君为此可吝之道然能受贲于人以成其文明之治故亦终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　能取诸人以成贲而享其吉是有喜也
　　上九白贲无咎
　　上以阳刚之贤为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则反而质矣是知文之不可以太过以其成贲之志不成以文而成以白者也故贲道成而无弊无弊故无咎
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上九成卦之主志在成贲也今不成贲以文而成以白止文之穷而无灭质之咎是得其成贲之志也故曰上得志
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥消剥殆尽之谓五阴上进阳将剥尽是阴剥阳小人剥君子之时也伊川曰山高起地上而反附着于地颓剥之象故为剥
　　剥不利有攸往
　　上九一阳成卦之主也既穷于上往欲何之况天地间利于有所往者阳也今阳既剥矣为君子者不利于有所往也明矣
　　曰剥剥也柔变刚也
　　以卦体释卦名义言五阴剥一阳其势将尽变干之刚而为坤之柔有惊惧之意焉故曰剥剥也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　释辞自一阴之姤浸长浸盛至剥而五阳为五阴矣其进未止也则小人道长莫极于此为君子者唯当逊言晦迹以避其害故不利于有所往况坤顺艮止剥之象也观其象亦宜顺而止之盖有消必有息有盈必有虚乃天道之常君子处剥之世可不观剥之象而行天之道乎
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　文王重卦合二体以取象义多出于先天卦象之外夫子大象则纯取先天卦象为之且取其义之善者用之故与本卦之象义不同今剥之象山颓剥而附于地则地之基愈厚山之趾愈安为人上者观此象以厚培其下安固其居此于剥象之中用其善者也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　一阳在上五阴承之有床之象床人所藉以安其身譬之君子上所赖以安其国者也剥则不安矣足下也蔑无也初柔邪不正处剥之时上附群阴剥阳于下故曰剥床以足蔑贞者蔑无正道也以至微至下之小人首变阳刚而为阴是敢于蔑无正道凶可知也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　以足言者以阴灭阳于下也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨分隔上下床之干也二以阴柔处剥之时固非善类然以六居二犹能以正自处且上无应于此可正可邪可凶可吉之时有以辨之使归于正犹可为也若失此不图使蔑无正道则不至剥肤不止故凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　谓六五不与之为应是不与之为剥也曰以辨者其邪其正由是分欤
　　六三剥之无咎
　　众阴剥阳之时三独居刚应刚去邪而从正无咎之道也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言不从其类而独应上九之阳是与其上下之类相失也故于处剥之道为无咎
　　六四剥床以肤凶
　　五剥之主其象身也剥巳及四是剥及肤矣剥其肤则身可知也祸巳及身其凶可知
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　小人之祸进至于四极矣而五切近之故凶
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物五君位也五以阴柔处剥故阴类如贯鱼群然附之宫人宫中之人亦阴类也五虽阴柔而居中用刚上比君子若能以顺而止之之道使贯鱼之类受吾恩宠但如宫人之在宫中不使之用事于外以剥乎阳则在彼在已亦无不利矣故此爻独不言剥圣人于斯之时深有望于五之君也以字着力盖天下未尝一日无小人顾人君处之者何如耳
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　以阴宠阴尤矣若以宫人之宠处之不使之用事于外则其尤终可无也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　众阳剥落而上九独存为众木凋残而一果不食之象群阴载一阳为君子得舆之象一阳庇五阴为小人托处于庐下之象盖木落而硕大之果独存则生生之意不穷以言阳无可尽之理也剥极矣若君子在上则为民所载小人居之则剥至于尽如自撤其庐而其身亦无所庇矣
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也言小人之道终不可用也爻一也君子小人取象不同然则为小人而自剥其庐亦何利哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复刚反也阳无可尽之理剥极则复反复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极于上而阳复于下也岁十月坤阴既极建子则一阳生是为阳在地中复阳刚君子之道也消极而复返故为复善之义
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　复以初之一阳成卦故专主初而言初阳复反而上进顺而无阻于前故亨出者进于外入者反于内反于内而进于外动而以顺行是以无害故曰出入无疾一阳动而进群阴顺而退阳虽微而为主于内故善类之来可无抑塞之咎故曰朋来无咎往而复反者天道之常故曰反复其道自一阴生至此七变而阳始复故曰七日来复是由午至子七阅月而曰日者犹诗言一之日二之日阳也阳刚复反君子道长之时故利有攸往
　　曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　以卦体卦徳释辞复者刚反也阳刚剥极而复反则必渐长而亨通刚既反而动以顺行是以亨是以出入无疾朋来亦可以无咎也反复者往而复来乃天道也是以一阴生历七变而阳复来于内也利有攸往者阳刚复长君子之道可行也天地之心何心哉其动而生物也其长阳善而消阴恶也其进君子而退小人也是心也在人为静极而动为一觉之天为天理复回而善端复见也向于积阴用事之时几于熄矣至此而复乃可以见故曰复其见天地之心
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷者阳之动地中者动于下而复者动之初也阳动而初生也为甚微唯宜养之以待其定故先王至日闭关以杜其出入之门商旅不行以绝其利欲之私后不省方不使阴阳往来之错乱皆所以养阳刚之善为三极之主也后之主三极者曾不经意为君子而全吾身之天地者其又可忽诸
　　初九不远复无祗悔元吉
　　复之卦义刚反也而爻义唯取反善以为训初九阳刚得正居动之初亦复之初动而后有失失而后有复初动而即复是不远复也不远而复故不扺于悔祗抵也此大善而吉之道夫子以颜子当之谓其有不善未尝不知知之未尝复行然则一觉之天其一阳之复欤
　　象曰不远之复以修身也
　　不远之复君子修身之道也修身之道无他唯知其不善𨒪改以从善而巳
　　六二休复吉
　　不远复者复于未然休复者复于巳然也易例阳为天理阴为人欲二以阴居阴不能无过然居中得正故知过而能改过而能改即善矣故吉按释文休亦训巳
　　象曰休复之吉以下仁也
　　二居中得正而又能顺从初九克己复礼之仁人于下故知过而改改而获吉亲近仁者之益如是乎
　　六三频复厉无咎
　　三质柔志刚质柔故见善不明志刚故狂躁妄动而又不中不正处动之极是复而不固者也故屡失屡复屡失故危复故无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　非频复之厉频过之厉也厉而无咎者能复则于义为无咎也
　　六四中行独复
　　行于四阴之中故曰中行言于其中自行其正也自行其正不从阴类而独与初应故曰独复言独能复于善也然不言吉者初阳尚微未能相与以有为也
　　象曰中行独复以从道也
　　言行于群阴之中而独能从阳刚君子之道也
　　六五敦复无悔
　　五于阳复之时而以阴柔居尊有一阳刚君子而踈远在下左右之臣又皆柔弱故不能大有为但能执其中顺之徳敦笃以复一巳之善而已处众阴之中而不能用其刚虽无悔非君道也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考成也自考者言以中顺自成其巳而已
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　复之成卦阳复于初也二从初故休复而吉四应初故独复而行五虽应柔而居中用刚故能自复于善唯三与上情不系于初而体阴柔不中不正以相应故三频复而厉上迷复而凶迷谓终于恶而不返遂其奸而不悛也其凶可知其凶于而身则天灾人眚之交至凶于而国则师败君凶之甚危虽事经再变至于十年之久而复遇者犹频复之三是终于迷者也其能济乎故终不克征为君而用人如是可不戒哉
　　象曰迷复之凶反君道也
　　二与四顺初而不顺于五与五同徳相顺者唯上六故五信而用之爻言用行师是用之者柔顺无为之六五也爻言以其国君凶是以之者迷奸不复之上六也然则致上六之凶者岂非用之者之过欤象曰反君道言悖为君用人之道也曰刚反反复也此曰反道反悖也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄不妄也纯乎天理无往非实不容妄也为卦震下干上动以天也伊川曰动以天为无妄动以人欲则妄矣易例阳为天理阴为人欲故卦爻以纯乎阳者为贵
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄诚也诚者天之道也人而行天之道则何往不亨故曰元亨元有大善之义且初九成卦之主刚自外来居得其正而上应乎干是又以刚正而行天之道也故元亨无妄所以元亨者亦利于贞正其有不正者虽无邪心但动不合乎正亦妄也妄则人将尤之天亦不祐之故匪正则有眚且不利有攸往非无妄之不利于往也匪正而涉于妄则不利于往也故圣人着一其字以别之
　　曰无妄刚自外来而为主于内
　　以成卦之主释卦名义干之刚本在上今来于初而为主且居得其正是以刚变柔以正去妄而为主于内也故无妄
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　以卦体卦徳释辞震动乾健故曰动而健是动以天也故大亨而五又以刚中正应二之柔中正而成卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正则妄矣妄则逆人理故有𤯝故不利有攸往无妄之往以下必有错𥳑无乃曰无妄之时而为此匪正之往往将何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣哉言必不可行也盖无妄六爻三得正而三不正故戒
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物行于天之下鼓动万物者雷也雷以时行而不妄故能发生万物物应之亦以时出而不妄是物之无妄视雷之无妄故曰物与无妄先王象之勉对天时以育万物使各得其宜亦取雷行无妄之义也古茂𢡟通
　　初九无妄往吉
　　初以刚正变柔邪为成卦之主于内居动之初以刚应刚是纯乎天而无妄者也以此道而往何所不吉于以见无妄之往何之之文错𥳑明矣
　　象曰无妄之往得志也
　　阳善阴恶阳天理阴人欲易之大义也无妄一卦独初九以刚居刚而应刚动合乎干是纯乎天而无妄者莫如初九所以为无妄之主所以无往而不得其志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　二以柔中正之徳上应刚中正之干疑若尽善者而爻辞之戒乃有歉然不足之意何哉盖阳为天理阴为人欲二虽中正然以阴居阴宁免乎多欲故圣人戒之使自绝其私意期望之心然后为无妄之正然后利于有所往也耕农作之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不云者欲其无所为于前无所兾于后也夫如是则欲心不存一顺乎天矣夫如是则凡有所往亦无不利矣则云者必如是而后可之辞也
　　象曰不耕获未富也
　　易例以阳为富言六二未得为阳实之富故以不耕获不菑畬戒其欲也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　三处震之极切近于干是动即天也是无妄者也既无妄奚其灾曰事固有莫之致而自至者谓祸非自我致而自我得之无妄之灾也如或者系牛于斯为行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其灾盖以三虽居刚应刚然体实阴柔而不中不正吉凶之报随之故发此义
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　三居刚应刚动即乾行是动而得也动而得犹行人之得牛然以阴处阳不中不正是居而灾也居而灾犹邑人之受祸皆出于无妄故曰无妄之灾
　　九四可贞无咎
　　无妄一卦动以天者初九也安其天而不动者九四也馀虽无妄而不纯矣盖四以干体而应阳刚是纯乎天也体阳刚而用阴柔是不动于欲也此九四无妄之道可贞固守之而无咎也
　　象曰可贞无咎固有之也
　　言四之无妄乃其固有之天故可以贞守而无咎
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　无妄者纯乎天者也一不纯则妄矣易例以阳为天理以阴为人欲故阳为阴所累者皆曰疾如损之损其疾鼎之仇有疾兊之介疾有喜之类是也今五以刚中正之干而下应纯阴之二是二之阴为五之疾也然二亦柔中正以天徳言之为不纯疾也以中正言之则至善疾而非疾也果疾则药以治之疾而非疾故勿药且君臣皆以中正之道处无妄之世岂徒勿药且有喜也喜者中正之道及于天下也
　　象曰无妄之药不可试也
　　试暂用也果疾则药疾而非疾则何以药为药则妄矣故曰不可试也　或问曰旧说有曰以五之无妄如有为之病者勿药治则有喜也有曰无妄之至而犹有疾则如之何听其自作信其自愈而已故今人以耳目聦明血气和平而偶有疾者为无妄之疾世固有之而子不以为然何也曰震下干上动以天者卦之体也动以天为无妄动以人欲则妄者卦之义也阳为天理阴为人欲者又易之大义也今观九四以阳处阴圣人乃曰可贞无咎九五干体刚健中正而圣人乃曰无妄之疾且疾则当药而勿药疾则无喜而有喜疾必有自喜必有因盖谓五虽刚健中正而所应则六二之纯阴也凡阳为阴所累者例曰疾是二之阴为五之疾也二虽为五之疾然亦柔顺中正以阴阳言之则为疾以中正言之则不可药也药则不中不正而妄矣况君臣以中正相遇岂徒勿药且有喜以及天下故曰无妄之疾勿药有喜此无妄六爻独初曰往吉四曰可贞无咎馀虽无妄而不纯矣然则无妄一卦圣人取阴阳之纯否以见理欲之分数岂不明白欤
　　上九无妄行有眚无攸利
　　以九居上不正也处无妄之极复欲动而有行是过于理而入于妄也其有眚其无攸利冝矣
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　无妄一卦下三爻动以天为无妄上三爻安其天而不动为无妄盖无妄而复动则是过乎正理而入于妄矣今上九以健之极而动不已宁免穷之灾乎
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜大阳也畜止也聚也止则聚也为卦干下艮上乾天也艮山也大莫大于天而蕴畜于山之中为所畜者大以艮之止止干之健为畜止至大之象故为大畜
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正固正固虽艮之体而上九所居不正故曰利贞戒之也上居一卦之外故有不家之象谓有大蕴畜者宜施其所畜于外以兼善天下在上者亦冝与之共天位食天禄不可使之家居而食则利泽施于人吉之道也故曰不家食吉有大蕴畜者必有大设施以济天下故曰利涉大川
　　曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　以卦徳释卦名义干体刚健艮体笃实笃实则有辉光著于外刚健则能日新其徳此其所以有大蕴畜也故为大畜
　　刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　以成卦之主及卦徳释辞刚上谓上九成卦之主也六五以柔顺尚其贤而巳下之尚其德也乾阳上进而艮止之能止健也尚贤徳止至健大正之道非大正者亦不能此用大畜以畜善也有大蕴畜者宜施于外以及于人上之人亦当进用之不可使之自食于家此用大畜以养贤也六五君也下应乎干是合乎天也居尊位而动合乎天则何险不济此用大畜以济时也畜岂徒畜哉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中不必实有是事而说者多强实之愚谓唐有智禅师者荅李泌芥子纳须弥之问曰人谓公胸藏万卷信乎为得此象之意言其所畜者大也君子以之多识前言往行以大其蕴畜谓自极判以来大而天地微而万类其常其变其得其失莫不备见于前言往行之中君子多识之于彼深体之于此所以大其蕴畜于身也
　　初九有厉利巳
　　卦义兼畜止畜聚而言爻则唯言畜止之义上三爻畜止乾健者下三爻为艮所止者也盖大畜之时为成卦之主者艮之止也初健体居下必于上进艮体在上得时得位屹然止之是前有危厉也若犯之而往则必见灾故利在止而不进巳止也
　　象曰有厉利巳不犯灾也
　　若不度其时之冝犯危而行有灾必矣
　　九二舆说輹
　　二为五所止虽居健体而处得其中故能度其时势之冝自止而不行如车舆说去轮輹而不进是以无失
　　象曰舆说輹中无尤也
　　能以中道自处止而不进故无过尤也初与二干体至刚至健四与五阴柔畜之而遂不足以进时为之也故学易者贵识时识时则识易矣
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　曰字郑氏作日今从之九三以刚居刚处健之极上九以刚居上处畜之极健极则必进畜极则必亨三与上同徳故合志合志故不相畜而相与俱进如良马之相追逐言进之健其势不可止也虽然三不可恃其才之健上之与而锐于进亦宜持艰危之心由贞正之道日闲习其车舆与其兵卫戒惧而无轻躁然后利于有所往也盖处畜之时而过刚不中故有此戒九二其舆初九其卫也
　　象曰利有攸往上合志也
　　所以利于有攸往者以刚健之才与上九合志而上进也
　　六四童牛之牿元吉
　　牿者横木于角以防其触即楅衡也四处艮之初得位之正畜初者也凡事畜止于初则易为力犹童牛而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上止其君之非下止天下之恶能止于未发之初亦大吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　上不劳而下不伤以成畜止之功是有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　豮去其势也豕刚躁之物牙最猛利而难力制者也盖六五质虽柔而居中用刚知天下之恶不可力止而止之得其机要若去豕之势则牙虽存而刚强自止故吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　五君也止天下之恶而得其机使不劳而天下化岂非一人之有庆乎
　　上九何天之衢亨
　　胡氏云天之衢亨误加何字今从之畜极则亨理之常也小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散天衢天路也谓其亨通旷远无所阻碍也此亦畜干之极而乾阳亨达之象
　　象曰何天之衢道大行也
　　伊川云天衢非常语故夫子特设问曰何谓天之衢今从之若曰何其亨达无碍如此盖阳刚之道大行也止恶不止善乃大畜之义
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥养也上覆下承众齿森列頥之象也为卦震下艮上下动上止外实中虚亦頥之象頥曰食物以为养故取养为义
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥养也頥不以正则物而巳故頥之道唯正则吉初与上成卦之主也观頥谓自内观外泛观人物之所养正欤不正欤言上九也自求口实谓自外观内观实诸已以自养者正欤不正欤言初九也所养自养皆得其正则頥之道得矣
　　曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　释辞且极言之以赞其大也頥贞吉者頥养之道得其正则吉也观其所养者谓外观其所养如天地养万物圣人养贤养万民是也观其自养谓内观其自养如慎言语节饮食是也所以观者观其得正不得正也盖正者人物所以得生之理而养者所以全其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理则人与物何异哉故必以养正为頥之吉时者又当其可之谓饥而食渴而饮春而生秋而成之类皆欲得其时也然则天地间頥之时岂不大哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　上止下动中含四阴頥口之象也震于山下物随而生頥养之义也君子观此以时止则止之艮慎其可出而不可复入之言语焉以发动有节之震节其可入而不可复出之饮食焉此皆养生之切用至近而至大者故以取象
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶
　　龟能咽息不食灵言其明智喻初九阳刚之才可不资养于外也朵树花之垂者喻上九垂其頥以养在下之众阴也尔谓初九我谓上九初与上以阳刚居上下为成卦之主故尔我之頥象也初之位虽应四然其象必与上合而后成頥之功或谓初观四朵頥非也阳实阴虚实则可以养人虚则受人之养而巳初以阳居阳才本足以养人智本足以自养然以动体急于上行不能自守见上九垂頥于上乃舎其刚正可自养之资仰而观之以求养失巳自贱亦甚矣其凶可知
　　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　众阴观上以求养巳不足贵而阳刚之贤亦为之自贱已甚故曰亦不足贵言本可贵以自贱而不足贵也
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶
　　頥之诸爻自上而求养于下曰颠求养而违其道曰拂六二颠而又拂者也盖二阴虚资养于人以位则上应于五而五亦阴虚不能及二二又不能自养必求养于阳下求于初则颠而不顺不可行也上求于九则又越五而往其拂正道抑又甚焉故往则凶然则奈何曰守正而不动虽不𫉬养于人亦不自失于已可也丘山也艮也
　　象曰六二征凶行失类也
　　言二与上非应且非类也况越五而行取凶必矣
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　二与五拂頥之经三拂頥之贞頥贞吉而三拂之宜其凶也盖上九頥之主三居相应之地求养于上疑若正也而拂而凶者何也頥之象上不应三而应初是应初者頥之正而三以柔邪不正之资必欲应上以求养是拂頥之正道也故凶十年勿用者谓虽经再变而上九终不与之为应是终为上九所弃也故曰无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　初上相应成頥之象頥之正也三以不正拂而违之是大悖乎頥之正道故凶此所谓近而不相得则凶者也
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四居大臣之位而得其正颠而下应初九刚正之贤资其养以施于人而巳免旷败之咎故虽颠而吉且见于外如虎视之眈眈者望之专也其存诸中如虎欲之逐逐者求不已也盖资诸人者责望不专则人不听信取之不继则事将困穷是四自顾不足一意顺从在下之贤以成其頥养之功故吉故无咎
　　象曰颠頥之吉上施光也
　　四在上而得其正故能取诸人以养人使徳施光明吉可知也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　五君也养人者也而阴虚不足非徒无以养人且反资上九之养是拂违经常之道也故曰拂经然上九有刚实之徳任頥养之责六五但居守为君之正道顺而从之则頥之功亦足以及人此所谓养贤以及万民者也故曰居贞吉是道也处安平无事之时垂拱仰成以养天下可也若用之艰危险难之际则非所宜故曰不可涉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　其吉者但能顺从上九之贤以成頥养之功也
　　上九由頥厉吉利涉大川
　　由豫者上下由我以得豫由頥者上下由我以得养也盖一卦若君若臣若民皆由巳以得养为人臣而尸此重大之任必常怀危厉之心以处之则吉故曰厉吉戒之也然以阳刚之徳为成卦之主在上而得时众皆倚任何事不济故曰利涉大川予之也
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　由豫大有得者天下之豫归于四也由頥大有庆者頥养之功及天下也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过大者过也四阳之大聚于中过乎阴也为卦巽下兊上巽木也兊泽也泽滋养木者今过而至于灭木大过之象也故为大过
　　大过栋桡利有攸往亨
　　小过阴之小者过于上下大过阳之大者过于中也四阳聚于中三与四又中之中有屋栋之象焉上下二阴应三与四有柱之象而皆柔弱不胜二阳之重故有栋桡之象焉四阳虽过而二五得中内巽顺而外和说以此而处大过不过于刚而可以行故利有攸往故亨栋桡以象言利亨以徳言也
　　曰大过大者过也
　　以卦体释卦名义阳为大阳之大者过乎阴也
　　栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　以成卦之主及卦体卦徳释辞本谓初末谓上成卦之主也弱谓阴柔不胜其应之重也然刚虽过而二五得中得中则不过矣下巽而上兊为内巽顺而外以和说行之故利有攸往此大过之所以亨也圣人因此象设此卦正示人以用刚不可以太过故爻义亦以刚柔适中者为善时者亦适其中当其可之谓若失之于太过则非时矣故曰大过之时大矣哉或问曰旧说皆以大过为大者过过之大大事过
　　凡事之大过乎常者皆是与夫立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事于名卦之义疑若的当而子不以为然何也曰圣人作易大要以中正之道示人其观象系辞之旨果如是辞宜曰大亨宜曰利见大人宜曰利涉大川今皆不言独曰利有攸往亨夫子𫝊之曰刚过而中巽而说行盖不过曰阳为大四阳聚于中阳过乎阴也因此象立此卦正欲示人以用刚不可以太过观卦爻之辞亦自可见恐非示人以非常不可及之事也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽至于灭木大过之象也君子观木在泽下可没而不可仆之象以之进而有为则独立不惧以之退而穷处则遁世无闷盖天下非之而不顾举世不见知而不悔非君子有大过人之识者不能也
　　初六藉用白茅无咎
　　初六处阳过之时而以阴柔居巽之下上承四阳之大过于畏慎如承物不敢措诸地必藉之以洁白之茅慎之至也是以过柔之道处过刚之世过而得中故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　以柔藉刚而在下也若如诸说以大过其常为卦义则初既处下而柔巽谨畏如此宁得无咎乎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　杨近水之木阳气易过者也故取以喻二与五切比初上之阴而处阳之过也阳过则枯稊根芽也生于下喻得初之阴相济而不枯也大过诸爻以刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之老其相济而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　老夫而女妻虽过乎常然阳阴相与以成生育之功则无不利也
　　九三栋桡凶
　　求大过二栋之象当以小过飞鸟之象横而观之卦象如屋室焉三与四二刚聚于中栋之象也二与五二刚夹于傍众材之象也初承四上承三柱之象也三之栋桡者大过刚巳过矣唯可济之以柔不冝益之以刚今三以刚居刚而为栋而上以柔居柔而为之柱故不胜而取桡折之凶且九三仰而应上六是柱杰然而在上栋反偃然而在下其桡之象亦可见也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　三居刚过之时既极其刚而上六之应又极其柔故不可以辅而有桡折之凶
　　九四栋隆吉有他吝
　　三以刚居刚犹夫栋重之重上以柔居柔而为之应乃弱之弱故不能支而三之栋桡而凶今四则以刚居柔是重而得中之栋也初又以柔居刚是不过于柔者而为之应故能胜其任而四之栋隆而吉他谓三也譬之一室三之栋既桡四之栋岂能独隆乎若四恃其隆兼三之栋而有之则刚柔适中者又失之过而有不胜之患矣故吝
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　言初之正应在乎下质虽柔而位则刚是本虽弱而基犹固也故曰不桡乎下
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　男未室曰士喻九五无内助也妇已衰曰老喻上六阴极而衰也华生于上言五处大过之世以刚居刚而三阳皆不为之用独与上六比是以过极之阳昵比过极之阴以过极之阴辅助过极之阳虽相与相得而不能成功如枯杨生华无益于枯老妇士夫无益于育纵无咎亦不足称矣何誉之有
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　木枯而华是𨒪其枯何可久也老妇士夫是过乎常而为柔邪所惑亦可丑也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　上以过极之阴处阳过之时与九五九三刚之极过者相比相应而不自知其为柔之过冒然自同于刚之过者以有为涉灭木之泽躐众阳之上是不量已力不顾危亡履险蹈祸自取灭顶之凶者也曰无咎者言无所怨咎也兊体故涉
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　上本至柔以比五应三而冒为大过之事以取没身之凶然非五与三使之也故爻辞曰无咎而小象曰不可咎言其阴暗自知不明不可咎于人也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　坎险也䧟也坎地之险而止乎水故为险一阳䧟于二阴之中故为䧟卦本坤也干之阳交于其中体阳而用阴外暗而内明故于象为水
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　八卦皆重坎独加一习字象爻凡五言之圣人岂无意欤盖八卦中唯坎为险险不可行而圣人作易必示人以行之之道行而不习则是行险侥幸鲜不及祸矣必如生于水者习于水而后可以行坎之道故曰习坎阳实在中为中有孚心之诚也维其心之诚故可以涉险而致亨故曰有孚维心亨坎以行为尚不行则常在险中行则无险不济故曰行有尚卦之所言皆处坎之道也
　　曰习坎重险也
　　释卦名义上下皆坎是为重险重险者险之又险其可不习以处之乎
　　水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　以成卦之主及卦象卦徳释辞且极言其时用之大也阳动于中故流䧟而未出故不盈流而盈则出险矣流而不盈是以为坎水愈险则愈行故曰行险坎中实水就下皆信之义故曰不失其信二五以刚居中为中心诚实可以致亨故曰维心亨不行则险何以济故以行为尚是行则必有功也故曰往有功有险之时不可不济无险之用不可不设故王公见天险之不可升也设为礼法使卑高贵贱之分截不可逾见地险之不可无也设为城池使藩维屏翰之备严不可犯此皆行坎之道以处坎之时用坎之险者也然则坎之时之用岂不大哉王公指五与二成卦之主也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水至而又至为水洊至习坎之象也君子以之治已则必常其徳行如源泉混混不舎昼夜以之治人则必习其教事如江海浸润有加无已不可使功力之闲断也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　初体柔而用刚居重坎之下重险在前无济险之才失处坎之道而妄动动而入于坎窞之中其䧟益深故凶窞坎中之陷穴也
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　失处险之道而益入于坎窞之中凶可知也
　　九二坎有险求小得
　　二处坎险之时䧟于二阴之中是有险也然刚而得中刚则足以自济中则动不失宜故可以求小得盖险难无立脱之理由是以渐求济险之术可也
　　象曰求小得未出中也
　　以刚中之才处此仅可小济而不可以大得者以未出乎坎险之中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　下卦之险已终上卦之险又至是退而来巳险进而之愈险进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者𦕅尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不至深入于坎窞之中也盖三质柔志刚不中不正故戒其进而入则䧟益深为不可用勿者止之之辞也
　　象曰来之坎坎终无功也
　　险者人所欲出六三幸巳出险可以暂息若可息不息而复有进焉则入于坎窞之中愈困穷矣何功之有故戒以勿用谓不可以前险之出而欲图功于终也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　中有孚者坎之徳不失信者坎之道故处险难者唯以诚实为贵坎之诸爻唯四与五阴阳得正故取两爻明君臣处险之善道以为训樽酒簋贰而用缶质实之至也言相与处险难者尚质实不尚虚华也纳约进结于君之谓牖取明之地也言上下情意或有未孚亦冝从其心之通明不蔽者以诚结之期于济险而巳能如是则虽遇险难而终于无咎也
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　五刚四柔各得其正故能以质实之道相交相接以济险也
　　九五坎不盈祇既平无咎
　　盈则出险平则无险今不盈则不平不平则未出乎险也五虽未出乎险然以刚中正居尊位终有险平之望况险将终矣其时其才亦可出矣祇抵也必抵于既平尽济天下以出于险然后无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　言以刚中正之徳犹陷于险而未能光大亦足以见八卦中险最难处而坎之不可以不习也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　此当出险之时既无出险之才又无出险之援展转不得出之象也上六以柔居柔不能自济比五应三而三与五亦皆未能出乎险故其身如纒以徽𬙊寘之丛𣗥之中至于三岁而终不得出谓三变而遇成卦之二亦陷于坎窞之中是终于不得出也其凶可知
　　象曰上六失道凶三岁也
　　失道者展转三岁而终不得出险之道也
　　䷝〈离下离上〉
　　离丽也明也为卦一阴丽于二阳之间故为丽中虚而阳散于外故为明卦本干也坤之阴交于中体阴而用阳外明而内暗故于象为火火体虚丽物而明又为日亦虚明之象
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离丽也凡物莫不各有所丽天地间无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则亨故曰利贞亨离之成卦二与五也皆以柔顺丽乎刚牛柔顺之物牝牛柔顺之柔顺者畜牝牛谓离体明而用刚明过则察刚过则暴必畜养之以柔顺之徳则吉也
　　曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也以成卦之主及卦德释卦名义并释辞离丽也万物皆有所丽日月有象则丽乎天百榖草木有形则丽乎土明与柔无形无象然亦必有所丽而后可行故明必丽乎正不正则偏用其明何以化天下柔必丽乎中正不中正则为柔邪何以能亨此二五柔明而丽乎中正而为成卦之主故能亨故能化天下也牝牛柔顺之物畜之吉者谓离体明而用刚易失之过必养之以柔顺之徳则吉此又二五以柔顺而丽上下之刚而为成卦之主所以吉也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明两作为大明相继而出也明而有继所以为重明之离大人以之大则世继其明次则任贤以继其明于事则以明相继故能临照四方而无遗也
　　初九履错然敬之无咎
　　离者阴丽乎阳非阳丽乎阴也初以阳居下处得其正六二丽之冝也四居相应之地亦欲丽之是上之履我者交错而来也二中正四同徳所谓地丑徳齐初卑而在下莫知适从唯有尽吾用下敬上之心敬之而已故无咎履诗云履我即兮之履践其迹以相从也处离丽之世以下丽上之道当如是夫
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　履我者交错而来吾皆敬之所以辟祸咎也
　　六二黄离元吉
　　离之全卦圣人以明两作取象离之诸爻圣人以重明继明取义故以九三为日昃之离九三既为日之昃则六二乃日之中也故曰黄离黄中色谓二以正中之徳处离明之世而动合乎正中之道故元吉此离之盛也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　六二中且正而止曰得中道者离以中为重言中则正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　缶者质素之器耋者黧耋之色三居下体之终前明巳尽后明将继之时故于离为日之昃以理言之日中则昃物盛则衰常事也三乃以其过明之体用其不中之刚不能泰然鼓缶而歌而且怛然为大耋之嗟谓不能安常守素以自乐而乃叹老悲衰将何益哉徒取凶而已
　　象曰日昃之离何可久也
　　日昃之明其能久乎明者知其然必求以继之其身心则安常处顺而巳忧嗟者刚明之过也
　　九四突如〈句〉其来如焚如死如弃如
　　突如绝句圣人于五如之中特着一其字辞意盖可见易例反于内曰来谓四以不中不正之刚而处下体方革之际是继明而不正者也既不正又刚强故其进也暴突如言其进之暴也然进而往则六五明顺得中不可以犯退而来则遇二之中正初与三之刚正皆疾其所为自下炎上而焚之焚之不足而诛死之而弃掷之言其疾之之甚其取祸已极凶不待言也　或问曰小象以突如其来如为句而子于突如绝句可乎曰小象合两句作一句之例甚多如包荒得尚于中行有孚惕出不节之嗟往厉必戒饮酒濡首之类皆是此言突如又言其来如方见其进退无所容也
　　象曰突如其来如无所容也
　　既著其突如犯上之遇又言其来如取祸之酷然后见其进退皆无所容其身也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　明两作为离故六爻以继明取义离之一卦唯四与上既刚强而又不中不正五当继明之始不幸而丽于刚强不正者之闲为所陵犯故其忧惧至于沱然之涕嗟然之戚发于声音颜色势亦危矣幸其明而居刚能知忧惧故终能正其天位而获吉也
　　象曰六五之吉离王公也
　　二与五成离之主也昔也为柔中之二重明而丽乎下公也今也居刚中之五继明而丽乎上王也曰王曰公者其位号未定之时故不得不忧不惧　或问曰旧说皆曰王与公皆尊而在上者之称故不曰所丽得王公之正位则曰天下皆附丽于王公而子之说独不然何也曰此诸贤疑系辞而不详考之之过也系辞曰初辞拟之卒成之终者圣人系爻辞之序也离之一卦圣人分明曰明两作曰重明曰继明故于九三即曰日昃曰大耋则上卦是继明分晓信如诸说则六五乃丽天之日以文明之徳得中用刚而居尊与其他柔居尊位者不同下有中正之二又有刚正之初与三可谓多助之世纵有强暴侵陵何至戚嗟涕沱邪盖继明之初位号未定遭此强暴不得不忧不惧故曰六五之吉离王公也至上九则王位已正然后曰王用出征圣人旨意岂不明白欤
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　初九其日出之光六二其日之中九三则日之昃矣九四继明之不正者六五继明之正中而知惧者也至上则王之位已定矣故称王王位既定则用之以出征者王命也故曰王用出征斯时也下虽附丽而有不附丽者焉上处刚明之极明则能照能照则足以察邪恶刚则能断能断则足以行刑威故王位既正即用之以征讨其不附丽者以正定其家是以有嘉美之功然亦不可过于严察但当折取其首恶而所获非及其丑类则庶乎威振而刑不滥罪得而民心服无咎之道也
　　象曰王用出征以正也
　　谓王位既正可以出征正其不正以正定其国也茍非继明之始何待正乎





　　大易缉说卷五
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷六　　　　元　王申子　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸感也无心之感也为卦兊上艮下艮止也兊说也止而感物物说应之咸之义也一有作为则非感矣故六爻皆以静为贵伊川曰男女相感之深莫如少者故二少为咸
　　咸亨利贞取女吉
　　天地间一感应之理而巳感以正则亨感不以正则入于邪恶而失其所亨矣故曰咸亨利贞亦以三与上成卦之主刚柔皆得其正而相交相感故以此义取女则吉
　　曰咸感也
　　释卦名义伊川曰咸感也不曰感者咸有皆义上下交相感也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　以成卦之主及卦徳释辞而极言之也坤六三上而兊干上九下而艮故曰柔上而刚下坤之一柔上矣二柔复下而艮干之一刚下矣二刚复上而兊是阴阳男女相交相感而和合相与也止而说者谓艮止不动而意气自相和说乃所谓感不止而动则是出于作为非感也故六爻皆欲其静男下女谓少男下少女此感之至也感以正然后亨感不以正虽亨不吉故以感得其正者为取女之吉亦谓成卦之主三与上皆得其正也大而天地以气交感而得其正然后万物化生圣人以心相感而得其正然后天下和平故极言之以见交感之道无物不有感得其正无物不亨也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽能润下山能受润今山上有泽是山受润而泽通于上山泽通气咸感之象也泽得以通于上者山之虚也君子以之虚其中以受人中既虚则亦无感不通矣
　　初六咸其拇
　　咸之六爻皆取诸身以为象者天地万物本吾同体此感彼应自有不言之妙也拇足大指也足虽未行而拇常向外此自然之天也以言初六艮体处下而应于四是身虽未动而志之所向常在外也犹君子在下道虽未行而应物之志未尝不在天下也
　　象曰咸其拇志在外也
　　外九四也𥘉与四阴阳交感身未动而志巳应如拇之常向外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓足肚也随股而转移柔虚而易动喻二以柔居柔易于随三之股而动也二处咸之时居中得正若随三而动则失咸之道故凶若居守其中正以待五中正之应则感得其正矣故吉爻一也用之有得失吉凶之报异焉可不慎欤
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　得五之正应则不唯于义为顺且不害其中正也
　　九三咸其股执其随往吝
　　股随足而动者咸之义静则为感动则非也今三以阳刚之才居得其正为艮之主是冝自守其正以感于物而乃以刚用刚应上六柔说而往从之遂执其同体之拇腓随之而动是刚正之才不能自主失咸之道者也故吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦云者承上爻辞言前二阴感于阳而动今三阳刚亦感于阴柔而不能自止故曰亦不处也且志在下随是所执者下也冝其吝
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　四居股之上脢之下心之位也不言心者四柔说不正有时不免废心而任思故爻辞有善有恶谓四以阳刚之质介二刚之中居阴而静此其未感之初有心体静而贞之象得咸之道故吉故悔亡及一有所感其体说而居柔不中不正遂憧憧焉役其思虑于事物往来之间以谓天下事皆可以私意计虑而得之也故其思所及者朋从之思所不及者则弗之从四之象具此二者故圣人于贞吉悔亡后言其任思之失以见咸之道无心而待物之自感则无所不应一容心于其闲则非感矣其应之狭也冝哉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未感害者言未感之初未为私意所累也未光大者言任思之失于咸感之道未得为光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉也医书曰一身腑脏之腧皆系于背则是不思不动而系者众矣谓九五阳刚中正为咸之主能不思不动以感而待人之自应得咸之道是以无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　志末者谓他有志于感者抑末耳不若五感以无思之善也　或问曰志末也子以为他有志于感者抑末耳诸贤皆不如此说无乃圣人背意解经乎曰安行也信如何也过旬灾也之类岂非圣人背意解经乎
　　上六咸其辅颊舌
　　辅颊舌皆以言者上以兊之极处咸之穷是柔说之至急于求感者也故不能以诚感物而徒事乎口舌之间以求感其能感乎失咸之道矣
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　滕腾通以心思感人所感巳狭况口说乎
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒常久也咸以少男下少女男女交感之义夫妇之始也恒则二长同居男尊女卑男外女内各正其位夫妇居室之常亦人道之常也故为恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　可恒之道必可以亨不可以亨岂可恒之道哉亨而且无咎者贞正故也盖不正则不可恒恒亦不可亨而无咎故曰亨无咎利贞谓贞正则可恒且可亨而无咎也然所谓恒者谓其可久也非守一而不知变也故利有攸往亦可恒之道何往不利
　　曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　以成卦之主及卦体卦德释卦名义初与四成卦之主也干之初上而四坤之下下而初刚上柔下也二爻上下而成震巽亦刚上柔下也以卦体言刚上柔下乃分之常以卦象言雷风相与乃气之常以卦徳言巽顺而动乃理之常以卦位言刚柔相应乃情之常故曰恒
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　凡可恒而亨且无咎者正而巳故利贞为久于其道言不正则非可久之道也亦以成卦两爻皆不当位故戒之天地之道其所以恒久而不息者亦正而巳利有攸往者变而通之非执乎一以为恒也故曰终则有始始而终终而复始亦天道之恒也故日月得此恒而能久照四时得此恒而能久成圣人得此恒故能久于道以成天下之化观乎此则天地万物有恒之情亦可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　相须相与以鼓动万物者雷风之恒也发声收声不爽其时或凉或温不舛其候者亦雷风之恒也君子以之立不易方不易者不迁也方者所也即大学所谓至善之所人物所当止之地也立身于此而不迁易乃君子之恒亦可恒之道故以取象
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　恒久也天下可久之事岂一朝夕所能致者初六质柔而志刚质柔故昧于远见志刚故欲速不达处恒之初是方为可久之计者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒则必茍且而不可恒矣贞固守此以为恒取凶之道也何所利哉
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　可恒之道以久而成始而求深是施诸已则欲𨒪不达施诸人则责之太遽者也故凶
　　九二悔亡
　　恒利贞以九居二不正疑有悔者然处下之中位之中也以刚居柔徳之中也上应六五应之中也居中得中而应中是无往不中乃时中之君子也中则正矣况中者无过不及天地间可恒之道也二既得之是以悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　中庸其至矣乎民鲜能久矣能久于中恒之善者也尚何悔之有
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　人之为徳过乎中则不能恒三过乎中矣且以刚居刚而处巽之极过刚则躁巽则不果是无恒者也其徳不恒则羞辱承之或者在彼有时而至也若贞固守此以为恒必取羞吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　人而无恒则进退无所据矣尚何所容其身哉
　　九四田无禽
　　天下之功以久而成恒久之道以正为贵四虽阳刚而不中不正居不当之位承柔弱之君虽久何益故如田猎而不得其道虽淹久而终无禽兽之获焉则亦徒劳而巳
　　象曰久非其位安得禽也
　　以不正之徳事柔懦之君又处非其位故虽久而无功也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　阴柔居中而以顺从阳刚为恒者在妇人之徳为贞故吉若夫子以此而为恒则失其为夫子之道而凶矣况五君也而一以柔徳下从九二之刚以为恒如妇人焉可乎
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也五居中而一以柔顺从二之刚以为恒此义在妇人则吉妇人以从为正以顺为徳从一而终也若夫子则制义自我从妇人之徳以为恒则凶矣况君道乎
　　上六振恒凶
　　振者连动而无常也居恒之终处震之极恒终则变而不能恒震极则动而不能止故有振恒之象在上而动无恒其凶冝矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　此所谓天下本无事庸人自扰之其好功生事之过乎故圣人折之曰大无功言振扰于守恒之世决无所成也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁退避也为卦艮下干上二阴浸长于内四阳将消于外小人渐盛君子退而避之遁之象也然二阴虽长四阳犹盛而遁者何也盖一变则为否否则阴其外我非我遁之也故二阴为遁
　　遁亨小利贞
　　二阴浸长否道将成君子见几而遁是身虽遁而道则亨故曰遁亨小利贞晦庵曰小人利于守正不可以浸长故侵迫于阳谓成卦九三犹能止二阴于下也伊川曰四阳犹盛于外其势犹可小有所正谓二五中正相应尚可与时行也二说兼之于义始备
　　曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　释辞阴道浸长之时君子退遁以伸其道是君子之遁乃其道之亨也故曰遁而亨五以阳刚中正居尊位下有柔顺中正之臣为之应尚可随时消息以致其力况九三成卦之主犹能止二阴于下故曰与时行也小阴柔小人也虽阴道浸长亦冝守正不可遽迫乎阳所以扶君子而抑小人亦小人之利也且二阴虽长于内其势尚四阳犹盛于外其势犹可以小有所正为君子者亦不可决于退遁以遂一已之高而付世道于不可为也时义者以时而言二阴浸长而将否见几者不得不去以义而言二五中正相应犹可有为是君子决去处之义于此时为难故曰遁之时义大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天干也上三阳健行而远去山艮也下二阴为一阳止之而不得行是小人犹有所制而君子得以从容远去又见去之高者其势不可得而止遁之象也君子以之远小人不恶而严如孔子之待阳货孟子之待王驩虽非遁犹遁也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　尾在后也他卦以下为初遁往遁也故遁以初为后在前者见几先遁初柔而不能决止而不能行故遁而在后危厉之道也既巳处后然位卑居下不往即遁也若又有所进往则危厉益甚矣初柔而不正故戒之
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　君子处遁如上九知几而最先者善也遁而居后危之道也然处卑易晦但不往进则亦何灾之有
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　黄中色牛顺物革柔而坚者也二以中正居大臣之位与五中正相应当贤人君子见几而遁之时岂容坐视以听其去故以其中顺之徳内固君臣之志外系贤者之心以扶持世道其执之坚如用黄牛之革至于不可说此六二之志也其所谓应当位之刚与时行之事乎
　　象曰执用黄牛固志也
　　言执守之以中顺之道其坚固如此不为时变所移者六二之志也故此爻独不言遁
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　干之三阳皆巳前遁而三乃以阳说阴比二而止于下是有所系累害其遁也凡阳为阴所累者曰疾故曰系遁有疾遁而有疾危厉之道也然以此道畜养臣妾则吉盖系恋之私恩施之于小人女子则得其心也
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也遁而有系必以所累致困盖昵比之私止可以畜臣妾不可以当大事也
　　九四好遁君子吉小人否
　　九四与五同徳是上而君臣犹相好也与初正应是下而阴阳又相好也四冝好爱而乃舍之以遁者盖阳刚之徳而居干体识时之冝上不贪利禄之荣下不牵系累之私也此非以道制欲之君子不能故圣人许之以君子吉又叹其非小人之所能也
　　象曰君子好遁小人否也
　　言舍其所好而遁唯见义明用心刚之君子能之故小人否也
　　九五嘉遁贞吉
　　嘉褒嘉也五以阳刚中正居尊位下有柔顺中正之臣为之应是岂坐视群贤之遁而付世道于不可为者故弓旌之招束帛之贲尊尚而褒嘉之使复其所且正固以守其志不为群小之转移安得而不吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五之能嘉遁以致吉者贞正固守而不移乃其志也时不然而志则然者遁之君臣也故二曰固志五曰正志此所谓刚当位而应与时行也
　　上九肥遁无不利
　　上以刚健之至居一卦之外处遁之先而无系累是充然自足于一世之外者自非徳丰道腴安能如是而其进退岂不绰绰然有馀裕哉故无不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　由其刚决为遁之先故从容远去而无所疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮大者壮也阳为大四阳壮而倍于阴阳刚壮盛也为卦干下震上乾刚震动刚以动也雷震于天上亦大者壮也亦壮之大也故为大壮
　　大壮利贞
　　大壮之道利在贞正壮而不得其正则为刚恶岂君子之壮哉亦以九四为成卦之主不得其正故戒
　　曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　释卦名义阳长过中为大者壮以干之刚而动于上为壮之大故曰大壮
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　释辞大壮之道利乎正不正则为强暴为狠恶岂大者之事乎大莫大于天地天地之所以不屈于万物之下者亦正而已唯正故大唯正大故壮故正大则虽天地之情亦可见矣人而不正大其能壮乎
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履
　　天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄震下干上其动皆天大壮干下震上以天而动故无妄之象曰先王以对时育物所谓诚者天之道圣人之事也大壮之象曰君子以非礼勿履所谓诚之者人之道贤者之事也非礼勿履者必以天而动也以天而动则所行一出于正大君子之壮也
　　初九壮于趾征凶有孚
　　卦虽以刚壮为义然爻义皆贵于用柔盖以刚而动刚不可过也趾在下而主于行初干体而居刚用刚是壮于行而不顾者也在上犹为过况在下乎其凶必矣有孚者信其凶之必然也
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　居下而用壮任刚而决行信乎其穷而凶也
　　九二贞吉
　　九二居中而又以刚履柔刚而得中是处壮不用其刚而用其中者也用中而不过于刚乃用壮之正道二得之故吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　以者用也言以九居二不用其刚而用其中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角三体刚用刚不中不正以干体之健处大壮之时是过于壮者也小人尚力者用之则为勇猛怙强好胜若固守此道而行危也君子尚徳者用之亦为刚狠蔑视于事若固守此道而行亦危也故曰贞厉其象如羝羊触藩而羸其角锐于进而艰于反用壮之道不可过于刚也如是夫
　　象曰小人用壮君子罔也
　　言小人用此必以壮取败君子用此必以罔取困也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　用壮之道贵乎得中而不过九二体刚用柔而居中故贞吉九四亦体刚用柔不足于中故虽贞吉而有悔有悔而后亡今四为成卦之主得壮之时进无阻碍谓三前有四犹有藩也四前二阴则藩决矣无能害其壮者故藩不待触角亦不羸可以壮于大舆之輹而勇往言四处壮而得时用刚而不过可以任重而致远也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　尚往者阳刚君子之道可以往进而莫有阻之者矣
　　六五丧羊于易无悔
　　羊刚狠而群行之物喻众阳也易和易言五以柔居中得和易之道也众阳用壮而并进岂无刚触之害五为壮之主能以和易处之使丧其刚壮而不用是能以柔制刚而归于中者也故无悔
　　象曰丧羊于易位不当也
　　位不当者以六居五以柔居尊才不足而位有馀也若阳刚中正则下亦无壮矣
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈羝字疑羡〉上六虽阴柔而体震之极处壮之终震之极故不能自止壮之终故终于用壮所以亦有触藩之象然羊之触藩者至刚之角也今不言角者见阴柔而用壮也体震而极其用壮之心故不能退质柔而处大壮之穷故亦不能遂其进妄动如此何所利哉艰则吉者遇艰难则吉盖柔遇艰则止壮既终则变也
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　进退不能者但知用壮而不详审其可否也艰则吉者壮终则变若遇艰难而改其所为则咎亦不长也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋进也为卦坤下离上明出于地有升进之象焉故曰晋进也盖明出地上犹可以进若明在天上则不可以进言矣六十四卦离上者八专取六五一爻以为成卦之主者二晋大有也大有曰柔得尊位大中而上下应之晋则曰康侯柔进而上行是专以康侯之进者当此一卦之义明矣
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　易中辞未有如晋独取康侯为义者且六十四卦无有无卦徳者地中生木升犹曰元亨用见大人南征吉况大明出地而为晋冝曰亨曰吉曰利见大人曰利有攸往今皆不言独曰康侯是专以康侯之进者成一卦之义也何则明出地上足以照临一方不足以照临四海未至于天犹可以进若明丽乎天则何进之有或曰日者君之表康侯谓日可乎曰不然日月君臣之𧰼固不同而以明徳居上为众所附丽则一况象之辞止曰明不曰日如明夷之取义乎以离明之徳居坤土之上以柔进而上行此象此义非诸侯之进者而何康侯治安其国之侯既能治安其国则其进也冝受天子之𠖥命矣车马之锡重赐也蕃庶赐之多文之盛也三接恩礼之勤也昼日取其光显明之盛也以见康侯晋进之时文明之盛也
　　曰晋进也
　　释卦名义愈进而愈明故为晋
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　以成卦之主释辞明出地上者谓以离明之徳出于坤土之上也顺而丽乎大明者谓以坤顺之徳丽乎大明以进也柔进而上行者谓以阴柔之徳进而行于上以言成卦六五也是以二字接上文见康侯以如是之明如是之顺如是之柔以进冝其光膺锡赉之多显承恩礼之厚也锡马坤上取义昼日离上取义
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上则无能掩其明矣君子体之以自昭其明徳昭明之也所谓明明徳也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　初六柔而处下必于进不可也上有正应必于退亦不可也晋如升进也摧如抑退也进退无常唯正则吉若犹未为上所孚信则唯宽裕以自处不躁不竞则亦无咎此君子当晋进之初处进退之正道也
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　君子处进退之道无他唯独行吾正而巳且初进而未受命其孟子所谓无官守言责则进退岂不绰绰然有馀裕者何咎之有
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　小过之五亦阴也二遇之曰过其祖遇其妣然又必曰不及其君今晋之五亦阴也而止曰王母王母即祖之妣也以谓五虽居尊而实阴犹居君人之位而实臣也六二处晋之时与五同徳其仕于诸侯之命卿命大夫欤方康侯晋进之时身为国佐非社稷之守则羁绁之仆必同其忧故曰晋如愁如然二居中得正是能以中正自守之君子也故上为天子所知而𫉬吉下为其君所敬受此助增之福于其国之君也其者随其仕国之辞诗曰以介景福介助也
　　象曰受兹介福以中正也
　　受此介福以二中正故也
　　六三众允悔亡
　　三处下之上不中不正冝有悔者然居坤体之极顺之至顺曰顺而丽乎大明柔进而上行是三于柔进之时以其至顺先进而上行者也此众心之所信从故悔亡
　　象曰众允之志上行也
　　众志之所允者以其顺之至先进而上行也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　昼而伏者鼠也贪而畏人者鼫鼠也鼫大也旋食旋惊故曰贪而畏人谓四以阳刚居晋昼之时而处于阴是质刚而伏于昼之鼠也不中不正而据高位下忌三阴之进是又贪而畏人之鼫鼠也盖众方晋进而居不当之位怀贪畏之心阴伏自处当进不进贞固自守其危厉可知也
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　言四以阳居阴据非其位贪而畏人当晋进之时贞固阴伏而不动冝其厉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　此爻成晋之主也圣人以康侯当之若曰明出地上未至于天位虽尊而明不及远且居坤土之上君一国之君也今合以所谓顺而丽乎大明柔进而上行之康侯取义盖以柔体居一国之上不能无悔然以中顺尽臣之道故悔得亡且尺地一民皆天子所有处晋之时当进则进不可以患失患得为心而怀顾望之意故曰失得勿恤但往而进则必获吉且于其身于其国亦无不利也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　不恤已之失得唯中顺以事其上则往而进也必受庶锡三接之宠矣故曰往有庆有庆者其孟子所谓则有庆庆以地之类乎
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　以离之极处晋之极是刚明而进至于穷极者也明极者必穷物刚极者必触物故曰晋其角角者刚极于上而善触之物而以处晋故思攻伐乎人以自益此岂康侯所冝为者维可用之伐巳邑以自治然亦当以危厉之心处之然后吉而无咎虽然亦不可以此为正而固守之故又有贞吝之戒
　　象曰维用伐邑道未光也
　　以九之阳体离之明处晋之极而曰未光者征伐自天子出以诸侯而自伐巳邑虽无咎而于臣道亦未得为光大也
　　䷣〈离下坤上〉
　　夷伤也为卦离下坤上为大明伤夷之象其昏暗在上明者见伤之时也伤非毁其明特晦其明耳明固自若也故不曰夷明而曰明夷此明字亦犹晋明出地上之明言徳之明初不指大明之日以为君象也
　　明夷利艰贞
　　明夷者圣贤处乱世而用晦之道也利艰贞者利于处艰厄而不失其正亦谓六二成卦之主虽处明夷之世而中正自若盖昏暗在上不晦其明则遭祸患艰厄之际不守其正则非君子也
　　曰明入地中明夷
　　释卦名义与大象同辞异乎诸卦入地中云者言暗君在上明者自晦其明故曰明夷
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　以卦徳引证以释义明夷一卦大抵主商之末造言之上爻为不明晦之主纣是也五以下皆处明夷者也用一卦之义者文王也内卦离故曰内文明外卦坤故曰外柔顺文王内有文明之徳而外尽柔顺以事君故纣之大难足以及天下而不足以及文王此文王用明夷之力也故曰文王以之用一爻之义者箕子也以六居五自晦其明故能处艰厄而不失其正遭内难而不变所守故纣之内难足以及一家而不足以及箕子此箕子用明夷之力也故曰箕子以之
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　离之明而入于地中故为明夷明虽夷而明固自若故君子以之莅众用晦而明谓于含容韬晦之中有条理密察者在也盖用晦而不明则失之暗不用晦而明则失之察皆非莅众之道
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此刚正君子居明夷之初见几而作者也然君子所为众人不识飞而垂其翼者远去之志见伤于其所也君子于行三日不食者行而见伤于其途也往而主人有言者随所至皆曰不然是又见伤于其止舍之地也然君子不以翼之垂而不飞不以不食而不行不以有言而不往盖见之明知之审其义在所必去也世之处昏乱而不能决去以䧟于祸者亦多矣
　　象曰君子于行义不食也
　　夫子于三者之中止释于行一语以为义所不食则于飞攸往义所当行亦明矣去之可不速乎其伯夷太公之事乎
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　既曰夷于左股矣又必先之曰明夷所以甚悲六二之不幸也盖离之所以为明者二也成明夷之卦者亦二也柔顺中正不幸而遇明夷之时斯时也唯晦可以免而二备文明中正之徳此暗主之所深忌者也唯去可以免而二居大臣之位此昏世之所不得去者也故有左股之伤股肱大臣之象左虽尊而于行之用不切犹位虽尊而于昏世之用不切也亦既伤矣用拯之道必健而顺乃可以免马健而顺乎人者也盖不顺则取祸不健则失则故曰马壮吉吉者亦免祸害而巳
　　象曰六二之吉顺以则也
　　六二之吉以柔顺处之而亦不自失其中正之则也昔者文王用明夷之道其如是乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　三离之上明之极也上坤之上暗之极也正相敌应是以至明遇至暗也南向明之方狩畋而去害之事是为向明除害得其元恶之象故曰得其大首疾害也言上六虽极其阴暗而终下能为九三之害者九三刚明贞正故也故曰不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在向明而除害故曰南狩之志犹曰九三之志所以大得者以晦之明害之除也昔武王处明夷之世其若是欤
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　坤为腹腹者不能用明之物左又无用之地六四柔而正下有阳刚之应而处上暗之时非不欲入而正救之奈遇不明而不用于是退而得明夷之道于心于出门庭而远去之盖四为近臣其入也不忘其君其出也不失其明其微子数谏不听抱祭器以归周之事乎
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　意者心之所发𫉬心意者因入不明而不见用有以发其远去之心也
　　六五箕子之明夷利贞
　　五君位而曰箕子之明夷何也明夷之世日君象也而入于地是天下无君也六五柔徳得中独夫纣又不足以当之箕子者以徳而言则柔顺得中能远九三而比上六以处而言则以阴居阳能正其志而晦其明以位而言则同姓世臣独与殷之天位相为终始故以当之此箕子之处明夷利于不失其正也
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　箕子之明虽夷而终不息者贞正常存故也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　既曰不明而又曰晦者甚其昏暗之辞也处一卦之上得至高之位是初登于天也以坤阴之极居明夷之终尽夷其明是后入于地也此其所以成明夷之世
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　言升于至高之位本可以照临四方而乃尽夷其明是失其则也失则者失其为君当然之道也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人一家之人也为卦离下巽上离火也巽木也风也火生于木风又生于火如夫妇父子相生于无穷家人之象也上下二阳如宫墙焉奇耦倡和于中室家之象也明于内而巽于外处家之道也故为家人
　　家人利女贞
　　圣人取巽长女离中女为家人卦又二与四为成卦之主皆阴柔得正故曰利女贞亦自古以来家之兴衰未有不由于妇人者盖男正唯能正身以率下女正则家道俱正也故家人之义唯利女贞
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　此释辞而推极家人之义也以六居二而位乎内卦之中女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中男正位乎外也男女各正其位则尊卑上下之义得矣此天地之大义也严君者主于出命以正一家父母之谓也父道固主乎严母道尤不可以不严犹国有尊严之君长也故曰严君盖处家之道无尊严则孝敬衰无君长则法度废故家人一卦大要以刚严为尚父父者父尽父道子子者子尽子道以至兄弟夫妇皆尽其道则家道正推一家可以及天下故正家而天下定矣
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出教自家出家自身出此家人之象亦家人之义也故君子以之先正其身言必有物行必有恒物事实也恒常度也言而无物则欺行而无恒则伪欺乎言伪乎行而能正家者无之
　　初九闲有家悔亡
　　初有家之始也闲防闲有法度也闲家之道闲之于始则不伤恩不害义处家之善也初之不谨而闲之于后所伤多矣悔得亡乎谚所谓训子婴孩训妇初来之意九刚明之才能闲家者也不云无悔而曰悔亡者群居不能无悔以能闲故亡耳
　　象曰闲有家志未变也
　　言闲之于家人正志未变之初也正志巳变而后闲之所伤必多矣非有家之善也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　二以柔顺中正之徳正位乎内而外应阳刚中正之五阳倡阴和男行女随而巳故曰无攸遂遂专也传曰大夫无遂事示不敢专也唯居中而主馈者乃妇人之职诗曰无非无仪惟酒食是议故无攸遂在中馈唯以顺从为正故吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　不顺则不能承乎上而有先迷之失不巽则不能安乎下而旷在中之职故二之吉顺与巽而已
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　三以刚居刚虽得正而过乎刚者也治家过刚则必伤于严故家人嗃嗃常存恐悚之意骨肉恩胜严过故悔然虽悔于严厉而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉若妇子嘻嘻𥬇乐无节则终有吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　治家不可以不严嗃嗃虽厉未为失也若妇子嘻嘻则失家之节矣王弼曰与其渎也宁过乎严
　　六四富家大吉
　　四以柔顺居上卦之内而得其正其家人之母欤家人六位皆得其正礼所谓父子笃兄弟睦夫妇和之家肥者也其富可知而四又以巽顺之正处之于上保有其富而𫉬大吉也冝哉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　四以柔顺之徳得其正位是能安处以长守其富者也吉孰大焉
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故以王言假至也极也五以阳刚中正位乎外二以柔顺中正位乎内是五有刑家之道二有内助之徳一卦六爻皆得其正是极乎有家之善者也尚何忧恤哉其吉者家正而天下定也
　　象曰王假有家交相爱也
　　言王所以极有家之善者由一家各尽其道上下交相爱也
　　上九有孚威如终吉
　　家人之终家道成也故极言齐家久远之道齐家之道以诚为本以严为用盖不诚则上下相欺众事不立不严则礼法不存渎慢易生如此而家道齐者未之有也故家人之终以孚威二者言之是二者保家道之终吉者也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　九以刚居上能威者也然威乎人而不能威乎巳则人亦不我信而不我从矣故曰欲齐其家者先修其身
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽乖异也为卦兊下离上伊川曰离火上炎兊泽润下二体相违睽之象也中女少女虽同居而所归各异睽之义也故为睽
　　睽小事吉
　　睽之成卦三与五也皆以阴居阳而不当位故不能大有所为且当睽之时上下之情动相乖戾故不可以大事唯于小事则吉也
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行以二体释卦名义离兊皆干体而火上泽下不动则巳动则睽违女之少也同处长则各适所归是其志不同行所以为睽睽者本同而后异也本不同则何睽之有
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　以卦徳释辞而极言处睽之道也下以兊说而上丽乎离之明五以柔中而下应乎二之刚卦徳如此而不能成天下之大事者当睽之时柔上行而居尊成卦之主皆不当位故也然则睽终不合欤说丽乎明睽之合也五应乎二睽之合也天高地下其势睽矣而生成之事则同也阳男阴女其质睽矣而交感之志则通也物分万殊睽矣而同禀阴阳生成肃杀之事则相类也以其时之事言之则可小而不可大以其时之用言之则甚大而非小也故曰小事吉而又曰时用大矣哉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　言异而同象言同而异非同而异何以为睽离兊皆出于干泽火均于济物而上下之性不同是同而异者睽之象也君子以之于世俗所同之中义有不可同者不能不异其同其异岂茍乎哉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　睽之诸爻皆言处睽之道九当人情睽异之初以刚居刚冝有悔者然居得其正且处说体不与人睽故悔亡马所以行阳上行者也初与四同徳居相应之地而四离体上进不应于初故有失马之象火水相仇又有恶人之象然失马冝逐而不逐恶人不冝见而见之何也盖方睽之初其睽未深马之失也未远恶人睽间之情未甚也失马逐之则愈逐愈远恶人激之则愈激愈睽故勿逐而听其自复见之而可以免咎也处睽之初其道当如此不然睽终于睽矣
　　象曰见恶人以辟咎也
　　以辟咎者谓睽之初若遽绝之则益生怨怼见之则可免睽乖之咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　九二刚中之臣六五柔中之君在他时则为阴阳相应在睽之时则为刚柔相戾故二于其主不得不遇于巷盖遇者逢迎之谓巷者委曲之意言不幸当睽之时为九二者不可自挟其刚亦当委曲求遇然后可以免君臣睽乖之咎也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　遇非枉道以相求巷非邪僻之曲径本吾正应但处上下睽乖之时不得不委曲以求合耳故曰未失道言于正道未为失也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　三处睽之时正应在上为二与四睽间之而不得合舆以载人牛以引舆而进者然居二阳之间欲进则其舆方曳于前而其牛或掣于后是九二为之厄也而六三志刚勇于进其人又遭天劓之伤天者髠其首止之于上也劓者刑其鼻绝其交通也是九四又为之厄也盖三处睽之时质柔志刚不中不正而居二强之间故见侵陵如此然二四于三无合之义上亦而居睽之极睽极必合是初不免为二阳所厄而终必与上九相合也故曰无初有终
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　以六居三位不当也方睽之初遇二四之刚无初也睽终必合遇上九之刚有终也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎
　　四遭时之睽处二阴之间而无应与是睽而者也元夫犹言善士指初也观其不校知其善也四居近臣之位独立无与幸有初九同徳君子与之相遇四能交之以诚则睽不矣虽然当睽之时非自然之合必危厉以处之乃得无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　言与善人君子至诚相交可以合睽而行其志故无咎
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　以阴居尊冝有悔者得中应刚故能亡之睽之诸爻皆言睽独二五不言而言合盖合天下之睽者君相责也阴以阳为宗如同人于宗亦指九五肤者睽之浅噬则合之深睽之世上下皆睽而君臣之合如此可以往而有为何咎之有
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　二以阳刚之才当济睽之任五以柔中之徳噬而深合之以此道而往其福庆将及于天下岂但无咎而巳哉
　　上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　以九居上刚之极也处睽之终睽之极也位离之上明之极也而一以不正处之故其刚极则躁暴而不详其睽极则咈戾而难合其明极则过察而多疑有三为应本不唯其如此妄生猜疑自取独故曰睽谓其不而取者睽极而疑生疑极而妄生也其见三之如豕负泥涂而污巳疑也其见三之载一车而祟巳妄也疑妄之极至欲张弧以射之则亲为仇矣然物理极则必反及其妄去疑释则说之弧然后知六三非寇乃婚媾之亲也雨阴阳和也往遇雨者谓疑妄既释上九六三阴阳和而复合故吉致此吉者亦刚明之力也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　生于睽睽生于疑今群疑既亡则睽而合合而和所以吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇难也足不能进之义为卦艮下坎上伊川曰坎险也艮止也险在前止而不能进也前有险䧟后有峻阻足进不能故为蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　西南坤方言成卦九五往得坤之中坤之体顺而平也东北艮方言成卦九三止于艮之上艮之体险而阻也处蹇之道顺处平地则难可纾止于险地则难益甚矣故曰利西南不利东北济蹇难者必有过人之才必得贞正之道而后可故曰利见大人贞吉卦爻之辞皆处蹇之道
　　曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　以卦体释卦名义而赞处蹇之善也坎险在前止而不进知也若冒险而进岂知者之事哉故诸爻喜来而恶往唯二与五不言来往盖君臣济蹇者也其可见险而遽止乎其止者处蹇之事也不止者济蹇之事也
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
　　以成卦之主释辞西南坤之方坎实坤体成卦之五以阳刚往居其中故曰往得中是处蹇而得就平地也东北艮之方成卦之三止于艮体之上是处蹇而止危险之地以自取困穷故曰其道穷大人者九五也处蹇而见此阳刚中正之大人往必有功故利五三成卦之主得位之正一卦六爻皆得其正率以此正盖不但济蹇而吉虽一正天下可也故曰当位贞吉以正也由此观之当蹇之时济蹇之用岂不大哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　地上有山险矣山上复有水是险之又险行不能进蹇之象也君子以之反身修徳者所谓行有不得则反求诸其身修徳以俟命而巳行险侥幸君子不为也
　　初六往蹇来誉
　　阴柔在下而处蹇坎险在前而无应若遂往进则蹇愈甚故曰往蹇来对往而言来而不往则有知几识时之誉故曰来誉
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　往而行险不如居易以俟之为宜也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　以二奉五王臣之象二以柔顺中正之臣上奉阳刚中正之君当蹇之世君䧟于险而二又居互体重坎之下是蹇之又蹇也然二之志曾不少变必欲往济其君之难岂身谋之故其忠则然也不言吉凶者六二之中正但知鞠躬尽瘁而巳成败利钝非所计也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　大臣遭天下之多难君䧟于险而捐󠄂躯求济假使不济志义亦可嘉矣何尤之有
　　九三往蹇来反
　　三居艮体之极进即遇险应又阴柔故往则蹇然以刚正处下之上为下二阴所附方蹇之时阴柔者不能自立皆欲亲附于阳故九三往而入险不如来反于内之安也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　内之二阴所以能立于蹇难之世者以三为之捍蔽外险也若反而来于内则二阴得所附其喜何如哉故曰内喜
　　六四往蹇来连
　　往即䧟于坎之中故曰往蹇来则与三相比三又为下二阴所附二阴又与四同徳故曰来连谓来则与下相牵连而合也能与众合亦处蹇之道
　　象曰往蹇来连当位实也
　　四与三皆当位易例阴虚阳实谓得九三之比而后得与众相连也
　　九五大蹇朋来
　　五君也而处蹇天下之大蹇也五以阳刚䧟于险中亦大者蹇也然居中得正故得朋来之助曰当位贞吉以正者谓收正之功虽在九五而任正之责则内外之正人也故曰朋来如是则蹇不足虑矣而不言吉者朋虽正人而皆柔弱当此大蹇济否未可知也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　谓五不失其中正之节故能得朋来之助也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　居蹇难之极难极则当解矣然至柔至弱不足以独济故戒之曰往蹇言据巳之才而往则必蹇若不往而来于内则九三有刚硕之才为成卦之主得时得位与巳相应当难极之时有可济之理其吉可知大人谓九五亦成卦之主也使上六来于内与得时得位刚硕之贤协力济蹇蹇既济则宜以其成功见于君故圣人于吉之后曰利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　志在内者以济蹇之志应在内之阳也以从贵者言蹇难巳济而得君也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解散也难之散也为卦坎下震上坎险也震动也动乎险外出乎险也故为难之解坎为雨震为雷雨阖于雷之上阴阳未散则为屯雨作于雷之下阴阳巳散则为解解者其天下患难解散之时也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　西南坤之方言成下卦者九二也往居坤之中得坤之众且坤体安静故难之巳解无所往则利于来而复诸安静之域使天下知有休息之所故吉此指二居坤静之中言之也成上卦者九四也居震动之初故难或未解若有所往则宜早为之夙早也早则有功且不致烦扰之久则亦吉此指四居震动之初言之也大抵难之解也无所往则静吉若犹有所往则速吉
　　曰解险以动动而免乎险解
　　以卦体释卦名义伊川曰坎险震动险以动也不险则无难不动则不能出险动而出乎险之外是免乎险难也故为解
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　以成卦之主释辞而极言之也险难既平之后人心乐于安静能以安静之道而往则得众心之归故曰利西南往得众也谓成卦九二以阳刚来而居坤之中是来复于安静之地而得坤之众也故曰其来复吉此难既解无所往则利于静者也若犹有未解则宜速往盖速则有功缓则恶滋而害深矣谓成卦九四居震动之初动不可缓也故曰夙吉此难或未解犹有所往则利于速者也故解以时为大譬诸天地解而雷雨作勾萌甲拆倏忽变化未尝留滞及其止也雷收雨霁寂然若无昔之勾萌甲拆者莫不各遂其生于天地间由此观之解之时岂不大哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　阴阳解而为雷雨故雷雨作为解之象雷雨作则天地间无一物不遂其生君子观此亦欲使普天之下无一民不得其安故于过误则赦而释之于罪恶则宽而宥之盖祸难既平之后亦宜与天下荡涤其旧染之污鼓舞其自新之念如雷雨解也
　　初六无咎
　　难之未解处卑下之小人或有得志者难之既解小人能知时安分以顺乎上则无咎矣故三负乘而致寇上据高而见射皆不能知时安分故也今于患难解散之初能以阴柔安于卑下上顺乎得时得位之四而听命焉故无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　言初之柔能顺承四之刚四说其柔顺而下应之故在初之义为无咎在四则朋不孚也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　三狐指卦之三阴致难之根也解难而不解其根则难将再作难虽解非解之吉也二以刚中之才上应柔中之君当解之时以震之动任解之责独能田而𫉬之黄中色矢直物谓二得中直之道以去致难之根又能贞固其志以守之此解之世君子有解之吉惟九二独能之
　　象曰九二贞吉得中道也
　　二以刚得中故能田𫉬三狐行中直固守之道适时之宜使天下复归于安静之域难不再作吉可知也
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　负者小人之事乘者君子之器六三柔邪小人宜在卑下今乃处下之上是何异负贩小夫而乘公卿大夫之路车乘马乎又况上不为四所与下将为二所获僭窃如此冦将夺之虽得之以正犹可羞吝况不正乎
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　小人僭冒于时平世泰之日不足为荣祇足为丑虽王法不加而冦戎必至矣皆小人不安分而自取之也爻辞贞吝上疑有无咎二字而今逸之
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇足大指在下而向外谓初也解之君子唯二与四又皆成卦之主四以阳刚之才居近君之位当解之时乃不能亲天下之君子而下应初六之小人君子之朋其能无疑乎四若断以义解而去之则君子之朋至而相信矣而汝也朋谓九二
　　象曰解而拇未当位也
　　阳处阴不当其位不然则不系于初之拇矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　天下之难所以未解者君子事功无以服小人之心而小人未肯退听也今五以柔中居尊位为解之主九二大臣九四近臣皆君子也成卦由之得时得位维能解天下之难者而五兼用之故有解之吉君子既有解难之功足以取信于小人则小人诚服自知退听而天下之难无不解矣此人君解难之道也
　　象曰君子有解小人退也
　　维君子有解难之功足以服小人则小人自退此君子之吉亦君道之吉也
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　隼指上以其柔邪谓之狐以其阴鸷谓之隼盖上以阴柔处震之极而居一卦之上是阴鸷而居高者也不言王而言公者射而获之其唯成卦之主九二九四之大臣乎用者言公用解之道于此之时也墉城墙之高者高墉之上喻上六居外卦最高之位也当解之时以小人而乘君子之车盗犹得以夺之况以阴悍小人而据高位天下侧目久矣解之既极尚何俟乎故𫉬之无不利系辞曰待时而动何不利之有时者岂非解既极之时乎
　　象曰公用射隼以解悖也
　　以阴柔鸷悍之资窃富贵崇高之位而躐五之上非悖而何
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损减损也为卦兊下艮上损兊泽之深益艮山之高下愈深而上愈高损下益上之象也又泽在山下其气上润亦损下益上也损之成卦六三上九也损下卦干之阳而为阴益上卦坤之阴而为阳亦损下益上也故为损
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损下以益上损刚有馀以益柔不足此损之大义也然以理言损下以益上者其事逆以情言损有馀以益不足者其事难盖损非人所好故必合乎实理之当然有孚于人然后损之则有大善之吉则无过咎居则可以贞固守之行亦利于有所往也虽然圣人犹有未安者焉故又设为之问曰曷之用言用损道者宜如何二簋可用享二者数之约簋者器之质享者奉上而上受之之谓二簋者言损于下者有时而不可不省约不质俭也可用享者言上之受益者适其时之不可损则亦不可过求于其下也不如是则非损也害也其道岂可行乎　或曰案诸说损者损过以就中损其失以就理义损浮末以就本实损人欲以复天理损奢以从俭损不善以从善有损已以益人者有损巳以取人之益者有损之损者有损之益者有不损之损者有损已以从人者有行损道以损于人者有不行损道而益于人者其言损之义损之用至矣尽矣如二簋可用享皆曰损奢以从俭也宁俭为礼之本也礼虽薄而时可用也易之为训冝若是而子独不以为然谓圣人止取损下以益上之义而巳得无失之拘乎曰圣人观艮兊二体损下之刚益上之柔设为损卦专明损下益上之道以为训故象爻辞即无诸说所云之意义况诸说所云乃节也非损也又二簋可用享诚如诸说则是损之时冝于用此圣人何不曰利用二簋之享何必设问曰曷之用邪愚尝谓伏羲因河图以画易文王又取洛书因羲之画以重之周孔又因二圣人所画所重而系之其画其重其系皆因天地自然而然之象义以为之不容但已今人不去根寻四圣人因天地自然而然不容但巳处求易本旨往往只就上较量一个道理率已意以说之与说诸书一般故易之道反因解说而晦此之类也
　　曰损损下益上其道上行
　　以成卦之主及卦体释卦名义损之所以为损者损下以益上也且三之乾阳居于上兊之阴说而应之是损之道皆行于上故曰其道上行故为损
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有孚者言损之道出于事理之当然有孚于人则有下文元吉无咎可贞利有攸往四者之善故夫子但加一而字而意义自见盖损非众所好必合乎理而孚于人当其时而适其可二簋礼之俭约可用享谓享于上有时而可用俭约也故曰应有时谓时有可损有不可损也时不可损享于上者不可过求于其下也故又曰损刚益柔有时谓损刚有馀益柔不足固损之义然刚有时而不可损柔有时而不可益也若夫盈而有馀者损之虚而不足者益之亦顾其时之宜何如耳故曰损益盈虚与时偕行
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　君子观山泽为损之象损巳之所当损者唯忿与欲是二者亦损人徳之大者故必惩治之窒塞之盖亦体兊之说惩其忿体艮之止窒其欲谓和说则无忿知止则无欲故曰损徳之修也
　　初九巳事遄往无咎酌损之
　　损刚益柔损下益上损之义也初刚而在下四柔而在上损初益四正所谓出粟米丝麻以事其上乃处卑下者在已当损之事故曰巳事既在已当然之事则冝速往以奉其上乃可无咎为人上者又当酌度其冝与不冝而后损之如𫝊所云过不可也不当其时亦不可也夫如是则上之损下也不为暴下之益上也不为怨此圣人于损之初著损下益上之良法也无咎之后曰酌损之圣人系辞之旨亦可见矣
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初下民也有刚实之资四上位也有柔虚之疾初益于四理当然者初遄往则四遄喜矣曰酌则上合下之志曰喜则下合上之志言损之所尚者上下之志欲其相合也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　二以刚中之贤上应柔中之君处刚益柔下益上之时是宜上益其君者也然所居不正故戒以利贞体柔而说故戒以征凶言当以刚中之正道益其上不可以柔说之邪道而往往则必凶盖不自损其刚中之徳然后可以益柔中之君若损其刚中则将失贞用柔以进益之适足以损之矣
　　象曰九二利贞中以为志也
　　谓不损其刚中之志然后得贞然后可益于其君
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　此成卦之主也故爻辞緫言一卦之象三人者谓下三阳本乾行者也乾九三独损而为兊以益上六是三人行则损一人也及兊六三又以一阴独行而应上九而上九友之是一人行而得其友也由此一爻之交而艮兊男女之体成天地化生之道著圣人因之于大传明致一之理以极言之此损之大义也不言于上而言于三者损下为损上则得刚之益非损矣
　　象曰一人行三则疑也
　　六三者成兊之主上九者成艮之主六三独往以应上九而上九友之是一阴一阳配合之道专盖一与二奇与耦相对待生生之本也三则馀而疑矣疑者谓莫知所与也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　阴阳过而失其和平则疾四阴居阴过乎阴之疾也初九损其阳以益之四受之以损其疾然疾之所在治之不速则疾愈深必遄速然后有喜而无咎也
　　象曰损其疾亦可喜也
　　无疾者上也疾而遄有喜者次也亦之为言次之之辞也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　五居损下益上损刚益柔之时以柔居尊是冝受天下之益所谓有孚元吉者也五又能持谦虚之徳以应在下之刚故在下者皆愿益之不但九二之臣而已或益之十人朋而助之龟灵而智者亦从之而弗违是人与之天与之故元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　以君而受天下之益理之当然五又持谦虚以受之曰上祐者言五之得益虽人与之实天与之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　居上冝受益者今乃处损之终艮之极又以阳应阴损终则变艮极则止阳应阴则益人故有弗损而益之之象冝其无咎居则贞守而获吉行亦无往不利得臣无家者谓弗损下则得臣民之心能益人则无私家之累赞之也
　　象曰弗损益之大得志也
　　君子之志唯在利益乎人今众皆损下而我独能益之故大得志也












　　大易缉说卷六
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷七　　　　　元　王申子　撰
　　䷩〈震下巽上〉
　　益增益也损上以益下也为卦震下巽上损上卦干之初而为阴益下卦坤之初而为阳损上益下也伊川曰风烈则雷迅雷激则风怒两相助益益之象也故为益
　　益利有攸往利渉大川
　　初与四成卦之主既皆当位二与五为益之主又皆中正且动而巽顺故利有攸往二体皆木下动上顺舟楫安行之象故利渉大川
　　曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光以成卦之主释卦名义上之四损干之阳而为巽下之初益坤之阴而为震损上益下也是为君而施德泽于民民之说之无穷已也干之阳本在上乃逊坤之阴而已下之自上下下也是为人上而屈已待下谦尊而光之道也故其道大光此卦之所以为益
　　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行释辞而极言之也利有攸往者二五君臣以中正之道益天下故随往而利也故曰中正有利渉大川者二体皆木舟楫之利所由济也故曰木道乃行此皆卦体动而巽顺所以其益日进无疆如是也干下而初天施也坤上而四地生也天地施生之益无物不有无时不然未尝一息间断故又曰与时偕行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风与雷相资而相益者也君子观此象以求益于已无若见善则迁有过则改二者益于人之大者也唯迁善则可以无过唯改过则可以为善二者亦相资而相益者也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　初以刚正之才而为成卦之主当益下之时而居最下之位得六四之应而处震动之初者也以如是之才遇如是之时故利用为大作大作者兴作利益天下之大事功也然居卑下之位资上益己之力而为之必大善而有成功之吉斯可无咎傥非大善或无成功宁免咎乎元吉无咎警之也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　言卑下本不当任重大之事才与时遇而或为之必得元吉而后可以无咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损下益上为损故损之得益者上卦之五也损上益下为益故益之得益者下卦之二也损之五益之二皆以虚中执柔以受人之益故爻辞多同但损之五以柔居刚柔为虚受刚为固守受益之至善故曰元吉益之二则以柔居柔疑受益之未固故戒以常永贞固然后能吉此则不同耳王用享于帝者言臣子之事君父犹王之事天故不于损六五言之而言之于益之六二者以见人君持谦虚恭顺之心以事天天且自上益之况臣子持谦虚恭顺以事君父乎此因六二受益于上之善推广以言之也
　　象曰或益之自外来也
　　二在内虚中执柔以受人之益人皆愿益之不但九五而已使中不虚外其来乎
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三处益下之时而居下之上其位不正益人本非其任然居刚应刚而处震动之极是位不正而果于为益者也恶乎宜乎其唯用之于凶变非常之事则无咎然亦必存之以孚诚行之以中道先达其诚于上然后可为告公者言其意于上也用圭者达所告之诚也盖位不正者不可果于为益而忘其专也
　　象曰益用凶事固有之也
　　风雷震动之时而居震之极亦有凶变惊危之象凶变之事古今天下之所固有有益人之志固不问其位之当不当唯为之得其道则无咎故爻皆警诲之辞
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　四处益下之时居上卦之下而得其正上承刚中之君下有刚正之助宜若可以行其益下之志矣然体柔用柔益非其能处巽之下动为不果故中道而行动必告诸公上待其从而后敢为二三四互体坤也故曰国四益人之事唯顺从上下二阳而后为之以言六四有益人之志而无益人之才告公而从顺从上也依人迁国顺从下也是四比五应初而后能有所为也故无吉亦无凶悔吝
　　象曰告公从以益志也
　　言四之益下有其志而无其才故曰以益志也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　五以阳刚中正之德而居尊位处益下之时有中实之孚是为君而能推诚心以益天下也益莫大于诚惠莫大于心既有此心有此诚则实惠及民不待问而知其为大善之吉矣上既以诚惠其下则下亦以诚感其上怀君之惠感君之德上下交孚益道之至善也
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　言有此诚心则实惠及民不待问矣九五之志在于益下令人皆感戴以诚是五得志莫大于此也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　卦以损上益下为益未闻损下以益上也损阳有馀益阴不足亦未闻损不足以益有馀也今上九反是以阳有馀而处退巽之极居无位之地非有益于人者而又当益之穷穷则变而损于下矣夫利者人所同欲九乃挟其刚强反益之道专利于已非徒无益于人而又损之故为众所嫉不唯无益之者且有起而击之者矣是以圣人禁止之曰立心不可恒如是之专利若恒如是取凶之道也
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　莫益之者嫉其封殖自私偏辞者责其偏于利己之辞也或击之者知其必然召祸自外来者言在已有以召之也
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬决也五阳决一阴也为卦干下兊上五阳盛长于下一阴将尽于上为众阳上进决去一阴之象伊川曰泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象故为夬
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也为刚决柔为君子决去小人也决去小人之道当以天下之公议暴其罪于广众大庭使人咸知其恶则足以惩一而戒百也孚者由衷之诚号者命众之辞有厉者谓五阳虽盛而一阴犹在高位不可忽也故必推诚以命众使知尚有危机之可畏若易而无备则将有不虞之悔故曰孚号有厉邑私邑告自邑者先自治而后可以治人也曰曰号曰告曰王庭者以上六成卦之主居兊体而有外庭之象也戎兵也即从也不利即戎谓不可极于用刚以至兵戎则受害者众也利有攸往谓一阴犹存尚利于有所往盖必纯乎君子而后可也
　　曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　释卦名义而赞其德也以干之健而行之以兊之说是以能决去小人而不失其和谓决去之而天下国家和平无伤也决而不和如汉唐之去宦寺适以致乱而天下之受祸者众矣易之象圣人之训可不畏哉
　　于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　释辞以一阴乘五阳乃其罪也故于王庭使众知之众阳协德相告相戒不敢慢忽故其危惧乃所以为光大也夬之为卦所尚者阳刚之盛也尚刚以自治则可若以即戎则尚刚太过其所尚得无穷乎阳虽盛而犹有阴焉必纯乎阳而后可以绝小人之根故又曰刚长乃终也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天势必溃决为雨以及万物夬之象也君子以之均施德泽以及于下若居畜不施乃君子之所忌如刓印吝赏畜施屯膏皆居德也怨怼所由兴悖乱所由起岂非忌乎忌畏忌也
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　初干体而又以刚居刚故锐于进趾在下而先动之物前趾又动之先者初在四阳之下轻动躁进壮于前趾之象也阴居高位初首众阳而往决之位卑而言高决无可胜之理其往也徒取祸咎耳
　　象曰不胜而往咎也
　　有必胜之道而往者胜也往而后胜且不可况不可胜而勇往者乎故爻辞曰往不胜而夫子曰不胜而往咎也谓非往之为咎不能度其可胜而后往之为咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　言孚号而以有厉处之矣二以阳刚之才遇同德之君当夬决之任而能居柔以晦其刚得中而知戒惧故亦惕号盖必如是而后可免小人乘间抵隙之忧故虽莫夜阴伏之时有兵戎至亦不足虑矣以防之密而备之素也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　中矣而又以刚居柔刚而不过故曰得中道王童溪曰吾谋未发而彼得以先之非中也彼谋先发而吾无以待之亦非中也二之戒备得中道也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎胡安定曰此错简当曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎于义顺今从之上六以容说之资居众阳之上有頄象焉頄面颧骨也三于众阳之中独与之应是妄用其刚而壮于頄也壮者张助其恶也故有凶不唯壮之复与之和故曰遇雨雨者阴阳和也既遇雨必为所濡污既濡污则众君子有愠怒之者故曰若濡有愠君子则不然见善明用心刚不牵于私唯义是视当决则决故无咎
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　此爻以独应上六言之有凶之象以阳刚得正言之有无咎之象用之存乎其人
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　九三九四皆君子而未纯者也三应上六四不中正而同居说体故其刚决不足上体之下故曰臀居不能安故曰无肤行不能决故曰次且谓欲止则众阳进逼势不得安如臀之无肤欲行则柔说失刚不能勇进其行又不免于次且也有悔可知羊内刚而群行之物牵羊喻与众阳牵连而进则悔可亡而四居柔体说不中不正虽闻斯言不能信用悔其可得亡乎
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　以刚居柔位不当也居柔体说失其刚明之正性故其聪不明不能听信善言也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋者阴柔易决之物陆者高平不畦之地非苋所宜喻上阴柔窃据高位非其所而易去也五以阳刚中正之德为夬之主处夬之时当决即决然刚不可过又当以健而说决而和之道行之以中然后可以无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　以刚中正之君行中道于夬决之世宜吉而仅得无咎中且未光者何也亲比上六使之贯盈罪极者五也及以刚应刚勉行中道以决之者亦五也故于中道未得为光大
　　上六无号终有凶
　　以一阴而乘五阳之上贯盈恶极皆其自取当此之时党类已尽矣无所号诉矣终归于凶矣
　　象曰无号之凶终不可长也
　　言其立于夬决之极终不可久也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤遇也为卦巽下干上巽风也乾天也风行天之下与物无不遇者又一阴始生即与阳遇故为姤
　　姤女壮勿用取女
　　壮至四阳而后谓之壮姤唯一阴而曰女壮者何也盖自是而为遁为否为剥为坤皆姤阴之为也在人乃消阳之孽有惊惧之意焉况以一阴为成卦之主初长于下即遇五阳是女之不贞而壮之甚者故戒以勿用取
　　曰姤遇也柔遇刚也
　　以成卦之主释卦名义谓一阴始生即与阳遇也
　　勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　释辞且赞其德之大也人之取女欲其长且久此女处遇则不贞以壮则害阳故勿用取然一阴遇五阳虽不贞而阴阳相遇亦不可废五阳天也一阴地也天地相遇则万物育品彚所以咸章也九五中正二以刚中遇之君臣相遇则治化成其道所以大行也然则天地不遇则品物不章君臣不遇则治化不行至于事事物物莫不以遇而成不遇而废则姤之时之义岂不大哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天之诰万物莫疾乎风且无所不周君之诰万民莫疾乎命亦无所不至故后王以施发命令遍诰四方亦犹风行于天之下也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　姤之成卦在此一爻或吉或凶亦判于此何则有以制之则吉无以制之则凶柅止车之物以金为之坚强之至也而又系之止之固也固止之使不得进则阳刚贞正之道庶乎其吉设不止之使之有所往则必浸长而害乎阳是见凶也圣人既设此两端使君子知所戒矣又设羸豕之象使君子不以阴之微而忽之豕阴物也谓今日之阴虽微如羸弱之豕而异日蹢躅之害将可必也若忽其微而不信使至蹢躅则不可制矣
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　牵引也阴道虽微已有牵连浸长之势不可无以止之也
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　鱼阴物也古者以鱼比民初六柔而散于下民之象也九二以刚中之德居大臣之位而首与之遇此得鱼之最先者也其德又足以包而有之虽初与四应而二得之非正然姤之时以遇为重阴阳相遇亦无咎也宾自外来者谓四也及四至则己后矣利安得以及之乎故曰不利宾
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　鱼既为二所有义不及于四矣故四无鱼
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　三居上体之下故曰臀二与初相遇矣三乘二之上亦欲遇之二嫉之于下故其居不安如臀之无肤居既不安则行而去之行则上无应与故其行次且是处遇之时进退皆无所遇者故厉然所以无大咎者居得其正也
　　象曰其行次且行未牵也
　　下既无遇上又无与故曰行未牵言上下皆无牵引者故次且
　　九四包无鱼起凶
　　初鱼也本四所有而二先遇之是四亡其鱼而二得之也四非无阳刚之才以包纳于初今也有包无鱼盖四远于初又不中不正无德以来之宜民之归二而去己也居上而无民故动则凶起动也刚健之体鲜不动故戒
　　象曰无鱼之凶远民也
　　民可近而四远之宜其无鱼而取凶也
　　九五以杞包瓜含章有殒自天
　　杞高大之良材喻众阳也瓜易蔓之柔物喻初阴也五以刚健居尊下有众阳为辅于此一阴之微去之易易而乃以中正之道含藏其刚健之美但以众阳包而容之如瓜在杞木覆䕃包容之下略无去之之意者盖以姤亦自干而来则一阴犹自天而降况天地间有阳必有阴乃天道之常圣人天也方阴之微岂容遽绝之且天下未尝一日无小人顾吾处之者何如耳五干也故以天道言之
　　象曰九五含章中正也有殒自天志不舎命也
　　唯中且正故能含章崇阳而抑阴固圣人之志有阳必有阴亦天道之常志不舎命者言圣人虽有抑阴之志亦不舎弃天道之常也
　　上九姤其角吝无咎
　　刚而处于最高之上者角也一卦五阳皆以遇初取义上九刚而居上极远于初是自处至高而无与遇者也故吝然以阳刚居高阴亦不能侵之虽无遇亦无咎也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　以至刚居最上穷极也穷极故不能俯就以求遇于人于遇之道为吝也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃聚也为卦坤下兊上地上有泽水之聚也诚齐曰泽水之聚也泽上于地聚之聚也故为萃
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃下亨字羡文假至也宗庙上以聚祖考之神灵下以聚人心之诚敬是天下萃聚之大者莫大于宗庙故萃王假有庙人聚则多乱物聚则多争事聚则多紊必得大人以治之而后其聚也可亨故利见大人亨然所聚不正则亦不能亨也故利贞亦以二五皆得其正也物聚则用冝丰故用大牲吉亦以兊为羊坤为牛皆大牲也物聚则力有馀而志可行故利有攸往亦以卦体顺而以说行也
　　曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　以卦德释卦名义萃之义聚也坤顺兊说为其道顺其情说故聚五以刚中正应二之柔中正故聚傥德不如是则不足以致天下之聚也
　　王假有庙致孝享也利见大人聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣释辞而极言之也孝享之际诚敬所萃故萃天下之心者无如假庙以致孝享大人者正己而物正者也见大人则聚而得其正故亨萃不以正其能亨乎物聚则用冝丰力赡则可以有为此自然之理也故曰顺天命然聚岂一端而已哉阴阳聚而后万化成天地聚而后万物育人物聚而后万事兴观其所聚而天地万物之情亦可见矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽上有地临则聚泽者地岸也泽上于地萃则聚泽者堤防也以地岸而聚泽则无堤防之劳以堤防而聚泽则有溃决之忧故君子观此象为治世之防除治其戎器以为不虞之戒若以治安而忘战守之备则是以旧防为无用而坏之也其可乎
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为𥬇勿恤往无咎初与四正应本有孚而相聚者也然萃之时近则相亲初六近从二阴以为聚故与四相孚之志不能克终乃乱者为同类惑乱其心也乃萃者与同类聚为一也握者群指之聚初若号呼以求正应则同类如指之聚而𥬇之矣但勿恤其𥬇而往则得阳刚之应而无过咎不然则入阴小之群矣宁免咎乎
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　言初与四孚萃之志为同类所惑而乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二以柔顺中正之德上应阳刚中正之君萃之正也然居萃之时二远于五而处二阴之间易以类聚必九五引而进之则上下俱吉二亦可以无咎故曰引吉无咎此二五未聚而相求于初之时也孚信之在中禴祭之无文也及其既孚则二五中正相聚诚实相与如薄祭亦可交于神明矣此二五既孚而相聚于终之美也故曰孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未变也
　　方萃之时近比乎阴而能自守不变以须正应唯刚立者能之二虽中正而质阴柔九五及其中未变之时引之故吉故无咎
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　三阴柔不中不正处萃之时欲进而求聚于四则四非其应又非其类欲退而求聚于二则二自以中正上应于五是求聚于人而莫之与徒自嗟叹而已故曰萃如嗟如进退无与何所利哉故曰无攸利唯往从上六之正应则得所聚而无咎然求人而人不与然后往焉虽无咎而举动如此亦可羞矣故曰小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　言萃之时上六亦无与故能巽顺以受六三此三所以往无咎也
　　九四大吉无咎
　　四处萃之时上比同德之五得君臣之聚如此其专下有三阴之从得臣民之聚如此其众然位不当故戒之必大吉然后可以无咎谓得君专而不僭得人众而不私则大吉也
　　象曰大吉无咎位不当也
　　以阳居阴位不当也况上下聚而归之君道也而四居之亦位不当故必得大吉而后可以无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　以九居五有其位矣居中得正可无咎矣以此居尊而聚天下之民民犹有不孚信者九四得臣民之聚于下故也九五当此之时何以处之唯修吾元永贞三德以听其自孚然后悔可亡元善也无长人之善则聚而不亲永久也无可久之道则聚而必离贞正也无贞正之守则聚而不固盖聚人之道唯此三者为萃九五之君者非志此不可
　　象曰萃有位志未光也
　　位者所以一天下之萃者也五有其位矣而人犹未孚是萃天下之志未光大也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　萃卦之象三阴聚于下二阳聚于中上六立于外是萃之时而自取独者也以柔说之体欲聚而故不安而咨嗟涕洟盖说之极者易悲也皆其自取无所归咎故曰无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　当萃之时而立于上以柔乘刚而自绝于人其能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升进而上也为卦巽下坤上巽木也坤地也为地中生木木生于地中长而益高为升之象初柔散而在下木之根也二三刚长而渐高木之干也得坤土养之而益进升之象也故为升
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　巽顺而进故升有大亨之理易言大人皆指阳爻王弼谓不以尊位拘盖初六成卦之主也二以阳刚引之而升欲升于道而不见大人则不知其方欲升于位而不见大人则不得其援故升之道用见大人则勿有忧恤巽顺而进亦见大人而无忧之道南征者向长养之方而进也故南征于升之道为吉李实斋曰凡物之生自子至午生而长也
　　曰柔以时升
　　释卦名义柔指初六成卦之主也初六一变则为㤗时者其谓泰之时欤凡物自下而上谓之升物之升也由下而上木之升也由柔而刚柔升而得其时则达故曰柔以时升
　　巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　释辞内巽而外顺谓升之道巽而顺则升暴而逆则折又二以刚中之德应于五五以柔中之德引之而升此升所以大亨也见大人则可以遂其升进之愿故曰有庆向长养之方而往则上升之志得行故曰志行
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　木之升于地由芽而根根而干干而枝叶一至顺之积逆则生意息矣君子观此象一以至顺之德自卑小积之以成高大盖天下事事物物所以高大未有不自卑自小积而成也
　　初六允升大吉
　　以柔而升升之义也在下则升在上则非升矣初以柔居下即木之升言之乃木之根巽承于二得阳则愈升六四又坤土之最下者而与之应信能升而大吉也以人事之升言之初以柔巽之德上承九二刚巽之贤二又以刚中之德上应于五唯能引之而升故亦信其升之必达而获大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　谓上与九二合志而同升故大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　此爻辞与萃六二同但萃之二以中正之德当萃之时处二阴之间必待中正之君引而进之然后无咎而有孚此则以刚中之德在所必升而五亦虚中以信之故实意交孚而自无咎二卦虽同为君臣相孚然萃则君孚于其臣此则臣孚于其君故萃必无咎而后孚此则相孚而自无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二尽其孚诚升而事上不独为臣之义无咎而已又可行其刚中之道以及天下而有喜也
　　九三升虚邑
　　三以阳刚之才居巽顺之体位得其正有应于上以是而升如入无人之邑其进也孰御以木之升言之则为木之生而出于地者上无壅塞其长也孰遏故曰升虚邑言无阻也阴辟故虚坤为国邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　谓其前无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　四公侯之位位已近君不可复升故以文王柔顺履正者当之昔者文王之治岐也上则顺事其君使之升进于德下则巽顺乎人使之升进于位已则谦恭独守其正用亨周道于岐山吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　一以柔顺之道处之而无志于自升故曰顺事也
　　六五贞吉升阶
　　五之位天位也天不可阶而升今曰升阶何也盖升之时坤道上行而以六居五是升而居尊位也然五所不足者贞也故必贞正而后可以获吉必贞吉而后可以升阶阶者言其升之有序也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　舜禹之升贞且吉圣人之志所愿也汤武之升岂圣人之志愿哉故贞吉升阶者大得志也
　　上六冥升利于不息之贞
　　上以阴暗之资处升之极是冥然而升知进而不知止者也本无所利但移此而用之于贞正之事则利焉盖以小人贪进不已之心为吾进善不已之心也
　　象曰冥升在上消不富也
　　冥然而升于上极而不知止岂复有富益哉盖升极则必退矣
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困穷也乏也为卦坎下兊上水在泽上则泽中有水今在泽下则为泽涸困乏之象也又一卦六爻阳刚皆为阴柔所揜君子困穷之时也故为困
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　困之为卦坎险兊说为处险而说是身虽困而心泰然时虽困而道则亨也故曰困亨贞大人吉无咎者谓贞正乃大人处困而吉而无咎之道所以戒九二成卦之主中而不正也有言不信者谓处困而不求亨贞之道专务以言语求说于人冀以免困人谁信之所以戒上六成卦之主柔说于外也虽因成卦二爻以示戒然处困之道亦尽于此
　　曰困刚揜也
　　以卦体释卦名义坎阳也为兊阴所揜九二为二阴所揜九四九五为三与上所揜成卦上下亦为阴所揜故曰困
　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　以卦德及成卦之主释辞内险而外说是处险而能说说者安于义命而乐其乐也故虽困而不失其亨能是者其唯君子乎贞正者大德之人处困之吉道谓成卦九二之大人以刚居中是必贞正而后能吉不然如成卦上六专尚乎兊说之口求以免困其谁信之衹取穷耳
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　君子处困之道唯委致吾在天之命以成遂吾在已之志而已谓夫莫之致而至者命也艰难险阻死生变故皆不足以动吾心唯尽吾所得为之义以遂吾志之所欲为盖处困而不致其命不可也一付之命亦不可也故命不可以不致志亦不可以不遂不然将变移于祸患陨获于困穷岂君子之所为乎
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　卦以柔揜刚为困之义爻义则不分刚柔皆以处困为训初居下体之后故曰臀坎体之下故曰幽谷言初以阴暗之资处困于下而不能自㧞如困守株木不得其安而不能动动则入于幽谷谓益陷于坎险之中也三岁不觌者言历三变而遇四之正应四不求初而求二故初不见济困之道而不能出也如初者其柔暗无援终于处困者欤
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　幽不明者入于幽而愈不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　　酒食所以养生取自养之义朱绂所以蔽膝取谨行之义享祀取至诚感通于上之义二以阳刚处困于下然得中用柔故能不躁不竞优游自养以待时上有刚中同德之君相与之志非不专也然亦为阴所困与二之志不能直遂朱绂之来非不欲其进且必谨其行方来者言将来而未来是犹有所惮也为二者唯冝尽其精诚求以感通于上如用享祀不可遽往往则适以取凶而无所归咎矣诸卦义例皆取阴阳为应唯困之世阳厄于阴止取同德相与今二五同德而相与之难若此皆处困故也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　言二能以刚中自养时虽暂困将必得君而福庆及于天下故曰中有庆也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶
　　三以阴柔不中不正之资处险而用刚不善于处困者也石坚重之物触之则必糜谓九四九五二刚在上坚重不可犯而三敢犯之以取困辱故系辞曰非所困而困焉名必辱蒺蔾𣗥实之有角者据之则不安谓九二之刚不可乘而三敢乘之以取危困故系辞曰非所据而据焉身必危欲进而求上六之应则又为二阳所隔入于内而不得出虽欲一见其偶且不可得故系辞曰死期将至妻其可得见邪如三者质柔志刚本欲困人适以自困而没其身者也三阳上阴故以上为妻不得出故曰入
　　象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也不祥者不善之证也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　困之世阴揜阳者也故阳不以阴为应而以同德相求故四不应初而求二也金刚物车任重谓二也四为上所揜为三所犯望二金车之来协力以济其困者甚切而二亦为三所揜故来而徐徐二来之徐乃四之困四以阳刚之才居近君之位不能自济而待于人固可羞吝然二之阳终上进而副所望故有终此来字据四所居之地而言也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　四之困志之困也四之志在下之二而来徐徐所以困也以九居四不当阳刚之位以四求二不当相应之位然二与四有同德相与之诚故曰虽不当位有与也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　二五同德相求而五以阳刚为上所揜譬诸鼻之通气于上者而见劓是五欲通于下而不能达困于上也所赖者刚中之二相与济困而二又为初与三所揜譬诸足之主行于下者而见刖是二欲进于上而不能行困于下也此二与五俱困之象也赤绂在下而谨行之饰君之困在无贤佐二处险中谨其行而未进则五困矣故曰困于赤绂然二五皆以刚居中以直相与九二必徐徐出险而之说故徐有说为五者亦冝尽其精诚以致之如用祭祀则可以得天下之贤济天下之困矣曰绂曰祀二五同辞以见君臣处困其志同也绂芾同或者以朱赤分君臣不必然也按隋志官有绶者则有绂绂随绶色
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　上不通于下下不进于上是相与之志未得也二五皆以中诚直道相与乃徐有说之事也感通以诚则必得贤以济其困是祭而受福也
　　上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　藟柔物纒木而上喻上六乘刚而处于上也始纒而上欲困君子及其居高则其身臲卼而不安欲困人适以自困故动则有悔动悔者动而得悔也有悔者有能自咎其失也若能自咎曰如是而取悔若改前所为往而出困困极则变有吉之理故曰征吉兊为口故曰
　　象曰困于藟未当也动悔有悔吉行也
　　始欲困人终以自困是自处不当也知悔而有悔焉则可以吉其所行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井之为卦巽下坎上巽为木坎为水木者汲器巽者入也木器巽入于水而复上水者井之象也诚斋曰下二爻在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻若井中之瓶覆而复仰之象上二爻有瓶仰而出井之象故为井
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　邑可改井不可改井之为井取之不竭存之不盈无丧无得也往者得其所欲来者求而未已皆得以井其井往来井井也汔几也繘绠也言几至而未得用亦与未施绠于井同也未至者犹可勉而至若羸毁其瓶则终于无功矣故凶
　　曰巽乎水而上水井
　　以卦象释卦名义
　　井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　此章愚意韦编三绝时圣经之文必曰改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也盖无不释之文刚中谓二五以刚居中故德有常而不可改取之不竭无丧也存之不盈无得也此井之养物无穷夫人皆得以井其井也错脱无疑井以出水济用为功几至与未施绠水皆未出是未有功也未出犹可出若羸毁其瓶则终于无功矣是以凶也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木下有水汲器之入也木上有水汲器之出也汲器出则养物之功著矣君子以之劳民劝相劳民者以上养民劝相者使自相养则养之功用无不周矣井养之道也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　阳清阴浊初以阴居最下泥之象也井清洁则可食今也浊而泥故人不食之且上无应与无上水之象是废弃之旧井也人既不食水不复上则禽不至矣皆以言无济物之功也
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　以阴浊居井之底故为泥泥则人不食矣舎弃也至于禽亦不往言为时之所弃也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　井以上出为功今九二上无应与而下比于初为不上而下之象是井而为谷其水就下徒能注射泥中之细鱼而已鲋鱼喻初六盖二以阳居阴阴拆则漏巽体下断亦漏之象故曰瓮敝漏皆以言水下注而失井养之道也
　　象曰井谷射鲋无与也
　　二有阳刚之才而无济物之功者上无与而下比于初也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三以刚居刚在下之上是渫治之井清洁可食者也而正应阴柔不足援而出之是不为人所食也我谓三也渫而不食行者亦为之恻然于心顾其可汲而用者其唯九五同德之君然非其应唯王之明能照见而汲用之则上下均蒙其利故曰并受其福如九三者其有才智而不见知于上者欤
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　井渫而不为人所食纵井不自恻行道之人亦为之恻然矣纵井不求上之我用人亦为之求之以并受其福矣
　　六四井甃无咎
　　四以阴柔之才处井养之世不足以广施利物然居得其正亦可自守故曰井甃甃者修砌其井使之不废也言四之才虽不足以大有为然亦不至于废厥事故无咎诚斋曰四有两甓接连之象故为井甃
　　象曰井甃无咎修井也
　　言能修之而井养之功不至于废故无咎
　　九五井冽寒泉食
　　五以坎中之阳居正中之位其才其德尽善尽美故其为井也冽其为泉也寒可以汲而食井之至善者也然不言吉者井以上出为功五未至于上水未出井犹无功也
　　象曰寒泉之食中正也
　　使五而不中不正是井而不冽不寒人谁食之
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉
　　上井道之成也𭣣者𭣣功也勿幕勿揜覆也不覆则虽不言而人皆信其有济物之实用故曰有孚少覆则人疑之矣盖井以上出为功亦言井之功至此已成而不可揜也故为大善之吉
　　象曰元吉在上大成也
　　内卦井道成而未大外卦至上则大成矣
　　䷰〈离下兑上〉
　　革变革也为卦离下兊上离火也兊泽也火在下而炎上泽在上而润下相就而相克故革晦庵曰泽上火下火燃则水干水决则火灭中少二女合居而少上中下志不相得故革
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　事弊则革革改其故也故革之初人未遽信故必已日乃能有孚亦以六二成卦之主自初至二有已日之象二中而虚中虚有乃孚之象孚信也人心信从则所革之事可以大亨利贞者亦谓成卦六二与上六成卦之主皆得其正故所革皆当新旧之悔可亡若革而人不信从则不可以亨所革而不得其正则人亦不之信从悔其可亡乎
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象释卦名义水在火上似既济二女同居似睽然既济则水火相交而为用此则水火相就而相息暌则二女同居而不同行此则二女同居而志不相得此其情所以异也势不容不革故曰革
　　巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　以成卦之德释辞且极言其时之大也革者圣人之不得已也天下事茍不至如水火之相息二女之不相得圣人岂得已而不己乎故未革之先圣人谨之既革之后天下信之所以然者圣人于未革之先灼见利害如离之明故未革而民愿之将革而民傒之既革而民信之莫不欣从如兊之说此所谓大亨以正革而当也故新旧之悔皆亡不然则愈革愈弊能无悔乎极而言之天地阴阳相为代谢以成四时者亦革而当也汤武顺天应人以易世革命者亦革而当也然则于理之冝事之当天地圣人且不得不革则革之时岂不大哉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火火涸泽泽灭火故为革君子以治历明时者天地间最易差忒而不容不革者莫若历数时序故以言之
　　初九巩用黄牛之革
　　黄中色牛顺物指六二也谓六二以顺处中为成卦之主任革之事革而当矣初阳得正而位乎下革非其任唯冝巩固自守奉承六二之革而用之不可自作聪明而有所为也　或曰子于遁之六二用黄牛之革以为皮革之革矣而此用黄牛之革乃以为改革之革同一革字而作两义圣人系辞果如是无定据乎曰易之为道也屡迁变动不居不可为典要唯变所适子独不见归妹之五曰帝乙归妹是于卦名归妹上系爻辞果有一妹归之也泰之五亦曰帝乙归妹无乃亦拘名卦亦有一妹可归乎予于集问尝辩之矣况革之六爻皆言革言改言变而此爻独言皮革可乎盖六二成革之主也以顺居中有黄牛之象唯中唯顺故革而当至三则不可复革四兊体而近君故主革之谋五为革之主及上则革道成矣初岂非下民之用革者乎
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　言初在下唯可用上之革不可自用以有为也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　言已日乃孚革先于信也此言己日乃革革后于信也革先于信君之义也革后于信臣之体也六二以文明中正之臣遇阳刚中正之君处革之时为成卦之主任革之事事虽可革然臣道不当为革之先必也建明已日待上下皆曰然然后革之故所行皆吉且无过咎此初所谓中顺之革也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日而后革之则顺而信故随所行而有嘉美之称也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　三居六二已革之后以刚居刚欲何为哉故有征凶贞厉之戒谓志刚而往革不已则必凶固守此道则危厉何也盖自初至三革道已小成矣亦已有孚而信于人矣岂容复有所往邪大抵革之道革而当则止二以中正顺人心而革革巳当矣至三不可以复革而三以过刚不中处之故有此戒
　　象曰革言三就又何之矣
　　革道至三已就绪矣得其当则宜止又何往邪
　　九四悔亡有孚改命吉
　　二大臣也任革之事四近臣也主革之谋谓四以阳刚之才居近君之位上有同德之君下无私系之嫌故能主其谋也且尽离明之见而居兊说之体柔传所谓文明以说者也故能仅于出命使先后之悔皆亡而上下信之故曰悔亡有孚是以于所当革虽改君命而亦吉也盖革非细故使革而有当不当岂徒知将顺而不知匡救之义乎故极言之以为万世之训
　　象曰改命之吉信志也
　　致君在志行志在事志然而事亦然者上也志然而事不然其可违志而不忠乎改命而吉者自信吾志也吾既信吾志上下独不信吾志乎
　　九五大人虎变未占有孚
　　龙虎者大人之象变化莫测则取诸龙威信远著则取诸虎五以阳刚中正居尊位于天下事所当革者无不得其当其昭著显赫犹之虎变其文炳然而不可揜其威凛然而不可犯故不待占决而天下信之也
　　象曰大人虎变其文炳也
　　事理明著无疑如虎文之炳焕天下有不信乎
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　上革之终革道之成也君子循理而易化者固已显然从革若豹文之变蔚然而不可揜矣小人昏愚而难变者虽未革心亦革其面以从上之教令矣革而至于贤愚俱化革之成也三居革道之小成曰征凶矣上居革道之大成故又曰征凶谓革道已成而往革不己则是所革随复变也故凶唯居守之以贞固则吉
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子豹变言内卦其文彬蔚而不可揜也小人革面言外卦以兊说从上而无情实也此圣人于革之终言革道已成不可复有所往也
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎亨饪之器也为卦巽下离上晦庵曰下一阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为鼎之象也而又以巽木从离火而致烹饪鼎之用也此卦所以为鼎
　　鼎元吉亨
　　吉字疑羡卦无此义彖传亦无羡明矣鼎之形法以正鼎之德中而实鼎之用大而周故可以致大亨故鼎元亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　释卦名义且极言其用也卦之名鼎取鼎之象也有象而后有器今复取器以为象故曰鼎象也卦具鼎之象而又以木从火是烹饪也圣人制为烹饪之器岂徒自奉而已哉上以享上帝用犊而贵乎诚下以养圣贤备饔牢而尽其礼故享上帝曰亨养圣贤曰大亨礼所谓以少为贵者鼎之用也
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以成卦之主释彖辞初成下卦之巽五成上卦之离五为耳离为目在上而虚明故曰聪明是卦之德巽顺而聪明且柔上进而居于五五又得中而下应乎刚是以元亨言人之德如卦之德亦可致大亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎之形端而正鼎之体镇而重君子取其端正之象以正其所居之天位使之愈久而愈安取其镇重之象以凝其所受之天命使之愈久而愈固昔禹铸鼎象物用能协于上下以承天休亦此意也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　鼎之下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也然居鼎之初中有未实其颠趾者出旧否恶以取新为利也得妾而得其子亦犹是也以阴居下卑巽从阳乃妾之象妾非正者犹鼎之颠因不善以得善犹出否取新于颠趾也因恶以成功因贱以致贵何咎之有
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　物忌颠覆唯鼎每覆则每洁故于鼎之道未悖也初而应四出否取新是人之弃贱以从贵也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　二阳刚在中有实也鼎之方烹滋美恶臭决择不可不审今九二上有离明柔中之五为之应而下与初比易例阳刚为阴柔所累曰疾谓初六乃疾九二之仇也传云怨偶曰仇二居中应中不至失正但阴从阳者也二必远之使不得以即我则吾之鼎实然后能吉
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　鼎有实犹人之有才行也必所向者正则不陷于非故所之不可不慎也唯守吾之中使仇疾不能即则可以终无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　三以阳刚居鼎之腹亦有实者然过刚而失中越五而从上故其行塞盖万物皆以足行唯鼎以耳行五鼎之耳也三不从五而从上是革鼎之耳而行其鼎之实故塞而不达离为雉雉膏文明之美也谓三有五之雉膏而不之食盖三不中而守正之过然三虽失于守正而体实巽顺与五阴阳终必相合故曰方雨谓阴阳将和而为雨也既雨则革耳之悔可以亏去而终获其吉谓终以正道得君而获吉也故曰终吉
　　象曰鼎耳革失其义也
　　不从五而从上是改革鼎耳以行其鼎实失用鼎之义亦失从君之义
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　足初也公四也形鼎之形喻国家也鼎至于四鼎之实已满四近君位高位谋大谋任重任而乃以阳居阴不中不正德已薄矣而又下应初六颠趾之阴柔故不胜任而败乃事如鼎足之折既覆公𫗧而鼎之形亦渥然污秽其凶可知
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　三语之中举其一则上下文皆在矣言委任不当果如何也欲人详玩以为永戒
　　六五鼎黄耳金利贞
　　黄中色谓五之中也金刚德谓上之阳也主一鼎者在乎耳耳不虚中则鼎虽有而无所措耳而无则鼎虽有实而无所施故鼎之六五虚其中以纳上九阳刚之助而后一鼎之实得以利及天下犹鼎黄耳之得金也然耳而不正则虽虚中而不可举犹君不正则虽虚受而人亦莫之从也故必曰利贞亦以阴居阳而有此戒
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　五一卦之主亦成卦之主故举一鼎全体之象以为辞中实为九二盖五为耳上为二为实得以助耳则九二刚中之实然后可行故圣人爻辞明指二为实上为五为耳若如诸说是五既为耳又为又为实其可乎
　　上九鼎玉大吉无不利
　　鼎与井皆以上出为功一阳横耳之上故为以阳刚居阴柔故为玉以五之柔视上之刚则曰金以上之刚居阴之柔则曰玉上处鼎之终鼎之功成矣而刚柔适中又鼎之至善故大吉故无不利
　　象曰鼎玉刚柔节也
　　居鼎之成功而刚柔中节善之善也
　　䷲〈震下震上〉
　　震动也于象为雷雷有震动之义震有惊惧之意一阳生于二阴之下必动而上故为动二阴迫于一阳之进阴阳相激故为雷干初交于坤为生物之长故为长子
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　阳生于下必进进而上故亨虩蝇虎也周旋顾虑不宁之物谓震惧之来虩虩然不敢自宁则可以转祸为福移惧为喜而笑言哑哑矣哑哑言笑和适也震动之大者莫若雷雷之震百里之远莫不恐惧自失唯执匕鬯以承祭祀者一诚主敬独不为之变故曰不丧匕鬯言临大震动而不自失者唯尽诚敬者能之然则诚敬者其处震之要道欤
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　释彖辞阳动而进必亨恐惧修省亦致亨之道故曰震亨恐致福者谓因恐惧以致福也后有则者谓能恐惧而后自处有法度也有法度则安处震之道也雷震则远者惊迩者惧唯执匕鬯以承祭祀者不自失彖云不丧匕鬯本谓诚敬之至今并取长子之义以释之谓能敬其事于将恐将惧之时而不自失者则足以承宗庙社稷之重寄矣出字上脱不丧匕鬯一句
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊雷者重雷也雷洊震之时孰不恐惧而自修省君子观此象敢不祗畏修其身省其过畏天之威当如洊雷之震也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　初刚而得正于震来之初知恐惧而不敢自宁则后必获吉笑言哑哑矣一爻之辞与一卦同者初乃成卦之主事变震动之初尤当谨畏也
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　恐则致福有法度则自处安矣
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　初震之主刚动之先者故其来猛而厉二以至柔当之度不能御乃丧其所有中正之资跻于九陵以避之谓去其所居升九四之陵就同德之五以待震厉之衰阳高而在上二视之陵之象也震厉既过则所丧自复故勿逐七日得谓自二七变而复归仍得其中正之资也盖二居中得正于震厉之来以柔用柔故能顺天道度时冝坚忍以待其自定若不量力度德忿然与物争竞放变故方张之初则所丧不可以复得矣此处震之道也
　　象曰震来厉乘刚也
　　谓乘初之刚而能以柔处之故终不失其中正也
　　六三震苏苏震行无眚
　　三处下卦之上前之震既终其势稍苏后之震方来未可以为安也三以阴柔不中不正处之遂以为苏而忘其顾虑故曰苏苏谓即其少苏而遂以为苏也是茍目前而忘后虑者也若能因一震惧行而去之则可无灾眚居刚故能行应上则震终也
　　象曰震苏苏位不当也
　　三质刚志柔而位不当故苏苏而不知为变计也
　　九四震遂泥
　　泥致远恐泥之泥滞溺也下卦之震一阳动于二阴之下其势伸而不屈上卦之震一阳陷于四阴之中其势屈而不伸故有遂泥之象言四居大臣之位处震惧之时当大建明大设施以耸动一世而乃以刚居柔不中不正为众阴之所滞溺将何以亨震乎故曰遂泥遂有不反之意
　　象曰震遂泥未光也
　　未光者其以四有阳刚之才犹望其自振乎
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　五以阴柔当洊震之冲所处不正往而外则值上之穷来而内则乘四之刚是往来皆厉也然居得其中可以自守唯当亿度无丧其所有之事而已谓冝深思长虑不失其中则虽危而不至于凶也
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　进退皆危则当以自保所有之中为大也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　上阴居阴柔怯之甚故视诸爻之震神气己索索然而销瞻视已矍矍然而惊矣是以往则必凶不往亦可以无咎盖处一卦之外震不于身于其邻耳但三乃上之婚媾上畏缩而不能援不免有怨咎之言也
　　象曰震索索终未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　言以至柔居震之终犹未得处震之道然无咎者以能畏邻之震而自知戒也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮山也止也下二阴地也上一阳出于地上坚而且高故为山一阳进而止于二阴之上谓阳自下而升升极则止故为止上止而下静亦止之义
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　诚斋曰易者象也艮如二人重背而立以贞为艮其背贞下卦不自见其身之耳目手足岂有此理以悔为行其庭悔上卦以为面前人之背而不见后人之面则必须九画之卦而后成此象故愚易其贞悔而说之凡人之一身皆动作之物唯背为止凡人之一家皆动作之所唯庭为静艮其背不获其身言外卦如后一人止见前人之背不获见其身耳目手足之动作者且背外而面内止之象也行其庭不见其人言内卦如前一人不出内庭而其前所向不见其有人亦背外而面内止之象也天下唯有所见则有所欲而不能止今内外皆无所见则无欲以动其心而止乃安不获其身止而止也行而不见行而止也动静皆止其所不为物欲所移此艮之所以无咎也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　以卦德释卦名义艮止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也非行之为止也行其所当行即止其所当止也故能动静不失其时之宜艮之道所以光明也艮体笃实而高大亦自有光明之象
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　释彖辞易背为止以明背即止也背止之所也艮之能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理盖止得其所则安失其所则不安也内外二体阴阳敌应而不相与故相背而无所见是以各止其止止得其所而安故无咎
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　一山兼一山重艮之象也君子观艮止之象以思不出其位位者事物所当止之地也天生蒸民有物必有则则者君臣父子各有其道行止语默各有其宜吾唯素其位而思不愿乎其外即止其所当止也止之道大矣又岂但躐位逾阶而后为出其位哉
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　趾在下而动之物艮其趾言止于动之初也凡事于其所当止能止于初则不至大失故无咎然阴柔之质易于变迁故又戒之以永贞谓事当止者既能止之于初又宜常永贞固以守之不可转移故曰利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　时当止而行者非正也当止即止则不失其正矣
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　腓足肚也不能自由而主于随者二居中得正上无应与得所止矣然三为同体又为成卦之主刚而不中失止之宜二柔而居下不能救之而又不得不随故曰不拯其随虽咎不在已而其心终不快也
　　象曰不拯其随未退听也
　　言非不欲救其所随之三使之止而柔不胜刚下不胜上然亦未肯退听其所为则其随也不获已也不失己以徇非吾于艮之二中正而静有取焉
　　九三艮其限列其夤厉薫心
　　夤王弼云荀作肾谓互体坎为肾今从之成下卦之主者九三也三以一奇界乎四阴之间限之象也譬诸身则上下之际其腰乎盖三以刚居刚止于下之上上之下使上下隔绝不通如一身气脉自腰而下各止其止肾水分列于下无以交于心心火薫焦于上无以交于肾是上之德泽止于上而不达于臣民下之情意止于下而不达于君上者三之为也其危厉而不安可知矣
　　象曰艮其限危薫心也
　　心者一身之主艮其限则一身上下判隔不通而其主危矣故曰危薫心也
　　六四艮其身无咎
　　四居近臣之位上辅柔弱之君以柔居柔而应又柔故止之功不及天下仅能止诸其身然而无咎者止于正也
　　象曰艮其身止诸躬也
　　上不能止其君之非下不能止天下之欲仅能止诸其一身虽无咎亦不足与有为也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　艮之全卦以身取象者身动物也自三至五互体则震也震为声音故五以出言取义辅口之颊出言者也五君之位出命者也王言惟作命是君之言命令之所由出治乱之所由系可不谨欤艮其辅则言不妄出出必有序有序则悔可亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　五以中得正止其辅者非不言也言之必出于中正也
　　上九敦艮吉
　　艮之诸爻其善者仅得无咎悔亡而已独上九曰吉者盖艮止也自初至五皆未得其止至上则以刚居柔是能止也处卦之外是知止也居艮之终止其止也此所谓至善之止且居重艮之上厚之至也是以重厚之德得其所止而安焉者也故吉
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　德愈厚而止愈安是止之善终者也其吉可知






　　大易缉说卷七
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷八　　　　　元　王申子　撰
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐渐进也进以序为渐为卦艮下巽上止于下而巽于上为不遽进之义又木生于山其长也不速非如生于下隰之易也亦渐之象故为渐
　　渐女归吉利贞
　　天下事进以渐者莫如女归臣之进于位人之进于德皆当以序而渐进不以序则凌节犯义凶咎随之矣事事皆然而女归之礼尤不可不以渐故以女归为义渐之成卦三与四也二爻一交而阴阳各得其正言女归之吉又利于如此之正也
　　彖曰渐之进也
　　以卦义释卦名晦庵曰之字疑衍或是渐字
　　女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　以成卦之主及卦德释彖辞渐以长女配少男言女子不以过期而失其渐之正则人之进也其可不以渐而失其正乎坤之三上居于四干之初下居于三由二爻交而男女各得其正位是坤阴上往而有功故女归吉也以此正而行岂但女归而吉虽一正天下可也故曰可以正邦其位者又谓三四虽得其正未若九五刚中正而居尊位也且止于内而巽于外故动不躁而进有渐进有渐则动不穷此渐之善也
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　德以渐而成俗以渐而化君子观山上有木渐长而荣之象于此之贤德则居而守之以俟其自成故无躐等凌节之病于彼之习俗则以善道之以俟其自化故无刑驱势迫之非盖德之在已俗之在人皆非一朝一夕所可成者故也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿飞以序艮巽二体首阳末阴又有大小二鸿相逐而序进之象故取以喻渐之进也干岸也艮少男故曰小子鸿水宿之禽今渐而进于水之干艮之小子但见其止之安以进为危而有言而不知渐之为渐以渐而进非终于止也况在下则当进用柔则不躁无应则能渐得渐之宜何咎之有
　　象曰小子之厉义无咎也
　　艮之小子虽以为厉然于渐进之义则无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　自干而磐则加进矣磐石之安平者象进之安裕也六二居中得正上应阳刚中正之君以他处之急于进矣二乃体艮而用柔方且从容安裕饮食以自养衎衎而自得无急于求进之心得渐进之道故吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　言二以中正自养非徒饱而无意于天下也特不汲汲于进必以渐而进耳
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
　　陆高平之原非鸿所安喻三以刚居刚处下之上而不得其安不安故昵比于四四阴妇也三阳夫也三居艮止之极止极者进必锐而四又以柔巽逢迎于前阴阳相说三迷于往而不知返故有夫征不复之象不正而合虽孕不育以言失渐之正其凶可知然四非偶也乃宼也三若移其不中之刚而为得正之刚御而去之则彼此不失其正故利彖传言得位有功者三与四也而爻辞乃如此盖卦以全体言为得位之正爻以时义言为失渐之宜故曰易之为道也屡迁
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
　　正应上九乃群类也今三迷于就四而决于离群是可丑也孕而不育是合非其道也若御而去之则彼此各保其正是顺以相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　巽为木为风鸿乘风而升于木故曰渐于木然鸿趾连不木栖喻六四以阴乘阳而处不安也桷横平之柯喻不安之中而得稍安之地也此言四虽乘刚不安然居得其正且能巽顺以处之故无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　四躐居高失渐之道而得无咎者顺巽而已故天下事欲求稍安于不安之时非顺与巽不可也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　陵高阜也九居至尊之位如鸿之升于高陵也妇二也二与五应而为三与四成卦得时者所隔未能即合故不孕谓不合则无成功也然二五皆中正彼虽暂隔终莫能胜况渐之时其合有渐故终于获吉三岁者言自五至二历三变而终与二合得其所愿也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　言三与四终不能胜二五之中正而五得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　胡氏曰陆字以叶韵当作逵逵云路也今从之按说文逵九逵之道谓其通达无阻也盖居一卦之最上处巽体之至极是风之高者为鸿飞遇风而渐于逵之象鸿遇风则其羽尤为闲雅不急不迫喻九以阳刚处渐之极而执巽用柔居无位之地德愈高而望愈隆是贤达君子之有高致者也故于进退容止之间从容有序可以为天下之仪表其吉可知羽仪旌纛之属
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　鸿之进也有序而不可乱羽又鸿之所藉以进者以况上九之高致其进也雍容有序而不可乱也
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹为卦兊下震上诚斋曰渐曰女归自彼归我之辞为娶妇之家也此曰归妹自我归彼之辞为嫁女之家也无父有兄曰妹今从之彖传言归妹者三爻辞言归妹者四六爻即无诸说所谓男女配合之象妹之为言圣人专取长子嫁前人之少女以为卦义明矣盖震一索而居男之长兄也兊三索而居女之少妹也妇人谓嫁曰归为兄者动作经营于外为妹者说顺听从于内归妹之义也
　　归妹征凶无攸利
　　三与四成卦之主也位皆不当上下二体皆柔乘刚故征凶无攸利彼归妹者以兄而尸父之位亦位不当设不善处妹得以乘其兄归于人而乘其夫亦征凶无攸利也故即卦体而为之戒
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也
　　以卦体释卦名义且极言之以为训男有室女有家天地之大义也父子兄弟各尽其道亦天地之大义也天地交而后万物兴男女交而后万世续归妹者终前人之未终始后人之方始而嫁者又女之终娶者又男之始也说以动者兊说而震动也说而动此易言所归之妹动于外也必说而动而后兄悌于妹之道尽使不说而动则兄于孝悌之义能无慊乎
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　成卦之主既不当位而二五又不当阴阳之位初上亦不当上下之位一卦三阴皆乘三阳之上如此而往必凶必无攸利也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷震于上泽随而动兄动于外妹说而从归妹之象也传曰昏姻者祸福之始也要必虑永久之所终知其归之所敝审之于初使可久而无悔斯善矣夫岂独昏姻为然哉
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初处卑而无正应上承九二之妹娣媵之象也阳刚在妇人为贤明之德是娣之贤者也跛弱于行也幼孤之妹其行也弱而不振得如是之娣左右之则可行如跛之能履故曰征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　传曰凡师能左右之曰以以娣者言女君能左右之娣听女君之以也如此之娣然后可久故曰以恒有娣相承则妹虽弱而可行故吉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　初三四五皆言归妹此独不言者即妹之身也阳刚得中女之贤明者也孤弱难行譬则眇也有兄可望是眇而能视也既有兄可望冝如幽人之贞幽谓安静贞谓坚正亦刚中处柔自然之德也幽人男女有雅操之通称
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　利幽贞者言方待礼于父兄之家未变其常也
　　六三归妹以须反归以娣
　　兊为少女三兊之成卦者也其少可知以六居三是质柔而用刚也其嫁不及时而失之太早者欤故既曰归而又曰须是待年也古者诸侯一娶九女其娣侄则有待年于父母之国者今归而反乃以娣之待年者自处故曰反归以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　言其归未当其时也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　以九居四则是质刚而用柔者过兊之体女已非少下无正应未得所归是当嫁而失时者也然阳刚在女子为贤明之德其愆期者非无所归也盖欲待佳配而后归故其归也有时而少迟耳或曰以九居四为不当位非也刚而处柔乃妇人之正此爻但以过兊体而无应取愆期之义耳
　　象曰愆期之志有待而行也
　　愆期而曰志者言由己非由乎人其志必待得佳配而后行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉五以柔顺得中而居尊下有阳刚之正应此兄之贤归妹之善者也王姬下嫁自古而然伊川曰必帝乙归妹始能正其礼法乎以帝之妹岂不能厚饰其袂今乃不如其娣之袂良以言帝妹能勤俭以律身谦和以待下也以帝之妹易至骄纵陵忽其夫今曰月几望是阴逊阳而不敢与日为敌以言帝妹不骄不傲能逊其夫也观帝妹去贵骄之态尽柔巽之道如此则知帝乙之训其妹观帝乙之悌于妹如此则知帝乙之孝于亲其吉可知矣
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　上二句举爻辞下二句释之也言五居尊位而用中故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　上以柔居柔尊而无德其归妹不令之兄欤上卦二阴一阳虚筐之象虚则无实下卦兊为羊瘠则无血是于女则承无实之筐于士则割无血之羊兄而如此前人目不瞑矣上不利于亲次不利于身下不利于妹将何所利哉故曰无攸利
　　象曰上六无实承虚筐也
　　使其妹承虚筐以归于人者上六之过也故曰上六无实五与上皆震体而有贤不贤故取以垂训
　　䷶〈离下震上〉
　　丰大也光明盛大也为卦离下震上离电也震雷也电烈则雷厉雷激则电威雷电皆至光明盛大之象充满天地间故为丰然雷则震惊无常电则乍明乍晦是以光明者易蔽盛大者易亏故卦爻皆以盈亏明暗言处丰之道
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰大者无往不亨故曰丰亨假至也极也极天下之丰大者莫若王谓其尊临兆民奄有四海也故曰王假之然丰大者易亏此所当忧唯如日之中临照无遗而后可以勿忧亦成卦六二为日之中而不过成卦九四则动而不中不正矣故发此义以为处丰大之训
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　以卦德释卦名义丰所以大者明动相资充满无际也故曰明以动然噬嗑亦明动也义何以异曰噬嗑动而后明是动有穷而明亦有限故止取一噬一嗑之义此则明而后动是明之所至动亦随之有充满无穷之象故大故曰丰
　　王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎释彖辞言惟王者为能极天下之丰既极其丰则处丰之道亦当尚乎大茍狭而小则必有所遗矣故曰王假之尚大也丰盈盛大之世处之未易保之甚难唯如日之中所照无遗则可以勿忧若日中而过则是丰而满满而亏亏则忧矣故曰勿忧冝日中而复以盈虚消息之理明之日中则昃月盈则缺天地盈虚尚不免与时而消息而况于人乎况于鬼神乎然则处丰之道又不可过也明矣
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　噬嗑亦电雷也象曰先王以明罚敕法丰亦雷电也象乃曰君子以折狱致刑盖噬嗑明在上而丽乎威君道也丰则明在下而丽乎威臣道也故不同君子体离之明以之折狱则察情必审体震之威以之致刑则去恶必果威至而明不至则狱辞不能折而服明至而威不至则刑法不能致而果故必曰雷电皆至
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　实斋李果曰旬十日十盈数也今之配合也主谓四初所主者孟子所谓观远臣以其所主是也丰之成卦明动相资非明则动无所之非动则明无所用初九明之初九四动之初同德相配以成丰大之功虽及旬之盈亦无过咎盖丰之初未至极而满犹可以往故往有尚尚即彖传尚大是也
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　丰之初犹可取盈盈而过则灾矣此圣人于丰之初示人以处丰之道也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　明以动故丰谓电之明极于无穷则雷之动亦随所至而无穷然雷方震则电有光雷収则电熄故丰之六爻唯初九应震之初于上六五应离之中于下故明馀则当雷收电熄之时故暗蔀者蔽明之障也二居中得正为离之主至明者也五以柔暗应之是明而遇暗故曰丰其蔀日君象方中冝明也而雷震焉斗见焉言其暗也君暗如是必不下贤二若往进必得猜疑忌疾之恶然则若何而可君子之事君不幸而遇其暗亦唯尽吾之诚以感发其心而已二虚中故有孚五亦中虚故可发此六二之吉也
　　象曰有孚发若信以发志也
　　言以己之孚诚感发上之心志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛古本作斾沬小星也丰沛则其蔽甚于蔀矣见沬则其暗甚于斗矣三居明体之极阳刚得正能明者也在丰之时必明动相资而后可以成丰大之功今三虽刚明而正应则上六也以阴居阴暗愈甚矣又震之终动终则止不能动矣肱体之运动者右肱尤力而以上六为之是三右肱折矣不足与成丰大之功矣虽然三何咎哉故曰无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也遇暗愈甚其明愈小故不可以大事且人而折其右肱则终不可以有为矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四居近臣之位以阳刚为动之主亦君子之有为者但遇上六阴暗小人蔽其君故亦有丰蔀见斗之象夷等夷也主谓初也言虽遭暗蔽不足以大有为犹幸其有同德之贤来主于我而我为之主得以共成丰大之功故吉
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　下不当其位上暗而不明失丰之道矣观近臣以其所为主犹幸有同德之贤来得行其志故吉
　　六五来章有庆誉吉
　　以下卦而视六五有日中阴蔽之象是明而遇暗者也以六五而视下卦有离明返照之象是暗而遇明者也五又柔顺得中谦虚待下故能来致章美之才而用之以成其丰大之功是以有庆有誉而获吉也
　　象曰六五之吉有庆也
　　处丰之时以六居五而获吉者六二大臣则中正也九四近臣则阳刚也初与三亦皆刚正之才五能虚中招而来之以共成丰大之治岂唯有誉而已哉其福庆将及于天下此君道之吉也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶以阴暗之资而处丰盛之极当震动之穷而居一卦之上故其意气自高自大为众所弃丰其屋者自处高大也蔀其家者其内不明也以至暗不明而自高自大虽欲求人人皆不与故窥其戸閴其无人至于三岁而终无所见三岁者谓历三变而终为六二成卦之主至明者之所弃凶可知也
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也其自高自大之意盖不啻翔于天之外故虽欲求人人皆自藏而莫之与以若所为而处丰大宜其凶也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅羇旅也为卦艮下离上艮山止于内离火动于外为去所止而不处之象故为旅止于内者出而丽乎外亦旅之义诚斋曰山止而不动犹馆舎也火动而不止犹行人也
　　旅小亨旅贞吉
　　旅者人之离所居而处于外者也小亨言成卦六五以阴柔处旅而得中于外故非不亨但亨而小耳故曰旅小亨贞吉言成卦九三处旅而得其正故所止所丽不失其明故曰旅贞吉谓旅于外者不可以不正不正则忧辱随之虽亨犹不吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　以成卦之主释彖辞旅于外者所行欲其亨所止欲其安所志欲其吉非柔非顺非正不可也盖旅最难处与家居者不同非必中必正随时冝而知变通者鲜无悔吝故曰旅之时义大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山止于内犹所居也火动于外犹离所居而旅于外也君子观火明于外而山止不动之象必明慎用刑各当其罪而不可转移观山止于内而火动不止之象必明决庶狱当断即断而不可留滞此观象用易之道不可一途取于此可见
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　琐琐猥细之状初处旅而以阴柔止于至卑最下之地上有正应不能往从乃琐琐然经营鄙细之事卑污而无远见此其所以取灾也
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　旅已穷矣而志趣又穷冝其召侮而取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　二以柔顺之德居中得正柔顺则与人相亲中正则处事得冝是善于处旅者也次旅舎也即之则安资货财也怀之则厚童仆所辅佐者得之则有助此六二以中正处旅之善故曰贞不曰吉者旅而在下得免灾忧即吉矣
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　人之在旅所倚赖者童仆之助既得之则次可即资可怀故象止言得童仆为旅之贞旅而得贞则终无悔尤矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　处旅之道柔顺为先今三以刚居刚而处艮之上是过乎刚而自高者也自高则不顺乎上故上不与焚其次而失所安过刚则必暴乎下故下离心丧童仆而失其助处旅之时以此为正而固守之危厉之道也故曰贞厉火在上故焚
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　既失所安亦以伤矣而又以刚遇下能无丧乎
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　以九居四失其正位是近臣丧而在旅者也居柔应柔是既丧而不能去者也故曰旅于处然以阳刚为五所丽虽失其正位而犹得其富贵之资威权之柄者也然其志终抑郁故曰我心不快
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　近君处旅而不当位故有此象
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　五君也亦柔得中乎外而顺乎刚之旅也此爻谓当以旅而求君旅而得君者为义何也离为雉喻六五君德之文明也射雉求中乎文明之君也一矢亡言中之易也谓五有文明之德柔顺下贤故贤者之誉易于上达盖上有明君则旅人一旦而公卿如娄敬于汉马周于唐可也不然虽孔孟亦终身而旅人矣
　　象曰终以誉命上逮也
　　旅人之誉终得上达而受宠命者君之明也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　以过刚之资位一卦之上是高亢自居者也鸟飞而处高之物巢其所安今焚其巢是居高而失所安也旅而以刚处高先则快意故笑后则无与故号咷牛顺物也易平地也丧牛于易谓失其柔顺平易之道以至于此故凶
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也为旅而以刚明自任终莫闻其丧牛于易之过宜其失所安也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽卑巽也隐伏也巽入也以一阴伏处于二阳之下故为卑巽为隐伏二阳至刚而在上一阴巽顺而入之故为巽入其象为风风之行也柔而力无往不入亦巽入之义
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　阴为成卦之主柔而在下不能大有为虽亨亦小又阴之小者为主而得亨故曰小亨以柔巽而入于人往必无阻故利有攸往柔巽而进乃见大人之道故利见大人
　　彖曰重巽以申命
　　释卦名义上下皆巽故曰重巽风者天之号令也巽顺而入于物命者君之号令也巽顺而入于人皆上顺下而出下顺上而从亦重巽之义申亦重也言申复其命令也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　以卦德及成卦之主释彖辞谓二以刚中而巽顺乎五之刚中正其志得以上行初与四成卦之主而皆巽顺乎在上之刚故小亨故利有攸往故利见大人
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　随者相继之谓风以相继而入于物者也君子以之申其命于先行其事于后庶乎民喻上意而命不虚发如风之鼓动万物物无往而不顺从也
　　初六进退利武人之贞
　　初以柔巽之资求入于阳乃其进也然其质巽懦进不能遂是其退也一进一退疑惧若此若以武人刚贞之志处之乃得其宜故曰利武人之贞盖巽实干体初又刚位故可以此勉之
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　进退皆疑其志莫之治者巽而弱也必以武人刚贞之道治之乃其宜也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　二以阳刚之才退处阴柔之位德已巽矣而又居重巽之下是过于卑巽而失其所安床人之所安者故曰巽在床下然二实刚中其过于卑巽诚也非伪也五同德而不相应二当求以达其诚如用史巫纷然其多然后其志可以上行而吉且无咎不然则人不以为伪必以为谄矣安能吉无咎乎
　　象曰纷若之吉得中也
　　其吉者以二刚而得中其诚有以上达也
　　九三频巽吝
　　三居下之上以刚处刚而又乘刚在巽之时非能巽者然前巽已极后巽复来上以巽应之二与四又以巽比之三不容于不巽然其巽出于勉强而非自然故屡巽而屡失为可羞吝也
　　象曰频巽之吝志穷也
　　三之志本不能巽其勉强而巽者志穷故也
　　六四悔亡田获三品
　　四承乘皆刚宜有悔者然柔而得正处上之下能巽者也故能上巽乎刚中之君下巽乎二阳之臣善处如此故悔亡况巽乎上者上亦巽之巽乎下者下亦巽之是以一巽而获三巽如蒐田一举而得君庖宾客干豆之三品也柔正之报如是夫
　　象曰田获三品有功也
　　天下事茍善处亡悔而有功可也况本无悔乎
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　五居巽之时以刚处刚疑不能巽而有悔者然居中得正故吉故悔亡且无不利中正一立而百顺随之矣五君也申命行事之主也先庚三日后庚三日者申命行事之审详也盖甲者事之起端庚者事之更端也谓戊己居十干之中过中则更矣故庚者更也先庚三日丁也所以丁宁于未更之先后庚三日癸也所以揆度于既更之后无初者未更之初事之非也有终者既更之后事之善也先后各三日其审详而不轻忽如此宜其吉宜其悔亡而无不利也
　　象曰九五之吉位正中也
　　五申命行事而皆吉者位正中而得正中之道也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　九二巽在床下则吉谓其巽也出于诚上九巽在床下则凶谓其巽也出于伪何以知之以志穷之九三知上穷之情状也上体刚用柔处巽之极身则居高外则退巽是处富贵崇高之地而极其柔顺奸邪之巽者至于失其所居之安丧其所有之刚岂其诚哉其胁肩谄笑巧言令色之俦乎不正甚矣故于贞正之道为凶
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　伊川曰正乎绝句巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰凶也今从之上穷者处巽之穷于上也疑之曰正乎复断之曰凶者以著其欺伪之情也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兊说也不言之说也二阴为成卦之主皆居二阳之上阴为阳所说也坎水塞其下流而成泽故亦为泽泽之及物滋润光采亦说之义
　　兊亨利贞
　　兊说也说于物物莫不说而与之乃致亨之道故亨然不可妄说故戒以利贞卦体刚中故亨柔外故利在贞正又柔外故说而亨刚中故能贞此皆兊亨利贞之义
　　彖曰兊说也
　　释卦名义
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉以卦体释彖辞而极言之也刚中谓五与二皆以刚居中为中心诚实之象柔外谓上下成卦之主皆以柔居外为接物和柔之象徒柔外而不刚中则是非道以求说不正也徒刚中而不柔外则是咈人以从己虽正犹不正也故说以利贞然后其说也皆顺乎天理人心之正民皆说之是唯无事有事则民欢趋之劳而忘劳是唯无难有难则民与犯之死而忘死何则圣人但知行吾正以利乎民初非求说于民而民自说之相劝相勉以从乎上故赞之曰说之大民劝矣哉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　二泽相丽互有滋益故君子以朋友讲习互相资益盖天下之可说莫若朋友讲习故以取象
　　初九和兊吉
　　说之道有二阳刚者义理之说阴柔者情欲之说初去三之阴柔远且以刚居刚上无系应是居兊之时人皆以柔说为说而初独以刚正为说说而刚正是和而不流者故曰和兊得兊说之正故吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊以一阴成说之主未免涉乎情欲而初九但行其刚正而不疑故吉
　　九二孚兊吉悔亡
　　三与上兊之成卦也故圣人繋诸爻之辞皆以去阴柔远近取义二与五皆刚实在中故孚然二孚兊而吉五孚剥而厉何也盖二无应与其所孚以为说者三也三虽挟其柔说以来于内然承乘皆刚而又能自处以刚二以中实孚之然说之不以道不说也故其所孚犹兊之可说者故吉故孚于阴柔之悔可亡五亦无应与其所孚以为说者则上也以六居上柔说之极意剥乎阳五以中实孚之是其所孚者剥阳之极阴也故有厉若圣人不于成卦二阴上取两爻之义则五刚中正乃反不及二之刚中而不正者乎
　　象曰孚兊之吉信志也
　　言二之孚三亦观其志之何如而后信之也礼不妄说人于兊之二见之
　　六三来兊凶
　　来来于内也三阴柔不中不正为下卦之主上无应与乃枉已非道下就二阳以求说盖阴之性下兊之体说下行而不正如此取凶之道也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　唯其不正故就下以求说而取凶也
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　四处兊说之时上承中正之五下比柔邪之三而不中不正故于二者之间不能决择方且商度以为说心未得寕从五正也从三邪也四虽不中不正然质则阳刚若能介隔六三之疾不为已病而决于从五则不但疾不染身且有喜也左传曰介在东鄙介隔也
　　象曰九四之喜有庆也
　　言能绝邪从正而得君之说是有喜也得君则福庆及于天下是有庆也
　　九五孚于剥有厉
　　章指见九二爻辞下此爻圣人专以孚上六取义
　　象曰孚于剥位正当也
　　与履九五小象意同谓正当尊位若中实孚上之柔说则消剥于阳必矣故有厉
　　上六引兊
　　上以阴柔成说之主处说之极是柔说之最者其意又欲引下二阳相为容说然五刚中正而知厉四承中正而知介虽上有引兊之邪谋而未必其从也故未有凶咎
　　象曰上六引兊未光也
　　未光者未明也来兊凶而引兊不凶者上六当位而其邪说未行也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣散也为卦坎下巽上风行水上也风之为物飘忽衍迤水之为物散漫周流其性皆无定止而风又行于水之上披离解散涣之象也故为涣
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　坎下难在内也能以巽顺处之使之涣然而释此涣之所以亨二五刚中亦致亨之道庙者敛聚人心诚敬之地假至也至于庙所以聚人之涣也利涉大川者木乘风而行于水上所以济世之涣也处涣之道利在贞正而固守之故又曰利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　以成卦之主及卦象释彖辞成卦之二以阳刚来坎之中在他时为陷于险此则坎已涣故来而不穷成卦之四以阴柔而得位于外且上同乎五上之二阳此涣之亨也萃言假有庙人心聚而保其聚也此言假有庙人心涣而欲其聚也王又至其中则涣者愈聚矣巽风也木也坎水也险也木乘风而顺行于水之上是渉大川而有功也此亦以言涣之所以亨也此下疑脱利贞一节
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享上帝立宗庙皆所以聚人心之涣散也卦辞爻辞皆言处涣之道享帝立庙乃其大者故以取象
　　初六用拯马壮吉
　　涣之始而急拯之又得马壮所以吉马健而行谓二也二刚健与初皆无应故相亲比初又顺而承之以拯其涣如得壮马以致远必有济也故吉
　　象曰初六之吉顺也
　　谓能顺从九二刚中之贤也拯之于初亦顺而易故曰顺也
　　九二涣奔其机悔亡
　　晦庵曰九奔而二机也今从之机者凭借以取安之器奔急趋也九奔而二机谓九刚健而二安静也二之时其涣未深二能以刚中之才急图安定之计以聚之则悔可亡若既涣而复自扰之或悠悠以处之则天下何时定乎
　　象曰涣奔其机得愿也
　　二大臣也当涣之初能急趋以求定岂徒已得所愿欲而天下之人亦皆得其所愿欲矣
　　六三涣其躬无悔
　　涣之六爻唯三有应然其身未脱于险故志虽从上而不能行必也涣其躬不为坎险所陷然后能与上九聚而无涣散之悔也
　　象曰涣其躬志在外也
　　外指上九一卦之外也自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　群指下二阴四之群类也丘聚也大也指上二阳聚之大者也世道所以涣由群小党私害公是以荡无纪纲至于涣散而不可收拾今四居近君之正位所谓得位乎外而上同者也虽应初比三而以正义自处下散其群而上得乎二阳之聚以致大善之吉此其思虑岂夷常之人所能及哉故曰匪夷所思再言涣者上谓处涣下谓涣之时也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　能涣其群类以致元吉则其所为岂不光大矣乎
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　五阳刚中正之君不幸而处涣散之世所以聚天下之涣者大号令也大号令者所以起众人之听一众心之向也五能涣其大号如汗一发而不复反则人之听向也坚而涣者聚矣此九五于涣之时得正其所居之位而获无咎之道也
　　象曰王居无咎正位也
　　言能正其所居之尊位于天下涣散之时者居中得正其大号令大建立足以系天下之望也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　以诸爻文法律之涣其血句也涣之诸爻皆无应与亦涣散之象独上与三相应然巽风居上亦无聚之理故涣其血血者阴之伤谓三也三居坎险之极为险所伤上以阳刚之质居巽顺之极故能巽顺事理涣其所伤之应去之远之出之唯恐其不涣也故能出乎险而免于难是以无咎其郭林宗申屠蟠处世道涣散之时自涣其祸难之事乎
　　象曰涣其血远害也
　　涣其所伤之正应者远祸害故也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节有限而止也为卦兊下坎上泽上有水满则溢平则容其容有限节之象也兊说坎险说过则流险以止之节之义也故为节
　　节亨苦节不可贞
　　人之欲无穷物之生有限以有限奉无穷圣人忧之故为之节节者约其过以归于中也节则裕裕则通故亨然过于节则人情苦之而不可久故曰苦节不可贞言节而至于苦则不可固守以为常也事事皆然不但节于财而已
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　以卦体卦德释彖辞而以成卦之主为训也凡事有节则不穷故通而亨卦分二刚一柔以与内分二柔一刚以与外内则有馀外则不足亦节也且二与五皆刚而得中中则不过亦节也若节而过则人情苦之节道穷则非亨矣且人之情遇欢说则不知止必遇艰险而后能止方说而止亦节之义五又以中正为成卦之主中正则其节也通而不穷故曰节亨大而天地亦以有节而后四时成是以圣人必设礼教立制度使尊卑有分贵贱有等上下知节故财不伤而民不害也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　泽上有水适平而止过满则溢其容有限节之象也君子以之制数度议德行数多寡之数度法制轨物德充诸中行发于外必制立之拟议之使表里精粗皆中节也
　　初九不出户庭无咎
　　节有限而止也阳刚在下居得其正当节之初知其时未可以行故谨言谨行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　时有通塞通则行塞则止当止即止其知通塞之君子乎系辞专以慎密言语说之兊体故也
　　九二不出门庭凶
　　门则高大于半门之户矣然不出户庭不出门庭一也初以无咎二以凶何也初无官守言责守正而不出宜也二大臣也当仕有官职者而乃比柔以失其刚居阴以失其正不应于五是知节而不通者也能免凶乎
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　失时极者失时冝之至不正故也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　三质阴柔而不中不正者也在下之上则有骄奢之失处泽之盈则有满溢之患居说之极则有淫乐之非三者皆非能节者也故不节若不节则必至于困困而后咨嗟慨叹亦何及矣皆其自取又谁咎哉故曰无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　言如六三者自不知节以取困穷无所归咎也
　　六四安节亨
　　四柔顺居正上承刚中正之君是刚柔相济安于节者也且处坎之下不泛不溢节之安者也故曰安节安则不逆乎物理不咈乎人情何往而不可行故亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　四之安节非一端然大要则承九五中正之力也
　　九五甘节吉往有尚
　　甘不苦也中则甘过则苦也节者圣人之中道五以刚正居中是节之得其中者也中则无过不及无过不及则人乐行之故不苦而甘而吉斯道也无所往而不为人所尚故曰往有尚此所谓中正以通节之尽善者也
　　象曰甘节之吉居位中也
　　节以得中为贵五得正又得中故甘故吉
　　上六苦节贞凶悔亡
　　上以阴居阴处节之极是节之过者故苦彖言苦节不可贞今上六贞固守之而不知变通冝其凶也然既曰凶而又曰悔亡何也盖节至于苦而贞守之固取凶之道然礼与其奢也宁俭且上处一卦之外过乎节以行其一槩之苦虽非中道亦何恶于人何伤于物哉故苦节之悔亦可亡也
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　夫子释之与彖传同咎其不知变通也若如初之知通塞则节之道不穷矣
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚信之由中也为卦兊下巽上风于泽泽于风二者以虚相入以实相受中孚之象也晦庵曰二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实亦中孚之象又下说以应上上巽以顺下亦为孚义
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　闻之乡先生云泸州毛兼山曰豚鱼今俗所谓河豚鱼豚鱼出则泽必风江湖间以为风信今从之中孚者此信于彼彼信于此皆出于中心之诚也豚鱼出则泽必风此天地间不言之信风泽中孚之象也人之孚信及夫豚鱼则孚道至矣故曰豚鱼吉中虚可以济难犹舟虚可以济险今乘巽木而行于兊泽之中亦涉川之象故曰利涉大川正者又孚之本不正非孚也故又曰利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也以成卦之主及卦德释卦名义且极言其用也柔在内谓成卦三与四也通一卦言之是为中虚刚得中谓二与五也析二体言之是为中实中虚中实皆孚之义且下说而上顺上巽而下从相孚以诚化邦之道也
　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　释彖辞中孚之信及夫豚鱼则孚亦至矣故吉卦有舟虚之象且以顺行故利涉大川诚者纯乎天理一毫无伪天之道也人之孚诚一出于正乃合乎天之道故曰利贞应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽体虚风入之而实风亦虚泽受之而实犹人心虚诚充之而实故为中孚之象系狱者恐其有虚中之实故议之临刑者恐其有实中之虚故缓之此君子体中孚之象而用其诚也
　　初九虞吉有它不燕
　　虞度也相孚之初宜度其可信者而后信之则吉盖人之交也当度而后信无信而后度初以刚正之资与四为应四亦居正是初能度其可信而信之既得所信则当专一以信之若复有它则不得其安矣燕安也言相孚之道不可不谨之于初也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　相孚之初其志专一是未变也既有定向而方虞度则是有它矣岂相孚之道哉故于志未变之初而虞度则吉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之声之高而闻之远者鹤也在阴者以阳处阴而在下也以喻九二唱孚道之善而在下也子者同气相求之类和者此以诚感彼以诚应也我谓九五吾九二自谓尔即所和之子也好爵人所同欲者谓五之中正人所慕者靡与縻同共也言九二居大臣之位以刚中孚实之德上辅刚中孚实之君唱孚道于下能推其心之所同欲者与同类共之是以物无不应人无不孚此系辞所谓出其言善则千里之外应之者也
　　象曰其子和之中心愿也
　　言二以诚实感人如此唱之和之皆出于中心之至愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌者孚之敌也六三虚中以应上九将以求孚也然三以阴居阳处兊说之极上以阳居阴处巽风之极彼此俱无定主是求孚而得孚之敌也故不能以诚相孚而唯情欲是徇情之所激则奋然而鼓情之既衰则萎然而罢茍遂所欲则欣然而歌茍违其欲则惨然而悲动为情欲所役孚安在哉
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　三与上位皆不正故不能为中虚之孚而适足为中无定主之敌也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　四以阴柔得正而居中虚之位五以阳刚得正而居中实之位以此之虚受彼之实上下交孚如月受日之明而相望然曰几者犹有未满盖四与三皆成卦之主而又同类相比故也古者车用四马不能备纯色则两服两骖各一色小大必相称故两马为匹四必绝三之比如马亡其同类之匹进而上行一于从五则君臣以正交孚乃可无咎卦唯二阴故曰匹
　　象曰马匹亡绝类上也
　　谓必绝其同类而上从九五然后不害其所孚三四皆成中孚之主而失得不同者正与不正也
　　九五有孚挛如无咎
　　中孚诸爻皆不言孚而五独言之岂非孚诚之德唯五独有之乎盖五以巽顺中正为孚之主初上同德相亲三四柔顺相承九二刚中而应上下牵挛而归之是无一民一物之不孚也何咎之有
　　象曰有孚挛如位正当也
　　五之位中正五之德中实若民若物莫不孚之是称其位也故曰位正当
　　上九翰音登于天贞凶
　　上刚实疑有孚者而乃居柔体巽处孚之穷穷则变而匪孚矣巽为鸡鸡曰翰音鸡之为物轻躁好动独鸣不失时有信之声而已亦岂一举冲霄之物哉今乃登于天故取以喻有名无实足以欺世盗名而窃高位者也其晋王衍唐训注之流乎虽贞亦凶况不贞乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　言无孚之实则其所谓孚者可暂不可久也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过小者过也阴小者过乎阳也为卦艮下震上山上有雷虽震于高非震于天小过其常之象也四阴在外二阳在内阴过乎阳小者过也又阴居尊而阳失位为小者过其常也皆小过之义
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　过者过乎常非过乎理也事有当过者过所以就中也盖矫之小过然后能及于中乃求中之用也当过而过则过者乃所以为亨也故曰小过亨利贞者过之道利于正正者谓当过而过不失其时宜之正也阴柔得中得位故可小事阳刚失位不中故不可大事卦有飞鸟之象焉故取飞鸟过乎所遗之音亦以言过之小也三与四成卦之主也四之阳为二阴所乘逆也故不宜上三之阳为二阴所承顺也故宜下是小过之义虽曰过而一顺乎理故大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　以卦体卦象释卦名义并释彖辞事固有待小过之而后亨者故曰小者过而亨也谓当过而过非过也随时之宜乃过之正故曰过以利贞与时行也卦之二五皆以柔居中故小事则吉卦之二阳皆失位不中故大事不可为也横观卦象如飞鸟焉鸟飞而遗其音以过所过不远亦以言过之小也上卦阴乘阳逆也下卦阴承阳顺也故不宜上宜下言用小过之道者一顺乎理之当事之宜虽小过其常亦可以获大吉也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在地中为复在天上为大壮此震动万物之常也今震于山上是小过其常君子以之为事之可以小过者如行之恭丧之哀用之俭是皆可以小过而无伤者也故以言之
　　初六飞鸟以凶
　　初阴柔在下于卦象为鸟翼之末当阴过之时昧宜下之戒而上应九四是阴邪小人得所依附不量己力不度时宜欲高飞于上而不知其过者也其取凶宜矣
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初翼之锐而上复有助故其飞而取凶也亦莫如之何也已
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　阳在上者父也尊于父者祖也四在三之上祖之象也五又阴而尊过于四妣之象也阴与阳遇理之常也今六二乃过九四而与六五遇是过其祖而遇其妣也然二与五有相应之位无相应之情五不与应是不及其君也既不及其君退而以中正自守九三以刚正比之是遇其臣也过祖遇妣过矣不及其君而遇其臣又过其常皆小过之事然退而得不宜上宜下之道焉故无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　既过九四而不遇其君矣则九三其又可过乎盖小过三与四皆成卦之主而二独中正故虽过而不失其宜也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　小过阴过于阳也阴既过则阳弗能过之矣故三与四皆以弗过为辞然四所遇者羽翼方生之初六犹可固守以待其自定三所遇者羽翼已成之上六小人得志其所为必过甚在三尤宜防之若不知防而又从之则将有不我容而戕害我者矣故凶三刚而得正唯能防之巽而不中则或从之故有此戒
　　象曰从或戕之凶如何也
　　圣人戒九三之切如此
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　阳刚失位宜有咎者然以刚用柔不过于刚故无咎阴过之时阳虽居上终不能过之与初为应初方有飞上进之势终与相遇但不可往而从之从之则小人之势愈张而危厉立至矣故戒勿用往唯常永正固以待之可也盖阴过之世阳不中正或慕乎阴故戒之
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以阳居阴故曰不当往则厉必戒勿往谓小人凶恶不可长之长之则愈过也此亦小象一句包两句义例也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　阴阳和然后雨今阴过乎阳故云密而不雨我指五阴也云阴物西阴方三四五互体为兊故曰西郊皆以言阴过之极然五虽质阴而得中用刚下有二阳为之辅二阳公之位初上之敌也初与上如鸟之飞自取凶久矣今过而至于极则止止则各安其所居之穴可以弋而取之彼对我而言谓昔之所以不雨者阴过而不和今五用刚以二阳弋而取之则阴之过者适中矣故无凶咎
　　象曰密云不雨已上也
　　已上者言阴已过而至于上极矣五可以弋而取之矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　阴从阳理也三为正应乃当遇而弗遇阴下阳理也二阳在下不当过而过之至如飞鸟之远此上六小人以震动之极处阴过之穷过常越理之甚过五者上逆天道违三者下拂人理也故三不得不防五不得不弋宜其凶而天灾人眚并至也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　亢者言阴过而至于穷极也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济事之已济也为卦离下坎上水火相交而相为用一阴一阳亦各相交而致其用且六爻之位皆得其正又火以烹水水以柔火乃能相济故曰既济
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济六爻各当其位二五中正而阳皆下于阴下之者亨之也故曰亨小言小者亨也小者犹亨则大者可知亦既济之象也利贞者处既济者利在贞固以守之亦六爻皆得其正故也初吉者既济之初六二中正为之主也终乱者既济之终以上六阴暗之极而处之也
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　以卦体卦德释彖辞卦之三阴皆上乎阳是阴之小者亨也利贞者卦之六位刚柔正而位当也是天地间事事物物各得其分位之当也柔得中指六二柔顺得中为能成既济之功于初者也故曰初吉终止指上六以阴居阴柔暗不立非克终既济之才也故曰终乱其济极则道穷也人之常情多难则忧忧则吉无难则怠怠则乱圣人见其初吉而探其终乱故即卦体而为之戒
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济虽非有患之时患每生于既济之后君子思此而豫防之则可以保其初吉而无终乱之忧矣
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　曳牵引也阳动而在下轮之象濡浸湿也处一卦之后尾之象九处既济之初险犹在外是犹有未济者初以刚正之才当竭其力应上以毕其济虽濡尾而不恤其曳轮而进至于濡尾非不胜任也图毕济之勇也不然溺于方济败于垂成者有之矣故曳濡而无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　处济之初义当从上以毕其济何咎之有
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二应五五阳也夫也二阴也妇也三四蔽其前犹茀也茀妇车之蔽诗所谓翟茀以朝是也言二以柔顺中正成既济之功而五乃处既济而自满怠于用贤且水火之体复相违戾三又从而乘之四又从而争之如妇丧其茀而不能行也逐从物也勿逐七日得言二之车虽为三四所沮而九五正应终于必合中正之道终于必行七日者谓自二七变而复至于二复得与五中正相应也
　　象曰七日得以中道也
　　言三与四能沮二之车于暂而不能沮之于七日之后者二五皆以中行正故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既济之世冝静以保之三乃挟至刚之资处炎上之极与上六之终乱者为应非善保既济者然以九居三虽过刚犹得正也险在外犹鬼方也故取用刚不已伐远而得正者为辞高宗殷之贤王当平世而伐远国其义虽正犹至三年之久然后克之既克之后复有勿用小人之戒则其危惧可知三臣位而曰高宗何也五处既济以刚居刚好大喜功失其中正之道故九三得以间六二之中正辅之而为此过刚之举故曰高宗三累上也三年者自三变而至五也沮二应上故戒以小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　三年然后克之惫可知也得正且若此况不正乎
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　四离下体乃济道变革之时而又居坎故以舟为义𦈡衣也袽又衣之败者所以补苴舟漏四衣常有袽是有处坎之备矣而且终日戒惧不怠言四居近君之位而得其正防患虑变如此周密善处既济者也然不言吉者既济而无患即吉矣
　　象曰终日戒有所疑也
　　时虽既济然居坎体不能无疑虑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　王童溪曰东邻既济之九五西邻未济之六五以小象不如西邻之时也见之今从之盖既济未济反对卦也圣人于观象系辞之际多互取以相发明如濡尾曳轮濡首及伐鬼方两卦皆有之则东邻既济之九五西邻未济之六五是矣盖九阳也故为东六阴也故为西谓既济之时财物丰盛骄蹇之心易生虽有杀牛盛礼而诚意不加故不如未济之时仪物虽微而骄蹇之心不作禴祭虽薄而诚意有馀足以受大来之福也何也时使然也此皆自其君致之故于既济九五兼发此义言人君处既济如未济而后有受福之实不然虽极其丰盛而济道衰矣故曰不如西邻之时也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也未济之时其福方来而未艾人君处既济如未济则亦受大来之福矣
　　上六濡其首厉
　　上以阴柔暗懦之资处既济治安之极居坎体之上而怀宴安之志是溺于目前而忘终乱者也至濡其首其凶可知不言凶而言厉者欲人知危惧而速改则济犹可保也坎体故濡在上故曰首
　　象曰濡其首厉何可久也
　　既济之终而以小人无远虑者处之冝其败坏之速济不可久也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济事之未济也为卦坎下离上与既济相反水火不交不相为用阴阳六爻皆失其位以互体循环观之一卦之象重坎又坎若无可济之理故为未济既济矣而受以未济以终六十四卦见盈虚消息之理治乱安危之变无穷已也穷则非易
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济者事之未济而求其济者也济则亨矣五为成卦之主柔而得中亦有致亨之道故曰未济亨狐善渡而性多疑疑则不济阳皆居乎柔故小弱性多疑才小弱故欲济而未济汔几也今多疑则志不勇小弱则才不逮故几济而濡其尾兽济必掲其尾尾濡则不能济此未济之象也将何利哉故曰无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　以成卦之主释彖辞未济所以能亨者成卦六五体柔用刚得柔之中且得位之中也是以能亨小狐几济而不能济者成卦九二以刚居柔而陷于险而阳刚皆未出于坎之中也汔济而濡其尾如事之几成而败前功俱废不续终也将何所利哉然六爻虽不当位而一刚一柔亦各相应尚可有为若加以勇为之志克终之才则终须济矣
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火炎上而复居上水润下而复居下此卦所以为未济也六爻阳上阴下亦各正阴阳之位故君子以之慎辨物居方谓使物类各有辨所居不乱方也
　　初六濡其尾吝
　　初以阴柔处坎之下上应乎四处坎则不安有应则必进然四非中正之才不足与济是时未可也而初不量力不度时冒然轻进至濡其尾何益哉故吝吝其不自度量也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　极终也谓冒险直前以图济而不思其终之难也
　　九二曳其轮贞吉
　　既济初九曳其轮者竭力助上以毕其济也未济九二曳其轮者竭力为上以求其济也未济乃君道艰难之时九二以阳刚居大臣之位受六五孚信之知其可坐视乎故乘其中正之车牵曳其轮而进虽未济保其必济此二居中行正之吉也故曰贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　以九居二为得中居中故能行其君臣之正道而获吉也
　　六三未济征凶利涉大川
　　三处未济之时既曰征凶而又曰利涉者何也盖以其阴柔不中不正往而济天下之难决无可济之理故凶以其得刚应之助而身已出险则渉而济一己之溺亦利也
　　象曰未济征凶位不当也
　　若阳刚中正则出险可以济矣尚何征凶之有
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　四居阴应阴将有悔者故戒以贞谓能正固以守其阳刚之志则吉则悔可亡也处既济者利于静处未济者利于动震动也鬼方远也三年久也亦谓历三变而至上则济也盖四以刚明之才居近君之位上辅虚明中顺之君以济世艰难若能贞固其志虽劳虽久而不惮则必有功而受大国之赏矣四已出险而又得君故有此象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　九四所以吉而悔亡者贞固之志得行也故天下之建功立业者以志为尚
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　五以柔居刚柔而能刚也居中得中中则能正也以此而居尊位冝其吉而无过柔之悔况又有文明之德虚其中以任阳刚之贤是君子而谦光者也虚中故有孚孚则人信之虽未济而可以毕其济也故德业皆吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　离故有光晖者光之散光盛则有晖然则晖生于光光生于谦此未济六五非既济九五自满自大者所能及欤
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　夫济终则变而济盈虚消息之理然也况初濡尾以图济二曳轮以必济三有涉川之利四有受赏之功至五吉而又吉是除大难为无难变未济为既济矣然则上九岂非风涛既息舟楫达岸棹夫奏功之时欤九又能以至刚至明处之冝乎上下有孚信其已济欢然交欣于饮酒以乐其乐也然乐而不过则无咎若过于乐如既济上六濡其首则于方济之初所信者非所信矣故曰有孚失是失是者非也谓先信其已济者皆非也是以圣人系辞分明于无咎之后曰濡其首再言有孚而以失是二字解之
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　既济坎上故濡首此离上而亦曰濡首者谓亦如既济之上六溺宴安而不知节也今夫子着一亦字于濡首下益见圣人互取二卦以相发明何也诸卦小象言亦者皆继彼之辞如颐初九亦不足贵言阴朵颐已不足贵而阳亦不足贵也小畜九二亦不自失言初已自道二亦不自失也咸九三亦不处也言初与二已动三亦不处也则此亦字系于濡首之下是继既济上六之辞明矣不然圣人于不知节也之上加一亦字不几赘乎







　　大易缉说卷八
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷九　　　　元　王申子　撰
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　系辞上下夫子之辞而门人记之也故有子曰字此节言未画之前易之理在天地伏羲氏仰观俯察得之于心天不閟道龙马负图而出于河伏羲之心默与之契遂因之以画八卦即天之尊地之卑以见乾坤之义乾坤者易中纯阳纯阴之卦也乾坤定而八卦成八卦成而六十四卦亦自此而生矣又即天地之卑高以见卦爻之贵贱故卑高陈而贵贱位矣即阴阳之动静以见卦爻之刚柔故动静有常而刚柔断矣方者事情之所向物者品彚之不齐也即天地间事物之分合善恶之相形而卦爻吉凶之变生矣即天地间日月星辰变化之象山川草木变化之形而卦爻阴变而阳阳化而阴之道见矣此自然之易也摩交错也荡推荡也卦之初也一阴一阳两画而已两相摩而成四四相摩而成八谓以刚摩柔则为震为坎为艮以柔摩刚则为巽为离为兊而成八卦八卦又相荡而成六十四此易卦之变化也雷霆风雨日月寒暑此变化而成象者也干交于坤而成男坤交于干而成女此变化而成形者也此承上文变化而言也易始于乾坤干又坤之始故为大始始以气言乾天也知犹知州县之知主也天主于始物而已非生也生而成之者地也成以形言故曰干知大始坤作成物然干之所以始万物者因物之自然健而动故易故其知者以易而知坤之所以成万物者因干之自然顺而静故简故其能者以简而能易者不难之谓简者不繁之谓惟其易而不难也故人亦易知惟其简而不繁也故人亦易从此则圣人即乾坤易简之道以用于天下事物之间莫不易知而易从也惟其易知也故天下之人附而相亲惟其易从也故天下之事顺而有功有亲者人皆乐其易也易则可常而久有功者事皆成于简也简则可充而大法乾坤之易简至于可久可大则其德业过人远矣德足乎已业著于外此又圣人法乾坤之易简而得天下自然之理天下自然之理既得则可以与天地参而成位乎天地之中矣贤贤于尧舜之贤非贤者过之之谓
　　右第一节言未画之前易之理在天地既画之后天地之理在乎易圣人又用易以参赞乎天地也
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象者有事物之理可见无事物之形可执者也易之初也有象而未有卦及八卦既设而象寓焉象者一奇一耦似像乎事物之形者也及八重而六十四圣人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦以象而立象又以辞而见也明吉凶者谓有是象而吉凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也如阴阳奇耦相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则凶因其顺逆当否而系之辞吉凶明矣其卦爻之中一刚一柔又相推荡或阴变为阳或阳化为阴则吉凶又起于刚柔之变化矣吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也是故得则其辞吉失则其辞凶事理可忧可虞则其辞有悔有吝失得忧虞虽未见观吉凶悔吝之象则可知矣盖吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也凡此者易所以明人道而天地之道存焉变者自无而有如阴极则阳生退极而进之象也化者自有而无如阳极则阴生进极而退之象也是变化者进退之象也刚动而明昱乎昼也柔静而昏昱乎夜也是刚柔者昼夜之象也凡此者易所以明天地之道而人道存焉三极者天地人之至理三才各一极也卦之始也初为地中为人上为天及其既重则初二为地三四为人五上为天是故六爻之象一动而三极之道皆著见于易中矣动即变化交错之谓也序者六位时成之次序时与事当然之所也用易君子所居而安者得其序也所乐而玩者有其辞也故平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦爻而玩其占则可以决吉凶悔吝之几故有不动动无不吉虽天祐之亦用易之功也
　　右第二节言圣人设卦观象系辞以明吉凶悔吝使用易者观玩之以避凶趋吉也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　彖者总言一卦事理已具之全体也故曰象象者如物有象全具而未成形也爻者错言六位刚柔进退之无常也故曰变变者言刚柔变易而不可为典要也其凶其吉所以言其事之失得也悔未纯乎吉吝未纯乎凶如物之有疵瑕也无咎本有咎者能以善而补其过故咎得无也谓诸卦彖辞爻辞所著吉凶悔吝无咎者皆以此也列分也阳贵阴贱上贵下贱亦有贵而无位有位而在下者故曰列贵贱者存乎位位者六爻之位也齐均也阳大阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而得时为主则均也故曰齐小大者存乎卦卦者全卦之体也辩明也辩一卦一爻之吉凶者辞也故曰辩吉凶者存乎辞介者善恶已动而未形之几也于此而忧之则不至悔吝矣故曰忧悔吝者存乎介震动也知悔则有以动其补过之心故可以无咎故曰震无咎者存乎悔是以圣人于阴阳小大之卦系之以危险安易之辞各不同者所以指人所之使去危而就安趋吉而避凶也
　　右第三节释卦辞爻辞之通例以示人也
　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　易之作也法乎天地及既作也与天地准准者具其道而与之齐也故易能弥纶天地之道弥者周遍之意极其体统之大也纶者经理之意尽其节日之详也天地之道者阴阳进退消息盈虚之理也此言易道之大也故圣人仰观日月星辰之所以运行俯察山川草木之所以形著而知形象则明其理则幽之故故者其事理之已然也又推原气形之所始反而求气形之所终故知阳伸而生阴屈而死之说说者其事理之明著也阴阳至精之气聚而成形则为物散而无形则为魂而变矣即此可以知鬼神造化之情状情者可以意而求状者可以理而测也此言圣人作易本乎天地天地之道不出乎阴阳之进退屈伸也故易与天地相似而彼此无一毫之相违相戻也盖易也其知足以周遍乎万物其道足以辅相于天下虽变通无穷而不过乎中正虽旁行天下而不流于邪僻使人乐其天而顺其理知其命而安其分故无不足之忧故曰乐天知命故不忧使人随所处而安其居笃所性而推其仁故能不忘其济物之心故曰安土敦乎仁故能爱盖易之道知仁而已极而范围裁制天地之运化而无或过委曲成就万物之生息而无所遗昼夜者即幽明生死鬼神之谓也通而知之则消息盈虚之理又在易而不在天地矣此易之神妙无有方所之可指易之变化无有形体之可执也
　　右第四节言易道之大圣人用之亦极其大也
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　阴阳未分为太极太极既分为阴阳故天地一阴一阳而已而所以为一阴一阳者道也故曰一阴一阳之谓道道安在哉即易是也易者生生不穷之理也故继此道者谓之善善即元也成之在人谓之性性则各具是道也善自道而出道由性而成然性之而能成之者圣人也自非圣人有性之而得其一二各随所见者仁者谓之仁知者谓之知是也有得之而行不著习不察者百姓日用而不知者是也此君子之道所以全之者鲜也然天地生生不穷之至理著于万物其迹可见者显诸仁也天地生生不穷之妙用运于一元无迹可见者藏诸用也此天地所以鼔动万物而变化无穷也然物有不能遂其生者天地则不顾圣人则忧一物之不得其所是天地不与圣人同其忧盖天地无心圣人则有心故也此易之所以作也天地虽不与圣人同其忧而德业盛大则一万物盈天地天地之富有万物备于身非圣人之富有乎造化生生而无穷天地之日新易道变通而无穷非圣人之日新乎故圣人德业与天地同其盛大也何以能然圣人用易而已易者生生不穷之理也是理也具于太极未判之先散于天地有形之后著于易而用于圣人故易之初于无象而首成有象者干也法乎干而效之者坤也乾坤一阴阳易之象也阴阳一奇耦易之数也因其象推极其数以知方来者占也穷则必变变则通以应无穷者事也此阴阳之道可测而知者至于阴阳之妙用不可测而知者其易之神乎故曰阴阳不测之谓神
　　右第五节言道不外乎阴阳而阴阳之理则备于易至其所以然则又不可窥测而未尝倚于阴阳也
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　乾坤易之蕴也而广大生焉大则无外故于干曰大广则有方故于坤曰广合干与坤而言则所谓广矣大矣云者易也故曰易广矣大矣以言乎远则不御谓易道散于天地之间无往不可行也以言乎迩则静而正谓易道寓于人心之中至正而可守也是道也无物不有无时不然故天地之间备矣专专一也直直遂也乾阳也静则专一动则直遂盖其体健其用无所不周是以大生焉翕敛聚也辟发逹也坤阴也静则翕聚动则发达盖其体顺其用无所不至是以广生焉然乾坤广大未易见也配以天地而言则广大可知矣乾坤之变通未易知也配以四时而言则变通可见矣阴阳往来之义配以日月之代明则可见矣中庸至德愚夫愚妇与知与能即易知易从之道故乾坤易简之善配以中庸之至德而言则易简亦可见矣
　　右第六节言求易广大之道当求之乾坤
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　上言广矣大矣此复言至矣皆以言易之道无以加也易之道何道也在天曰阴阳在地曰柔刚在人曰仁义之道也有生之所固有圣人唯能尽之故德崇业广圣人德业所以崇广又有其由以言其知则高明高明所以效乎天也以言其礼则卑逊卑逊所以法乎地也崇也卑也非圣人强为之盖天地设位卑高以陈而易之道已行乎其中圣人之知与礼亦不过取易而用之耳是易之道具于有生之初而固存者也固存者性也存其固存者成其性也能成其性则天下道义皆从此出矣故曰道义之门
　　右第七节言圣人用易之道以成其德业
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　圣人之说卦系爻也有以见天下之赜赜者理之含畜未露幽深难见者也圣人有以见之于是远取诸物近取诸身拟其形容象其物冝立为之象以示人拟犹比也象犹像也如拟乾健之形容而象以马拟坤顺之形容而象以牛之类取物之冝以此而像彼也既有此象则天下之赜人皆可得而见矣又有以见天下之动动者事之变化无穷至不一者也圣人有以见之于是观其要而有纲之会变而无穷之通行其典之有常焉行其礼之有节焉而系之以辞谓如是而吉如是而凶将以处其事之失得而断其报之吉凶故即诸爻以示人既有此爻则天下之动人皆可得而见矣故其言天下之至赜也若虚若诬然皆理之所有不可厌而恶也其言天下之至动也若参若错然皆隐然有绪不可纷而乱也是以圣人于一言一动之间必拟之得其当而后言议之得其冝而后动其所以拟议而不敢忽者所以成其变化也变化谓阴阳进退消息之时义不可为典要者即易也
　　右第八节赞圣人设卦象系爻辞之极功也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义专以言行为辞者以兊体而处中孚故也
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻义言私昵六二而不能大同故不以君道言止言二人同心不可间隔之义
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　释大过初六爻义见本卦下
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　释谦九三爻义见本卦下
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　释干上九爻义见本卦下
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　释节初九爻义此以慎密言语为辞者兊体故也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　释解六三爻义见本卦下
　　右第九节以上文言圣人设卦象系爻辞使人拟议以用易故此举七卦中爻义教人以拟议之法盖所谓拟议者随所居之位及所遇之时以其辞观其象以其象求其意以其意处其事变而通之神而明之然后为得也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　晦庵更次此节首以天一至地十次以天数五至行鬼神也次以大衍之数五十至再扐而后挂然后次以干之䇿至其知神之所为乎文理虽顺今且依本文释之大衍之数其旨有七已详著于衍数图下然数之本一二三四五而已谓天地真元之数不出此五者此五者小衍之为十五大衍之为五十故曰大衍之数五十其用四十有九者虚其一也盖天数地数皆生于一一者太极也故揲者虚其一分而二以象两仪挂其一以象三才四揲之以象四时归其馀于扐以象闰谓一挂一揲一扐以象三岁一闰又再揲再扐通前凡五以象五岁再闰盖闰之积以周天三百六十五度四分度之一而日止日行一度有奇期三百六旬以成数约言是岁馀六度朔又虚其六是岁馀十二度积三岁而馀三十六度积五岁而馀六十度故三岁一闰五岁再闰此天道所以运行而无穷易一归馀而易之道亦与天地同其变化而无穷也天一至地十二十字合在天数五上简编失其次此即五十有五河图数也天数五者一三五七九奇也积之为二十有五地数五者二四六八十耦也积之为三十天数地数五位各有合而生五行其阴阳之一生一成即一变一化也造化功用实行乎其间故曰成变化而行鬼神干老阳九也揲过而得四者九四因九是为三十六六因三十六是为二百一十有六此干一卦之䇿也坤老阴六也揲过而得四者六四因六是为二十四六因二十四是为百四十有四此坤一卦之䇿也总乾坤二卦之䇿凡三百有六十当期之日期周岁也举成数耳二篇谓上下经阳爻一百九十二干之属也以三十六因之得六千九百一十二阴爻一百九十二坤之属也以二十四因之得四千六百零八合之是万有一千五百二十也少阳七也以四七二十八因之少阴八也以四八三十二因之二篇亦万有一千五百二十也以象万物之数此三才之内大而天地微而万彚所不能逃者也四营者分二挂一揲四归奇也易者变也成易成一变也三变成爻十有八变而成卦由八卦而言则为小成引而伸之触类而长之而成六十四卦三百八十四爻尽天地古今事物之理以极天下之情伪以定天下之吉凶易之能事于是毕矣此其道甚显而其德行甚神也其显也可与酬酢乎事物之变其神也可与佐佑乎造化之功故夫子赞之曰知变化之道者其知神之所为乎
　　右第十节言圣人即天地自然之象数以为揲蓍求卦之法示人以用易之神也
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也易者无形之圣人圣人者有形之易故指易以言圣人亦可指圣人以言易亦可故曰易有圣人之道尚者尊之贵之之谓辞者所以明易之理或吉或凶或悔或吝之不同故以言者尚之则言无不当矣变者所以通易之用或凶变而吉或吉变而凶故以动者尚之则动无不冝矣象者像其物宜也故制器者尚之则可以尽制物之智占者极数知来也故卜筮者尚之则可以穷先知之神四者易之道亦圣人之道也是以君子将有所为也将有所行也以蓍问易求其卦爻之辞而以发言而以处事则易受人之命而告之其速也如响应声虽远而六合之外近而目𥈤之间幽如鬼神深如渊海皆有以烛其未然之朕兆决其未来之吉凶此非至精至一者孰能与此此尚辞尚占之事也参〈音三〉伍以变者参〈音参〉三为参〈音三〉伍五为五也盖天地之数立于三而成于五也干之画三坤参〈音参〉之而为巽离兊坤之画三干参之而为震坎艮是参〈音参〉其参〈音三〉而成八卦八卦又各参〈音参〉之而成六十四此参〈音三〉以变也天一地六伍而生水地二天七伍而生火天三地八伍而生木地四天九伍而生金天五地十伍而生土此伍以变也错者交而互之一左一右之谓综者总而挈之一低一昂之谓错综以通其阴阳之变遂成天地刚柔相杂之文错综以极其奇耦之数遂定天下五行生成之象非天下之知变通不穷者孰能与于此此尚变尚象之事也然精则犹有思也变则犹有为也易则无思而无不思无为而无不为故其不动而寂然也天下事物吉凶悔吝之理已具于中及其有感而动也天下事物吉凶悔吝之故无不通者此则易之神也故曰非天下之至神孰能与于此深者理之奥能极深则先知先觉而有以通天下之志矣几者事之微能研几则审是择非而有以成天下之务矣合深与几而至于利用出入而不知其所以然而然则神矣此其所以不疾而速不行而至也此易之道亦圣人之道故曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十一节掲辞象变占四者示人以求易而造其神也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此合在天数五地数五上简编失其次也一二三四五天地之数止此五者六七八九十各因五而得数以配上五者而已二五配合遂成水火木金土之象即河图数也然天一而帝乃出于震之三不出于坎之一者何也盖天地之数皆生于一是一不专为天之数故天必包二而用三天用三者亦以天之象圆圆者径一围三奇圆用全故也地即用二者地不能包乎天又以地之体方方者径一围四耦方用半故也用半者上与左非阴也是以天之体常动地之体常静阳之中有阴阴之中有阳独阳不生独阴不成皆本于此今析此十数言之一太极也天地之数皆生于一也二地之耦也三天之奇也五三二之合天地之数皆中于五也六三耦老阴数也七二耦一奇少阳数也八二奇一耦少阴数也九三奇老阳数也十天五地五天地之数皆终于十也然则十数之中四独无所当何也盖以体数言天三而虚其一地二而虚其二以用数言一四二三积之则十已具河图全数故用一则二三四之九在矣用二则一三四之八在矣用三则一二四之七在矣用四则一二三之六在矣是四乃天地体用之全数也故二篇之䇿万有一千五百二十必以四四揲之而后十数皆得其用是以由四而往五五天数也六六干之䇿也七七大衍之用数也八八卦数也九九玄数也厥用无不周矣愚故曰三才之数莫备于河图伏羲因而画之此易之所以为易也
　　右第十二节言易中象数所由生也
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫昔者圣人之作易也果何为乎是必有以用之也天地间有形者皆物也有为者皆务也所以开有物之始成有务之终者易也何也包括理气象数以生生化化于无穷者易之道也故曰冒天下之道如斯而已故圣人以之通天下隐而未发之志定天下为而未成之业断天下然而未然之疑其兴蓍也七七而四十九唯奇故圆其设卦也八八而六十四唯耦故方蓍则变化莫测故圆而神卦则一事有一理存故方以知而又交错刚柔以成六爻之义尽其变易之道以贡于人贡献也然则蓍卦爻未立之先天下之志有未通业有未定疑有未断也圣人未免有忧世之心蓍卦爻既立之后圣人忧世之心可以涤除而泯智虑于无思无为之表故曰以此洗心退藏于密洗者洁然而无一尘之累也密者寂然而人莫能窥之也至是则与民同其患者不在圣人而在易之吉凶矣故曰吉凶与民同患盖蓍之神有以知未来之吉凶卦之知有以藏已往之吉凶也孰能使之然哉其古之聪明睿知神武不杀之圣人为之也聪明睿知则能烛理神武则能明断不杀则心乎爱物所以能为天下后世致其忧也是以上而明于天之道下而察于民之故以筮则兴蓍以卜则兴龟蓍龟神物也故民之用有以开其先是兴神物以前民用也然圣人岂但用诸民而已哉亦用之于身斋以去其不一之思戒以防其不测之变以神明其德神明其德即所以神明夫易之德也
　　右第十三节言圣人为天下后世虑故作易以为天下后世用也
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　乾坤易之门谓其收敛万物而阖者坤之阴也其发生万物而辟者干之阳也阴阳一阖一辟而变生焉变变不穷则谓之通故谓之易圣人因其变通即其象器制而用之以为天下法皆出于自然故道常行乎法之中粗而耒耜佃渔精而礼乐政教随时之冝使民用之出入其中而不知其所以然而然至此则圣人之神其易之神也
　　右第十四节极言圣人用易之神接上文开物成务之意
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此易字非书也生生不穷之理也盖未有太极之先已有个生生不穷之至理即濓溪所谓无极也无极而太极即所谓有理而后有气气即阴阳阴阳未分为太极故曰易有太极盖未分时阴阳浑然为一而天地万物尽无以出于此亦无以加于此故曰太极太极浑然之体既具则不能不动才动便是阳动极而静才静便是阴分阴分阳两仪立焉故曰是生两仪两仪一阴阳也阴静阳动互为其根则必有阳中之阳阳中之阴阴中之阳阴中之阴老少四象由是生焉故曰两仪生四象四象成而奇耦参错是生八卦八卦定而刚柔进退是生吉凶有吉有凶则利害兴而人事作故曰吉凶生大业此圣人于易不得不竭其旨意以为天下用也是故物皆有法有象而法象之大者莫大乎天地物皆有变有通而变通之大者莫大乎四时物亦有垂象者著明者而莫大乎在天之日月此易道之在天地者也物亦有至崇者至高者而莫大乎宝位之富贵以至备天下之物致天下之用立成器以利天下使民用之不穷者莫大乎圣人此易道之在圣人者也若夫探事理未露之赜索事理未显之隐深者钩而出之远者致而至之以定吉凶以决疑怠使天下亹亹不倦以成其务者莫大乎蓍龟至此则易为天下用矣夫蓍龟者天生神物也神者谓其能钩深致远探赜索隐也圣人占筮则之而已天地变化谓阴阳消息往来进退也圣人卦爻效之而已天垂象者谓天文之明著休咎以示人也圣人系吉凶悔吝之辞象之而已河出图洛出书天地以奇耦之象数示人也圣人画重则之而已故首掲四象以示人者伏羲也系卦爻之辞定吉凶之变以断之者文王周公也是二三圣人之作易也岂加一毫已意而为之不过发天地自然之蕴以为天下用而已
　　右第十五节言易之为易天地泄其机以示圣人圣人阐其理以示天下也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　释大有上九爻义当在盗之招也下简编失次也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　上文言圣人即天地自然之理作易以示人其说备矣又虑夫人徒泥其辞而不求诸心故曰书不足以尽圣人之言言亦不足以尽圣人之意圣人亦自知言之不足以尽其意也故立象以尽其未尽之意设卦以尽其情伪又自知书不足以尽其言也故系辞以尽其未尽之言且变而通之以尽夫使民冝之之利鼓之舞之以尽夫变通不穷之神凡此者圣人作易而寓于书者也缊包畜也言易之道包畜于乾坤乾坤一阴阳也易之为易阴阳变化而已故乾坤成列而易立乎其中盖乾坤有体而易无体易以无体托于乾坤故乾坤之象毁而不立则无以见易易道隐而不可见则乾坤之义亦息矣盖言易之道固不系于有书无书而无书则阴阳变化之道亦不可得而见以发明圣人不得不作易之意也是故超于有形之上者道也所以为乾坤者也丽于有形之下者器也乾坤一阴阳阴阳亦未离乎器也于道器之中化而裁之则谓之变推其变旁行不穷则谓之通举而措之于民则谓之事业故圣人之作易也先有以见天下之赜为之象以示人又有以见天下之动为之爻以示人然象固示人以赜矣非卦何以极天下之赜爻固示人以动矣非辞何以鼓天下之动故象则有卦爻则有辞然人之求易也不可徒泥夫卦象爻辞以求之又当反求吾身固有之德行变而通之神而眀之至于默而成不言而信则忘象忘言吾身之中自有全易矣
　　右第十七节言圣人作易虽竭其旨意以示人而学易者则不可徒泥夫卦象爻辞以求易而不求诸心也















　　大易缉说卷九
<经部,易类,大易缉说>



　　钦定四库全书
　　大易缉说卷十　　　　　元　王申子　撰系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞八卦成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之列既成而天地风雷水火山泽之象在其中矣因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在其中矣有卦有爻刚柔交错而变又在其中矣圣人又系之以辞而命之占者可以因其动而知吉凶悔吝矣盖吉凶悔吝生乎动者也阳刚阴柔易所由生故曰立本随时取义变而通之故曰趣时贞王侯得一以为天下贞之贞贞正为主之意也天下之事非吉则凶非凶则吉是吉凶者常主于相胜者也常主于观示万物者天地也常主于明照万物者日月也若夫天下之动则当常主乎一一则从善而违恶趋吉而避凶也此易之教亦天地自然之理何则干确然而健行示人以易而不难之理也坤𬯎然而顺承示人以简而不繁之理也夫何人之动也不从其易而从其难不从其简而从其繁是以圣人设为爻象以示人爻者效乾坤之易简者也象者像乾坤之易简者也故爻象易简之理动乎内则吉凶即见乎外各以类应变变无穷而功业见矣谓变之善则功业成而吉变不善则功业隳而凶悔吝也上系首章原圣人得天下易简之道以示人矣此则言重易圣人以爻象推天地易简之道以示人也故曰圣人之情见乎辞辞者爻象之辞也
　　右第一节发明重易之旨
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　此夫子言上古圣人之制作盖得诸某卦之象义云耳非必见是卦而始为是事也夫易者生生不穷之理即天地之大德也天地赖圣人以推广此德故畀之以大宝之位圣人能推广其德于天下然后居其位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人以财禁民以义亦所以推广此仁也故古者伏羲氏继天立极仰观象于天俯观法于地近取诸身远取诸物有以见天地之赜事物之情于是画八卦以前民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所以广天地生生之德自罔罟至书契是也其为罔罟取诸离者五五纵横交互罔罟之象物所丽也其为耒耜取诸益者二体皆木上入下动天下之益莫大于此也日中为市取诸噬嗑者上明下动亦交合之义也神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民由之而不倦神其化使民冝之而不知凡此者非圣人喜新而恶旧也穷则变变则通通则久易之道然也得易之道则天亦从而祐之是以吉无不利衣裳之制取诸乾坤者上下之分也舟楫之利取诸涣者木在水上而风行之也马牛之利取诸随者下动上说动则随人也取诸豫者二阴在前重门之象震木于外击柝之象三阴安于内逸豫之象亦豫备之义杵臼之利取诸小过者上动下止亦小过乎常而合理也弧矢之利取诸睽者弧却于后矢发于前用则睽也弧曲而张矢直而利体则睽也然二者相有而不可相无本同而后睽也大壮二阴覆于上四阳柱于下宫室之象亦壮丽之意大过四阳之长者聚于中二阴之短者布于外棺椁之象亦过厚之意夬则取明决之义也
　　右第二节承上章功业见乎变而言圣人继天立极凡所制作皆得诸易故能推广天地生生之大德也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　易者理也有理斯有象象者像也像一卦之体如此也有卦斯有彖彖者断也断一卦之材如此也有像有彖斯有爻爻者以天下之动效于人也动者吉凶悔吝之所由生悔积成吉吝积成凶故曰吉凶生而悔吝著也震坎艮阳卦也三画之中有二阴焉巽离兊阴卦也三画之中有二阳焉盖阳卦奇奇则一阳为主故多阴所谓一君而二民道之正也故曰君子之道阴卦耦耦则一阴为主故多阳所谓二君而一民非正道也故曰小人之道阳贵而大故曰君阴贱而小故曰民
　　右第三节承上章制器尚象之事因言易象而并及易之义例也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　释咸九四爻义理本无二有感必有应理之自然何以思虑为哉故极言天地万物往来屈信以发明感应自然之理至于精其义以入于神则屈之至也然亦所以为出而致用之本利其用而无适不安则信之极也然亦所以为入而崇德之资自是以上则亦无所用其力至于穷不测之神知变极而化乃德之盛也此又即学之屈信相为用者以明感应之理也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　释困六三爻义见本卦下矣
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　释解上六爻义以言藏器待时盖器不具固不利于用时未至亦不可以轻用使在我者动有阻括而望其有获于外难矣解至上六解之极也是动而不括之时也故曰待时而动何不利之有
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　释噬嗑初上两爻之义言惩恶在初改过在小也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义见本卦下
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　释鼎九四爻义见本卦下
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　释豫六二爻义几者善恶方动之初也既能见而审之则无凶悔吝矣故但曰吉之先见者也谄与渎虽不足以言几然谄与渎则必有后悔知几者不为也盖豫之六二有介然之守有豫见之明圣人以知几与之谓其知微之必有彰知柔之必有刚其知几之神足以为人之法故曰万夫之望
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无衹悔元吉
　　释复初九爻义而以颜子当之言颜子之心至静而清明故微有不善触之则未尝不知知之未尝复行觉即复矣此几学也在颜子为不贰过在易为不远复
　　天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　释损六三爻义絪缊天地交感绸密之意一阴一阳之谓道一与二对待生生之本自然之理也一必有二一与二即三矣复参以三则馀矣非致一之道也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　释益上九爻义利者众所同欲唯君子有絜矩之道度诸己而安者然后动故动不失其宜度诸心而可者然后语故语必得其当度其交之可求者然后求故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心为己之心故能与众同其利而人亦与之也若但知有己不知有人徒知有利不知有义则其动也必危其语也必惧而人亦莫之与不但不与之且有起而击之者矣圣人举此以为偏于利己者之戒
　　右第四节释十一爻之义示人以推求卦爻辞之法也
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　乾阳坤阴一辟一阖而生生化化于无穷故曰易之门干三奇阳物也坤三耦阴物也奇耦合而生六子八卦合而生六十四此阴阳之合德也体者质也卦爻之中刚有刚之质柔有柔之质刚柔之质虽各不同然皆自夫乾坤合德而成以体者即而同之之谓撰者所为也如四时运行五行生成之类皆天地之撰也以通者相与无间之谓如阴阳变化刚柔消长之类皆神明之德也唯易能体之能通之者亦自夫乾坤合德刚柔有体中见之唯其合德而各有体各体而实合德也故其称名不一干为马坤亦为马坤为牛离亦为牛错杂而举之然亦不越乎阳健阴顺而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此参稽其类以求之则可以随其时观其变避凶而趋吉去危而即安矣于此见圣人作易深为衰世虑也况易也可以彰既往可以察方来显者可使之微幽者可使之阐盖亦自夫乾坤之门一开而为八八而六十四其卦其象各当其名其刚其柔各辩其物而又正之以至赜至动之言断之以吉凶悔吝之辞易之道无不备故也然以一牛一马拟天地以一门一戸拟乾坤之类是称名也小而其取类则大也其为旨远远者使人思而求之其为辞文文者使人玩而得之其言委曲而切中事情故可信其事闳肆而无迹可指故不穷此皆圣人因民行事之有疑贰不决也故以吉凶明失得之报以决其未断之疑以济其所行之行也然则重易圣人其忧患后世为何如哉右第五节言易之变化生于阴阳事之吉凶生于变化故圣人取之以为衰世虑也
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此夫子摘九卦以发明处忧患之道其谓文王乎故序于作易者其有忧患之后盖夏商之末易道中微文王遭羑里之难重卦系辞易道复兴故以己之忧患以忧患天下后世而此九卦于处忧患尤切履者礼也谨于践履则德有基谦者逊也执其恭逊则德有柄复者反诸身而善〈原缺〉存故曰本恒者久于道而所守不变故曰固损则惩忿窒欲故德以修益则迁善改过故德以裕困则自验其力故为德之辩井则不易其所故为德之地然犹巽顺于理随冝而行此圣人取九卦以成己之德也履以说而行故和而至谦以卑下人故尊而光复阳虽微而不乱于阴故小而辩恒居虽杂而不一然皆可久故杂而不厌损先自损而后得益故曰先难而后易益推所有而不外求故曰长裕而不设困身虽穷而道则亨故曰穷而通井虽居其所而用则迁巽虽称其命而入则隐此又赞九卦之德也履以说行故可以和行谦卑自牧故可以制礼复以自反其善恒以惟一其德损所当损则害己之事远矣益所当益则利人之事兴矣困而自反则可以寡怨井随所与则可以辩义巽顺于理则可以行权此又赞九卦之用也六十四卦备于圣人之身矣而处忧患则九卦尤为至要故反复言之以示人亦待衰世之意也
　　右第六节三陈九卦以示人处忧患之道
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行日用事物之间何莫非易不可须臾离也可离非易矣故曰不可远然易者变易也故其为道也屡迁变动不居其所而周流于卦之六虚六虚者六位也谓虚以待变动之事也如干初九上居于坤则坤变为剥矣坤上六下居于干则干变为姤矣上下安有常哉故或以刚而易柔或以柔而易刚不可拘以典常绳以要约此易之用存乎变也然变变无常者固易之用常而不变者易之体也故其一出一入也以度有度则吉或内或外也知惧不惧则凶又能明于忧患及事理当然之故使用易者凛凛然知戒惧而不敢肆虽无师保在前亦如临父母之慈且严也如此方能率循其吉凶之辞揆度其趋向之方是于变动不居之中盖自有典常不可变者在也然其常其变行之则又存乎其人故曰茍非其人道不虚行右第七节言易之用主乎变而易之体则有不可变者存宜常而常宜变而变用之则存乎其人也
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　质谓卦体圣人设卦必原其始要其终〈原缺四字〉卦之全体也爻则各随其事及其时而为变通者也初与上一卦本末也圣人之系爻辞初则其事未定故难知上则其事已成故易知初犹拟议以为辞上则成其初辞而已若夫杂陈一卦之事论撰一卦之德辩其或是或非又非其中四爻则不能备通而求之则存亡吉凶于所居之或当或否可得而知矣至于统纶一卦之体则彖辞尽之盖括一卦大义于数语之间智者未观爻辞先观彖辞以思之则得其意已过半矣同功者二与四皆阴三与五皆阳也异位者二与四近君远君之不同三与五君贵臣贱之不同也四近君故多惧柔本不利乎远而二多誉者以柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔居之则危以刚居之则胜当位与不当位也
　　右第八节言圣人系爻辞之义例示人以推求六爻之法也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　易之为书广且大也故三才之道皆备焉未重之先初为地二为人三为天时也广而未大孤故也既重之后初与二为地三与四为人五与上为天于是有
　　对有待有数有象广〈原缺八字〉　　　　而成卦六者非他三才之道也道有变动故错杂而成爻等者谓贵贱之有等也物者谓刚柔之成质也相杂者或以刚居柔或以柔居刚交相错杂而成章也故曰文其文之物随其所处当与不当而吉凶于是生焉此六爻之义也
　　右第九节极言六爻之义例以承上章之文
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　易之兴也兴于上古然上古之时情伪未滋易之道犹在人心至殷之末世生民之情伪侈矣世道之险阻极矣圣人亦不免罹忧患之中矣羑里之难文王之于忧患所谓身履之者于是推吾身之忧患以虑天下后世之忧患故易又兴焉文王之于易也其心危其心危故其辞危无他以安吾身之危者欲天下后世之危者平以正吾身之倾者欲天下后世之倾者易易者使倾之文错简也其虑患之道甚大故取喻于物者甚详大而天地微而虫鱼茍可以取象以明吉凶失得之报者一物不废使人惧之于始惧之于终其要归于无咎而已此愚以重卦归之文王而称周易以别夏殷之易也
　　右第十节结上文衰世之意
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能硏诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　天下事健而不息则易息而不健则难顺而不拂则简拂而不顺则繁故干至健而其德行恒易坤至顺而其德行恒简然健而易者多忽于险顺而简者多忽于阻唯乾坤之德易而知险故不陷于险简而知阻故不困于阻上系言易简而及于可久可大此言易简而及于知险知阻亦衰世之事也能以易简之道说诸心研诸虑则可以断天下吉凶失得之变成天下亹亹不倦之务矣侯之二字羡文也是故于变化云为之际见祥而知吉见象而知器见占而知来无所疑焉是天地以易简之道设位于上下圣人以易简之道成能于两间人谋者天下之亹亹是也鬼谋者天下之吉凶是也天人合一幽显无遗至于百姓莫不与知而与能此易简之至也此三极所〈原缺八字〉
　　然伏羲画卦未有辞也象焉〈原缺八字〉
　　有辞皆以情言刚柔杂居而吉凶可见
　　经曰刚柔杂而不当故吉凶生是也变动以利言经曰变而通之以尽利是也吉凶以情迁谓吉凶随事之情而迁也如爱恶相攻远近相取情伪相感相近而不相得是也学易者知此则知易之为易矣然欲知其情者又在知言彼歉于中者必愧于外故将叛者其辞惭疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉德之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失其守者必见义不明而内无所主故其辞屈观卦爻之辞亦犹是也人而知此则知易之情矣是亦待衰世之意也右第十一节言乾坤至易至简而知至险至阻者以示人愚故曰上系言先天易用易处常之道也下系言后天易用易处变之道也
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章义存乎人者也命系乎天者也使天下之人能知义知命则圣人之易可无作也惟夫人不知义之在我而纵欲徇私不知命之在天而行险侥幸故圣人之易不得不作神明者变化不测之理也易则生蓍而幽赞之数者奇耦之数也易则参天两地而倚用之而又观阴阳之变以立卦焉发刚柔之用以生爻焉凡此皆所以使人和顺乎天之道己之德使合乎义而不违和顺者相与无乖戾之谓理者得其条理之宜也又使人穷天下之理尽在己之性以达乎天命而不悖穷者推而极之之谓尽者全其固有之谓故曰易者性命之书也夫何中古以降不知命者不顺乎天不知性者不求诸人易之未作圣人之意已在是矣故其作也将以顺性命之理是以因六爻而立三才之道使人知是理之本一而不可违也初刚也二柔也地之道也刚柔以形言三义也四仁也人之道也仁义以性言五阳也上阴也天之道也阴阳以气言兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳者谓阴有阴位二四上也阳有阳位初三五也迭用柔刚者谓居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚阴阳错居刚柔迭用故易六位而成章言刚柔杂而成文也
　　右一节言圣人作易合三才以明一理使人潜此理以尽己之性尽己之性以顺天之命也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　上系曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦者言先天画卦之序此言卦位与象也数往者顺言已生之卦知来者逆言未生之卦易逆数则纯以未生之卦推之愚已图于前矣雷以动之以下又言乾坤退处而不自用以任六子然非乾坤则无以君而主之藏而安之也
　　右一节言伏羲先天易也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝者主宰造化生物所宗之谓震三生木主乎春也齐者芸芸而生至此皆洁齐也相见者万物之生至此皆相见也役己以养物者地也故致役乎坤收成而遂万物者秋也故说言乎兊乾阳而西北阴阴阳相薄故战物归于坎坎者水也水之动不舎昼夜故劳艮则北而东冬而春是乃万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　右一节言文王后天易也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也此言六子变化成万物之功而不言乾坤盖六子之功即乾坤之功也乾坤而非六子则阴穷于阴阳穷于阳亦不足以神其变化矣故始言神也者妙万物而为言者也终言变化既成万物言六子之功用各有所在神则无在无不在也六子之变化各有所为神则无为无不为也此非乾坤其孰能当之
　　右一节言六子变化化生万物也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　此言八卦性情也健动陷止阳刚之象顺丽入说阴柔之体也
　　干为马〈健行也〉坤为牛〈顺从也〉震为龙〈阳动于下而奋于上也〉巽为鸡〈刚振于外而阴伏于内也〉坎为豕〈刚躁藏于内也〉离为雉〈文明著于外也〉艮为狗〈内柔而外刚狠也〉兊为羊〈外柔而内刚狠也〉
　　此言八卦远取诸物
　　干为首〈尊而首物也〉坤为腹〈容物也〉震为足〈缺　前也〉巽为股〈缺乎上也〉坎为耳〈陷而明于内也〉离为目〈丽而明于外也〉艮为手〈外坚执而止物也〉兊为口〈上开张而说人也〉
　　此言八卦近取诸身
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　此言乾坤之生六子
　　干为天〈以象言〉为圜〈以形言〉为君为父〈以人道言尊也〉为玉〈纯粹精也〉为金〈至刚也〉为寒〈西北气也〉为冰〈寒而坚也〉为大赤〈纯阳之正色也〉为良马〈健行也〉为老马〈行不妄也〉为瘠马为驳马〈刚健常存也〉为木果〈坚实也〉坤为地〈以形言〉为母〈以人道言〉为布〈行之广也〉为釡〈中高而四垂地之形也〉为吝啬〈阴之性也〉为均〈矩之方也〉为子母牛〈顺而生育也〉为大舆〈厚载也〉为文〈阴之画也〉为众〈耦数多也〉为柄〈静制动也〉其于地也为黒〈阴之正色也〉震为雷〈以象言〉为龙〈阳奋而上也〉为玄黄〈缺疑〉为旉〈发畅也〉为大涂〈阳进而无壅物由而出也〉为长子〈一索也〉为决躁〈阳始动也〉为苍筤竹为萑苇〈春而易生也〉其于马也为善鸣〈刚于内而柔于外也〉为馵足为作足为的颡〈缺疑〉其于稼也为反生〈阳实在下也〉其究为健〈言终也为干之健〉为蕃鲜〈生意在下也〉
　　巽为木〈下根散而柔上干高而刚〉为风〈无往不入也〉为长女〈一索之阴也〉为绳直〈柔而正也〉为工〈巧于入物也〉为白〈入色也〉为长为高〈二阳在上也〉为进退为不果〈二阳上一阴下进而退也〉为臭〈阴懦而腐也〉其于人也为寡发〈阳穷于上〉为广颡〈二阳在上〉为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈缺疑〉
　　坎为水〈以象言〉为沟渎〈水而动于中〉为隐伏〈阳陷于内也〉为矫𫐓为弓轮〈内刚外柔故可矫揉可为弓轮〉其于人也为加忧为心病为耳痛〈阳陷阴之中也〉为血卦〈水而流通也〉为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳〈缺〉其于舆也为多眚〈水行舟非车舆之利〉为通〈水之性也〉为月〈水之精也〉为盗〈刚中而行险也〉其于木也为坚多心〈中刚〉离为火〈以象言〉为日〈明也〉为电〈火之精也〉为中女〈再索之阴〉为甲胄〈刚在外也〉为戈兵〈刚于外也〉其于人也为大腹〈中虚也〉为乾卦〈日火也〉为鳖为蟹为蠃为蚌为龟〈内柔而外刚也〉其于木也为科上槁〈中空而外干也〉
　　艮为山〈以象言〉为径路〈时行时止也〉为小石〈阴多也〉为门阙〈止也亦卦之象〉为果蓏〈阳实于上也〉为阍寺〈止于外也〉为指〈长短五画也〉为狗〈刚于外也〉为鼠〈阳止而阴动也〉为黔喙之属〈刚于外也〉其于木也为坚多节〈刚于外而不中也〉
　　兊为泽〈坎水塞其下流之象也〉为少女〈三索之阴〉为巫〈说于上也〉为口舌〈开张于上也〉为毁折为附决〈上缺也〉其于地也为刚卤〈下泽之地也〉为妾〈女少而柔说也〉为羊〈外柔而内狠也〉
　　此言八卦取象所谓仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物其道甚大百物不废也中间有不可强释者缺疑以俟后之君子
　　序卦上
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　序卦下
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者晋也晋必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失所居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　愚于或问序卦下已辩之矣此决非圣人之言也杂卦
　　乾刚坤柔〈三奇三耦也〉比乐师忧〈一阳居上得众故乐一阳居下用众故忧〉临观之义或与或求〈以上临下有所与以下观上有所求〉屯见而不失其居蒙杂而著〈屯处难事为见于外而不失其内蒙处昧智见杂于内而著明于外〉震起也艮止也〈震阳动于下故起艮阳穷于上故止〉损益盛衰之始也〈缺益而不已必损〉
　　大畜时也无妄灾也〈大畜缺　无妄而缺〉　　　　　萃聚而升不来也〈萃势之所归也升势之所去也〉谦轻而豫怠也〈自卑故轻自满故怠〉噬嗑食也贲无色也〈阳梗于中故必食阳藏于中故无色〉兊见而巽伏也〈阴说于外故见阴隐于内故伏〉随无故也蛊则饬也〈随则前无故蛊则后当饬〉剥烂也复反也〈剥穷于上复反于下〉晋昼也明夷诛也〈明出地昼也明入地伤也〉井通而困相遇也〈相遇而取足故通相遇而取穷故困〉咸速也恒久也〈咸之感也速恒之居也久〉涣离也节止也〈涣则离节则止〉解缓也蹇难也〈解则势已宽故缓蹇则势方急故难〉睽外也家人内也〈乖则于外合则于内〉否泰反其类也〈阴阳内外正相反也〉大壮则止遁则退也〈壮则四阳并进君子宜知止遁则四阳渐退君子宜知避〉大有众也同人亲也〈有其大者众也与人同者亲也〉革去故也鼎取新也〈革弊所以去其故鼎烹所以取其新〉小过过也中孚信也〈中实而刚不中故过中虚而刚得中故孚〉丰多故也亲寡旅也〈物盛则多事身寓则少亲〉离上而坎下也〈火炎上水润下〉小畜寡也履不处也〈以耦畜奇故寡以柔履刚故行〉需不进也讼不亲也〈需有待故不进讼相违故不亲〉大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈此经本文〉○大过颠也頥养正也〈大过上下虚故颠頥中虚故养〉渐女归待男行也归妹女之终也〈渐则未得所归故待归妹已得所归故终〉既济定也未济男之穷也〈既济阴阳皆得其位故定未济阴阳皆失其位故穷〉姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也〈姤以一阴遇五阳夬以五阳遇一阴〉君子道长小人道忧也〈申言夬决之义〉
　　此以反对及对待之卦并言以发明上下经各十八卦相对之义语意甚明白但经之本文大过以下八卦不以二卦对言晦庵〈原缺七字〉　　　以韵叶之又似非误未详何义〈原缺七字〉　　　圣人立言之意则失矣况上文屯蒙咸速恒久之类亦不拘韵错简无疑今移之如上此亦易之所以为易也学者触类而通之则易之道得矣






　　大易缉说卷十
　　东鲁韦前之太极一画谁牵北岩篐外之遗编三分犹剰造化之初有易神明之用在人目孰彻于大方喙并驰于各牖兰澧隐者卭蜀巽卿以手辑一家之言而髓探三圣之旨天机独露揭之自本自根日用互明谷以见仁见知象数之源毕具性命之理全彰勘辨诸方拈提最义习斋田氏居延漠英吻合箴锋发光毫楮研朱点勘月标鹤洞之元副墨栞传冰释鹅湖之辨矧运值同文之世冝家有向道之书庐𧔹于此同参皋比为之勇撤龙图现瑞岂但拓光芒荥洛之间象度截流于以赞声教䟦提之外明明指喻的的心宗延祐三年十一月望日前进士长沙李琳书





　　续刊大易缉说始末
　　泽昨于大德十年任澧州路推官咨呈本路节文云窃谓天地以道托诸圣贤圣贤以道载诸经书所以绍天明扶世教立民命开太平故自孔圣删定系作之后在上者常以表章自任在下者多以训注名家于是圣经旨义愈阐愈明圣经功用愈久愈著今观世所谓九经者诗书二礼孝经语孟犹是圣贤杂著之书独易与春秋纯乎圣人之笔而易又出于天地之文故易最精微难得明白自子夏以来说之见于世者何啻数百家不为不多然河图洛书之象数易所本也而未免错乱先天后天之卦象易所祖也而未免缺疑学者迷惑终未释然至如春秋一经按艺文志皆谓左氏受经于仲尼公谷受经于子夏既已讹矣后儒之说但祖三传如释例长历集解调人繁露义函之类闻于世者亦不啻百馀家不为不多然元年春王正月之义终无确论虽胡氏有夏时冠周月之说阳氏有改岁不改正之论而学者质以古今之正义终不能无疑是皆守三传之失昧作经之旨故也卑职误叨恩命来此推刑访得蜀儒王申子所解大易缉说春秋类传二书公退之暇详玩䌷绎其大易缉说分纬河图以溯伏羲画卦之由错综河洛以定文王位卦之次又参上系下系以覆圣人设卦繋辞之旨又主成卦之爻以发圣人立象取义之因如贯通爻义如章分彖传如订晦庵十图九书之旨辨濓溪无极太极之说无一毫之穿凿有理致之自然其春秋类传则曰有贬无褒乃夫子一部法书出乎周公之礼则入乎夫子之法拨乱反正无罪不书其志封疆者所以著侵夺之罪也其志世次者所以著篡弑之罪也志礼乐志正朔者著僭窃无王之罪也志官职志兵刑者著违制害民之罪也谓侯国不合自称元年故书元年谓鲁不合以子月为春故书春谓举世不知有王故书王谓子月非正月故书正发此义例类成一书自我作古字字精当皆发先贤之未发深得圣人之本旨可谓穷到极处而不茍同者也询之学校诸儒皆曰王申子前卭州两请进士寓居慈利州天门山隐处幽深无心求仕垂三十年始成此书观其覃思之精用力之勤诚可嘉尚古先有云六经气数常与世运相为盛衰一治则经一明洪惟圣朝混一区宇偃武修文上驾唐虞下轹汉晋如此二经明于今日此迨圣朝气运有以扶之使圣经复日月于混一之世也卑职再三思之与其使王申子私授门人曷若进呈朝省广布天下为此将缉说类传妆禙咨去如蒙缴申省台送翰林集贤二院考正而表章之于以决万世经传之疑于以昭圣代文明之治圣经幸甚世教幸甚本路转申湖广等处行中书省并牒呈江南湖北道肃政廉访司照详去后当年十一月回准廉访司牒该未经儒学提举司考校是否相应本路移准湖广等处儒学提举司牒行据南阳书院王山长申尝观前贤解释经书最难而解释易与春秋之经为尤难何者诗书礼乐吾夫子删之序之定之而已至于易则明体用一源显微无间之理春秋则著王道权衡制治模范之经前辈谓二书为夫子之文章此非精于学识者不能发明故自昔以来注释者何止数百家而犹未能尽今观王申子所注易书如先后天二图真得图书经纬之要卦象爻辞真能折衷诸儒之说简易明白所注春秋如元年春王正月等处出乎周公之礼则入乎夫子之法有贬无褒无罪不书等议论诚有功于圣治有补于后学而非茍然作者比若蒙转申庶不负皓首穷经之志使后辈亦可闻风而兴起矣备此牒呈去后承准廉访司牒未经儒学提举正官考校行据儒学提举司状申提举许承事考较得王申子所著大易缉说得千百载经纬图书之秘要发四圣人设卦系爻之本旨其著春秋类传破诸儒褒贬之泛说探圣人笔削之本心用力良勤考索有据诚有功于圣经有补于世教有益于后学与其他别笺数语经营入仕者不同得此移准常澧分司牒该考校得即与儒学提举许承事较勘相同本路于至大元年三月备申湖广行省移咨都省判送礼部行移翰林国史院送据修撰邓从任呈议得王申子所著二经如易之十图九书春秋之有贬无褒皆推本先儒之说䌷绎错综附以己见言辞条达旨意详明诚皓首穷经之士非末学剽切以干仕进者比使广其传后学不为无补本院议得本人所著二书考据精确著述详明传之于世诚为有益备此回关礼部议得若令本处儒学印造庶广其传王申子皓首穷经不求闻达其志可尚如蒙移咨本省于山长学正内委用不负勤劳激劝其馀本部于至大四年三月具呈都省照详移咨湖广行省于山长学正内类选皇庆二年四月蒙行省札付拟王申子充武昌路南阳书院山长王申子守志不出隐处山林反复沉潜二书愈见明白泽向已刊类传于澧城见者称善兹念缉说尤不可无爰醵同志续锓诸梓以与学者共峕延祐丙辰日长至承直郎前常德路总管府推官居延田泽拜首谨书