大智度论/卷001
目录 | 大智度论 | |
全书始 | 卷001 | 下一卷▶ |
摩诃般若波罗蜜经释论序
长安释僧叡述
夫万有本于生生而生,生者无生;变化兆于物始而始,始者无始。然则无生、无始,物之性也。生、始不动于性,而万有陈于外、悔吝生于内者,其唯邪思乎!正觉有以见邪思之自起故,阿含为之作;知滞有之由惑故,般若为之照。然而照本希夷,津涯浩汗,理超文表,趣绝思境。以言求之,则乖其深;以智测之,则失其旨。二乘所以颠沛于三藏,杂学所以曝鳞于龙门者,不其然乎!
是以马鸣起于正法之馀,龙树生于像法之末。正馀易弘故,直振其遗风莹拂而已。像末多端故,乃寄迹凡夫示悟物以渐,又假照龙宫以朗搜玄之慧,托闻幽秘以穷微言之妙,尔乃宪章智典作兹释论。其开夷路也,则令大乘之驾方轨而直入;其辩实相也,则使妄见之惑不远而自复。
其为论也,初辞拟之,必标众异以尽美;卒成之终,则举无执以尽善。释所不尽,则立论以明之;论其未辩,则寄折中以定之。使灵篇无难喻之章,千载悟作者之旨,信若人之功矣!
有鸠摩罗耆婆法师者,少播聪慧之闻,长集奇拔之誉,才举则亢标万里,言发则英辩荣枯,常杖兹论为渊镜凭高、致以明宗。以秦弘始三年,岁次星纪,十二月二十日,自姑臧至长安。秦王虚襟既已蕴在,昔见之心岂徒则悦而已!晤言相对,则淹留终日;研微造尽,则穷年忘倦。又以晤言之功虽深,而恨独符之心不旷;造尽之要虽玄,而惜津梁之势未普。遂以莫逆之怀,相与弘兼忘之慧,乃集京师义业沙门,命公卿赏契之士五百馀人,集于渭滨逍遥园堂。銮舆伫驾于洪涘,禁御息警于林间。躬览玄章,考正名于梵本;谘通津要,坦夷路于来践。
经本既定,乃出此释论。论之略本有十万偈,偈有三十二字,并三百二十万言。梵夏既乖,又有烦简之异,三分除二,得此百卷。于大智三十万言,玄章婉旨,朗然可见,归途直达,无复惑趣之疑,以文求之无间然矣。
故天竺传云:“像、正之末,微马鸣、龙树,道学之门其沦胥溺丧矣!”其故何耶?寔由二未契微邪法用盛,虚言与实教并兴,崄径与夷路争辙,始进者化之而流离,向道者惑之而播越,非二匠其孰与正之!是以天竺诸国,为之立庙,宗之若佛。又称而咏之曰:“智慧日已颓,斯人令再曜;世昏寝已久,斯人悟令觉。”若然者,真可谓功格十地,道侔补处者矣!传而称之,不亦宜乎!幸哉!此中鄙之外,忽得全有此论。
梵文委曲,皆如初品。法师以秦人好简故,裁而略之。若备译其文,将近千有馀卷。法师于秦语大格,唯译一往;方言殊好,犹隔而未通。苟言不相喻,则情无由比。不比之情,则不可以托悟怀于文表;不喻之言,亦何得委殊涂于一致。理固然矣,进欲停笔争是,则交竞终日卒无所成;退欲简而便之,则负伤于穿凿之讥以二三。唯案译而书,都不备饰。幸冀明悟之贤,略其文而挹其玄也!
大智度初序品中缘起义释论第一(卷第一)
龙树菩萨造
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉 诏译
智度大道佛从来, 智度大海佛穷尽, 智度相义佛无碍, 稽首智度无等佛。 有无二见灭无馀, 诸法实相佛所说, 常住不坏净烦恼, 稽首佛所尊重法。 圣众大海行福田, 学无学人以庄严, 后有爱种永已尽, 我所既灭根亦除; 已舍世间诸事业, 种种功德所住处, 一切众中最为上, 稽首真净大德僧。 一心恭敬三宝已, 及诸救世弥勒等; 智慧第一舍利弗, 无诤空行须菩提。 我今如力欲演说, 大智彼岸实相义, 愿诸大德圣智人, 一心善顺听我说!
问曰:
佛以何因缘故说《摩诃般若波罗蜜经》?诸佛法不以无事及小因缘而自发言,譬如须弥山王不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故,佛说《摩诃般若波罗蜜经》?
答曰:
佛于三藏中,广引种种诸喻,为声闻说法,不说菩萨道。唯《中阿含.本末经》中,佛记弥勒菩萨“汝当来世,当得作佛,号字弥勒”,亦不说种种菩萨行。佛今欲为弥勒等广说诸菩萨行,是故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,有菩萨修念佛三昧,佛为彼等欲令于此三昧得增益故说《般若波罗蜜经》。如《般若波罗蜜.初品》中说:“佛现神足,放金色光明,遍照十方恒河沙等世界,示现大身,清净光明,种种妙色满虚空中。佛在众中,端正殊妙,无能及者。譬如须弥山王,处于大海。”诸菩萨见佛神变,于念佛三昧倍复增益,以是事故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,菩萨初生时,放大光明,普遍十方,行至七步,四顾观察,作师子吼而说偈言:
“我生胎分尽, 是最末后身; 我已得解脱, 当复度众生。”
作是誓已,身渐长大,欲舍亲属,出家修无上道。中夜起观,见诸伎直、后妃婇女,状若臭尸。即命车匿,令被白马,夜半逾城,行十二由旬,到跋伽婆仙人所住林中,以刀剃发,以上妙宝衣,贸麁布僧伽梨。于泥连禅河侧,六年苦行,日食一麻,或食一米等,而自念言:“是处非道!”尔时,菩萨舍苦行处,到菩提树下,坐金刚处。魔王将十八亿万众来坏菩萨,菩萨以智慧功德力故,降魔众已,即得阿耨多罗三藐三菩提。是时三千大千世界主梵天王,名式弃,及色界诸天等,释提桓因及欲界诸天等,并四天王,皆诣佛所,劝请世尊初转法轮;亦是菩萨念本所愿,及大慈大悲故,受请说法。诸法甚深者,般若波罗蜜是。以是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,有人疑佛不得一切智。所以者何?诸法无量无数,云何一人能知一切法?佛住般若波罗蜜实相清净如虚空,无量无数法中,自发诚言:“我是一切智人。”欲断一切众生疑,以是故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,有众生应得度者,以佛大功德智慧无量,难知难解故,为恶师所惑,心没邪法,不入正道。为是辈人,起大慈心,以大悲手授之,令入佛道;是故自现最妙功德,出大神力。如《般若波罗蜜.初品》中说:“佛入三昧王三昧,从三昧起,以天眼观十方世界,举身毛孔皆笑,从其足下千辐轮相,放六百千万亿种种色光明,从足指上至肉髻,处处各放六百千万亿种种色光明,普照十方无量无数如恒沙等诸佛世界,皆令大明。”佛从三昧起,欲宣示一切诸法实相,断一切众生疑结故,说《般若波罗蜜经》。
复次,有恶邪人,怀嫉妒意,诽谤言:“佛智慧不出于人,但以幻术惑世。”断彼贡高邪慢意故,现无量神力、无量智慧力,于《般若波罗蜜》中,自说:“我神德无量,三界特尊,为一切覆护。若一发恶念,获罪无量;一发净信,受人天乐,必得涅槃果。”
复次,欲令人信受法故,言:“我是大师,有十力、四无所畏,安立圣主住处,心得自在,能师子吼,转妙法轮,于一切世界最尊最上。”
复次,佛世尊欲令众生欢喜故,说是《般若波罗蜜经》言:“汝等应生大喜!何以故?一切众生入邪见网,为异学恶师所惑,我于一切恶师邪网中得出。十力大师,难可值见,汝今已遇,我随时开发三十七品等诸深法藏,恣汝采取。”
复次,一切众生为结使病所烦恼,无始生死已来,无人能治此病者,常为外道恶师所误。我今出世为大医王,集诸法药,汝等当服。是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,有人念言:“佛与人同,亦有生死,实受饥渴、寒热、老病苦。”佛欲断彼意故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。示言:“我身不可思议,梵天王等诸天祖父,于恒河沙等劫中,欲思量我身、寻究我声,不能测度,况我智慧三昧?”如偈说:
“诸法实相中, 诸梵天王等, 一切天地主, 迷惑不能了! 此法甚深妙, 无能测量者, 佛出悉开解, 其明如日照。”
又如佛初转法轮时,应时菩萨从他方来,欲量佛身,上过虚空无量佛刹,至华上佛世界,见佛身如故,菩萨说言:
“虚空无有边, 佛功德亦尔; 设欲量其身, 唐劳不能尽! 上过虚空界, 无量诸佛土, 见释师子身, 如故而不异! 佛身如金山, 演出大光明, 相好自庄严, 犹如春华敷。”
如佛身无量,光明、音响亦复无量,戒、定、慧等诸佛功德皆悉无量。如《密迹经》中三密,此中应广说。
复次,佛初生时,堕地行七步,口自发言,言竟便默,如诸婴孩,不行不语,乳𫗦三岁,诸母养育,渐次长大。然佛身无数,过诸世间,为众生故,现如凡人。凡人生时,身分诸根及其意识未成就故,身四威仪:坐、卧、行、住,言谈语默,种种人法,皆悉未了;日月岁过,渐渐习学,能具人法。今佛云何生便能语能行,后更不能?以此致怪!但为此故,以方便力,现行人法,如人威仪,令诸众生信于深法。若菩萨生时,便能行能语,世人当作是念:“今见此人,世未曾有,必是天、龙、鬼、神,其所学法,必非我等所及。何以故?我等生死肉身,为结使业所牵,不得自在。如此深法,谁能及之?”以此自绝,不得成贤圣法器。为是人故,于岚毘尼园中生。虽即能至菩提树下成佛,以方便力故,而现作孩童、幼小、年少、成人;于诸时中次第而受嬉戏、术艺、服御、五欲,具足人法。后渐见老、病、死苦,生厌患心,于夜中半,逾城出家,到郁特伽阿罗洛仙人所,现作弟子而不行其法。虽常用神通,自念宿命,迦叶佛时持戒行道,而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界,而现破魔军,成无上道。随顺世法故,现是众变。今于《般若波罗蜜》中现大神通智慧力故,诸人当知佛身无数,过诸世间。
复次,有人应可度者,或堕二边;或以无智故,但求身乐;或有为道故,修著苦行。如是人等,于第一义中,失涅槃正道。佛欲拔此二边,令入中道,故说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,分别生身、法身供养果报故,说《摩诃般若波罗蜜经》,如〈舍利塔品〉中说。
复次,欲说阿鞞跋致,阿鞞跋致相故说。又为魔幻、魔事故说。
复次,为当来世人,供养般若波罗蜜因缘故;又欲授三乘记别故,说是《般若波罗蜜经》。如佛告阿难:“我涅槃后,此般若波罗蜜当至南方,从南方至西方,后五百岁中当至北方。是中多有信法善男子、善女人,种种华香、璎珞、幢幡、伎乐、灯明、珍宝,以财物供养。若自书,若教人书,若读诵、听说,正忆念、修行,以法供养。是人以是因缘故,受种种世间乐;末后得三乘,入无馀涅槃。”如是等观诸品中因缘事故,说《般若波罗蜜经》。
复次,佛欲说第一义悉檀相故,说是《般若波罗蜜经》。有四种悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各为人悉檀,三者、对治悉檀,四者、第一义悉檀。四悉檀中,一切十二部经,八万四千法藏,皆是实,无相违背。佛法中,有以世界悉檀故实,有以各各为人悉檀故实,有以对治悉檀故实,有以第一义悉檀故实。
有世界者,有法从因缘和合故有,无别性。譬如车,辕、轴、辐、辋等和合故有,无别车。人亦如是,五众和合故有,无别人。
若无世界悉檀者,佛是实语人,云何言“我以清净天眼,见诸众生随善恶业死此生彼受果报;善业者生天人中,恶业者堕三恶道”?
复次,经言:“一人出世,多人蒙庆,福乐饶益,佛世尊也。”
如《法句》中说:“神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。”
如《瓶沙王迎经》中佛说:“凡人不闻法,凡人著于我。”
又《佛二夜经》中说:“佛初得道夜,至般涅槃夜,是二夜中间所说经教,一切皆实不颠倒。”
若实无人者,佛云何言“我天眼见众生”?是故当知有人者,世界悉檀,故非是第一义悉檀。
问曰:
第一悉檀是真实,实故名第一,馀者不应实。
答曰:
不然!是四悉檀各各有实,如如、法性、实际,世界悉檀故无,第一义悉檀故有。人等亦如是,世界悉檀故有,第一义悉檀故无。所以者何?人五众因缘有故有是人等。譬如乳,色、香、味、触因缘有故有是乳;若乳实无,乳因缘亦应无。今乳因缘实有故,乳亦应有;非如一人第二头、第三手,无因缘而有假名。如是等相,名为世界悉檀。
云何各各为人悉檀者?观人心行而为说法,于一事中,或听或不听。
如经中所说:“杂报业故,杂生世间,得杂触、杂受。”
更有《破群那经》中说:“无人得触,无人得受。”
问曰:
此二经云何通?
答曰:
以有人疑后世,不信罪福,作不善行,堕断灭见;欲断彼疑,舍彼恶行,欲拔彼断见,是故说杂生世间、杂触、杂受。是破群那计有我有神,堕计常中。破群那问佛言:“大德!谁受?”若佛说“某甲某甲受”,便堕计常中,其人我见倍复牢固,不可移转,以是故不说有受者、触者。如是等相,是名各各为人悉檀。
对治悉檀者,有法,对治则有,实性则无。
譬如重、热、腻、酢、醎药草饮食等,于风病中名为药,于馀病非药;若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等,于热病名为药,于馀病非药;若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等,于冷病中名为药,于馀病非药。
佛法中治心病亦如是:
不净观思惟,于贪欲病中,名为善对治法;于瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?观身过失,名不净观;若瞋恚人观过失者,则增益瞋恚火故。
思惟慈心,于瞋恚病中,名为善对治法;于贪欲病中,不名为善,非对治法。所以者何?慈心于众生中求好事、观功德;若贪欲人求好事、观功德者,则增益贪欲故。
因缘观法,于愚痴病中,名为善对治法;于贪欲、瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?先邪观故生邪见,邪见即是愚痴。
问曰:
如佛法中说十二因缘甚深,如说:“佛告阿难:‘是因缘法甚深,难见难解,难觉难观,细心巧慧人乃能解。’”愚痴人于浅近法,犹尚难解,何况甚深因缘?今云何言“愚痴人应观因缘法”?
答曰:
愚痴人者,非谓如牛羊等愚痴;是人欲求实道,邪心观故,生种种邪见。如是愚痴人,当观因缘,是名为善对治法。若行瞋恚、淫欲人,欲求乐、欲恼他,于此人中,非善非对治法;不净、慈心思惟,是二人中,是善是对治法。何以故?是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。
复次,著常颠倒众生,不知诸法相似相续有;如是人观无常,是对治悉檀,非第一义。何以故?一切诸法自性空故。如说偈言:
“无常见有常, 是名为颠倒; 空中无无常, 何处见有常?”
问曰:
一切有为法,皆无常相应,是第一义,云何言无常非实?所以者何?一切有为法,生、住、灭相,前生、次住、后灭故,云何言无常非实?
答曰:
有为法不应有三相。何以故?三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者,今“生”中亦应有三相,“生”是有为相故;如是一一处亦应有三相,是则无穷,住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无有生、住、灭者,不应名有为法。何以故?有为法相无故。以是故,诸法无常,非第一义。
复次,若一切实性无常,则无行业报。何以故?无常名生灭失故,譬如腐种子不生果。如是则无行业,无行业云何有果报?今一切贤圣法有果报,善智之人所可信受,不应言无。以是故,诸法非无常性。如是等无量因缘说,不得言诸法无常性。
一切有为法无常,苦、无我等亦如是。
如是等相,名为对治悉檀。
第一义悉檀者,一切法性,一切论议语言,一切是法非法,一一可分别破散;诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法,不可破,不可散。上于三悉檀中所不通者,此中皆通。
问曰:
云何通?
答曰:
所谓通者,离一切过失,不可变易,不可胜。何以故?除第一义悉檀,诸馀论议,诸馀悉檀,皆可破故。如《众义经》中所说偈:
“各各自依见, 戏论起诤竞; 若能知彼非, 是为知正见。 不肯受他法, 是名愚痴人, 作是论议者, 真是愚痴人。 若依自是见, 而生诸戏论, 若此是净智, 无非净智者。”
此三偈中,佛说第一义悉檀相。
所谓世间众生自依见、自依法、自依论议而生诤竞;戏论即诤竞本,戏论依诸见生。如说偈言:
“有受法故有诸论, 若无有受何所论? 有受无受诸见等, 是人于此悉已除。”
行者能如实知此者,于一切法、一切戏论,不受不著,不见是实,不共诤竞,能知佛法甘露味。若不尔者,则谤法。
若不受他法,不知不取,是无智人。若尔者,应一切论议人皆无智。何以故?各各不相受法故。所谓有人自谓法第一义净,馀人妄语不净。
譬如世间治法,故治法者,刑罚杀戮,种种不净,世间人信受行之,以为真净;于馀出家善圣人中,是最为不净。
外道出家人法,五热中一脚立、拔发等,尼犍子辈以为妙慧,馀人说此为痴法。如是等种种外道出家、白衣婆罗门法,各各自以为好,馀皆妄语。
是佛法中亦有犊子比丘说:“如四大和合有眼法,如是五众和合有人法。”
《犊子阿毘昙》中说:“五众不离人,人不离五众,不可说五众是人、离五众是人,人是第五不可说法藏中所摄。”
说一切有道人辈言:“神人,一切种、一切时、一切法门中求不可得,譬如兔角龟毛常无。复次十八界、十二入、五众实有,而此中无人。”
更有佛法中方广道人言:“一切法不生不灭,空无所有,譬如兔角龟毛常无。”
如是等一切论议师辈,自守其法,不受馀法,此是实,馀者妄语。若自受其法,自法供养,自法修行,他法不受、不供养,为作过失。
若以是为清净得第一义利者,则一切无非清净。何以故?彼一切皆自爱法故。
问曰:
若诸见皆有过失,第一义悉檀何者是?
答曰:
过一切语言道,心行处灭,遍无所依,不示诸法。诸法实相,无初、无中、无后,不尽、不坏,是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说:
“语言尽竟, 心行亦讫; 不生不灭, 法如涅槃。 说诸行处, 名世界法; 说不行处, 名第一义。
“一切实一切非实, 及一切实亦非实, 一切非实非不实, 是名诸法之实相。”
如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深,难见难解,佛欲说是义故,说《摩诃般若波罗蜜经》。
复次,欲令长爪梵志等大论议师于佛法中生信故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。有梵志号名长爪,更有名先尼婆蹉衢多罗,更有名萨遮迦摩揵提等,是等阎浮提大论议师辈言:“一切论可破,一切语可坏,一切执可转故,无有实法可信可恭敬者。”
如《舍利弗本末经》中说:
舍利弗舅摩诃俱𫄨罗,与姊舍利论议不如。俱𫄨罗思惟念言:“非姊力也,必怀智人,寄言母口。未生乃尔,及生长大,当如之何?”思惟已,生㤭慢心,为广论议故,出家作梵志。入南天竺国,始读经书。诸人问言:“汝志何求?学习何经?”长爪答言:“十八种大经,尽欲读之。”诸人语言:“尽汝寿命,犹不能知一,何况能尽?”长爪自念:“昔作㤭慢,为姊所胜,今此诸人复见轻辱。”为是二事故,自作誓言:“我不剪爪,要读十八种经书尽。”人见爪长,因号为长爪梵志。是人以种种经书智慧力,种种讥刺是法是非法、是应是不应、是实是不实、是有是无,破他论议。譬如大力狂象,搪揬蹴踏,无能制者。如是长爪梵志以论议力,摧伏诸论师已,还至摩伽陀国王舍城那罗聚落,至本生处,问人言:“我姊生子,今在何处?”有人语言:“汝姊子者,适生八岁,读一切经书尽;至年十六,论议胜一切人。有释种道人姓瞿昙,与作弟子。”长爪闻之,即起㤭慢,生不信心而作是言:“如我姊子聪明如是,彼以何术,诱诳剃头作弟子?”说是语已,直向佛所。
尔时,舍利弗初受戒半月,佛边侍立,以扇扇佛。长爪梵志见佛,问讯讫,一面坐,作是念:“一切论可破,一切语可坏,一切执可转,是中何者是诸法实相?何者是第一义?何者性?何者相?不颠倒?”如是思惟,譬如大海水中,欲尽其涯底,求之既久,不得一法实可以入心者。“彼以何论议道而得我姊子?”作是思惟已,而语佛言:“瞿昙!我一切法不受。”
佛问长爪:“汝一切法不受,是见受不?”佛所质义,汝已饮邪见毒,今出是毒气,言:“一切法不受,是见汝受不?”
尔时,长爪梵志如好马见鞭影即觉,便著正道;长爪梵志亦如是,得佛语鞭影入心,即弃捐贡高,惭愧低头,如是思惟:“佛置我著二处负门中:若我说‘是见我受’,是负处门麁,故多人知——‘云何自言一切法不受,今受是见’?此是现前妄语,是麁负处门,多人所知。第二负处门细,我欲受之,以不多人知故。”作是念已,答佛言:“瞿昙!一切法不受,是见亦不受。”
佛语梵志:“汝不受一切法,是见亦不受,则无所受,与众人无异,何用自高而生㤭慢?”如是,长爪梵志不能得答,自知堕负处,即于佛一切智中起恭敬,生信心,自思惟:“我堕负处,世尊不彰我负,不言是非,不以为意。佛心柔濡,第一清净;一切语论处灭,得大甚深法,是可恭敬处,心净第一。”
佛说法断其邪见故,即于坐处得远尘离垢,诸法中得法眼净。时,舍利弗闻是语,得阿罗汉。是长爪梵志出家作沙门,得大力阿罗汉。
若长爪梵志不闻般若波罗蜜气分,离四句第一义相应法,小信尚不得,何况得出家道果?佛欲导引如是等大论议师利根人故,说是《般若波罗蜜经》。
复次,诸佛有二种说法:一者、观人心随可度者,二者、观诸法相。今佛欲说诸法实相故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。如说〈相不相品〉中,诸天子问佛:“是般若波罗蜜甚深,云何作相?”佛告诸天子:“空则是相,无相、无作相、无生灭相、无行之相,常不生、如性相、寂灭相等。”
复次,有二种说法:一者、诤处,二者、不诤处。诤处,如馀经中说;今欲明无诤处故,说是《般若波罗蜜经》。有相、无相,有物、无物,有依、无依,有对、无对,有上、无上,世界、非世界,亦如是。
问曰:
佛大慈悲心,但应说无诤法,何以说诤法?
答曰:
无诤法皆是无相,常寂灭不可说;今说布施等及无常、苦、空等诸法,皆为寂灭无戏论故说。利根者知佛意,不起诤;钝根者不知佛意,取相、著心故起诤。此般若波罗蜜,诸法毕竟空故,无诤处;若毕竟空可得、可诤者,不名毕竟空。是故,《般若波罗蜜经》名无诤处,有无二事皆寂灭故。
复次,馀经中多以三种门说诸法,所谓善门、不善门、无记门;今欲说非善门、非不善门、非无记门诸法相故,说《摩诃般若波罗蜜经》。学法、无学法、非学非无学法,见谛断法、思惟断法、无断法,可见有对、不可见有对、不可见无对,上、中、下法,小、大、无量法,如是等三法门亦如是。
复次,馀经中说四念处,随声闻法门。于是比丘观内身三十六物,除欲贪病;如是观外身,观内外身。今于四念处,欲以异门说般若波罗蜜。如所说:菩萨观内身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。如是观外身,观内外身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。于身念处中观身而不生身觉观,是事甚难;三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四谛等种种四法门亦如是。
复次,馀经中佛说五众,无常、苦、空、无我相;今于是五众欲说异法门故,说《般若波罗蜜经》。如佛告须菩提:“菩萨若观色是常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识是常行,不行般若波罗蜜;色无常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识无常行,不行般若波罗蜜。”五受众、五道,如是等种种五法门亦如是。
馀六、七、八等,乃至无量法门亦如是。
如摩诃般若波罗蜜无量无边,说《般若波罗蜜》因缘亦无量无边。是事广故,今略说摩诃般若波罗蜜因缘起法竟。
摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释论第二
【经】
如是我闻:一时。
【论】
问曰:
诸佛经何以故初称“如是”语?
答曰:
佛法大海,信为能入,智为能度。“如是”义者,即是信。若人心中有信清净,是人能入佛法;若无信,是人不能入佛法。不信者言“是事不如是”,是不信相。信者言“是事如是”。譬如牛皮未柔,不可屈折;无信人亦如是。譬如牛皮已柔,随用可作;有信人亦如是。
复次,经中说:“信如手。”如人有手,入宝山中,自在取宝;有信亦如是,入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中,自在所取。无信如无手,无手人入宝山中,则不能有所取;无信亦如是,入佛法宝山,都无所得。佛言:“若人有信,是人能入我大法海中,能得沙门果,不空剃头染袈裟。若无信,是人不能入我法海中,如枯树不生华实,不得沙门果,虽剃头染衣,读种种经,能难能答,于佛法中空无所得。”以是故,如是义在佛法初,善信相故。
复次,佛法深远,更有佛乃能知。人有信者,虽未作佛,以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮,以偈请佛:
“阎浮提先出, 多诸不净法; 愿开甘露门, 当说清净道!”
佛以偈答:
“我法甚难得, 能断诸结使, 三有爱著心, 是人不能解!”
梵天王白佛:“大德!世界中智,有上、中、下。善濡直心者,易可得度,是人若不闻法者,退堕诸恶难中,譬如水中莲华,有生有熟,有水中未出者,若不得日光则不能开。佛亦如是,佛以大慈悲怜愍众生,故为说法。”佛念:“过去、未来、现在三世诸佛法,皆度众生为说法,我亦应尔。”如是思惟竟,受梵天王等诸天请说法。尔时,世尊以偈答曰:
“我今开甘露味门, 若有信者得欢喜; 于诸人中说妙法, 非恼他故而为说。”
佛此偈中,不说布施人得欢喜,亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧人得欢喜,独说信人。佛意如是:我第一甚深法微妙,无量无数,不可思议,不动、不猗、不著,无所得法,非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初,信力能入,非布施、持戒、禅定、智慧等能初入佛法。如说偈言:
“世间人心动, 爱好福果报, 而不好福因, 求有不求灭。 先闻邪见法, 心著而深入, 我此甚深法, 无信云何解?”
如提婆达大弟子俱迦梨等,无信法故堕恶道中。是人无信,于佛法自以智慧求不能得。何以故?佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨说偈:
“欲量无量法, 智者所不量, 无量法欲量, 此人自覆没!”
复次,“如是”义者,若人心善直信,是人可听法,若无是相则不解。如所说偈:
“听者端视如渴饮, 一心入于语议中, 踊跃闻法心悲喜, 如是之人应为说。”
复次,“如是”义在佛法初,现世利、后世利、涅槃利,诸利根本,信为大力。
复次,一切诸外道出家,心念我法微妙,第一清净。如是人自叹所行法,毁他人法,是故现世相打斗诤,后世堕地狱,受种种无量苦。如说偈:
“自法爱染故, 呰毁他人法, 虽持戒行人, 不脱地狱苦!”
是佛法中,弃舍一切爱、一切见,一切吾我㤭慢悉断不著。如《筏喻经》言:“汝曹若解我筏喻法,是时善法应弃舍,何况不善法?”佛自于般若波罗蜜,不念不猗,何况馀法有猗著者?以是故,佛法初头称“如是”。佛意如是:我弟子无爱法,无染法,无朋党,但求离苦解脱,不戏论诸法相。如说《阿他婆耆经》摩犍提难偈言:
“决定诸法中, 横生种种想, 悉舍内外故, 云何当得道?”
佛答言:
“非见闻知觉, 亦非持戒得; 非不见闻等, 非不持戒得。 如是论悉舍, 亦舍我我所, 不取诸法相, 如是可得道。”
摩犍提问曰:
“若不见闻等, 亦非持戒得; 非不见闻等, 非不持戒得。 如我心观察, 持哑法得道!”
佛答言:
“汝依邪见门, 我知汝痴道。 汝不见妄想, 尔时自当哑!”
复次,我法真实,馀法妄语;我法第一,馀法不实,是为斗诤本。今“如是”义,示人无诤法,闻他所说,说人无咎。以是故,诸佛经初称“如是”。
略说“如是”义竟。
“我”者,今当说。
问曰:
若佛法中言一切法空,一切无有吾我,云何佛经初头言“如是我闻”?
答曰:
佛弟子辈虽知无我,随俗法说我,非实我也。譬如以金钱买铜钱,人无笑者。何以故?卖买法应尔。言我者亦如是,于无我法中而说我,随世俗故不应难。如《天问经》中偈说:
“有罗汉比丘, 诸漏已永尽, 于最后边身, 能言吾我不?”
佛答言:
“有罗汉比丘, 诸漏已永尽, 于最后边身, 能言有吾我。”
世界法中说我,非第一实义中说。以是故,诸法空无我,世界法故,虽说我,无咎。
复次,世界语言有三根本:一者邪见,二者慢,三者名字。是中二种不净,一种净。一切凡人三种语:邪、慢、名字;见道学人二种语:慢、名字;诸圣人一种语:名字。内心虽不违实法,而随世界人故共传是语,除世界邪见,故随俗无诤。以是故,除二种不净语,本随世故用一种语。佛弟子随俗故说我,无有咎。
复次,若人著无吾我相言是实,馀妄语,是人应难:“汝一切法实相无我,云何言如是我闻?”今诸佛弟子,一切法空无所有,是中心不著,亦不言著诸法实相,何况无我法中心著?以是故,不应难言何以说我。如《中论》中偈说:
“若有所不空, 应当有所空, 不空尚不得, 何况得于空? 凡人见不空, 亦复见于空, 不见见无见, 是实名涅槃。 非二安隐门, 能破诸邪见; 诸佛所行处, 是名无我法。”
略说“我”义竟。
“闻”者,今当说。
问曰:
闻者,云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻?用意识闻耶?
若耳根闻,耳根无觉知故,不应闻。
若耳识闻,耳识一念故不能分别,不应闻。
若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。
答曰:
非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。能闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。尔时,耳根不破,声至可闻处,意欲闻;情、尘、意和合故耳识生;随耳识,即生意识,能分别——种种因缘得闻声。以是故,不应作是难:“谁闻声?”佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈:
“有业亦有果, 无作业果者, 此第一甚深, 是法佛能见。 虽空亦不断, 相续亦不常, 罪福亦不失, 如是法佛说。”
略说“闻”竟。
“一”者,今当说。
问曰:
佛法中,数、时等法实无,阴、入、持所不摄故,何以言“一时”?
答曰:
随世俗故有一时,无有咎。若画泥木等作天像,念天故礼拜,无咎。说一时亦如是,虽实无一时,随俗说一时,无咎。
问曰:
不应无一时。
佛自说言:“一人出世间,多人得乐,是者何人?佛世尊也。”亦如说偈:
“我行无师保, 志一无等侣, 积一行得佛, 自然通圣道。”
如是等,佛处处说一,应当有一。
复次,一法和合故,物名为一,若实无一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非三?三物中三心生,非二非一?若实无诸数,一物中应二心生,二物中应一心生;如是等三、四、五、六皆尔。以是故,定知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。
答曰:
若“一”与“物”一,若“一”与“物”异,二俱有过。
问曰:
若一,有何过?
答曰:
若“一”、“瓶”,是一义,如因提梨、释迦,亦是一义。若尔者,在在有一者,应皆是瓶;譬如在在有因提梨,亦处处有释迦。今衣等诸物皆应是瓶,“一”、“瓶”一故。如是处处一,皆应是瓶;如瓶、衣等悉是一物,无有分别。
复次,“一”是数法,“瓶”亦应是数法。瓶体有五法,“一”亦应有五法。瓶,有色有对;一,亦应有色有对。若在在一不名为瓶,今不应“瓶”、“一”一!若说一不摄瓶,若说瓶亦不摄一,“瓶”、“一”不异故。
又复欲说一,应说瓶;欲说瓶,应说一,如是则错乱。
问曰:
一中过如是,异中有何咎?
答曰:
若一与瓶异,瓶则非一;若瓶与一异,一则非瓶。若瓶与一合,瓶名一者,今一与瓶合,何以不名一为瓶?是故不得言瓶异一。
问曰:
虽一数合故,瓶为一,然一不作瓶。
答曰:
诸数初一,一与瓶异,以是故瓶不作一。一无故,多亦无。何以故?先一后多故。如是异中,一亦不可得。
以是故,二门中求一法不可得,不可得故,云何阴、持、入摄?但佛弟子随俗语言名为一,心实不著,知数法名字有。以是故,佛法中言一人、一师、一时,不堕邪见咎。
略说“一”竟。
“时”者,今当说。
问曰:
天竺说“时”名有二种:一名迦罗,二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶?
答曰:
若言迦罗,俱亦有疑。
问曰:
轻易说故,应言迦罗;迦罗二字,三摩耶三字,重语难故。
答曰:
除邪见故,说三摩耶,不言迦罗。
问曰:
有人言:“一切天地好丑皆以时为因,如《时经》中偈说:
“‘时来众生熟, 时至则催促; 时能觉悟人, 是故时为因。 世界如车轮, 时变如转轮; 人亦如车轮, 或上而或下。’”
更有人言:“虽天地好丑一切物非时所作,然时是不变因,是实有。时法细故,不可见、不可知,以华果等果故可知有时。往年今年,久近迟疾,见此相,虽不见时,可知有时。何以故?见果知有因故。以是故有时法,时法不坏故常。”
答曰:
如泥丸是现在时,土尘是过去时,瓶是未来时。时相常故,过去时不作未来时;汝经书法,时是一物,以是故,过去世不作未来世,亦不作现在世,杂过故。过去世中亦无未来世,以是故无未来世。现在世亦如是。
问曰:
汝受过去土尘时,若有过去时,必应有未来时,以是故实有时法。
答曰:
汝不闻我先说,未来世瓶,过去世土尘。未来世不作过去世,堕未来世相中是未来世相时,云何名过去时?以是故,过去时亦无。
问曰:
何以无时?必应有时。现在有现在相,过去有过去相,未来有未来相。
答曰:
若令一切三世时有自相,应尽是现在世,无过去、未来时。若今有未来,不名未来,应当名现在。以是故,是语不然!
问曰:
过去时、未来时非现在相中行,过去时过去世中行,未来世未来时中行。以是故,各各法相有时。
答曰:
若过去复过去,则破过去相;若过去不过去,则无过去相。何以故?自相舍故。未来世亦如是。以是故,时法无实,云何能生天地好丑及华果等诸物?
如是等种种除邪见故,不说迦罗时,说三摩耶。见阴、界、入生灭,假名为时,无别时。所谓方、时、离、合,一、异、长、短等名字,出凡人心著,谓是实有法;以是故,除弃世界名字语言法。
问曰:
若无时,云何听“时食”、遮“非时食”是戒?
答曰:
我先已说“世界名字法有,时非实法”,汝不应难!亦是毘尼中结戒法,是世界中实,非第一实法相,吾我法相实不可得故;亦为众人瞋呵故,亦欲护佛法使久存,定弟子礼法故,诸三界世尊结诸戒。是中不应求:有何实?有何名字等?何者相应?何者不相应?何者是法如是相?何者是法不如是相?以是故,是事不应难!
问曰:
若“非时食”、“时药”、“时衣”,皆是柯逻,何以不说三摩耶?
答曰:
此毘尼中说,白衣不得闻,外道何由得闻而生邪见!馀经通皆得闻,是故说三摩耶令其不生邪见。三摩耶诡名,时亦是假名称。又佛法中多说三摩耶,少说柯逻,少故不应难。
“如是、我、闻、一、时”五语各各义略说竟。
大智度论卷第一