大溪先生文集 (李承煕)/卷二十九

大溪先生文集
卷之二十九
作者：李承煕
1927年

杂著

管宁卒于魏论_庚子

管幼安不受曹氏之官而卒卒于魏。可谓清矣。未可谓天下士也。何以言之。昔鲁仲连以秦之弃礼义上首功之国而肆然帝天下也。宁蹈东海而死。不愿为之民。不义而犹不可为之民。况国家之逆臣而可民之乎。幼安汉氏之臣也。生而为逆曹之民。死而为逆曹之鬼。其视鲁先生之为天下士者。盖有愧矣。方曹氏之篡也。仗威权以号令天下。假利禄以笼络一世。汉家旧臣巨族如荀彧，荀攸，陈群之徒号称名士者。皆奔走造膝。为之画其秘策。赞成凶图。内而守正不辱。如孔文举，杨德祖，祢正平之徒。皆赤其族。外而彊梁不屈如二袁，吕布之类。芟夷略尽。海内影从。只知有曹氏而不复知有刘氏。如华歆辈素与幼安并肩齐名者。亦流涎鲖饵。身为虎伥矣。幼安独洁身自靖。客于辽东。草衣木食。不受其万锺之禄。其精操卓节诚皎然。与清霜素冰。争其光洁矣。及其老病垂死之日。乃反安然还于故居。茹魏土之毛而葬诸魏氏之山。此其平生之志果安在哉。今观其辞官一书。只自述其恬静不仕之意。而逊辞缓说。甚或称述魏德。是不可知也。或曰管宁归魏。在曹叡之世。是时天下已略定而辽东亦魏地也。既不能决然舍命则只得不仕其朝而已。等是魏地。宁归死于父母之乡之为愈乎。如陶靖节节士也。当刘宋之世。亦守柴桑弊庐。以终天年。何独于幼安而少之哉。噫此有不同者矣。当幼安之世。有蜀汉矣。夫天下者。汉氏之天下也。献帝虽残。昭烈以堂堂帝胄。仗大义以讨逆贼。金刀运否。玉垒偏安。天下忠臣义士。岂可不延颈裹足以赴之。以效死于忠义之域哉。如幼安者所宜首先自拔。与武侯诸公。戮力共事。纵不见用。亦当躬耕其土。生作汉氏之民。死为汉氏之鬼矣。又或路远不能自达。宁以身毙于路。不可终为曹氏民而死也。愚故曰当三国之世。惟武侯是天下士也。其为士类而辱身于魏吴者。皆逆贼也。如管幼安者。洁其身而已。于大义则未尽矣。

诸葛武侯入益州论

天下未有失于义而得其利者。君子于孔明之入益州。知汉业之不返于旧都也。何以言之。先帝之自新野之南也。以百千破败之卒。处羁寓狼狈之馀。而荆楚人士犹影从之。孙权对孔明。便曰非刘豫州。莫可以当曹操者。及孙瑜之进兵攻益州也。先帝以一言折之而不敢遂。其故何也。只以先帝大义。足以动天下之心也。至先帝取益州。则刘晔辄曰备以诈力取益州。人心不服。权亦敢曰猾虏乃敢挟诈如此。其故何也。以先帝取益州而自利也。天下以诈猾目之而更不可以义动天下。汉业之止于益州。不其然乎。论者曰先帝羁寓荆州。不取益州则无以为资。且刘璋父子专据益州。不纳汉赋。僭拟乘舆。在所当讨。取之亦无害于义也。此又有未然者矣。汉业一败。群雄割据。在在自大。何独璋也。今大盗据国。庙社方移。何暇问苞茅之不入。如有天下义旅。西向讨操。以一檄召璋则璋辈亦不敢不响应。何有于当讨也。只为先帝无可据之地。急于自取也。此计也已定于孔明草庐壁上之图矣。此其与圣人所谓无意无必。义之与比者有异。而事求可功求成。已落第二义者也。噫此孔明未粹处也。然则以区区一荆州而处孙曹之间。动经危疑。将何以为策也。窃以为璋之请先帝讨张鲁。乃天下一大机也。使先帝诚心与璋。因其资而讨张鲁。进据汉中。北檄遂超。直𢭏关中。使荆州之军。与孙权连兵。直向宛洛。则彼一刘璋。只得调兵运糇。奔走于义旗之下。可以随意指使。虽孙权之杰黠。恐亦不敢自贰。而鲁肃之徒。必能奖奖汉之谋矣。老瞒奸胆自破。迁许之议将不待于于庞之败矣。如是则天下大势已定。举九州四海。将尽入于范围之内矣。何区区一益州之独可以别讨资地也。呜呼。汉以益州兴。又以益州终。亦天欤。其兴也义屈于势。不得已而处之。其终也欲胜乎义。可无取而取之。岂非人耶。国不以利为利。以义为利。不信矣乎。

孔教教科论_甲寅

混窍初凿。草昧无教。人之异于禽兽无几矣。神州首辟。圣神代作。粤自庖牺氏制嫁娶之礼。造书契之文。教术始胎。历神农黄帝。干枝益畅。尚无画一之制。唐尧建极。始命契为司徒。立五典之教。曰父子有亲。君臣有义。长幼有序。夫妇有别。朋友有信。于是人兽之大界始判。此夫子所谓天之经地之义也。又特命夔典乐。教胄子以直宽刚简之德。所以矫揉质性。为修行之本。此夫子所谓成于乐者也。更历夏商至姬氏。大司徒以乡三物。教万民而宾兴之。一曰六德。知仁圣义忠和。二曰六行。孝友睦姻任恤。三曰六艺。礼乐射御书数。其为教。由乡里起。其目皆缘境舒缩。知仁圣义忠。即智仁礼义信之为德。而和则合五者以成群德者。此六者心之法而行之本也。孝于父子道也。友睦于兄弟也。姻夫妇之联也。任恤朋友之属也。君臣之义。由是推焉。此六者即五典之行也。礼乐以治躬。射御以防患。书数以达务。所以通世用而达五典也。又有乐正。立诗书礼乐四教。所以崇德广业。深造之以道也。于是教始有科矣。修身齐家治国平天下之大经大业其庶矣。周政既衰。教化陵夷。孔子以匹夫而立师道之教。未能如王者之有一代定制。然见于其书者。尚可考也。夫子祖述尧舜。宪章文武。论三代之礼则有损益之意。使其建立教科。亦必如是。今欲倡明孔教。当讲明其成说。以定万世之科。谨历剔传记。略胪愚见。

一曰五德。中庸所以明修道之教也。载孔子之说曰知仁勇三者。天下之达德也。其立言与周礼六德相类。其篇首。极言戒慎恐惧慎独之工。以明主敬之旨。其终赞至诚之道。以极乎上天之无声无臭。夫知智之德也。仁仁之德也。勇义之德也。敬礼之德也。诚信之德也。五者人性之固有而心之德也。天下百行万善。皆由此出。乃吾夫子平生心法也。其见于书者。论语主仁。礼记主敬。春秋主义。易主知。其发明全軆而极之于至诚之神者。惟中庸为至焉。自馀庸行雅言。皆无外此五德者。后世儒贤。发明其妙佺者。亦无能外此。虽今西欧所云诸宗教。大旨亦不能外此而伸其说。此可见人性之大同。今欲为孔子设教。当首明此知仁敬勇诚五德。为第一科。

二曰五伦。即尧舜所立。在周礼为六行之类。孔子曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者。天下之达道也。又曰君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父未能也。所求乎臣。以事君未能也。所求乎弟。以事兄未能也。所求乎朋友。先施之未能也。其所求者。即孝忠悌信。其独阙夫妇者。未可以所求者自能也。然夫道贵正。妇道贵贞。则夫子所当能者正也。夫父慈子孝。兄友弟悌。君义臣忠。夫正妇贞。本无畸轻。然五教之必名为伦者。以有天理自然之序也。既序矣。下之事上。其系尤重而为责亦重。只言孝悌忠贞。举重而该轻也。朋友一于信而已。且夫子赞虞帝则曰不私其子。隐然有官天下之意。论汤武革命则曰应天顺人。明不君之非君。而言事君则必曰忠。盖不义则固可不君之。既君之必当忠。忠者竭其义也。非奴隶妇寺之私于一家也。噫天生万民。不能自治。必求一世之义者而统治之。是则君也。皇帝王侯皆君也。虽今世所云统领。亦君而已。责其君焉则以义。而为臣则顾不欲忠。非天理之公。大乱之道也。异说喧豗。大命将刘。忠之为教。其不急乎。夫子特著孝经。以授曾子。在论语首发孝悌之义。若夫事君之忠。妇道之贞。交友之信。屡著雅言。不待多辨。至周官六行则不苟袭成说。盖亦祖尧损周之意也。抑又有一焉。师之于人。亦生之族也。三代以上。以君为师。无容别焉。至吾夫子。圣而不君。实为万世师道之始。于是乎师与君父。列而三焉。其道则实与朋友无异。师必以自信者教其徒。其受教者亦必信其道而自信。今言五伦者。抑可曰师友有信欤。噫是五伦者。何独人之为人也。中华之为中华。以明此也。尧舜周孔之为尧舜周孔。以尽此也。蛮夷戎狄之为蛮夷戎狄。以不明此也。彼欧西之所谓文明者物质也。子离其父。下陵其上。幼不敬长。妇不从夫。是可以易中华之教耶。今欲中华我中华。孔子我中华。只当大明此孝悌忠贞信五伦。特立一科。

三曰六艺。即周礼所立五礼六乐五射五御六书九数也。六者之于身家国天下。不可阙一者。当是时。人生六岁。已教以数。十岁就傅。即教以礼及书计。十三学乐。十五学射御。皆有成规。惟恐其过时而失教。于是乎可以文可以武。可以士农工商矣。后世学者。或高谈性理。标揭道德。而不辨拜跪之仪。弦诵之音。象谐之画。乘除之筭。尤于射御。直以为卑贱而不屑。文不能经世治。武不能御世乱。盲聋痿躄。不成人軆。其所讲服之五德五伦。亦只腾播口舌。囫囵肺腑而无所施。况今天下功利潮进。伎巧神出。强食弱肉。虎攫狮吼。能以此蒿目跛脚而颉颃行间耶。及其一败涂地。瞠目堕胆。反咎伦常道德之为害。甚则曰五伦狭窄。三纲暴虐。尧舜幼穉。孔孟迂阔。呜乎傎矣。孔子正礼乐明书数执射御。尝曰吾不试故艺。谕学者则曰游于艺。其著于学记少仪。皆此六艺也。至汉贾谊。以礼乐诗书易春秋为六艺。司马氏作滑稽传。直引六艺之于治一段。作孔子之言。射御书数之为实业一科者。因此䵝晦。德与业遂歧。均为一脚之商羊而天下无全材。有宋诸贤。盖尝讲究其方。而公不能展之实政。私不能张其实教。亦志而已。悠悠千载。永叹何极。或者谓今世快枪利炮火车电轮。震荡区宇。弓矢为无用。五御亦不足施。是诚不知变也。孔子之世。御侮致远之具。惟弓矢车驷。所以能为用。使其在今日。亦当炮枪以兵。电火以驶。是亦射御也。引类应时。圣人之大用也。奚独射御也。礼乐书数。皆当酌古而参今。但其大纲则必因之。今欲修明孔教。当复立礼乐射御书数六艺为一科。

四曰四科。此孔子特设之科也。原虞氏典乐之教。既为胄子成德之用。周氏乐正加诗书礼三者。夫子又推而广之。此教法进化之现状也。其曰德行者。即五德五伦之养成而实践者也。曰政事者。即所以施诸家国天下者。如九流百家之类。今世所云政治法律物理等学。皆该在其中。曰言语者。凡天下事物名言。近而父子君臣长幼师友交接之辞。大而邦国朝会盟约之命。以至象胥殊诡之译皆是也。曰文学者。即四术之文也。夫子特加易春秋二书者。太史氏以为六艺者。抑以古者六艺之教。皆该在中。故仍袭其名欤。其实则小学所习之艺只事也。此六经者。所以通天下之义理。成天下之道德事业。夫子所以特设。以待成德达材之士者。论语曰子以四教。文行忠信。文即此文。行即五伦之行。而该政事言语在里。忠信即五德之括要者。槩亦四科之意也。是四者。即古大学穷理正心修己治人之方。而今世所谓大学校高等科之类。今欲明孔教。亦当依此别立德行政事言语文学四科。

右五德五伦六艺四科。只论大纲。其细目在熟讲而标揭焉。噫此孔子所以本诸仁义礼智信五性之出乎天者。立正心修身齐家治国平天下之大经大业。驯致乎圣神天道之极者。师非此无以教。学者非此无以学。为天下国家者。非此无以为天下国家。不比他宗教只用诱导人心理而反阙然于人伦日用之常者。苟不立学校则已。既名学校。不得不宗我孔子而遵服其教也。不立邦国则已。既名邦国则不得不崇奉我孔子而定为国教也。虽今欧印耶佛之各守一派者。既渐知人道之为教旨。则自不得不以孔教为宗。外此僻壤荒陬野蛮无教者。苟有志为人。亦不能不宗是教也。最可患者。吾东洋二千馀年。所谓服习孔子者。反日用而不知。鱼而忘水。鸟而忘空。不辨其性命之所寄。或复覆家怨祖。厌饭啖菫。沿门丐食。谓他人父。遂不知回头一步。自有方轨八达之路也。今欲明张孔教。必须尽去从前虚夸影像之见。因循腐败之习。真求目前实理。力踏脚底实迹。偕入于明軆达用之域。然后庶几万一于吾夫子至诚立教之意。

孔教进行论

赞颂孔道。崇奉孔祀犹外也。如菽粟必种而耨之收之饪之。食而饱。乃益人。徒口谈五糓何补哉。东洋二千馀年。孔子之教。槩不外赞颂崇奉。又有伪冒而私之者。帝家专制曰孔子。科举词章曰孔子。孔子名位軆貌日尊。而其教日败。至前清之末。奉孔子以大祀。崇右延于后裔。而清之亡忽焉。共和建国。风潮一荡。乃肆然曰孔教无益。甚则曰有害。废其经鞠其宇而芜之。噫彼诚狂惑矣。为吾孔子徒者。独不可反省哉。今会为孔教矣。必讲求实行孔教之方。使天下学者。皆真服其教。然后为真孔教矣。谨稽诸古参诸时。略胪肤见。

一曰学宫。邃古尚矣。虞氏建庠。学宫名焉。夏曰校殷曰序。周兼用之。其制大备。国有学州有序党有庠里有塾。有小子之学。大人之学。胄子之学。辟雍之学。公宫之学。〈教女子〉以至工之厂商之肆。百家专门。皆有学焉。聚而教之。选而升之。其广如此矣。礼曰官释奠于先圣先师。曰先圣则尧舜禹汤矣。曰先师则直指其所师也。既学其学。从而祀之。天理也。孔子尝曰文武之政。布在方策。其人存则其政举。使其举之必周制也。素王无土。战涂流血。嬴焰熸矣。汉祖始祀孔子。武帝建一统之教。迄于李唐。天下学校。皆祀孔子。至宋又许立书院。各祀其先贤。亦皆周之遗意也。然其制度教化。皆粗略卤莾。无以一道而同风。迄于今日。道佛耶回。代翕代张。蒙回西藏。各区其教。乃至共和立国。时潮忽变。新学之雏羽未成而圣庙之旧井已眢。诚中华之大变局也。顾今西欧学理日蒸。教方飚扬。公立私立大学小学。林林相望。其雄霸列陆。实根于此。然比诸周制。尚幼穉矣。今欲振兴孔教。宜法周制而参时宜。自首都以至省县。各因原立之孔庙。大明孔教之诸科。〈教科已别有论。〉增立专门学舍。凡政法言语文学百家。以次排列。如宋时湖学治事之法。其在都市部坊闾里。大略十户为闾。〈不必拘古。惟从便易。〉十闾为里。令民里立一塾。为大小二舍。别有女学一舍。十里为坊。坊立一校。旧有则因之。无则合力创之。慢者罚之。道佛耶回蒙回藏之各宗其教者。亦各因其所立之神堂。以次设课。庶几不费而事集。幷行而不悖矣。

二曰学员。天生地育。圆颅方趾均人也。原其性也。均得此仁义礼智信之理。由其所习之有邪正而善恶分。圣人恻焉。必均教之。人生七岁以下。父母教之也。八岁则可以就师。〈白虎通主其始而言。〉十岁则无不入。〈内则举其终。〉至十五岁则智愚等焉。士农工商。各因其材而别焉。由是而区焉第焉。选升大学。党而县而州而国焉。而德成而材达焉。王政既衰。孔子不位。其教止于及门。然其心则有教无类矣。以来数千馀年。其教理实能涵渐万方。而其教法乃不能行于一区。如今中华四万万人。其粗解文字者。仅十之一二焉。而西欧潮进。学士之广。几乎中华盛际。彼进此退。亦一时也。今欲推孔子之心而设其教。当先明发大号。详查民籍。自八岁以至十岁。皆入之学。否则罚其父兄。期使天下无不教之人。其教而升之。必如周制。斯可矣。

三曰教科书。秦焰虐矣。三代教科书。存者无几。有曰尔雅。〈或云周公作。一云孔子作。〉初学习字书也。曰曲礼。〈孔氏之书。〉小学科也。曰内则。〈周公作。〉女学科也。曰周礼。大学政科书也。曰仪礼。礼科书也。曰诗书易春秋。孔子所删述。以为文学科书也。曰大学学记孝经。通述学科书义也。此其大略也。后世学科不立。教法颓弛。诗赋词章之类。适足坏败人材。所存古经。旨义渊奥。名物变迁。汉世大儒用终生之力而训诂之。尚多谬误。有宋诸贤。发明性理。而中材以上。尚多疑晦。惟朱子小学家礼等书。可备学科。然今已有异宜者。吾教之不张。亦职由此。今西人哲理新发教科。纤悉多足为开成之导线。一弱一强。其势然矣。但其伦理之为教化之本者。与中华腹背而昼夜。蜜蜂蓼虫。理难同饱。新进后生。乃为风潮所掀。昏酲狂发。蝉蜕旧壳。鼹飮新流。作为教科。率多颠倒。才读数篇。往往侮骂父祖。睥睨长上。变其中和敦厚之性。遂作喜乱乐祸之习。此将何所至哉。今欲完保中华。必先倡明孔教。定五德五伦六艺四科之类。〈教科论已在上〉本之四子五经之书。参之今日之名物仪节。仿曲礼小学之例编一般简径文字。以授初学。如专门成德之科。或纯用古经。或参述新义。务要不畔古道而切于时义。庶风俗可正。人材可铸。

四曰教规。三代教人。必有一定规度。而今皆不可考矣。如学记所述。亦只泛论其理而已。后世学无定规。所以流于怠慢而不振。近世西人学校。极有精规。大略有四。一曰时分。凡学者读习游息。皆有时。不容一刻有违。虽百十必同作同止。用能有常而无懈。二曰分班。凡学者以同等为一班。同受一课。虽百人无过三班四班。用能不烦而竞劝。三曰分课。凡学者所课。伦理物理历史地志算数习字咏歌之类。皆以次编课。轮流迭习。用能攻勤而不厌。四曰限年。凡课皆计年立程。使之卒业。用能循序而趁功。又有专门之科。凡课之理旨玄奥。术业精深。不可兼治而普通者。皆用专业以达之。凡此诸规。皆所以鼓励志气。掖进德业者。其旨已章章于吾圣人之经矣。特其成规不传。而后世莫之修举矣。今欲修明孔教。亦宜明立规程。以振中华之暮气。以发圣道之晨光。

右论进行之方既然矣。有从而难之者有三。其一曰孔教与新学判为二涂。不可沟通。此谓孔教主伦常道德。新学主名物事功也。夫天下之理。有本有末。必相待而成。伦常道德心腹也。名物事功手足也。今将心腹手足而二之乎。所谓伦常道德者。曰仁义礼智孝悌忠贞。此天经地义。不得不然者。虽道佛耶回各宗。管商孙吴诸家。未尝敢曰不仁不义不孝不悌而可也。是虽欲逃脱而可得乎。所谓名物事功。大类曰物理政治技艺机械。是皆人事之必须者。孔子亦言利用厚生理财足兵矣。今特因时世之异而有增损焉。孔子曰损益盈虚。与时偕行。使其在今日。亦将汽电以水陆。火器以兵矣。今将孔教。分立四等教科。既有成说。〈说在上〉其由本及末。直一以贯之矣。今学校新旧之歧。必将病道德为瞽躄。化学校为禽兽。此尤必合而不可缓者也。其二曰中华国力艰棘。民愚而窭。无以普立学校。噫学制之隆。必先有仁政。制民产完国储。如周制井田上也。次则唐之租庸调亦近之。惟主政者断然行之则行矣。如其纲举目张。百度皆兴。诚万世之幸。今只就学政言则亦必建学已矣。岂可牵拘等待而尽阁之耶。今自国都至省县。圣庙已备矣。外此公立学校亦几处矣。合其产制其节。抽长补短。宜不至辽绝。且今世风稍开。民智方醒。坊曲私立。又在在矣。譬诸草木勾萌。雷雨易为力。苟奋发大号。明谕申告。使富者出财。贫者出力。合丝成绳。由坏饰垒。期以数年。宜有成就。况父兄之于子弟。素负教养之责。因其责而责之。虽劳莫怨。此在司命者断然行之而已。其三曰古经既奥妙。新书又复杂。教科文字。实难折衷。是诚宜慎重者。古人不曰一字之误。流血千里乎。新潮风发。奋笔肆口。危哉。然今欲纂辑科书。宜因古经。节烦就简。使今人易晓。就新课之编。删误取净。无害正理而已。若五经之已经圣删。新书之适于时用者。皆当因之。顾今中华钜手精眼。尚不乏人。苟集其长。精益求精。岂不庶几乎哉。要之此三难者。皆思之未审也。苟深思之。又勇行之。中华哉中华哉。

尧舜官天下论

万古五伦之典。始立于尧舜之世。父子曰亲。君臣曰义。长幼曰序。夫妇曰别。朋友曰信。皆极天理自然之中。移变互换之不得者也。亲而私之家焉。序而二之族焉。义而公之国焉。别而一之室焉。惟信无偏世之。亦人事自然之中也。夫天地之化。阳阴而五行也。其用生与克而已。其统軆则木生火火生土土生金金生水。水又生木。生也自然爱而亲焉。父子之仁也。生而又生则分而二焉。二焉自然列而序焉。兄弟之礼也。木克土土克水水克火火克金。金又克木。克也自然相制而义焉。君臣之义也。克之又克则合而一焉。一焉自然区而别焉。夫妇之智也。生而能克。克而能生。中而不偏。朋友之信也。以各軆则木主生种。生种一断则不复生。家而父子也。火主长。一气而分。不能相逾。族而兄弟也。金主克。合则统乎强。分则散而弱。国而君臣也。水主合。二源而一流。为生之本。室而夫妇也。土不偏生不偏克。分固无损。合则有益。世而师友也。克之不可为生。金之不能为木。天理也。强父子以君臣之义则如用木亲金必自斩。非惟不能为君臣。又将无父子矣。强君臣以父子之仁则如用木制火必自焚。非惟不能为父子。又将无君臣矣。粤自鸿荒。阳阴乱五行汩。子不知父。弟不让兄。君臣以力。牝牡以风。家国靡定。有圣人作。渐次开成。至于尧舜。建官敷典。人伦立焉。子以朱均。父以瞽鲧。亦亲之而已。非不义也。仁之所主。义有所不能行焉。其为君臣。法不能逭驩鲧。位不能私朱均。亦义之而已。非不仁也。义之所主。仁有所不能施也。三圣相承百七十年。九潦不能灾。四凶不能孽。老歌童谣。干清坤夷。巍巍荡荡。夏启德衰。遂家天下。才一传六马失御。五子无家。相夺相屠。禹祀之不血四十年。自是厥后。天下无数世之宁息。桀纣幽厉。踵相接矣。幸赖汤武有作。生民有遗类。虽其势逆理反。不可为经。然其官天下之理则实无异于尧舜之授受也。孔子曰汤武革命。应乎天而顺乎人。不亦信乎。苟能因而善变。使伊周而禅继则惭德之何歉。奈人情习痼。有难遽变。其继嗣又几夏之启矣。尚可赖辅相以维持。不惟授之无术。受之尤无以当。只得因而家之。乃千古之不幸。然亦一时之权而中者也。孔子曰唐虞禅。夏后殷周继。其义一也。其究顺人心安天下而已。然征伐既行而禅让道晦。世级每下。天理日泯。则仁义为假。智力为首。虽有孔孟之圣。更无能展一手。往往乘势奋功。大抵是假借之雄。椎埋之夫。相率抢攘。谓天下可私。济恶肆毒。无所顾忌。甚至赤子恋乳于黼衮。淫妇播秽于帘帏。阿保奄官。口弄王章。权奸庸戚。手握天宪。所谓忠臣义士騈首噤舌于黑天之下。哀哀黎庶。屠剥且尽而无所告矣。其为天下之祸。固不待多说。试思中古以来。家天下者。能保有其子孙者几人哉。其父子相屠。兄弟相戮者果几人哉。既乱天下。又灭其家。亦何幸哉。尚论之士。方且因循于奴隶之宠禄。詟怵于刀钜之淫威。作为议论。以家天下为不易之正理。谬孰甚焉。彼西之人。素富武强之性。积苦专制之暴。骤感于人权自由之理论。翻天倒地。大局一变。遂欲并君臣之义而一扫之。其曰立宪者。尚假傀儡之面。弄羿操之手。其谓共和者。直欲刬草去根。使天下尽反乎草昧之始鸟兽之群。为中华谋者。适感同病之怜。迎流而醉。随风而偃。一世之造时英豪忧道名儒。方且攘臂吐气。并将三纲五常而筌蹄之赘旒之。父子革命。夫妇革命。转眄之顷。子杀父妻杀夫者盈天下矣。呜乎。彼欲无君无父者亦人也。何由而至于是也。深究其源。实由乎家天下之失其中而其流之祸。乃能激起其反射之机也。怨灾诟天避火溺水。彼诚狂矣。将阴汩阳认金做木。亦岂理耶。夫亲者家之。义者公之。天理之中也。尧舜之道。中而已。尧以是传之舜。舜以是传之禹。万世之中也。由尧舜以后。传其心法之中者。非孔孟乎。孔子曰大道之行。天下为公。选贤与能。讲信修睦。人不独亲其亲。不独子其子。大道既隐。天下为家。各亲其亲。各子其子。货力为己。大人世及。大道而隐则天下可常安乎。大道之行。非天下之中乎。孟子曰天与贤则与贤。天与子则与子。与子而曰天与则亦与贤也。贤也文武相承。固不害为官天下也。或非天而子也。必将桀也纣也而与之。虽欲家之。亦得乎。由是观之。尧舜禅受。固官天下也。汤武征伐。亦官天下也。苟以家之为正。尧舜非正。汤武为逆。恶乎可哉。呜呼。古之不能官天下势也。今之不能官之非势也。以其时则或可矣。天地尚在。阳阴尚生克。五行尚未汩。有圣人者作。庶可以反于中乎。

金圣必字说

意生必。必生固。圣固无必。而亦或曰造次必于是。颠沛必于是。是未尝无必也。无必者其迹而有必者其事也。然其为必有二焉。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。天之所必于圣。而圣则未尝责必于天也。凡语必忠信。凡行必笃敬。衣冠必整敕。步履必安详。圣之所必于人。而人亦由是而必乎圣者也。天乎尚未必。况违天乎。圣乎尚有必。况学圣乎。圣必乎。勿以天所为者为必得。而以圣所必者为必成。勿以意固而成其必。必以求是而责其成。

都弘模毅汝字说

举天下万物。莫能以外此心。非弘乎。察此则天下万事。皆己分当为。不可有一毫之阙。其任得无重乎。举天下万变。无足以动吾志。非毅乎。軆此则天下万为。皆己力可及。而不可有一刻之懈其行。不亦远乎。惟任之重。所以致其毅。惟道之远。所以充其弘。

张智卿字说

晦堂翁名其子曰是远字智卿。大溪翁之女婿也。大溪翁作字说。辛卯孟秋。

智之德。曰贞曰正。其事曰知觉。其端曰是非。是是非非而天下事尽矣。夫天下无无性者。有性斯有智。有智斯有知觉。有知觉斯是其是非其非。然曰是曰非。两之也。曰正。一于是也。其能两之一之贞也。渗淡者黑而黪白而灰。其弊也是可非非可是。流循者风而靡泥而黏。其弊也是不必为。非不必去。可谓贞乎。贞者物之辨也。事之干也。两之而不相逾。一之而不能易。惟不逾也。是必是非必非。不易也。是焉而已。是是而智之德正矣。呜呼。不贞何正。不正何是非之。之有不是非之。何以为知觉。不知觉。何以为智。何性之有。智卿贞乎是哉。

李特夫_铉珪字说

命珪之特。贵所主也。天子命于天。公卿大夫士命于天子。守之不贰。玉以器之。宜主而特之也。呜呼。人皆有大珪。即此心之明德也。是其命于天而主乎身。搭乎大气之中而特乎群物之表。无形可主而实为百形之主。是可不特之哉。众人局于形累于物役于气。忘其所主。是失其珪焉。惟君子灼知天命。钦崇天德。不以形气贰其主。不以荣辱易其守。洁晶以质之。追琢而章之。洞属以诚奉之。庄栗以敬持之而珪与在焉。世乱则蕴椟而藏之。特乎其立也。世治则升堂而将之。特乎其达也。盖无往不特而为万世之特焉。汝知所主乎。惟能特之哉。是汝珪也。

清心丸说

清心丸。治卒中风。关格痰痈诸症。无不中。备急者必须之。其需材必精。惟人参牛黄大豆黄卷三种。产韩地者良。由是韩制名天下。材上者须十元。最下犹几一元。售之中华北京每三倍。号高丽丸。近有莠贾淆劣材妆其外。售之。丸乃不灵。安君泰敏纸裹真制而至。遍城无顾者。韩溪子闻之喟然曰是何怪焉。今天下将废糓食矣。夫吾孔子之教。服之则生。不服则人类化为禽兽而且灭。奚啻五糓也。由嬴刘以降。帝家文之为专制。以济其私。士子杂词章佛老以妆其劣。奄奄至今日而垂毙。从而尤之曰孔教之过。有欲悯而扶之者。又欲传合外潮而冀其幸焉。亦无孔教而已。夫菽粟虽生人。苟杂以菫鸩亦杀人。人将不饵之。矧药之只须备急哉。此虽一事。韩之亡由之。惟华亦危哉。苟服之必慎其从矣。始盲须之。又盲废之。是将废糓食矣。夫子曰未达不敢尝。又曰人而无恒。不可以作医。噫是知清心丸矣。

圣祀冠服说

祭孔子。宜用孔子冠服。今圣像诸本多不一。且难即画认真。当以书证之。孔子曰少居鲁。衣逢掖之衣。长而居宋。冠章甫之冠。说者曰逢大也。或曰逢缝通。乡党篇非帷裳则必杀之。说者以为深衣。抑所谓缝掖者。乃以深衣之周缝而名欤。肇自黄虞。上下男女吉凶文武。通服深衣。见于周制尤章章然。鲁秉周礼。夫子从之。其服深衣无疑。今士子当冠章甫服深衣。以祀孔子矣。但古经残奥。后儒多说。其制有难详焉。今略摭诸说以备考。

章甫冠。通典夏后氏牟追冠。〈一名毋追〉长七寸高四寸广五寸后广二寸。制如覆杯。前高广后卑锐。殷因之制章甫。高四寸半。后广四寸。前栉首。周因之制委貌。汉以皂缯为之。上小下大。长七寸高四寸。前高广后卑锐。有笄无缨。士冠礼玄冠。郑注曰委貌也。缁布冠。蔡邕曰即委貌也。按右诸说。所谓牟追，章甫，委貌。皆一制而少变者。其曰玄冠缁布冠。只以帛与布而别焉。章甫之制。稍高于牟追委貌〈后世称儒冠为峩冠。盖以此。〉而无前后广狭之差。〈只博四寸〉其前只当栉际最平正。夫子取之。非特以殷人也。亦有损益取中之意焉。礼曰古者冠缩缝。今也横缝。说者曰缝梁也。吉冠五梁凶冠三梁。〈后又有七梁九梁拾二梁。品冠之制。〉内则组𬘓注。𬘓置冠服缝中者。丧服篇丧冠右缝外毕。说者曰吉冠缝向左内毕。按右诸说。吉冠当缝𬘓为五梁。直缝而向左。其毕内向。所谓丧冠者。亦只是白布冠之。右缝外毕而三梁者。其制无别焉。〈今世丧冠亦多失制。可叹。〉礼曰玄冠朱组缨。天子之冠也。缁布冠缋緌。诸侯之冠也。玄冠綦组缨。士之齐冠也。缟冠素纰。既祥之冠也。玄冠素武。不齿之服。居冠属武。有事然后緌。按右诸说。自天子达于庶人皆一制。只以色别其缨组也。其旁有纰。其外着武矣。〈为素武。表不齿则武在外可知。〉士冠礼缁布冠。缺项青组缨属于缺。郑注缺读如𫠆。冠无笄。着𫠆围发际结项中。隅为四缀以固冠也。项中有𦁐。亦由固𫠆为之。按缺项即着围发际者。乃武也。以缺处当项中故名。冠之四隅。既有缀以固之。武之缺处。又有𦁐以固之。申束其冠也。今总上诸说。冠制可定。用布〈缁布冠〉或缯帛。〈玄冠〉长九寸馀〈馀者为毕〉广四寸馀者。〈馀者为𬘓缝〉就中置𬘓作缝。向左为五梁。纰其旁〈用则材〉内其毕。两端之两旁。皆作小缀。中屈之覆顶。前后〈前后高各四寸半〉着于发际。相对结之。用布〈玄冠则用帛〉博数寸长称首者。横围其外。一端着𦁐。一端着纽以固之。〈燕居之冠。属武于冠。不用缀𦁐。○按三才图会。缁布冠似此制。〉

深衣。家各有说。不可殚述。且从朱子家礼庶寡过。然或与古经不符。不能无疑。今幷录家礼说及古经鄙解。著于左供览者。

家礼深衣。用二幅中屈下垂为四幅。其长过胁。不裁破腋下。约围七尺二寸。〈大全删尺数〉每幅属裳三片。裳用布六幅。每幅裁为二幅。一头广一头狭。狭当广之半。以向上。袂用二幅。中屈如衣长。属左右。袖口径尺二寸。缘用黑缯。领表里各二寸。袂口裳边表里各寸半。袂口布外别此缘之广。〈又方领注。两襟相掩。衽在腋下。则两领之会自方。按此言衽。因郑氏曲裾之说。谓别用布为曲裾垂在领下者。大全去曲裾不用。〉

深衣篇。古者深衣。盖有制度。以应规矩绳权衡。〈言有法象〉短毋见肤。长无被土。〈言只取适軆。〉续衽钩边。〈衽斜幅也。钩句通斜而曲也。言以斜幅属在衣幅之旁。斜曲其边。即玉藻所谓衽当旁也。郑氏以此为曲裾恐误。〉要缝半下。〈要缝者。当要之直缝也。正幅则上下同广。衽则上狭下广。缝合之。度适当下齐之半。即玉藻所谓缝齐倍要也。郑氏以要缝作衣裳相联之横缝。然此言要缝半下。将以准衣之广狭也。衣之广狭。在腋下之直缝。何关于横缝之有无。〉袼之高下。可以运肘。〈袼衣袂之分。其高下只可运用肘节。书仪言不裁破腋下。如此则何以有高下哉。〉袂之长短。反屈之及肘。〈反以屈之则适当肘节。即玉藻所谓袂可以回肘。〉带下毋压髀。上毋压胁。当无骨者。〈腋下裁破。带可上下。故必使毋上毋下。带本为束要也。〉制十有二幅。以应十有二月。〈此举全衣之幅也。衣袂袪皆正幅。两旁合六幅。衽在腋下。两旁前后及前两旁合六幅。通为十二幅。郑注裳六幅。分之为十二。如是则经何不言裳十二幅也。仪节曰以深衣章文势观之。则所谓制十有二幅。似通衣而言。敖继公吴草庐说皆同。按深衣一篇。本无裳字。注家枉生别意。以致千古之眩。且古服之不殊裳者。惟深衣与妇人六服。注家论周礼六服则曰袍制也。袍无裳矣。禄衣者六服之一。而曰深衣之玄色者。褖既无裳。是深衣无裳矣。〉袂圆以应规。〈只据下面而言。腋下既破。杀其两旁而圆之。〉曲袷如矩以应方。〈袷叠也。表里相叠故曰袷。袷两端皆曲。如朝服之有方心曲领。加诸领上而叠之。故惟朝服与深衣有袷。他服则否。矩曲尺也。袷之形如曲尺也。盖凡衣阔中皆四寸。领当其中亦四寸。袷在其上。只博二寸。下为曲头。恰衣领广亦二寸。〉负绳及踝以应直。〈背缝直下如绳。〉下齐如权衡以应平。〈腋下之缝。皆以直緖。接正幅则下自平。〉具父母大父母。衣纯以绘。具父母衣纯以青。孤子衣纯以素。〈此色之别也。〉纯袂缘纯。边广各寸半。○玉藻深衣三袪。〈袪袂末幅也。衣袂正幅。广各尺二寸。袪亦尺二寸。是三其袪也。〉缝齐倍要。〈缝合下齐则其广倍要。前衽二幅之广则只褶在里。〉衽当旁。〈当正幅之旁。〉袂可以回肘。〈足以回屈及肘。〉长中继揜尺。〈长衣中衣。乃深衣之着在朝服祭服中者。朝祭之服。其袂三尺四寸。故在其内者。继以揜手之一尺。与袪袂二幅合而齐之。〉袷二寸。〈广也。其曲头亦二寸。〉袪尺二寸。〈广也。准上三袪之文。〉缘广寸半。〈纯袂纯边皆同广。〉

准此制则衣正幅二。前后垂及踝。袂全幅二。前后垂二尺二寸。袪幅如之。皆广尺二寸。袼高一尺。与袪口齐。两下圆杀。衽斜裁六幅。〈二头斜尖〉下畔皆尺二寸。其四分缀腋下。〈解緖相当。置𬘓合缝。〉其二分缀前旁。阔中四寸长尺二寸。直领当阔中。加袷广二寸。下为曲头亦二寸。缘袪口衣旁及边。皆广寸半。吉青或黑。凶素。

周礼泉府职解后说

泉府〈泉者。周钱货之名。泉府市官之属。〉掌以市之征布。〈征布。市廛所纳税布及罚布之类。〉敛市之不售货之滞于民用者。〈敛聚也。不售者。欲卖而不得卖也。滞于民用。货滞他所。未及为民用之售者。〉以其贾买之。〈贾价通。其价其时所宜之价。〉物揭而书之。〈物物揭著之书。识其所买之价。〉以待不时而买者。〈民有急用。不可待时者。如下文祭祀丧纪之类。〉买者各从其抵。〈郑氏曰抵本也。谓所属吏主有司是也。愚按抵犹宋言抵当。今言保证之类。〉都鄙从其主。国人郊人从其有司。然后予之。〈主者所属之吏也。有司如今坊里任掌。从然后予之者。必待其主吏主任立证然后予之。以立期而责偿也。〉凡賖者祭祀无过旬日。丧纪无过三月。〈郑司农曰賖贳也。以祭祀丧纪。故从官贳买物。愚按此外如有急事则想仿此。其不急者不必予。贳者必定期而还之。祭祀常事。故限一旬。丧纪变事。故限三月。所以酌其可办之期也。〉凡民之贷者。与有司辨而授之。以国服为之息。〈国服以国事服役也。言民之贷者。不可徒与。又不可责民出息。重困民力。与有司辨别之。授之以国事所服。以此为所賖之息也。非谓真取一切之息也。〉凡国事之财用取具焉。〈泉府掌市征之泉货。凡国事有所须财用。则取其诸具于是焉。非谓国之财用。咸取于取息之所也。〉岁终则会其出入而纳其馀。〈会其市入征布罚布之类。〉

右泉府一职。法意周详。足见先王经国爱民之至意。惟国服二字。未见经据。后儒强解。所以多说。其所云为之息者。只是说用此代息。平停公私。使之上无滥惠。下不伤财而已。上文司市之职。只说以泉府同货而敛賖。不说及取息一事。可知非真有一定之息也。后世谈者。滞于文句之谬见。杂之以功利之私。臆以为国家以此取息。一切财用。咸于是取足焉。遂使周公经法。反作桑弘羊辈牟利厉民之根源。王莾因之。以为贷民取息之制。其流毒生民已稔矣。二郑氏苦心释经。又踵其缪。其所云丝絮𫄨葛之征。园廛贷钱出息五百之说。终未见的据矣。至使王安石又引经大叫。遂行青苗均输之法。当时群公。先出死力以争。而卒不能关其口而折其角。以解神宗之惑。而使天下又大乱。古人所谓一字误解。血流千里者。犹属歇后话法矣。今世西洋诸国所谓银行所者。即此流也。只缘其俗。征利成习。民不为怪。又其立制精酷。足以取办一时。其长上者剥民自腻。方且以富强夸天下。而我之谋国者。往往不求本末。为之效尤焉。夫闾巷民庶。自相假贷。计母取子。相时缓急。容或为相资之道。而今以国家之令。立一切之法。则必有聚敛之徒弄法逞私。巧作名目。国之所取。虽不过十之一二。而贫民之攀缘图得。毕竟是倍息之泉。其督刷之际。延及族类。破产荡业。无所不至矣。昔朱夫子立社仓之法。只与士类立约敛散。克有成效。我朝还糓。实仿于此。而其弊至于勒配横征。粜糠籴实。民怨朋兴。几至无国。此非前辙之昭然者耶。今闻国家以土地为典。借款巨亿。设置银行。未知天之祸斯民。又将臻于何境也。感古慨今。敢就泉府职说。句释其旨。又附瞽说其左。以俟后之君子。

泰西格物说辨_癸巳

物之为物。理与气而已。理者气之主也。理之所在。气必随之。理与气合而物成焉。非理无以成其化。非气无以成其形。化化形形而物斯物矣。物一也而有理焉有气焉。人各随其所见而格之焉。见其理者。格之以理而天下之物。莫非此理之自然也。见其气者。探之以气而天下之物。莫非此气之作为也。故格一也而又有主理主气之分。主理者得其本而其序顺。故气亦莫之遁焉。主气者逐其末而其序逆。故理却不能著焉。吾圣人之所谓格物而致知者。即所以穷其理也。钜而天地固此理也。微而昆虫亦此理也。得其理而天下之物。可以尽之矣。然其格之也。又必有序焉。今夫自吾之一身而始焉。性情心志。理之所以为主也。精神魂魄。气之所以为充也。五脏九窍四肢百骸。形之所以成。其为物也由是而推之。生我而有父母焉。治我而有君长焉。同我而有兄弟焉。配我而有夫妇焉。与我而有师友焉。此五者。人之大伦也。饥也不得不食。有菽粟焉。寒也不得不衣。有布帛焉。处之也有宫室焉。资之也有货财焉。用之也有器械焉。此五者。人之大务也。凡此皆本诸天理。切于形气。不可一刻而离一日而阙者也。扩而极之则上焉而天下焉而地。日月风雨之变。水火金木之错。本之而为原。参之而为用者。皆有所不可阙。而比诸当下之务。尚属向后之事。若复外此而有高深难穷之理。奇巧无用之物。则有所不暇而不屑焉何者。骛虚远者必遗乎切近。作无益者必害于有益。亦理之所必然也。其格物也既如是。故其为学则曰正心诚意以修其身也。曰父子有亲。君臣有义。长幼有序。夫妇有别。朋友有信也。其利用厚生也亦惟菽粟布帛之是贵。不贵远物。不事奇玩。以之而齐家。以之而治国而平天下。用之而无不足。行之而无有乖。天下之物。无一不得其所焉。今泰西所谓格物之学。所见者气而已。分之以养淡炭湿数种之目。穷之乎天地神人万汇之用。锱铢声光。剂量呼吸。线天尺地。量风筭电。可谓穷其巧而极其奇。然不本于此理之自然。故逐其末而遗其本。明于小而昧于大。自谓目极六合而不知不视之视大于目。自谓足踏四部而不知无迹之迹疾于足。昧动静有常之理则推天地之运而反易其阴阳。昧本一分殊之理则舍父母之近而远求乎天地。其格物也既如是。故其为学也。曰化学富学水学矿学焉而至于自己一心一身。已失主宰。推之至于父母之亲同于汎爱。君上之严视若邻尊。其为利用厚生者。驾车船以事逐末之利。测山海以网无益之宝。作奇伎淫巧。以骗取愚夫之货财。使毒枪凹镜。以破烧弱国之城邑。以之为家则天伦斁败。以之为国则民情煽变。以之为天下则礼义沦亡。兵戎朋兴。毒流万国。祸及万世。其为学之差。乃至于此。而又复啖利以诱人。凭强以胁众。欲以易天下之教。呜乎。上天甚仁。必欲以善道化天下。今也欲行其教而毒害天下。斯亦不可少已乎。今为泰西之言者。必曰泰西开国久矣。行此之教。有治平者焉。有富彊者焉。何有乎西教之不可行也。是亦不达于理也。夫天之生物。所同者理也。而气则不能无异焉。人生莫不有仁义礼智。而鸟兽鱼鳖则不能全而偏焉。圣贤者能厚于仁义礼智。而庸愚者不能厚而薄焉。以中国言则南蛮北狄东夷西戎。自与中土有异。以大地言则南洋北俄东岛西陆。又与中国迥别。因其所异而异之。固可相因而挨过。今夫禽兽不知父子君臣之名。而犹以种相传。亘古同然。推以观之。南北东西之局于地者。盖亦安于其所见。狃于其所习。父子之不得亲而不之怪焉。夫妇之无所别而不之耻焉。所以能如是支持。延历岁月而能无他变。惟我中国。自羲黄尧舜禹汤文武以来。人伦大明。礼义成俗。其于父子君臣兄弟夫妇。大纲大法。视之如日月。习之为茶饭。今反欲以西教教之。正如变黑白以欺离娄之明。混韶郑以掩师旷之聪。必不肯安然为之。心之所不安而强而迫之则虽日杀而求之。适足为乱而已。如或有下流悖类。甘于利诱。遂致陷溺。必无以自立。终底于自泯而已。苟天道不忒。一视斯民。抑有一焉。在昔中国之有夷蛮戎狄。与中土相攻击为仇敌。群分类别。不可相合。及夫历世滋久。互相通习。渐次入于中国之俗。盖人性本皆粹全。无不可通者。苟能回思反想。深察乎天理之正。则凡此五伦三纲。实是天地间不易之理。而人无无是而生者。如何不诚心而乐之乎。今如使泰西之人。专心向化。学我中国之道。则譬如驯马以驰。服牛以耕。不待求之于他而皆可因其本有之性而得之矣。由彼则逆而难而且复有祸。由此则顺而易而且复有福。胡为乎倒行逆施而不自知止也。是皆见其气不见其理而然者也。噫风车电轮。操弄神巧。而不如任其自在之形何者。天机之不宜太泄而化柄之不可窃用也。泳锺矿苗。穷探幽怪。而不如留他不尽之用何者。地秘之不可太发而气脉之不宜多斲也。笼取天下之财。不如父子兄弟之安乐。苟使财聚而人散。财何用也。逞尽天下之伎。不如吾心吾身之顺正。假使饰美而形瘁。饰何补焉。说得万般气。弄尽万般气。都不如此理之自然。苟理之不顺。气何能自顺而常安哉。今天地间。风气已尽开矣。物情已尽通矣。此殆今天地之一番境界。其将有大人者出。能主理而格物。宰制其气机。而偕之乎大中之域者乎。

韦君_廉臣英人上帝非太极论辨_{附创造万物。非太极。乃上帝论辨。}

韦氏以西陆之士而读汉文。文章已钜丽矣。又究观吾儒论道之大原。考查其得失。其意尤美矣。然其平生心眼。已有骨髓之见。而遽欲寻觅于冰炭不相入之文字。宜其触头龃龉也。欲论中西之学者。当先从入见大界处说。今此论节拍虽多。其大意则槩以此理为无知觉无动静。不能主宰之物。以上帝为有灵慧有气力。能用意智造作之神。所以于吾儒所谓太极。不知为何物。而又疑其错认上帝也。今且以吾儒之意而言之。天地万物固是他天地万物。然是皆何由而然也。其必有不得不然之故。所谓不得不然之故者。即此理也。是岂有形气可指耶。既无形气则其无耳目以觉察。身軆以动静。手足以造作则固也。然凡天地万物。如此者理如此。如彼者理如彼。其为知觉者。必以此理而知觉焉。此非知觉之本軆乎。动也必先有动底理。静也必先有静底理。其为动静者。必由此理而动静焉。此非动静之真軆乎。凡物之生。凡事之作。必有不得不然之理。凡天地之生一物。人物之作一事。必由此而生造焉。此非生造之妙用乎。然则虽无所知觉。而实有自然之知觉。虽无所动静。而实有自然之动静。虽无所造作。而实有自然之造作矣。吾儒圣贤以此理为天地万物之大根本大标准。故名之曰太极。又恐人之以此理为真有形状。如屋子之有极。故复释之曰无极而太极。此其立言之旨也。若夫吾儒所谓上帝则只取宗主之义焉。盖天地万物。必有其气以生。而天又万物之所宗主也。遂指其神气之灵明者。尊之为上帝。五经所言郊祀上帝。皆指此也。然非谓真有肢軆耳目以临乎上也。亦非谓能雕刻万形。兴作万事也。其混元冲真。流行不息。一循其自然之故。而万物万事无不由之而生成焉。是则此一理之自然者。有能主宰乎万物万事者也。故又以此理之能主宰万物万事者而谓之上帝。然则向所谓神气之灵者。乃此主宰者之形迹。而惟此主宰之理。实真正上帝也。由此观之。此主宰之上帝。非天地万物之太极耶。是故吾儒之释太极也。言其为造化之主则曰未始有物而实为万物之根。曰无声无臭而实造化之枢纽。言其为知觉之主则曰太极之灵。言其为动静之真则曰太极能动静。言此气之由此理而生则曰太极生两仪。从而分配之曰动而生阳静而生阴。言万物之皆得此理则曰万物各一太极。言其为人物之主宰则曰心为太极。言其为万事之标准则曰道为太极。皆指此理也。若韦君所习闻而为说者。乃西人之书也。其言曰上帝雪衣绵发。乘云往来。又曰上帝在冷太邑碧玉垣十二门内。享邦国之尊荣。又曰耶华上帝。抟土为人。嘘气入鼻而成血气之人。果如是则其有耳目脏胃以知觉。有手足以造作固也。其与吾儒所谓上帝者。只是偶然同名而已。何异于市上之人。见杀人之曾参而枉走了机中之曾母也。此上帝之非太极。乃市人之非子舆也。亦非为谬说也。今且以吾儒之见而论韦君之上帝。则彼雪衣而在碧玉垣者。谁去见之。耶和华之称谁名呼之。抟土为人。日得几何。以此一身。能造作天地间许多人物。能觉察天地间许多物事耶。其手几何。其目几何。抑分命官吏。役使人工而应之耶。然则其官吏人工。将罗络于人物之间矣。何故无一人见其形状。且此官吏人工。又谁去造出。且此上帝生时。又谁造出。窃恐其推上推下。皆有不得其说者矣。大抵西人之教。皆源于佛氏。如天堂地狱天使天军之类。灵魂降生魔鬼变性之说。皆其做诞之圈套。上帝造作一款。最其宗主之祖训也。原其主意。不过欲割断父母之恩。闪逃君上之权。以灭绝天下之大伦。又有以自托于祈禳之事。以诳诱愚俗。以济其衣食之私。自便于事务之外而已。适值西俗鸿濛。蔓延流入。西乃山十诫。遂作全欧之教宗。尚幸西人精于事物。目见其实用之都阙。思欲变而通之。以至救世教之作而稍活转其偏枯之机。以达其功利之权。然至于道理本原。有非耳目之所及。又无圣智之开发。一向被其笼罩而不自觉悟也。今韦君许多指证。皆是如来馀沥。不须别寻语脉。至其所以自立证案者。乃将吾人许多手分造作。以明上帝之造物。夫是亭楼几帐衣服飮食之类。固皆非不造自生之物。然彼花果禽鱼之动植于两间者。亦皆经人手造成者耶。噫天人固一理也。而其造作之妙。有自然与有为之分。今夫水自有生鱼之理。自然其气聚而生鱼。非水用其巧智而造鱼也。陆自有生兽之理。自然其气聚而生兽焉。非陆用手足而造兽也。如人肠中有虫。非人能造之也。亦非人所劝止也。凡物于天地之间者。莫不皆然。至其合天地之和。会四方之中。则其理其气。不得不生为人焉。人者得天地中正之理以为心。合天地中正之气以为形。自然能酬酢万变。主宰万物。乃上帝自然之命也。非有私于人也。人既有此自然之能。其所作为。亦莫不因其自然之理而推行之。如父母生我。我自当孝。君上主我。我自当忠。兄弟与我同胞。我自当友。朋友与我同类。我自当交。鸟兽鱼鳖与我幷生而为我所制。我当养之伏之。五糓百材为我所供。我当飮食衣服居处之。于是乎有修治造作之方焉。大焉而三纲五伦。小焉而六艺百工。莫不因其天理之自然。然其推行有迹。制作有形。不得不与上帝自然之造有别焉。今以人作证天造。欲打破自然二字。非大误耶。今考其紧切差处。在乎理生于上帝一段。夫既以上帝为有形气者。而谓理生于是则是气生理也。盖凡天下耳目所可及者。只是气而已。从许多气上推到其大宗处。至上帝而极矣。又见此气之必有理。则又推到此气之大宗处。以为上帝之所生也。然殊不知此无形之理。实为此有形之气之本也。噫此理盖难知矣。今且以天人交际显然可见者而证之。今有人勃然大怒。血赤发竖者。非气耶。试思此气是本来常如此耶。有人当时造作出耶。只是有一个可怒之理出来。自然其气动而作此状耳。有人欢然大笑。忽若春风者。非气耶。试思此气是本来常如此耶。有人当时造作出耶。只是有一个可喜之理出来。自然其气动而作此状耳。此非无形之理。能生此有形之气者耶。推此以至万般之情。莫不皆然。凡天地间一阳一阴一死一生。亦皆此情也。阴极将变。自有生阳之理则自然阳气动来。阳极将化。自有生阴之理则自然阴气翕去。特其纯乎天者尤自然。尤难以形迹寻也。上帝不能自言而吾圣人能言之。断之曰太极生阴阳。实亦上帝之训也。且夫天下之物。有理斯有气。气者流行者也。有气斯有质。质者凝定者也。有质则斯有形矣。阴阳者言游行之气也。非指明暗之光也。天下之气一。一而分之则气亦万焉。西人之言十六气者。已不能该矣。其大分则阴阳而已。凡天下一升一降一动一静一热一寒一刚一柔者。皆阴阳也。如西人所谓电气之类。属乎阳者也。湿气之类。属乎阴者也。天之气春东而秋西。日之行朝左而暮右。此非阳左而阴右乎。阳不能陡生。根之于阴。阴不能陡生。根之于阳。阳中有阴阴中有阳。非三圈何以象之也。水火木金土者。言凝聚之质也。如西人所谓养炭之类。非指一定之形也。天下之质一。一而分之则亦万焉。西人所谓六十四质者。已不能该之矣。其大分则五者足以定之。夫天下之物。二则判矣。四则周矣。既周矣。又有中者而寄旺焉。天有四时而复有四时之中气。地有四方而复有四方之中位。中与四立而五位成。亦天理之自然也。天下之声有万。而舌齿牙唇喉足以定之。天下之味有万而醎苦酸辛甘足以定之。天下之色有万而玄朱青白黄足以定之。天下之臭有万而朽焦腥膻香足以定之。其必五之者。非天下之大分耶。今夫水湿而下者也。火燥而上者也。木植而达者也。金蕴而结者也。土冲而实者也。由此推之。天下之质虽万而皆可类也。如西人所言金银铜铁养淡轻炭之类。皆该在其中矣。如就其凝合而成物者言。则天下之物。未有不具五行而生者。如西人所谓六十四元质。亦未尝不该于一物之中矣。今夫一水之成形而五行者具焉。奚独湿气养气之合。一木之成形而五行皆备焉。奚独湿气炭气之合也。且以种类而别之。金何独止于二十五种。土何独止于九种也。与其欲尽其别而反有所窒。曷若举其大类而该其细也。以质言则水火先生而水生于阳火生于阴。木金次生而木生于阳金生于阴。四质具而土成于中。挨此而序之。亦自然之理也。以其气之相生言则木生火火生土土生金金生水水生木。四时迭禅而土居中。四方循环而土位中。有不可诬者。则斯亦自然之序也。西士精于用物而昧于天道之自然。如所谓四序八事。只出于揣摩之私见。如欲大加料理。当先从天地上推来。此又当别下一说也。二气五行。相感而合凝。生万物之男女。男女相感而媾精。又生万物而无穷焉。此皆天理之自然。太极五圈所以形容出天下万古造化之妙者也。以韦君而不能深究其理。率尔句断。西士果未可语耶。呜乎。天地万物。只是理与气而已。气有形故因物而局。惟此理则无物不通。气有限故随时而尽。惟此理则无时不存。彼西士所见者。只是气耳。其所谓理。不过从此气中指其造作安排之方而已。所以其见局于物。极本穷源。推到此气之宗主处而止焉。顾于天下万物。生生不息之理。茫然不识其所自来。遂不免手分妆撰。做谎说怪而不自知糊却几万方人生心眼。枉却几千年英豪步趣。可胜叹哉。苟欲开之。盖亦主理而观之而已。一主乎理则即见天下万物。有自然生生不可穷之妙。而吾上帝无为之为。实有大于形气有为之为者矣。闻韦君尝著上帝自然而有无生死无终始之论。此其知可以几矣。而犹有此疑者。有所蔽也。今请因其言而释其疑。夫此自然者。非有此气而乃自然也。即是此气所以不得不然者也。是即此理也。既曰自然而有则是乃理生气也。是乃太极生两仪也。且其极本穷源。无可更推处。不得不曰自然而有。则凡物之本源。皆如此矣。上帝既自然而有则万物何独不可自然而有乎。且天下有形之物。莫不有生有死。有终有始。上帝既无死生终始。则其非有形之物可知矣。韦君于此苟深究而永观之。则庶乎知西人之见。尚滞于耳目之所及。不免低却一层。而吾圣贤主理之旨。方为万古不易之正也。

心对

或有问于余曰。子之先君子有言曰心即理。心果理也则古人之曰心兼理气。曰心即气者。皆非欤。余应之曰皆是也。客哑然笑曰天下之理。无两是。安有三者皆是者乎。曰所指而言者有异也。客曰心一也。而所指之异。又何也。曰然。世固有名同而指异者。天一也而有以理言者有以气言者。合以言之则兼理气矣。神一也而有以理言者有以气言者。合而言之则亦兼理气矣。心亦犹是也。曰心之为理。可得闻欤。曰理者无形。軆无方所。而实主宰乎万化。在天地则元亨利贞者其性也。生长成藏者其情也。以元生以亨长以利成以贞藏者其心也。天地之心。理而已。人得天地之心以为心。仁义礼智其性也。爱恭宜别其情也。以仁爱以礼恭以义宜以智别者其心也。夫以者其主宰也。天地得此理为心。主宰乎万化。人得此理为心。主宰乎万事。其为理一也。由此观之。心果非理耶。曰然则理者纯善而无恶者也。此心之有邪正何也。曰是又别有说焉。凡言善恶。善者其本而恶其反者也。凡言邪正。正者其真而邪其妄者也。以此言之。善且正者。本心也真心也。恶且邪者。客心也妄心也。今以本与真者而言心。不亦可乎。曰邪恶之为心。固可谓之本无。而如人心之生于形气者。亦可谓非心乎。曰是则上智之所不能无。固不可谓非心。然是又别有说焉。道心人心。皆从发后而立名者也。其发之直原性命者。固是此理之顺发。而其所谓生于形气者。亦只是此理之属乎血气者也。由此观之。性命之为道。形气之为人。自是此心之路头。而其为心者。亦只是一个主宰之理而已。曰然则古者圣贤。无以心为理者何也。曰是盖有圣贤之说矣。或未之察也。孟子曰心之所同然者。理也义也。又曰仁人心也。程子曰心也性也天也。一理也。又曰心生道也。邵子曰心为太极。朱子曰心者天理在人之全軆。又曰心者天理之主宰也。是其言心。果非即理之谓乎。曰然则程子言圣人心即理理即心。众人之心。亦可曰即理乎。曰孟子不云乎。尧舜与我同者。圣人之为圣人。惟全其本心。非有加于天赋之始者也。但众人汩于欲拘于气。不能全其本心。故心与理不能合一。到圣人地位。心始复于其理矣。然则其本心岂有圣凡之异哉。曰退陶有言曰心之未发。惟理而已。已发亦可曰惟理乎。曰已发则气已用事。不可下惟字。然以气未用事而曰惟理则心之为理。其不较然乎。未发者心之軆也。已发者心之用也。軆用本非二物。则未发而为理者。独于已发而不为理乎。曰吾儒之为心学。将以明此心治此心。祛其恶有其善也。今曰圣凡同一理。未发已发同一理。则理本纯善。何自而有恶。何从而下工夫乎。曰心之始。固无不善。而其气质之禀则有万不齐。不能无昏蔽拘塞之患。此心之理。亦有时而腾倒不能保其纯善。于是乎不可不加澄治之功。其为功亦不过曰袪其昏蔽拘塞者。而存其本然之善而已。夫以心为理者。亦有数说焉。从此理之为主宰者言则善且正者。固得其主宰之实。而邪而恶者。亦只是主宰之自失处。正程子所谓善恶皆天理者也。从此理之本軆而言则善且正者乃真心。而邪且恶者非真心。以真者言则心即理也。其非真者。安得幷谓之心乎。正程子所谓心本善者也。而朱子所谓心不是这一块者也。从此理之軆用言则性之本然者固理也。而其谓气质之性。亦是此理之因气质而异者也。情之纯善者固理也。而其谓气发之情。亦只是此理之因形气而发者也。此正程子所谓軆用一源者也。合而观之。心之为理。槩可见矣。曰然则心即理三字。历千古而始发于阳明王氏之说。而阳明之学。实犯禅旨。为诸老先生之所斥何也。曰有是哉。世人之为疑也。天下之言有似同而实异者。上帝之说。昉于诗书。而佛氏取之以为太清之尊号。名同而实异也。无极之说。肇于老氏。而周子取之以证太极之无形。语同而指异也。夫阳明以良知为天理。而其言曰良知一也。而以其妙用而谓之神。以其流行而谓之气。以其凝聚而谓之精。是以精神之气。为天理也。其所谓理者。岂理耶。今以仁义礼智为理。以此理为主宰之本軆为心者。其与阳明所谓心即理。不啻燕越。何可同也。李子之辨阳明说也。只言其不知民彝物则真至之理。何尝辨及于以心为理之说乎。曰子之言心即理似矣。然如是说也。性亦理也。情亦理也。心亦理也。何理之多头也。曰此所谓理一而分殊者也。程子曰心一也。有指軆而言者。有指用而言者。軆即性用即情也而其主宰者心也。且天下之理。有万其指。何独三者为然。蔡九峯曰曰德曰仁曰诚曰敬。言虽殊而理则一。无非所以明此心之妙者。正谓此也。曰如子之言则心理而已。所谓心即气之为是复何也。曰天以是理命于人。又必有是气焉。木者元之气也。火者亨之气也。金者利之气也。水者贞之气也。土者其冲气也。其在人也。木脏曰肝肝藏魂。火脏曰心心藏神。金脏曰肺肺藏魄。水脏曰肾肾藏精。土脏曰脾脾之藏主中气。魂以应用。神以灵应。魄以辨别。精以记藏。脾以通思。魂魄精神交而心軆成焉。是亦所谓心也。由此观之心不可谓气乎。曰然则是亦能主一身而宰万化乎。曰未也。然理者气之主也。精神魂魄。又气之主也。其静也肝之气涵仁而温然。心之气涵礼而灿然。肺之气涵义而栗然。肾之气涵智而炯然。所以盛具此理。俾为一身之主者此也。其动也仁发而肝之气从焉。礼发而心之气从焉。义发而肺之气从焉。智发而肾之气从焉。所以乘载此理。俾为万化之宰焉者此也。是则虽不能为主宰之真軆。而其为本軆之资具而配其主宰之事者。亦不可相无者也。曰然则气之有善无恶。亦一与理相似否。曰气物也。何能自有善恶。独其本然之真。湛一虚明。有能助发此理之真軆。使之能遂其善。其或纷纶腾倒。横决逆撞者。又能拘昏此理。使之失其主宰而入于邪恶焉。曰此与古人所谓气质之性。形气之心。气发之情同欤。曰此犹是就气中指出理者。而若夫心即气之说。即指其精气之凝结流行者。不可以相比也。曰然则心即气之说。亦有古据否。曰上古无是说也。犹医家之补心。修养家之炼心。佛家之观心。盖以精神为心也。儒家则至晦庵夫子。有心者气之精爽一语。有似乎以心为气中之精英。若夫心即气之立言则自罗整庵始。而我东儒贤亦多承述焉。曰然则理气之说。皆有所本。而抑于其中有长短可指欤。曰噫是则非愚见所逮也。抑有一说焉。天下之物。有主宰焉有资具焉。主宰者常为之本。资具者常为其末。苟求本末之归。无乃主理者为长欤。曰是则似然矣。既有本矣。又不可无末。既有主矣。又不可无资。独不可合而统之否。曰呜呼。此吾退陶所谓兼理气者也。人生得天地之理以为性。又得天地之气以为軆。真精妙合。万化由焉。仁义礼智之理。既得其主宰之妙。而精神魂魄之气。亦得为主宰之资具。是既有以兼理气矣。至若李子所以建图立言。以垂世训者。盖以性既有本然气质。情又有理发气发。心为统軆。自可谓兼理气也。其使人精察于二者之间。而以为修治之道者。实得乎大舜人心道心之旨者焉。曰然则兼理气足矣。何复分言之为。曰天下之物。有分有合。不合而统之则无以见会一之妙。不分而别之则无以见各究之极。家有夫妇。统之则曰兼夫妇。而又或指夫指妇。各当其位。国有君臣。统之则曰兼君臣。而又或指君指臣。各迪其宜。今夫医家治心。不曰心即气则何以察寒热之用哉。曰是则然矣。今之必谓心即理者又何也。曰噫诚不得已也。世道不明。学术分裂。其为即气之论者。乃以气为大本为主宰。而天理归于无用之尸位。其为兼理气之说者。又或齐头幷辔。全失主资之别。或昧夫古贤立言之本意。此即理之说所以必发于今日也。昔召保说骄吝之性。夫子言相近之性。至孟子。只发明性善之旨。又言本心良心仁义礼智之心之圣凡所同然者。使人知此心之本善。而有以惕然回思。求所以全而养之者。圣贤之随时立言。盖有未必印一板者。今之言即理者。亦欲使人知主宰本軆之妙。亶在于理。庶几有以知所用力也。

长子基元纳征书

绛帐横经。久托孔李之契。红绳留约。猥攀秦晋之缘。庶媲鸿耀之光。允协凤锵之律。伏闻令再从弟进士厚默第三女。世藉贤泽。夙播闺英。气脉有来。已卜贞正资地。情性可见。幷道孝顺根天。承煕长男基元。教养无方。托付有重。粗习行德六艺。常恐箕裘之或荒。始有志事四方。滥祈弧矢之少展。幸遂匪渴之恋。敬奉必诚之仪。仁恕俭勤。伫见家声之大。寿禄炽昌。庶资内助之贤。爰简糓朝。庸敷菲悃。

次子基仁纳征书

晩翁家范。久仰六行之纯。硕女闺仪。幸结二姓之好。惟德之合。斯福之源。令侄娇第二娘子。善庆传胎。固知天质之美。淑誉播口。已艶妇教之成。仆第二子基仁。材不逾常。尚冀粗伸父志。诲惭养正。曷以敬承祖猷。猥荷德音之括。敢效俪皮之陈。允宜室家。庶藉衾鞶之诲。永锡祚胤。伫见门户之昌。

琴景涵海圭寿母祝辞

吾友琴君景涵。以光武乙巳。寿其母夫人周甲。越二年丁未。过承煕大溪上。不遇留书。请追歌其事。余不娴声格。今复无想可诗矣。但念景涵君诵古以求志。力本以资养。有子锡命。克趾厥美。躬而无懈。就先达以证斯理。甫弱冠已知名。是夫人之德之教也。是宜寿。又足以饷其寿。不可不书。敬为景涵君之辞而祝之。

不愿今世专城供。不求别人三性实。但愿读书道理通。兼得耕田禾黍栗。岁岁奉玆觞。拜舞如玆日。

书赠安子精埙

细心硏精。硬脊担重。宽以拓基。逊以致用。

书赠杨秉远允行

立志以实。持躬以庄。奋直前勇。求向上方。

书赠姜渭尚载煕

古之学者为己。不管别人道好道不好。最要奋迅勇猛不老草。今日格一理行一义。明日格一理行一义。须是两脚造。

书赠郑士仁寅夏

天下惟一是字。生也如此。死也如此。又须敬慎周详处着力。

书赠金夏重社铉

儒者之学。义理而已。退陶先生曰事之是者是理。朱子曰凡事必求十分是处。所谓义理者。亦只是一个是而已。一毫不是便非学。苟是矣。生也为死也为。造次颠沛必于是。须先除去世间一切利害毁誉苦乐死生等较计。方可学。