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大般涅槃经 (三十六卷)/08

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大般涅槃经卷第八

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宋代沙门慧严等依泥洹经加之

如来性品第十二

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迦叶白佛言:“世尊!二十五有,有我不耶?”

佛言:“善男子!我者,即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。

“善男子!如贫女人舍内多有真金之藏,家人大小无有知者。时有异人善知方便,语贫女言:‘我今雇汝,汝可为我耘除草秽。’女即答言:‘我今不能。汝若能示我子金藏,然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,况汝能知?’是人复言:

‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见,并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已,心生欢喜,生奇特想,宗仰是人。

“善男子!众生佛性亦复如是,一切众生不能得见,如彼宝藏,贫人不知。善男子!我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽,如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏,所谓佛性。一切众生见是事已,心生欢喜,归仰如来。善方便者,即是如来;贫女人者,即是一切无量众生;真金藏者,即佛性也。

“复次,善男子!譬如女人生育一子。婴孩得病,是女愁恼,求觅良医。良医既至,合三种药——酥、乳、石蜜——与之令服。因告女人:‘儿服药已,且莫与乳。须药消已,尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳,语其儿言:‘我乳毒涂,不可复触。’小儿渴乏欲得母乳,闻乳毒气便远舍去。至其药消,母乃洗乳,唤子与之。是时小儿虽复饥渴,先闻毒气是故不来。母复语言:‘为汝服药,故以毒涂。汝药已消,我已洗竟,汝便可来饮乳无苦。’其儿闻已,渐渐还饮。

“善男子!如来亦尔,为度一切,教诸众生修无我法。如是修已,永断我心,入于涅槃。为除世间诸妄见故,示现出过世间法故,复示世间计我虚妄非真实故,修无我法清净身故。譬如女人为其子故,以苦味涂乳。如来亦尔,为修空故,说言:‘诸法悉无有我。’如彼女人净洗乳已而唤其子,欲令还服。我今亦尔,说如来藏。是故,比丘不应生怖。如彼小儿,闻母唤已,渐还饮乳。比丘亦尔,应自分别如来秘藏不得、不有。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!实无有我。何以故?婴儿生时无所知晓。若有我者,即生之日寻应有知。以是义故,定知无我。若定有我,受生已后应无终没。若使一切皆有佛性,是常住者,应无坏相。若无坏相,云何而有刹利、婆罗门、毘舍、首陀,及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同,诸趣各异。若定有我,一切众生应无胜负。以是义故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见?若我性常,何故酒后荒醉迷乱?若我性常,盲应见色、聋应闻声、痖应能语、拘躄能行。若我性常,不应避于火坑、大水、毒药、刀、剑、恶人、禽兽。若我常者,本所更事不应忘失。若不忘失,何缘复言:‘我曾何处见是人耶?’若我常者,则不应有老少盛衰、忆念往事。若我常者,止住何处?为在涕唾青、黄、赤、白诸色中耶?若我常者,应遍身中,如胡麻油,间无空处。若断身时,我亦应断。”

佛告迦叶:“善男子!譬如王家有大力士,其人眉间有金刚珠。与馀力士捔力相扑,而彼力士以头触之,其额上珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,即命良医欲自疗治。时有明医善知方药,即知是疮因珠入体,是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠为何所在?’力士惊答:

‘大师医王!我额上珠乃失去耶?是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体,今在皮里,影现于外。汝等斗时瞋恚毒盛,珠陷入体故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里,脓血不净,何缘不出?若在筋里,不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜以照其面,珠在镜中明了显现。力士见已,心怀惊怪,生奇特想。

“善男子!一切众生亦复如是,不能亲近善知识故,虽有佛性皆不能见,而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽,故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毘舍、首陀,生如是等种种家中。因心所起种种业缘,虽受人身,聋、盲、喑、痖、拘躄、癃跛。于二十五有受诸果报,贪、淫、瞋恚、愚痴覆心,不知佛性。如彼力士,宝珠在体谓呼失去。众生亦尔,不知亲近善知识故,不识如来微密宝藏,修学无我。譬如非圣,虽说有我,亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是,不知亲近善知识故,修学无我,亦复不知无我之处。尚自不知无我真性,况复能知有我真性?“善男子!如来如是说诸众生皆有佛性,譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽,不识佛性。若尽烦恼,尔时乃得证知明了,如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子!如来秘藏如是无量不可思议。

“复次,善男子!譬如雪山有一味药名曰乐味,其味极甜,在深丛下人无能见,有人闻香即知其地当有是药。过去世中有转轮王,于彼雪山为此药故,在在处处造作木筒以接是药。是药熟时,从地流出,集木筒中,其味真正。王既没已,其后是药或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味,随其流处有种种异,是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福,虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世,以福因缘即得是药真正之味。

“善男子!如来秘藏其味亦尔,为诸烦恼丛林所覆,无明众生不能得见。药一味者譬如佛性,以烦恼故,出种种味,所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男、非女、刹利、婆罗门、毘舍、首陀。佛性雄猛,难可毁坏,是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性,如是,佛性终不可断。性若可断,无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏,一切无能毁坏烧灭。虽不可坏,然不可见,若得成就阿耨多罗三藐三菩提,尔乃证知。以是因缘,无能杀者。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若无杀者,应当无有不善之业。”

佛告迦叶:“实有杀生。何以故?善男子!众生佛性住五阴中,若坏五阴,名曰杀生。若有杀生即堕恶趣,以业因缘而有刹利、婆罗门等、毘舍、首陀、及旃陀罗、若男、若女、非男、非女,二十五有差别之相,流转生死。非圣之人横计于我,大小诸相犹如稗子、或如米豆、乃至母指,如是种种妄生忆想,妄想之相无有真实。出世我相名为佛性,如是计我是名最善。

“复次,善男子!譬如有人善知伏藏,即取利䦆掘地直下,磐石、沙砾直过无难,唯至金刚不能穿彻。夫金刚者,所有刀斧不能破坏。善男子!众生佛性亦复如是,一切论者,天、魔波旬及诸人天,所不能坏。五阴之相即是起作,起作之相犹如石沙,可穿、可坏。佛性真我譬如金刚,不可毁坏。

以是义故,坏五阴者名为杀生。善男子!必定当知佛法如是不可思议。

“善男子!方等经者,犹如甘露、亦如毒药。”

迦叶菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经譬如甘露、亦如毒药?”

佛言:“善男子!汝今欲知如来秘藏真实义不?”

迦叶白言:“我今实欲得知如来秘藏之义。”

尔时,世尊而说偈言:

   「或有服甘露,傷命而早夭;或復服甘露,壽命得長存;或有服毒生、有緣服毒死。
   無礙智甘露,所謂大乘典,如是大乘典,亦名雜毒藥。
   如酥、醍醐等,及以諸石蜜,服消則為藥、不消則為毒。
   方等亦如是,智者為甘露;愚不知佛性,服之則成毒。
   聲聞及緣覺,大乘為甘露,猶如諸味中,乳最為第一。
   如是懃進者,依因於大乘,得至於涅槃,成人中象王。
   眾生知佛性,猶如迦葉等,無上甘露味,不生亦不死。
   迦葉!汝今當,善分別三歸,如是三歸性,則是我之性。
   若能諦觀察,我性有佛性,當知如是人,得入祕密藏;知我及我所,是人已出世。
   佛、法三寶性,無上第一尊,如我所說偈,其性義如是。」

尔时,迦叶复说偈言:

   「我今都不知,歸依三寶處,云何當歸趣,無上、無所畏?不知三寶處,云何作無我?云何歸佛者,而得於安慰?云何歸依法?唯願為我說。
   云何得自在?云何不自在?云何歸依僧,轉得無上利?云何真實說,未來成佛道?未來若不成,云何歸三寶?我今無預知,當行次第依。
   云何未懷妊,而作生子想?若必在胎中,則名為有子;子若在胎中,定當生不久,是名為子義;眾生業亦然。
   如佛之所說,愚者不能知;以其不知故,輪迴生死獄。
   假名優婆塞,不知真實義,唯願廣分別,除斷我疑網。
   如來大智慧,唯垂哀分別,願說於如來,祕密之寶藏。」
   「迦葉!汝當知,我今當為汝,善開微密藏,令汝疑得斷。
   今當至心聽:汝於諸菩薩,則與第七佛,同其一名號。
   歸依於佛者,真名優婆塞,終不更歸依,其餘諸天神;歸依於法者,則離於殺害;歸依聖僧者,不求於外道。
   如是歸三寶,則得無所畏。」

迦叶白佛言:

   「我亦歸三寶,是名為正路,諸佛之境界。
   三寶平等相,常有大智性,我性及佛性,無二、無差別。
   是道佛所讚,正進安止處,亦名正遍見,故為佛所稱。
   我亦趣善逝,所讚無上道,是最為甘露,諸有所無有。」

尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中即有法、僧,为欲化度声闻凡夫故,分别说三宝异相。善男子!若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。

“善男子!菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛。’若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。

“若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故,亦令众生于我身中起塔庙想,礼拜、供养。如是,众生以我法身为归依处。

“一切众生皆依非真、邪伪之法,我当次第为说真法;又有归依非真僧者,我当为作依真僧处;若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别;于生盲众为作眼目;复当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子!如是,菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

“善男子!譬如有人临阵战时即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟:‘我当调伏其馀王子,绍继大王帝王之业而得自在,令诸王子悉见归依。’是故,不应生下劣心,如王,王子、大臣亦尔。

“善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子!我示三事即是涅槃。如来者,名无上士。譬如人身,头最为上,非馀支节、手、足等也。佛亦如是,最为尊上,非法、僧也。为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故,汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相,汝于大乘猛利决断应如刚刀。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事、称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说,我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。

“世尊!我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言:‘身中尽有佛性。’如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世我身即当成就三宝。是故,声闻、缘觉之人及馀众生,皆依于我恭敬、礼拜。”

“善男子!以是义故,应当正学大乘经典。”

迦叶复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”

尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说入如来藏。

“若我住者,即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住,即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者,复是常见。若言苦者,即是断见;若言乐者,复是常见。修一切法常者,堕于断见;修一切法断者,堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足;修常、断者亦复如是,要因断常。以是义故,修馀法苦者皆名不善;修馀法乐者则名为善。修馀法无我者是诸烦恼分;修馀法常者是则名曰如来秘藏,所谓涅槃无有窟宅。修馀无常法者即是财物;修馀常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法,凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已,气力轻便。有、无之法,体性不定。譬如四大,其性不同,各自违反。良医善知,随其偏发而消息之。

“善男子!如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。若言有者,智不应染;若言无者即是妄语。若言有者,不应默然、亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓:‘身是无常。’说一切苦,复不能知身有乐性。说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏。有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓:‘一切佛法悉无有我。’智者应当分别无我假名不实,如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见;有智之人应当分别如来是常,无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓:‘得真解脱即是磨灭。’有智之人应当分别,人中师子虽有去、来,常住无变。

“若言:‘无明因缘诸行。’凡夫之人闻已,分别生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘诸行因缘识’者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘十善、十恶,可作、不可作,善道、恶道,白法、黑法。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘应修一切法苦。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘一切行无常’者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。

“若言:‘一切法无我、如来秘藏亦无有我。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。我与无我,性无有二。如来秘藏其义如是,不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德、成就,经中皆悉说已。

“善男子!我与无我,性相无二,汝应如是受持顶戴。

“善男子!汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我、无我,无有二相。’如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐,如是,酪性为从乳生。为从自生、从他生耶?乃至醍醐亦复如是。若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为。若自生者,不应相似相续而生;若相续生则不俱生;若不俱生,五种之味则不一时,虽不一时,定复不从馀处来也。当知乳中先有酪相,甘味多故不能自变;乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳。若食甘草,其乳则甜;若食苦草,乳则苦味。雪山有草名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故,生于二相;若无明转,则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是,无有二相。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘乳中有酪。’是义云何?世尊!若言:‘乳中定有酪相,以微细故不可见’者,云何说言:‘从乳因缘而生于酪’?法若本无,则名为生;如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳;如是乳中亦应有草。若言:‘乳中定无酪’者,云何因乳而得生酪?若法本无而后生者,何故乳中不生于草?”

“善男子!不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言:‘乳中定有酪’者,云何而得体味各异?是故,不可说言:‘乳中定有酪性。’若言:‘乳中定无酪’者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人。是故,不可说言:‘乳中定无酪性。’若言:‘是酪从他生’者,何故水中不生于酪?是故,不可说言:‘酪从他生。’

“善男子!是牛食啖草因缘故,血则变白;草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生;酪至醍醐亦复如是。

以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢、若煖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故,不得定言:‘乳中无有酪相。’从他生者,离乳而有,无有是处。

“善男子!明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者,名为无明;若与一切善法俱者,名之为明。是故,我言:‘无有二相。’以是因缘,我先说言:‘雪山有草名曰肥腻,牛若食者即成醍醐。’佛性亦尔。

“善男子!众生薄福不见是草;佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海,虽同一醎,其中亦有上妙之水,味同于乳。譬如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性,非是作法,但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毘舍、首陀能断除者,即见佛性,成无上道。

“譬如虚空震雷起云,一切象牙上皆生花;若无雷震,花则不生、亦无名字。众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆,不可得见。是故,我说:‘众生无我。’若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性,如象牙花。虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相,如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性,譬如天雷见象牙花。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性。以是义故,说《大涅槃》名为如来秘密之藏,增长法身,犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义故,得名为‘大般涅槃’。若有善男子、善女人有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩、真佛弟子。”

迦叶菩萨白佛言:“甚奇,世尊!所言佛性甚深甚深、难见难入,声闻、缘觉所不能解。”

佛言:“善男子!如是如是,如汝所叹,不违我说。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性者,云何甚深、难见、难入?”

佛言:“善男子!如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜,以一指示,问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指、三指示之,乃言:‘少见。’善男子!是大涅槃微妙经典,如来未说亦复如是,无量菩萨虽具足行诸波罗蜜、乃至十住犹未能见所有佛性;如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已,咸作是言:‘甚奇,世尊!我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子!如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性,何况声闻、缘觉之人能得见耶?“复次,善男子!譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空?为是鹅雁?谛观不已,髣髴见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是,况复声闻、缘觉之人而能知见?“善男子!譬如醉人欲涉远路,曚昽见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

“善男子!譬如渴人行于圹野,是人渴逼,遍行求水,见有丛树,树有白鹤。是人迷闷,不能分别是树、是水,谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子!十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

“善男子!譬如有人在大海中,乃至无量百千由旬远望大舶、楼橹、堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

“善男子!譬如王子身极懦弱,通夜游戏至明清旦,目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是,不大明了。

“复次,善男子!譬如臣吏王事所拘,逼夜还家。电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛群?为云?为舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定亦复如是。

“复次,善男子!如持戒比丘观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

“复次,善男子!譬如有人于阴暗中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛?为人?为鸟耶?’久观不已,虽见小儿,犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

“复次,善男子!譬如有人于夜暗中见画菩萨,即作是念:‘是菩萨像?自在天像?大梵天像成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

“善男子!所有佛性如是甚深、难得知见,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。善男子!智者应作如是分别知如来性。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”

佛告迦叶:“善男子!如非想非非想天亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。

“善男子!声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》,自知己身有如来性亦复如是。善男子!是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子!如是佛性唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!非圣凡夫有众生性,皆说有我。”

佛言:“譬如二人共为亲友,一是王子、一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一,心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家,即于眠中寱言:‘刀刀。’傍人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,可以示我。’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身、分裂手足,欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚,先共一处虽曾眼见,乃至不敢以手掁触,况当故取?’王复问言:‘卿所见刀,相貌何类?’答言:‘大王!臣所见者如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑,语言:‘汝今随意所至莫生忧怖,我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已便崩,寻立馀子绍继王位。复问群臣:‘汝等曾于官库藏中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’

又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!如羖羊角。’王言:‘我库藏中何缘当有如是相刀?’次第四王皆悉捡校,求索不得。

“却后数时,先逃王子从他国还归其本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王!臣等皆见。’又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!其色清净如优钵罗花。’复有答言:‘形如羊角。’复有答言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

“善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世说我真相,说已舍去,譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言:‘一切有我有我。’如彼贫人止宿他舍,寱言:‘刀刀。’声闻、缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相大如母指。’或言:‘如米。或如稗子。’有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别,妄作我相,如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故,如来示现说于无我,譬如王子语诸臣言:‘我库藏中无如是刀。’

“善男子!今日如来所说真我名曰佛性,如是佛性我佛法中譬如净刀。善男子!若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法;若有善能分别、随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。”

文字品第十三

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佛复告迦叶:“所有种种异论、咒术、言语、文字皆是佛说,非外道说。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何如来说字根本?”

佛言:“善男子!初说半字以为根本,持诸记论、咒术、文章、诸阴、实法。凡夫之人学是字本,然后能知是法、非法。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊!所言字者,其义云何?”

“善男子!有十四音名为字义。所言字者,名曰涅槃。常,故不流;若不流者则为无尽;夫无尽者即是如来金刚之身。

“是十四音名曰字本。短阿者,不破坏故;不破坏者,名曰三宝,喻如金刚。又复,阿者,不流故;不流者即是如来。如来九孔无所流故,是故不流。又,无九孔,是故不流;不流即常;常即如来。如来无作,是故不流。又复,阿者,名为功德。功德者即是三宝,是故名阿。

“次长阿者,名阿阇梨。阿阇梨者,义何谓耶?于世间中得名圣者。何谓为圣?圣名无著,少欲知足,亦名清净。能度众生于三有流生死大海,是名为圣。

“又复,阿者,名曰制度,修持净戒,随顺威仪。又复,阿者,名依圣人,应学威仪、进止举动,供养、恭敬、礼拜三尊,孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等,是名圣人。又复,阿者,名曰教诲,如言:‘汝等如是应作、如是莫作。’若有能遮非威仪法,是名圣人,是故名阿。

“短伊者即是佛法,梵行广大,清净无垢,譬如满月。汝等如是应作、不作,是义、非义,此是佛说、此是魔说,是故名伊。

“长伊者,佛法微妙,甚深难得。如自在天大梵天王法名自在,若能持者则名护法。又,自在者,名四护世。是四自在则能摄护《大涅槃经》,亦能自在敷扬宣说。

“又复,伊者,能为众生自在说法。复次,伊者,为自在故说。何等是耶?所谓修习方等经典。复次,伊者,为断嫉妒如除稗秽,皆悉能令变成吉祥,是故名伊。

“短忧者,于诸经中最上、最胜、增长上上,谓大涅槃。复次,忧者,如来之性,声闻、缘觉所未曾闻。如一切处,北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经,于一切众最上最胜,是故名忧。

“长忧者,譬如牛乳诸味中上;如来之性亦复如是,于诸经中最尊、最上。若有诽谤,当知是人与牛无别。

“复次,忧者,是人名为无慧正念、诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法,是故名忧。

“[嘌-示+土]者即是诸佛法性涅槃,是故名[嘌-示+土]。

“野者,谓如来义。复次,野者,如来进止、屈申、举动无不利益一切众生,是故名野。

“乌者,名烦恼义。烦恼者,名曰诸漏。如来永断一切烦恼,是故名乌。

“炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。

“庵者,能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物,是故名庵。

“痾者,名胜乘义。何以故?此大乘典《大涅槃经》于诸经中最为殊胜,是故名痾。

“迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想,如罗睺罗,作妙善义,是故名迦。

“呿者,名非善友。非善友者,名为杂秽。不信如来秘密之藏,是故名呿。

“伽者,名藏。藏者,即是如来秘藏。一切众生皆有佛性,是故名伽。

“重音伽者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名伽。

“俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。

“遮者即是修义。调伏一切诸众生故,名为修义,是故名遮。

“车者,如来覆荫一切众生譬如大盖,是故名车。

“阇者是正解脱,无有老相,是故名阇。

“重音阇者,烦恼繁茂,譬如稠林,是故名阇。

“若者,是智慧义,知真法性,是故名若。

“吒者,于阎浮提示现半身而演说法,譬如半月,是故名吒。

“侘(土家反)者,法身具足,譬如满月,是故名侘。

“茶者是愚痴僧,不知常与无常,譬如小儿,是故名茶。

“重音茶者,不知师恩,譬如羝羊,是故名茶。

“挐者,非是圣义,譬如外道,是故名挐。

“多者,如来于彼告诸比丘:‘宜离惊畏,当为汝等说微妙法。’是故名多。

“他者,名愚痴义。众生流转生死,自缠如蚕,是故名他。

“陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。

“重音陀者,称赞功德,所谓三宝如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名陀。

“那者,三宝安住,无有倾动,譬如门阃,是故名那。

“波者,名颠倒义。若言:‘三宝悉皆灭尽。’当知是人为自疑惑,是故名波。

“颇者,是世间灾。若言:‘世间灾起之时,三宝亦尽。’当知是人愚痴无智、违失圣旨,是故名颇。

“婆者,名佛十力,是故名婆。

“重音婆者,名为重担。堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名婆。

“摩者是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。

“邪者,是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法,是故名邪。

“啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故说啰。

“轻罗者,名声闻乘动转不住。大乘安隐,无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。

“和者,如来世尊为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术、经书,是故名和。

“赊者,远离三箭,是故名赊。

“沙者,名具足义。若能听是《大涅槃经》,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。

“娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。

“呵者,名心欢喜。‘奇哉!世尊离一切行。怪哉!如来入般涅槃。’是故名呵。

“罗者,名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名罗。复次,罗者,乃至示现随顺世间有父母、妻子,是故名罗。

“鲁、流、卢、楼,如是四字说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者,随顺世间。如提婆达示现坏僧、化作种种形貌色像,为制戒故。智者了达,不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故,名鲁、流、卢、楼。

“吸气、舌根、随鼻之声,长、短、超声,随音解义,皆因舌、齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。

“众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴界入中,而不同于阴入界也。是故,众生悉应归依。

“诸菩萨等以佛性故,等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又,半字义皆是烦恼言说之本,故名半字。

“满字者,乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人,修善行者名为满人。如是,一切经书、记论皆因半字而为根本。若言:‘如来及正解脱入于半字。’是事不然。何以故?离文字故。是故,如来于一切法无碍、无著,真得解脱。

“何等名为解了字义?有知如来出现于世能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。

“何等名为无字义耶?亲近修习不善法者,是名无字。又,无字者,虽能亲近修习善法,不知如来常与无常,恒与非恒,及法、僧二宝,律与非律,经与非经,魔说、佛说。若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子!是故,汝今应离半字,善解满字。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!我等应当善学字数。今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”

佛赞迦叶:“善哉,善哉。乐正法者应如是学。”

鸟喻品第十四

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尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!鸟有二种,一名迦邻提、二名鸳鸯,游止共俱,不相舍离。是苦、无常、无我等法亦复如是,不得相离。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何是苦、无常、无我如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”

佛言:“善男子!异法是苦、异法是乐,异法是常、异法无常,异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻、麦,麻、麦,复异豆、粟、甘蔗。如是诸种,从其萌芽,乃至花、叶皆是无常。菓实成熟,人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”

迦叶白佛言:“世尊!如是等物若是常者,同如来耶?”

佛言:“善男子!汝今不应作如是说。何以故?若言:‘如来如须弥山。’劫坏之时,须弥崩倒,如来尔时岂同坏耶?善男子!汝今不应受持是义。

善男子!一切诸法,唯除涅槃,更无一法而是常者,直以世谛言菓实常。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!善哉,善哉。如佛所说。”

佛告迦叶:“如是,如是。善男子!虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

“复次,善男子!譬如庵罗树,其花始敷,名无常相;若成菓实,多所利益,乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

“复次,善男子!譬如金矿,消融之时是无常相;融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

“复次,善男子!譬如胡麻,未被压时名曰无常;既压成油,多有利益,乃名为常。善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

“复次,善男子!譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧,皆归大乘《大涅槃经》。何以故?究竟善说有佛性故。善男子!是故,我言异法是常、异法无常;乃至无我亦复如是。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者,名为天;如来非天。忧悲者,名为人;如来非人。忧悲者,名二十五有;如来非二十五有。是故,如来无有忧悲。何故称言如来忧悲?”

“善男子!无想天者名为无想,若无想者则无寿命。若无寿命,云何而有阴界诸入?以是义故,无想天寿不可说言有所住处。善男子!譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶;虽无定所,不得言无。无想天寿亦复如是。善男子!佛法亦尔,甚深难解。如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲,现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次,善男子!无想天中所有寿命唯佛能知,非馀所及;乃至非想非非想处亦复如是。

“迦叶!如来之性清净无染,犹如化身。云何当有忧悲苦恼?若言如来有忧悲者,云何能利一切众生、弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子!佛不可思议、法不可思议、众生佛性不可思议、无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。

“善男子!譬如空中舍宅、微尘不得住立,若言:‘舍宅不因空住。’无有是处。以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子!心亦如是,不可说言住阴界入及以不住;无想天寿亦复如是、如来忧悲亦复如是。若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?“善男子!譬如幻师,虽复化作种种宫殿、杀生、长养、系缚、放舍,及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木,都无实性。如来亦尔,随顺世间示现忧悲,无有真实。善男子!如来已入大般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲;若谓如来不入涅槃、常住不变,当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧,无能知者。

“复次,善男子!譬如下人能知下法,不知中、上;中者知中,不知于上;上者知上及知中、下。声闻、缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地。是故,如来名无碍智。示现幻化,随顺世间,凡夫肉眼谓是真实,而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有忧、无忧,唯佛能知。以是因缘,异法有我、异法无我,是名鸳鸯、迦邻提性。

“复次,善男子!佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原安处其子,为长养故,然后随本安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众生令住正法,如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔,令诸众生所作办已,即便入于大般涅槃。善男子!是名异法是苦、异法是乐,诸行是苦、涅槃是乐,第一微妙坏诸行故。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何众生得涅槃者名第一乐?”

佛言:“善男子!如我所说:‘诸行和合,名为老死。’

“谨慎无放逸,是处名甘露;放逸不谨慎,是名为死句。

若不放逸者,则得不死处;如其放逸者,常趣于死路。

“若放逸者,名有为法,是有为法为第一苦;不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露、第一最乐。若趣诸行是名死处,受第一苦;若至涅槃则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫是名放逸,常死之法;出世圣人是不放逸,无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦、异法是乐,异法是我、异法无我。如人在地,仰观虚空不见鸟迹。善男子!众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何?无天眼者不知真我。横计我故,因诸烦恼所造有为即是无常。是故,我说异法是常、异法无常。

   「精進勇健者,若處於山頂、平地及曠野,常見諸凡夫。
   昇大智慧殿、無上微妙臺,既自除憂患、亦見眾生憂。

“如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者,无忧、无喜。云何得昇智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”

佛言:“善男子!智慧殿者,即名涅槃。无忧患者谓如来也;有忧患者,名凡夫人。以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者,谓正解脱。勤精进者,譬须弥山无有动转。地,谓有为行也。是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉。离有、常住,故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若使如来有忧悲者,则不得称为等正觉。”

佛言:“迦叶!皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生,虽现受生而实无生。是故,如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。”