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大般涅槃经 (三十六卷)/12

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大般涅槃经卷第十二

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宋代沙门慧严等依泥洹经加之

圣行品之二

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“善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛?善男子!菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘,所谓集者,还爱于有。爱有二种:一、爱己身,二、爱所须。复有二种:未得五欲,系心专求;既求得已,堪忍专著。复有三种:欲爱、色爱、无色爱。复有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种:贪著五阴、随诸所须一切爱著、分别挍计无量无边。

“善男子!爱有二种:一者、善爱,二、不善爱。不善爱者,凡愚之求;善法爱者,诸菩萨求。善法爱者复有二种:不善与善。求二乘者,名为不善;求大乘者,是名为善。善男子!凡夫爱者,名之为集,不名为谛;菩萨爱者,名之实谛,不名为集。何以故?为度众生所以受生,不以爱故而受生也。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛世尊于馀经中为诸众生说业为因缘,或说㤭慢、或说六触、或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因?”

佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!如汝所说。诸因缘者,非为、非因;但是五阴要因于爱。善男子!譬如大王若出游巡,大臣、眷属悉皆随从;爱亦如是,随爱行处,是诸结等亦复随行。譬如腻衣,随有尘著著则随住;爱亦如是,随所爱处业结亦住。复次,善男子!譬如湿地则能生牙;爱亦如是,能生一切业烦恼牙。

“善男子!菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃,深观此爱凡有九种:一、如债有馀,二、如罗刹女妇,三、如妙花茎有毒蛇缠之,四、如恶食性所不便而强食之,五、如淫女,六、如摩楼迦子,七、如疮中瘜肉,八、如暴风,九、如彗星。

“云何名为如债有馀?善男子!譬如穷人负他钱财,虽偿欲毕,馀未毕故,犹系在狱而不得脱。声闻、缘觉亦复如是,以有爱习之馀气故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名如债有馀。

“善男子!云何如罗刹女妇?善男子!譬如有人得罗刹女纳以为妇,是罗刹女随所生子,生已便食;食子既尽,复食其夫。善男子!爱罗刹女亦复如是,随诸众生生善根子,随生随食;善子既尽,复食众生,令堕地狱、畜生、饿鬼;唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

“善男子!云何如妙花茎毒蛇缠之?譬如有人性爱好花,不见花茎毒蛇过患即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终。一切凡夫亦复如是,贪五欲花,不见是爱毒蛇过患而便受取,即为爱蛇之所毒螫,命终即堕三恶道中;唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。

“善男子!云何所不便食而强食之?譬如有人所不便食而强食之,食已腹痛,患下而死。爱食如是,五道众生强食贪著,以是因缘堕三恶道;唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

“善男子!云何如淫女?譬如愚人与淫女通,而彼淫女巧作种种谄媚现亲,悉夺是人所有钱财;钱财既尽,便复驱逐。爱之淫女亦复如是,愚人无智与之交通,而是爱女夺其所有一切善法,善法既尽,驱逐令堕三恶道中;唯除菩萨。是名淫女。

“善男子!云何如摩楼迦子?譬如摩楼迦子,若鸟食已,随粪堕地,或因风吹来在树下即便生长,缠绕束缚尼拘罗树,令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是,缠缚凡夫所有善法,不令增长遂至枯灭,既枯灭已,命终之后堕三恶道;唯除菩萨。是名如摩楼迦子。

“善男子!云何如疮中瘜肉?如人久疮中生瘜肉,其人要当勤心疗治,莫生舍心。若生舍心,瘜肉增长、虫疽复生,以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是,爱于其中而为瘜肉,应当勤心治爱瘜肉。若不治者,命终即堕三恶道中;唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

“善男子!云何如暴风?譬如暴风能偃山夷岳,拔于深根。爱欲暴风亦复如是,于父母所而生恶心,能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本;唯除菩萨。是名如暴风。

“善男子!云何如彗星?譬如彗星出现,天下一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。爱之彗星亦复如是,能断一切善根种子,令凡夫人孤穷、饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦;唯除菩萨。是名如彗星。

“善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察爱结如是九种。善男子!以是义故,诸凡夫人有苦、无谛;声闻、缘觉有苦、有苦谛,而无真实;诸菩萨等解苦无苦,是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集、无谛;声闻、缘觉有集、有集谛;诸菩萨等解集无集,是故无集而有真谛。声闻、缘觉,有灭、非真;菩萨摩诃萨,有灭、有真谛。声闻、缘觉,有道、非真;菩萨摩诃萨,有道、有真谛。

“善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,见灭、见灭谛?所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常,灭烦恼火则名寂灭,烦恼灭故则得受乐。诸佛、菩萨求因缘故,故名为净。更不复受二十五有,故名出世;以出世故,故名为我。常于色、声、香、味、触等,若男、若女,若生、住灭,若苦、若乐,不苦、不乐,不取相貌故,名毕竟寂灭真谛。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

“善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛?善男子!譬如暗中因灯得见麁细之物。菩萨摩诃萨亦复如是,住于大乘大般涅槃,因八圣道见一切法,所谓常、无常,有为、无为,有众生、非众生,物、非物,苦、乐,我、无我,净、不净,烦恼、非烦恼,业、非业,实、不实,乘、非乘,知、无知,陀罗骠、非陀罗骠,求那、非求那,见、非见,色、非色,道、非道,解、非解。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!若八圣道是道圣谛,义不相应。何以故?如来或说:‘信心为道,能度诸漏。’或时说:‘道,不放逸是。诸佛、世尊不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提;亦是菩萨助道之法。’或时说言:‘精进是道。’如告阿难:‘若有人能勤修精进,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘观身念处,若有系心精勤修习是身念处,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘正定为道。’如告大德摩诃迦叶:‘夫正定者,真实是道;非不正定而是道也。若入正定,乃能思惟五阴生灭,非不人定能思惟也。’或说一法:‘若人修习能净众生,灭除一切忧愁、苦恼,逮得正法,所谓念佛三昧。’或复说言:‘修无常想是名为道。’如告比丘:‘有能多修无常想者,能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说空寂阿兰若处独坐思惟,能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言:‘为人演法,是名为道。若闻法已,疑网即断;疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。’

“或时说言:‘持戒是道。’如告阿难:‘若有精勤修持禁戒,是人则度生死大苦。’或时说言:‘亲近善友,是名为道。’如告阿难:‘若有亲近善知识者,则安净戒。若有众生能亲近我,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言:‘修慈是道。修学慈者,断诸烦恼,得不动处。’或时说言:‘智慧是道。’如佛昔为波阇波提比丘尼说:‘姊妹!如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏、烦恼。’或时如来说:‘施是道。’如佛往昔告波斯匿王:‘大王当知:我于往昔多行惠施,以是因缘,今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’

“世尊!若八圣道是道谛者,如是等经岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者,彼中何缘不说八道为道圣谛?若彼不说,如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来久离错谬。”

尔时,世尊赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密,故作是问。善男子!如是诸经悉入道谛。

“善男子!如我先说:‘若有信道。’如是信道是信根本,是能佐助菩提之道。是故,我说无有错谬。

“善男子!如来善知无量方便,欲化众生故,作如是种种说法。善男子!譬如良医识诸众生种种病源,随其所患而为合药。并药所禁,唯水一种不在禁例,或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子!如是,良医善知众生所患种种,药虽多禁,水不在例。如来亦尔,善知方便于一法相,随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受,受已修习,除断烦恼,如彼病人随良医教,所患得除。

“复次,善男子!如有一人善解众语,在大众中。是诸大众热渴所逼,咸发声言:‘我欲饮水,我欲饮水。’是人即时以清冷水随其种类说言是水,或言波尼、或言郁特、或言纱利蓝、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳,以如是等无量水名为大众说。善男子!如来亦尔,以一圣道为诸声闻种种演说,从信根等至八圣道。

“复次,善男子!譬如金师以一种金随意造作种种璎珞,所谓钳锁、环钏、钗铛、天冠、臂印。虽有如是差别不同,然不离金。善男子!如来亦尔,以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种,所谓诸佛一道无二。复说二种,所谓定、慧。复说三种,谓见、慧、智。复说四种,所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种,所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种,所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种,所谓八圣道及信。复说十种,所谓十力。复说十一种,所谓十力、大慈。复说十二种,所谓十力、大慈、大悲。复说十三种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧,及佛所得三正念处。复说二十道,所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子!是道一体,如来昔日为众生故,种种分别。

“复次,善男子!譬如一火因所燃故得种种名,所谓木火、草火、糠火、[麦*弋]火、牛马粪火。善男子!佛道亦尔,一而无二。为众生故,种种分别。

“复次,善男子!譬如一识分别说六,若至于眼则名眼识,乃至意识亦复如是。善男子!道亦如是,一而无二。如来为化诸众生故,种种分别。

“复次,善男子!譬如一色眼所见者则名为色、耳所闻者则名为声、鼻所嗅者则名为香、舌所尝者则名为味、身所觉者则名为触。善男子!道亦如是,一而无二。如来为欲化众生故,种种分别。善男子!以是义故,以八圣道分名道圣谛。

“善男子!是四圣谛,诸佛、世尊次第说之。以是因缘,无量众生得度生死。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时,如来取小树叶,告诸比丘:‘我今手中所捉叶多?一切因地草木叶多?’诸比丘言:

‘世尊!一切因地草木叶多,不可称计;如来所捉少不足言。’‘诸比丘!我所觉了一切诸法如因大地生草木等,为诸众生所宣说者如手中叶。’世尊尔时说如是言:‘如来所了无量诸法。’若入四谛则为已说;若不入者,应有五谛。”

佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!汝今所问则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子!如是诸法悉已摄在四圣谛中。”

迦叶菩萨复白佛言:“如是等法若在四谛,如来何故唱言不说?”

佛言:“善男子!虽复入中,犹不名说。何以故?善男子!知四圣谛有二种智:一者、中,二者、上。中者,声闻、缘觉智;上者,诸佛、菩萨智。

善男子!知诸阴苦,名为中智;分别诸阴有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义我于彼经竟不说之。

“善男子!知诸入者,名之为门、亦名为苦,是名中智;分别诸入有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

“善男子!知诸界者,名之为分、亦名为性、亦名为苦,是名中智;分别诸界有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知色坏相,是名中智;分别诸色有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知受觉相,是名中智;分别诸受有无量觉相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知想取相,是名中智;分别是想有无量取相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知行作相,是名中智;分别是行无量作相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义我于彼经亦不说之。

“善男子!知识分别相,是名中智;分别是识无量知相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知爱因缘能生五阴,是名中智;一人起爱无量无边,声闻、缘觉所不能知,能知一切众生所起如是等爱,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知灭烦恼,是名中智;分别烦恼不可称计、灭亦如是不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

“善男子!知是道相能离烦恼,是名中智;分别道相无量无边、所离烦恼亦无量无边,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!知世谛者,是名中智;分别世谛无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知。是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

“善男子!一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义,是名中智;知第一义无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。”

尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊!所说世谛、第一义谛,其义云何?世尊!第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者,即是一谛;如其无者,将非如来虚妄说耶?”

“善男子!世谛者,即第一义谛。”

“世尊!若尔者,则无二谛。”

佛言:“善男子!有善方便,随顺众生说有二谛。善男子!若随言说则有二种:一者、世法,二者、出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一义谛;世人知者,名为世谛。

“善男子!五阴和合称言某甲,凡夫众生随其所称,是名世谛;解阴无有某甲名字、离阴亦无某甲名字,出世之人如其性相而能知之,名第一义谛。

“复次,善男子!或复有法,有名有实;或复有法,有名无实。善男子!有名无实者,即是世谛;有名有实者,是第一义谛。善男子!如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴界入,是名世谛;苦、集、灭、道,名第一义谛。

“善男子!世法有五种:一者、名世,二者、句世,三者、缚世,四者、法世,五者、执著世。善男子!云何名世?男、女、瓶、衣、车乘、屋舍,如是等物是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈是名句世。云何缚世?卷合系结、束缚合掌,是名缚世。云何法世?如鸣椎集僧、严鼓诫兵、吹贝知时,是名法世。云何执著世?如望远人有染衣者生想执著,言:‘是沙门,非婆罗门。’见有结绳横佩身上便生念言:‘是婆罗门,非沙门也。’是名执著世。

“善男子!如是名为五种世法。善男子!若有众生于如是等五种世法心无颠倒,如实而知,是名第一义谛。

“复次,善男子!若烧、若割、若死、若坏,是名世谛;无烧、无割、无死、无坏,是名第一义谛。

“复次,善男子!有八苦相名为世谛;无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴,是名第一义谛。

“复次,善男子!譬如一人多有所能,若其走时则名走者、或收刈时复名刈者、或作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师,如是一人有多名字。法亦如是,其实是一而有多名。依因父母和合而生,名为世谛;十二因缘和合生者,名第一义谛。”

文殊师利菩萨白佛言:“世尊!所言实谛,其义云何?”

佛言:“善男子!言实谛者,名曰真法。善男子!若法非真,不名实谛。善男子!实谛者无颠倒,无颠倒者乃名实谛。善男子!实谛者,无有虚妄;若有虚妄不名实谛。善男子!实谛者,名曰大乘;非大乘者,不名实谛。善男子!实谛者,是佛所说,非魔所说;若是魔说、非佛说者,不名实谛。

善男子!实谛者,一道清净,无有二也。善男子!有常、有乐、有我、有净,是则名为实谛之义。”

文殊师利白佛言:“世尊!若以真实为实谛者,真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者,如来、虚空及与佛性无有差别。”

佛告文殊师利:“有苦,有谛、有实;有集,有谛、有实;有灭,有谛、有实;有道,有谛、有实。善男子!如来,非苦、非谛,是实;虚空,非苦、非谛,是实;佛性,非苦、非谛,是实。

“文殊师利!所言苦者,为无常相、是可断相,是为实谛。如来之性,非苦、非无常、非可断相,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

“复次,善男子!所言集者,能令五阴和合而生,亦名为苦、亦名无常,是可断相,是为实谛。善男子!如来非是集性、非是阴因、非可断相,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

“善男子!所言灭者,名烦恼灭,亦常、无常。二乘所得名曰无常;诸佛所得是则名常、亦名证法,是为实谛。善男子!如来之性不名为灭,能灭烦恼,非常、无常,不名证知,常住无变,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

“善男子!道者能断烦恼,亦常、无常,是可修法,是名实谛。如来非道,能断烦恼,非常、无常,非可修法,常住不变,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

“复次,善男子!言真实者,即是如来;如来者,即是真实。真实者,即是虚空;虚空者,即是真实。真实者,即是佛性;佛性者,即是真实。

“文殊师利!有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对,是故为实,不名为谛;虚空、佛性亦复如是。苦者,有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏,湛然安乐,是实非谛。”

文殊师利白佛言:“世尊!如佛所说:‘不颠倒者,名为实谛。’若尔者,四谛之中有四倒不?如其有者,云何说言:‘无有颠倒,名为实谛。’一切颠倒不名为实。”

佛告文殊师利:“一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心,名为颠倒。善男子!譬如有人不受父母尊长教敕、虽受不能随顺修行,如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦,即是苦也。”

文殊师利言:“如佛所说:‘不虚妄者即是实谛。’若尔者,当知虚妄,则非实谛。”

佛言:“善男子!一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他,以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼,如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦,即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行,故名虚妄。如是虚妄,诸佛、二乘所断除故,故名实谛。”

文殊师利言:“如佛所说:‘大乘是实谛。’者,当知声闻、辟支佛乘则为不实。”

佛言:“文殊师利!彼二乘者,亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼,则名为实;无常、不住,是变易法,名为不实。”

文殊师利言:“如佛所说:‘若佛所说名为实者,当知魔说则为不实。’世尊!如魔所说,圣谛摄不?”

佛言:“文殊师利!魔所说者,二谛所摄,所谓苦、集。凡是一切非法、非律,不能令人而得利益,终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道,是名虚妄。如是虚妄名为魔说。”

文殊师利言:“如佛所说:‘一道清净,无有二。’者,诸外道等亦复说言:‘我有一道,清净无二。’若言一道是实谛者,与彼外道有何差别?若无差别,不应说言:‘一道清净。’”

佛言:“善男子!诸外道等有苦、集谛,无灭、道谛,于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故,彼无一道清净无二。”

文殊师利言:“如佛所说:‘有常、有我、有乐、有净是实义。’者,诸外道等应有实谛,佛法中无。何以故?诸外道辈亦复说言:‘诸行是常。’

云何是常?可意、不可意、诸业报等受不失故。可意者,名十善报;不可意者,十不善报。若言诸行悉皆无常,而作业者于此已灭,谁复于彼受果报乎?以是义故,诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊!若言诸行悉无常者,能杀、可杀,二俱无常。若无常者,谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者,当知诸行实非无常。

“世尊!系心专念亦名为常,所谓十年所念,乃至百年亦不忘失,是故为常。若无常者,本所见事谁忆?谁念?以是因缘,一切诸行非无常也。

“世尊!一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头项等相,后时若见便还识之。若无常者,本相应灭。

“世尊!诸所作业以久修习,若从初学、或经三年、或经五年,然后善知,故名为常。

“世尊!算数之法从一至二、从二至三,乃至百、千。若无常者,初一应灭。初一若灭,谁复至二?如是常一,终无有二。以一不灭故得至二,乃至百、千,是故为常。

“世尊!如读诵法,诵一阿含,至二阿含,乃至三、四阿含。如其无常,所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘,故名为常。

“世尊!瓶、衣、车乘,如人负债;大地形相、山、河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常,亦复如是。

“世尊!一切外道皆作是说:‘诸行是常。’若是常者,即是实谛。

“世尊!有诸外道复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。世尊!凡受乐者必定得之,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毘纽天及诸人天。以是义故,名定有乐。

“世尊!有诸外道复言有乐,能令众生生求望故,饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者,彼何缘求?以有求者,故知有乐。

“世尊!有诸外道复作是言:‘施能得乐。’世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷、困苦,衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香、涂香、众花、屋宅依止、灯明。作如是等种种惠施,为我后世受可意报,是故当知决定有乐。

“世尊!有诸外道复作是言:‘以因缘故,当知有乐。’所谓受乐者,有因缘故名为乐触。若无乐者,何得因缘?如无兔角则无因缘,有乐因缘则知有乐。

“世尊!有诸外道复作是言:‘上、中、下故,当知有乐。’下受乐者,释提桓因;中受乐者,大梵天王;上受乐者,大自在天。以有如是上、中、下故,当知有乐。

“世尊!有诸外道复言有净。何以故?若无净者,不应起欲;若起欲者,当知有净。又复说言,金、银、珍宝、琉璃、颇梨、车璩、马瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、花香、末香、涂香、灯烛之明,如是等物悉是净法。

“复次,有净,谓五阴者即是净器,盛诸净物,所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故,名之为净。

“世尊!有诸外道复言有我,有所睹见、能造作故。譬如有人入陶师家,虽复不见陶师之身,以见轮绳,定知其家必是陶师。我亦如是,眼见色已,必知有我。若无我者,谁能见色?闻声乃至触、法,亦复如是。

“复次,有我。云何得知?因相故知。何等为相?喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚,如是等法悉是我相,是故当知必定有我。

“复次,有我,能别味故。有人食果,见已知味,是故当知必定有我。

“复次,有我。云何知耶?执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御,如是等事我执能作,是故当知必定有我。

“复次,有我。云何知耶?即于生时欲得乳哺,乘宿习故,是故当知必定有我。

“复次,有我云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶、衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊,如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是,眼等诸根有和合故则利益我,是故当知必定有我。

“复次,有我。云何知耶?有遮法故。如有物故则有遮碍,物若无者则无有遮。若有遮者则知有我,是故当知必定有我。

“复次,有我。云何知耶?伴非伴故。亲与非亲非是伴侣,正法、邪法亦非伴侣,智与非智亦非伴侣,沙门、非沙门,婆罗门、非婆罗门,子、非子,昼、非昼,夜、非夜,我、非我,如是等法为伴非伴,是故当知必定有我。

“世尊!诸外道等种种说有常、乐、我、净,当知定有常、乐、我、净。世尊!以是义故,诸外道等亦得说言:‘我有真谛。’”

佛言:“善男子!若有沙门、婆罗门,有常、有乐、有净、有我者,是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死,离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲,善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱,堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受,而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命、自活。何以故?无智慧火,不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲,贫于善法、不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中,而持戒足不成就故。

是诸外道虽欲求乐,而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦,然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠,犹行放逸,不能谨慎。是诸外道无明所覆,远离善友,乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病,而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路,而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害,而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛,而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽,而反推求邪恶之法。

“是诸外道常为邪见之所诳惑,而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果,而种苦子。是诸外道已处烦恼暗室之中,而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴,而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河,而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒,言:‘诸行常。’诸行若常,无有是处。