大般涅槃经 (三十六卷)/15

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大般涅槃经卷第十五

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

梵行品之二

“复次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住极爱一子之地。善男子！云何是地名曰极爱，复名一子？善男子！譬如父母见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰极爱。

“善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。

“善男子！如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中。父母见已，恐为其患，左手捉头、右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死、受诸苦恼。是故，此地复名一子。

“善男子！譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地复名一子。

“善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、卧，心常念之。若有罪咎，善言诱谕，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人天中造作善恶，心常念之，初不放舍。若行诸恶，终不生瞋、以恶加之。是故，此地复名一子。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说其言秘密，我今智浅，云何能解？若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？若得此地则应护念；若不得者，复何因缘不堕地狱？若使等视一切众生同于子想，如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：‘痴人无羞，食人涕唾。’令彼闻已生于瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？世尊！须菩提者住虚空地，凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：‘我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。’复作是念：‘若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处；行、卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨？菩萨若得一子地者，何缘如来出是麁言使诸众生起重恶心？”

“善男子！汝今不应作如是难，言：‘佛如来为诸众生作烦恼因缘。’善男子！假使蚊嘴能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假令大地悉为非色、水为干相、火为冷相、风为住相、三宝佛性及以虚空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假使一切无量众生丧灭佛性、如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“善男子！假使掷羂能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

“宁与毒蛇同共一处、内其两手饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’

“善男子！如来真实，能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。

“善男子！如汝所言：‘如来往昔杀婆罗门。’者，善男子！菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。

“善男子！夫施食者则为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。

“善男子！修不杀戒得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。善男子！慎口无过，得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所诤讼，得寿命长。是故，菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。

“善男子！精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法；众生行已，得无量寿命。是故，菩萨行毘梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。

“善男子！修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心；众生行已，得寿命长。是故，菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。

“善男子！于诸善法不放逸者得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸；众生行已，以是因缘得寿命长。是故，菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

“善男子！汝向所问：‘杀婆罗门时得是地不？’善男子！时我已得；以爱念故断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时父母以怖畏故，若摈，若杀。虽有摈杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之、或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟：‘以何因缘能令众生发起信心？随其方便，要当为之。’

“诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，则有三念：一者、自念：‘我从何处而来生此？’即自知从人道中来；二者、自念：‘我今所生为是何处？’即便自知是阿鼻狱；三者、自念：‘乘何业缘而来生此？’即便自知乘谤方等大乘经典、不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心。寻时命终，生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。

“云何名杀？善男子！有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，以是业缘堕地狱不？”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：‘汝诸比丘于诸草木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。’”

尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。如汝所说，应善受持。善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫、蚁，悉生怜愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。

“善男子！婆罗门法，若杀蚁子满足十车，无有罪报；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴、诸恶虫兽，及馀能为众生害者，杀满十车；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那、颠狂、干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，有夺其命悉无罪报。若杀恶人则有罪报，杀已不悔则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗馀。若杀和上、害其父母、女人及牛，无数千年在地狱中。

“善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下、中、上。下者，蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。

以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根。是故，杀者具受罪报，是名下杀。

“中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。

“上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。

“善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故，虽杀不堕地狱。

“善男子！汝先所言：‘如来何故骂提婆达多痴人食唾？’汝亦不应作如是问。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子！或有实语为世所爱，非时、非法、不为利益，如是之言我终不说。善男子！或复有言麁犷、虚妄、非时、非法、闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子！若有语言虽复麁犷、真实不虚，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊、应、正遍知知方便故。

“善男子！如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下有一鬼神即名圹野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴恶愚痴无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：‘快哉，今日还得身命。是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。

“即于是日，圹野村中有一长者次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：‘世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故，当云何活？’我即答言：‘从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。’

“善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。’

“善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。

“善男子！我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上，推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼，令护财象见五师子，使金刚神怖萨遮尼犍。亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。

“善男子！我于尔时实不骂辱提婆达多。提婆达多亦不愚痴、食人涕唾，亦不生于恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法、大乘经典、非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达多者实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不应难言：‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多？’汝于诸佛所有境界，不应如是生于疑网。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！譬如甘蔗，数数煎煮得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打、融消、炼冶，转更明净、调和、柔软，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重谘问则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修、无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗恭敬供养。”

尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，谘启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意说于大乘方等甚深秘密之法，所谓极爱如一子地。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！若诸菩萨修慈、悲、喜得一子地者，修舍心时复得何地？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！汝善知时，知我欲说，汝则谘问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人，乃至不见阴界诸入、众生、寿命。

“善男子！譬如虚空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等，如彼虚空。何以故？善能修习诸空法故。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何名空？”

“善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

“菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空，谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常、乐、我、净、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内、非外。所以者何？佛性常住，无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。

“外空者亦复如是，无有内法。内外空者亦复如是。

“善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、乐、我、净。是故，四法不名为空。是名内外俱空。

“善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生、寿命、如来、法、僧、第一义空。是中，佛性非有为法。是故，佛性非有为法空。是名有为空。

“善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无无常、苦、不净、无我、阴界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为。性是善故，非无为；性常住故，非有为。是名菩萨观无为空。

“云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始，皆悉空寂。所谓空者，常、乐、我、净——皆悉空寂，无有变易——众生、寿命、三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。

“云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴界入，常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我。观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。

“云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子，言舍宅空。毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空、贫穷之人言一切空，如是所计或空、或非空，菩萨观时如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。

“云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有、已有还无，推其实性无眼、无主；如眼，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。

“云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子！是有、是无，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩萨尚于是中通达少分，犹如微尘，况复馀人？善男子！如是空空亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。

“善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。

“善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虚空等地。善男子！我今于是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨即得住于虚空等地。善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞碍、系缚、拘执，心无迷闷。以是义故，名虚空等地。

“善男子！譬如虚空，于可爱色不生贪著、不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好、恶色，心无贪、恚。善男子！譬如虚空广大无对，悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虚空等地。

“善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见、亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身；常卧灰土、棘刺编椽、树叶、恶草、牛粪之上；衣麁麻衣、冢间所弃、粪扫氀褐、钦婆罗衣、麞鹿皮革、刍草衣裳；茹菜、啖食藕根、油滓、牛粪、根果；若行乞食限从一家，主若言无即便舍去，设复还唤终不回顾；不食盐肉、五种牛味，常所饮服糠汁、沸汤；受持牛戒、狗、鸡、雉戒，以灰涂身、长发为相；以羊祠时，先咒后杀；四月事火，七日服风；百千亿花供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃，知如来身金刚无坏，非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身，亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生信心成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者，谓凡夫人；逆流者，从须陀洹乃至缘觉；正住者，谓菩萨等；到彼岸者，所谓如来、应、正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典，修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者命终当生天上人中。见诸众生从暗入暗、有诸众生从暗入明、有诸众生从明入暗、有诸众生从明入明，是名为见。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作。惭愧成就故、供养三宝故、常自呵责故，是人以是善业因缘不堕地狱；现世受报，所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦，受如是等现世轻报。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自呵责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报，是名为见。

“复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。

“复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如暗夜所见不了。

“复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。

“复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命，是名亦知亦见。

“云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。

“复有知而不见。知所惠施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果报，是名不见。

“菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？”

佛言：“善男子！菩萨摩诃萨能如是知得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者，知一切法及法名字。义无碍者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者，随字论正音、论阐陀、论世辩论。乐说无碍者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智。

“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。辞无碍者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无碍者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法——若名、若义——种种异说不可穷尽。

“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。义无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。辞无碍者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。乐说无碍者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。”

迦叶菩萨复白佛言：“世尊！若不取著则不知法、若知法者则是取著、若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？”

佛言：“善男子！夫取著者，不名无碍；无所取著乃名无碍。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者则无无碍。若无无碍，不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至著识。以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚；乃至为识之所系缚。以系缚故，则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。是故，取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无碍。

“善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相，以知见故则知其义。以见法相及知义故，而于色中不生系著；乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚。以不缚故，则得脱于生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无碍。

“善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。

“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切诸法亦复如是。义无碍者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无碍则知于义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生。以是义故，名地为持。善男子！谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：‘何故名山而为持耶？山能持地，令无倾动，是故名持。何故复名眼为持耶？眼能持光，故名为持。何故复名云为持耶？云名龙气，龙气持水，故名云持。何故复名人为持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故复名母为持耶？母能持子，故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者，菩萨摩诃萨以种种辞演说一义，亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨、诸佛境界；辞者，凡夫境界。以知义故，得辞无碍。乐说无碍者，菩萨摩诃萨知辞知义，故于无量阿僧祇劫说辞、说义而不可尽，是名乐说无碍。

“善男子！菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无碍。复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无碍。亦于无量阿僧祇劫习毘伽罗那论故，得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故，得乐说无碍。

“善男子！声闻、缘觉若有得是四无碍者，无有是处。善男子！九部经中，我说声闻、缘觉之人有四无碍；声闻、缘觉真实无有。何以故？菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法，志乐独处。若化众生，但现神通。终日默然，无所宣说。云何当有四无碍智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人，使得煖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世间无有九部经典。是故，缘觉无辞无碍、乐说无碍。

“善男子！缘觉之人虽知诸法，无法、无碍。何以故？法无碍者，名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无碍。何以故？不知常住二字法故。是故，缘觉不得法无碍。虽知于义，无义、无碍。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无碍。是故，缘觉一切无有四无碍智。

“云何声闻无四无碍？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须软语然后受法，二者、必须麁语然后受化，三者、不软不麁然后受化。声闻之人无此三故，无四无碍。

“复次，声闻、缘觉不能毕竟知辞、知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟渡于十二因缘大河，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空。是故，二乘无四无碍。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目犍连神通第一、摩诃拘𫄨罗四无碍第一？如其无者，如来何故作如是说？”

尔时，世尊赞迦叶言：“善哉，善哉。善男子！譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博叉大河水亦无量、悉陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量，如是诸水虽同无量，然其多少其实不等。声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子！若说等者，无有是处。善男子！我为凡夫说摩诃拘𫄨罗四无碍智为最第一。汝所问者，其义如是。善男子！声闻之人或有得一、或有得二，若具足四，无有是处。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍者，菩萨知见则无所得、亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？”

佛言：“善男子！善哉，善哉。我将欲说而汝复问。善男子！菩萨摩诃萨实无所得。无所得者，名四无碍。善男子！以何义故，无所得者名为无碍？若有得者则名为碍；有障碍者，名四颠倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无碍。是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者则名为慧。菩萨摩诃萨得是慧，故名无所得。有所得者，名为无明。菩萨永断无明暗故，故无所得。是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者，名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相。是故，菩萨名无所得。有所得者，名二十五有。菩萨永断二十五有，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者，名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法，故得大乘。是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、辟支佛道。菩萨永断二乘道故，得于佛道。是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者，名方等经。菩萨读诵如是经故，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。有所得者，名十一部经。菩萨所修纯说方等大乘经典，是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所有者，名为虚空。世间无物，名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见故，是故，菩萨名无所得。有所得者，名生死轮。一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！菩萨摩诃萨无所得者，名常、乐、我、净。菩萨摩诃萨见佛性故，得常、乐、我、净。是故，菩萨名无所得。有所得者，名无常、无乐、无我、无净。菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者，名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为五见。菩萨永断是五见故，得第一义空。是故，菩萨名无所得。

“复次，善男子！无所得者，名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提，是故，菩萨名无所得。

“善男子！汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷属，非我弟子。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！为我说是菩萨无所得时，无量众生断有相心。以是事故，我敢谘启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来先于娑罗双树间为纯陀说偈：

   「『本有今無、本無今有，三世有法，無有是處。』

“世尊！是义云何？”

佛言：“善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。”

迦叶菩萨言：“世尊！如文殊等，讵有几人能了是义？惟愿如来更为大众广分别说。”

“善男子！谛听谛听，今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼；以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜；以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有烦恼。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故，现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好；以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有病苦。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无我、无乐、无净；以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性；以不见故，无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在无常、乐、我、净。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故，现在不能破坏四魔。言本无者，我本无有六波罗蜜；以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有苦行。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身；以食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道法；以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有杂食身。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义；以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在说一切法是有相。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子；以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦叶菩萨等；以无利根迦叶等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在毕竟演说三乘法。’者，无有是处。

“复次，善男子！言本有者，我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃，是故现在不得演说大方等典《大般涅槃》。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等；以无有故，现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在是无常。’者，无有是处。

“善男子！如来普为诸众生故，虽知诸法说言不知，虽见诸法说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常；我、乐、净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。

“善男子！如来虽作是说，终无虚妄。何以故？虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？善男子！如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便则为说之。

“善男子！一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。

“善男子！如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。善男子！是故，汝先不应难言：‘菩萨摩诃萨无所得也。’菩萨常得第一义谛，云何难言：‘无所得。’耶？”

迦叶复言：“世尊！第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道，菩提、涅槃即是无常。何以故？法若常者，则不可得。犹如虚空，谁有得者？世尊！如世间物，本无今有，名为无常。道亦如是，道若可得则名无常。法若常者，无得、无生，犹如佛性，无得、无生。世尊！夫道者，非色、非不色，不长、不短，非高、非下，非生、非灭，非赤、非白、非青、非黄，非有、非无。云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。”

佛言：“如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常，内道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故，不能得见。而诸众生为欲见故，修戒、定、慧；以修行故，见道、菩提及以涅槃。

“是名菩萨得道、菩提及涅槃也。

“道之性相实不生、灭。以是义故，不可捉持。

“善男子！道者，虽无色像可见、称量可知，而实有用。善男子！如众生心，虽非是色，非长、非短，非麁、非细，非缚、非解，非是见法、而亦是有。以是义故，我为须达说言：‘长者！心为城主。长者！若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣；护身、口者，则令众生得人天涅槃。得，名真实；其不得者，名不真实。’

“善男子！道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有、亦常。如其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。

“善男子！见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虚妄。见空中鹤便言见水，虽不见水亦非虚妄。如见花、叶，便言见根，虽不见根亦非虚妄。如人遥见篱间牛角便言见牛，虽不见牛亦非虚妄。如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虚妄。如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虚妄。又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虚妄。如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。

“云何了了见？如眼见色。善男子！如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒菓。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是，虽如是见，初无见相。

“善男子！以是因缘，我于往昔告舍利弗：‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不见、不觉，惟有如来悉知、见、觉；及诸菩萨亦复如是。舍利弗！若诸世间所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉。世间众生之所不知、不见、不觉，亦不自知不知、见、觉。世间众生所知、见、觉，便自说言：“我知、见、觉。”舍利弗！如来一切悉知、见、觉，亦不自言：“我知、见、觉。”一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫；菩萨亦尔。’”