大般涅槃经 (三十六卷)/19

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大般涅槃经卷第十九

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，得十事功德，不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪，非内、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世间所无。

“何等为十？一者有五。何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏，是为五事。

“何等不闻而能得闻？所谓甚深微密之藏：一切众生悉有佛性，佛、法、众僧无有差别，三宝性相常、乐、我、净，一切诸佛无有毕竟入涅槃者，常住无变，如来涅槃非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非暗，非出、非不出，非常、非不常，非断、非不断，非始、非终，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘，如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。

“复有不闻，所谓一切外道经书、四毘陀论、毘伽罗论、卫世师论、迦毘罗论、一切咒术、医方、伎艺、日月薄蚀、星宿运变、图书谶记如是等经，初未曾闻秘密之义，今于此经而得知之。

“复有十一部经——除毘佛略——亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子！是名不闻而能得闻。

“闻已利益者，若能听受是《大涅槃经》，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜见其色像，了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在暗室中执大炬火，悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出，有千光明，悉能照了诸山幽暗，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。

“善男子！若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，得知一切诸法名字；若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义，则知一切诸法义理。善男子！其听受者，唯知名字，不知其义；若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义，则能知义。复次，善男子！听是经者，闻有佛性，未能得见；书写、读诵、为他广说、思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写、读诵、为他广说、思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。

“善男子！菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》则知法、知义，具二无碍，于诸沙门、婆罗门等、若天、魔、梵一切世中得无所畏，开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名闻已能为利益。

“断疑心者，疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。复次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是实我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永断。复次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有？为无？二、疑缘觉为有？为无？三、疑佛乘为有？为无？听是经者，如是三疑永灭无馀；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。复次，善男子！若有众生不闻如是《大涅槃经》，疑心甚多，所谓：若常、无常，若乐、不乐，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若毕竟、不毕竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若灭、若非灭，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。

“复次，善男子！若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓：色是我耶？受、想、行、识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是，生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。

“复有人疑：一阐提人犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。

“复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？听是经者，如是等疑亦得永断，是名能断疑惑之心、慧心正直无邪曲者。

“心若有疑则所见不正，一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典，所见邪曲；乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常、乐、我、净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，计非有想、非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》，修行圣行，则得断除如是邪曲。

“云何名为声闻、缘觉邪曲见耶？见于菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净饭、母曰摩耶，迦毘罗城处胎，满足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化花以承其足。四方各行满足七步，到于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自伤当终，不睹佛兴。诣师学书、算计、射御、图谶、伎艺，处在深宫，六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毘罗园，道见老人乃至沙门法服而行，还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家。夜半逾城，至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处。既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下具修苦行满足六年，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，复到阿夷罗跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜。受已，转至菩提树下，破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗[木*奈]为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见是名声闻、缘觉曲见。善男子！菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，悉得断除如是等见；若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义，则得正直无邪曲见。

“善男子！菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者——所谓即是大般涅槃、一切众生悉有佛性——忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深秘密之义。

“复次，善男子！云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。是名甚深秘密之义。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如我解佛所说闻、不闻义，是义不然。何以故？法若有者，便应定有；法若无者，便应定无。

无，不应生；有，不应灭。如其闻者，是则为闻；若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻？世尊！若不可闻，是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故？已得闻故。云何而言闻所不闻？“譬如去者，到则不去，去则不到；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻亦复如是。世尊！若不闻闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了？“世尊！若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？若言得闻，何故如来于阿含中复言无师？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。

“世尊！凡是色者，或有可见、或不可见；声亦如是，或是可闻、或不可闻。

“是大涅槃非色、非声，云何而言可得见、闻？“世尊！过去已灭则不可闻；未来未至，亦不可闻；现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说；若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？”

尔时，世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！汝今善知一切诸法如幻、如焰、如乾闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命、非我，无有苦、乐，如十住菩萨之所知见。”

时大众中忽然之顷有大光明，非青见青、非黄见黄、非赤见赤、非白见白，非色见色、非明见明、非见而见。尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！今此光明谁之所放？”尔时，如来默然不说。

迦叶菩萨复问文殊师利：“何因缘故，有此光明照于大众？”文殊师利默然不答。

尔时，无边身菩萨复问迦叶菩萨：“今此光明谁之所有？”迦叶菩萨默然不说。

净住王子菩萨复问无边身菩萨：“何因缘故，是大众中有此光明？”无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相谘问，然无答者。

尔时，世尊问文殊师利言：“文殊师利！何因缘故，是大众中有此光明？”

文殊师利言：“世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住。常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住。常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？世尊！亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

佛言：“文殊师利！汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。”

文殊师利言：“世尊！于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动，其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔软，无诸沟坑。其诸树木四宝所成——金、银、琉璃及以颇梨——花菓茂盛，无时不有。若有众生闻其花香，身心安乐，譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河，其水微妙，八味具足。若有众生在中浴者，所得喜乐譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花，优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花，所谓阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆师罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、须摩那花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙，有四梯陛，金、银、琉璃、杂色颇梨。多有众鸟游集其中，复有无量虎、狼、师子、诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。

“彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法、及一阐提、五逆等罪。

“其土调适，无有寒、热、饥、渴苦恼，无贪欲、恚、放逸、嫉妒，无有日、月、昼夜、时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有㤭慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘于大乘、爱念大乘、贪乐大乘、护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜愍一切众生。

“其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》。佛言：‘善男子！菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。’

“彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问，等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言：‘善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆蕀、恶刺，周遍充满，常有饥、渴、寒、热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长，贪著非法、欲于非法，修行邪法、不信正法，寿命短促，有行奸诈。王者治之，王虽有国，不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜，故降灾旱，谷米不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，大悲纯厚，愍众生故，于拘尸那城娑罗双树间为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事，如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。’

“世尊！彼琉璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。”

尔时，琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香花、璎珞、种种伎乐——倍胜于前——俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三匝。修敬已毕，却坐一面。

尔时，世尊问彼菩萨：“善男子！汝为到来？为不到来？”

琉璃光菩萨言：“世尊！到亦不来、不到亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常，亦复不来；若是无常，亦无有来。若人见有众生性者，有来、不来。我今不见众生定性，云何当言有来、不来？有㤭慢者见有去、来；无㤭慢者则无去、来。有取行者，见有去、来；无取行者则无去、来。

若见如来毕竟涅槃则有去、来；不见如来毕竟涅槃则无去、来。不闻佛性则有去、来；闻佛性者则无去、来。若见声闻、辟支佛人有涅槃者，则有去、来；不见声闻、辟支佛人有涅槃者，则无去、来。若见声闻、辟支佛人常、乐、我、净，则有去、来；若不见者则无去、来。若见如来无常、乐、我、净，则有去、来；若见如来常、乐、我、净，则无去、来。世尊！且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见听许。”

佛言：“善男子！随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值，如优昙花；法亦如是，难可得闻；十二部中，方等复难。是故，应当专心听受。”

时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许，兼被诫敕，即白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？”

尔时，如来赞言：“善哉，善哉。善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭，我为大医，能善拔出。汝于佛性犹未明了，我有慧炬，能为照明。汝今欲渡生死大河，我能为汝作大船师。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，值我多有，能相惠施。谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别宣释。

“善男子！欲听法者，今正是时。若闻法已，当生敬信，至心听受、恭敬、尊重。于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。

既闻法已，莫生㤭慢，莫为恭敬、名誉、利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。’于佛、法、僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常、乐、我、净之想。先为他人，然后为身。当为大乘，莫为二乘。于一切法当无所住，亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。

“善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”

“世尊！云何不生生？”

“善男子！安住世谛初出胎时，是名不生生。

“云何不生不生？”

“善男子！是大涅槃无有生相，是名不生不生。

“云何生不生？”

“善男子！世谛死时是名生不生。

“云何生生？”

“善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名内法。

“云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如种子未生牙时，得四大和合、人功、作业，然后乃生，是名未生生。

“云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。

“云何生未生？如牙生已而不增长，是名生未生。

“云何生生？如牙增长。若生不生则无增长。如是，一切有漏是名外法生生。”

琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊！若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说，生亦不可说、不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生、生生故不生，亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生，故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。

“善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。善男子！有为之法生亦是常；以住无常，生亦无常。住亦是常；以生生故，住亦无常。异亦是常；以法无常，异亦无常。坏亦是常；以本无今有故，坏亦无常。善男子！以性故，生、住、异、坏皆悉是常。念念灭故，不可说常；是大涅槃能断灭故，故名无常。

“善男子！有漏之法，未生之时已有生性，故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性，遇缘则发；眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦复如是，由本有性，遇业因缘、父母和合则便有生。”

尔时，琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虚空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：“世尊！我蒙如来殷勤教诲，因《大涅槃》始得悟解闻所不闻，亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊！我今已解，断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲谘禀，唯垂听许。”

尔时，世尊告无畏菩萨：“善男子！随意问难，吾当为汝分别解说。”

尔时，无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等俱从座起，更整衣服，长跪合掌而白佛言：“世尊！此土众生当造何业而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就？人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解。”

尔时，世尊即说偈言：

“不害众生命，坚持诸禁戒，受佛微妙教，则生不动国；不夺他人财，常施惠一切，造招提僧坊，则生不动国；不犯他妇女，自妻不非时，施持戒卧具，则生不动国；不为自他故，求利及恐怖，慎口不妄语，则生不动国；莫坏善知识，远离恶眷属，口常和合语，则生不动国；如诸菩萨等，常离于恶口，所说人乐闻，则生不动国；乃至於戏笑，不说非时语，谨慎常时语，则生不动国；见他得利养，常生欢喜心，不起嫉妒结，则生不动国；不恼于众生，常生于慈心，不生方便恶，则生不动国；邪见言无施、父母及去来，不起如是见，则生不动国；旷路作好井，种殖菓树林，常施乞者食，则生不动国；若于佛、法、僧，供养一香灯，乃至献一花，则生不动国；若为恐怖故、利养及福德，书是经一偈，则生不动国；若为悕利福，能于一日中，读诵是经典，则生不动国；若为无上道，一日一夜中，受持八戒斋，则生不动国；不与犯重禁，同共一处住，呵谤方等者，则生不动国；若能施病者，乃至于一菓，欢喜而瞻视，则生不动国；不犯僧鬘物，善守于佛物，涂扫佛僧地，则生不动国；造像、若佛塔，犹如大拇指，常生欢喜心，则生不动国；若为是经典，自身及财宝，施于说法者，则生不动国；若能听、书写、受持及读诵，诸佛秘密藏，则生不动国。”

尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜愍一切众生，先所谘问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

尔时，世尊即告光明遍照高贵德王菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。有因缘故，未到不到；有因缘故，不到到；有因缘故，到不到；有因缘故，到到。

“何因缘故未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃，凡夫未到，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故、谤方等故、一阐提故、五逆罪故。以是义故，未到不到。

“善男子！何因缘故不到到？不到者，名大涅槃。何义故到？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身、口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故、不谤方等经故、不作一阐提故、不作五逆罪故。以是义故，名不到到。须陀洹者，八万劫到；斯陀含者，六万劫到；阿那含者，四万劫到；阿罗汉者，二万劫到；辟支佛者，十千劫到。以是义故，名不到到。

“善男子！何因缘故名到不到？到者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽，往来不离，犹如轮转，是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到；为欲化度诸众生故，示现在中，亦名为到。

“善男子！何因缘故名为到到？到者即是二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。

“善男子！闻所不闻亦复如是，有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

“云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故——所谓常、乐、我、净——以是义故，名不闻闻。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘大涅槃者不可得闻。’云何复言常、乐、我、净而可得闻？何以故？世尊！断烦恼者，名得涅槃；若未断者，名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有，已有还无，故名无常。涅槃若尔，云何说言常、乐、我、净？“复次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。

“复次，世尊！有，名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于《阿含》中说声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃，以是义故，名为无常。

“复次，世尊！可见之法名为无常，如佛先说：‘见涅槃者则得断除一切烦恼。’

“复次，世尊！譬如虚空于诸众生等无障碍，故名为常。若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得涅槃？若尔于诸众生不平等者，则不名常。

“世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得、一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？“譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长则得利养，是不名常。涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于《阿含经》中告阿难言：‘若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。’以是义故，不名为常。

“世尊！若涅槃中有常、乐、我、净名者，不名为常。如其无者，云何可说？”

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏、常住之法。有佛、无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。

“善男子！如暗室中井、种种七宝，人亦知有，暗故不见。有智之人善知方便，然大明灯持往照了，悉得见之。是人于此终不生念：‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔，本自有之，非适今也，烦恼暗故，众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常、乐、我、净。是故，智者于此涅槃不应说言本无今有。

“善男子！汝言：‘因庄严故，得成涅槃应无常。’者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体非生、非出，非实、非虚，非作业生、非是有漏、有为之法，非闻、非见，非堕、非死，非别异相、亦非同相，非往、非还，非去、来、今，非一、非多，非长、非短，非圆、非方，非尖、非斜，非有相、非无相，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严，然后乃见。

“善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之；涅槃亦尔。譬如盲人不见日、月，良医疗之则便得见，而是日、月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之，非适今也。善男子！如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属；涅槃亦尔。

“善男子！汝言：‘因缘故，涅槃之法应无常。’者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕；山、河、树木因大地故，而得住立；内有四大，无量烦恼众生得住，是名住因。

云何增长因？因缘、衣服、饮食等故，令众生增长。如外种子，火所不烧、鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等依因和，上善知识等而得增长；如因父、母、子得增长，是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害、毒不能中；依凭国王，无有盗贼。如芽依因地、水、火、风等，如水攒及人为酥远因，如明色等为识远因，父母精血为众生远因，如时节等，悉名远因。

“善男子！涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？“复次，善男子！复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因；如灯、烛等照暗中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量无边阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜？乃至般若，云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？”

佛言：“善男子！菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施、不见布施，不闻檀波罗蜜、不见檀波罗蜜，乃至不闻般若、不见般若，不闻般若波罗蜜、不见般若波罗蜜，不闻涅槃、不见涅槃，不闻大涅槃、不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城、虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪、恚、痴，不闻、不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

“善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心——王、贼、水、火——欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利养、家法、相续天上五欲、为㤭慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故，如市易法。善男子！如人种树，为得荫凉、为得花菓及以材木；若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。

“菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节，不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、己身财物，不见见者、不见不见者，不计己、他。唯为方等大般涅槃常住法故，修行布施；为利一切诸众生故而行布施；为断一切众生烦恼故，行于施；为诸众生不见受者、施者、财物故，行于施。

“善男子！譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是，如彼死尸。

“善男子！譬如有人闭在深狱，门户坚牢，唯有厕孔，便从中出到无碍处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。

“善男子！譬如贵人，恐怖急厄，更无恃怙，依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

“善男子！譬如病人，为除病苦、得安乐故，服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

“善男子！如婆罗门值谷勇贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

“善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如佛《杂花经》中广说。

“善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经其义深邃，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此《大涅槃经》乃得闻义。

“声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。

“善男子！一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常、乐、我、净、不毕竟灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。”