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大般若经第一会(上品般若):第1卷至第400卷/卷322

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 卷三百二十一 大般若经第一会(上品般若):第1卷至第400卷
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大般若波罗蜜多经卷第三百二十二

三藏法师玄奘奉 诏译

初分真如品第四十七之五

正说如是真如相时,于此三千大千世界六种变动:东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没边踊中没。时,欲、色界诸天子,复以天上多揭罗香、多摩罗香、栴檀香末,及以天上嗢?罗华、?特摩华、拘某陀华、奔茶利华、美妙香华、美妙音华、大美妙音华,奉散世尊及善现上而白佛言:“甚奇!世尊!未曾有也!上座善现由真如故,随如来生。”

尔时,善现告欲、色界诸天子言:“天子当知!上座善现不由色故随如来生,不由色真如故随如来生,不离色故随如来生,不离色真如故随如来生;不由受、想、行、识故随如来生,不由受、想、行、识真如故随如来生,不离受、想、行、识故随如来生,不离受、想、行、识真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由眼处故随如来生,不由眼处真如故随如来生,不离眼处故随如来生,不离眼处真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意处故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意处故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由色处故随如来生,不由色处真如故随如来生,不离色处故随如来生,不离色处真如故随如来生;不由声、香、味、触、法处故随如来生,不由声、香、味、触、法处真如故随如来生,不离声、香、味、触、法处故随如来生,不离声、香、味、触、法处真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由眼界故随如来生,不由眼界真如故随如来生,不离眼界故随如来生,不离眼界真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意界故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意界故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由色界故随如来生,不由色界真如故随如来生,不离色界故随如来生,不离色界真如故随如来生;不由声、香、味、触、法界故随如来生,不由声、香、味、触、法界真如故随如来生,不离声、香、味、触、法界故随如来生,不离声、香、味、触、法界真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由眼识界故随如来生,不由眼识界真如故随如来生,不离眼识界故随如来生,不离眼识界真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由眼触故随如来生,不由眼触真如故随如来生,不离眼触故随如来生,不离眼触真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意触故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由眼触为缘所生诸受故随如来生,不由眼触为缘所生诸受真如故随如来生,不离眼触为缘所生诸受故随如来生,不离眼触为缘所生诸受真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由地界故随如来生,不由地界真如故随如来生,不离地界故随如来生,不离地界真如故随如来生;不由水、火、风、空、识界故随如来生,不由水、火、风、空、识界真如故随如来生,不离水、火、风、空、识界故随如来生,不离水、火、风、空、识界真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由无明故随如来生,不由无明真如故随如来生,不离无明故随如来生,不离无明真如故随如来生;不由行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故随如来生,不由行乃至老死真如故随如来生,不离行乃至老死故随如来生,不离行乃至老死真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由我故随如来生,不由我真如故随如来生,不离我故随如来生,不离我真如故随如来生;不由有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者故随如来生,不由有情乃至见者真如故随如来生,不离有情乃至见者故随如来生,不离有情乃至见者真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由布施波罗蜜多故随如来生,不由布施波罗蜜多真如故随如来生,不离布施波罗蜜多故随如来生,不离布施波罗蜜多真如故随如来生;不由净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故随如来生,不由净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生,不离净戒乃至般若波罗蜜多故随如来生,不离净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由内空故随如来生,不由内空真如故随如来生,不离内空故随如来生,不离内空真如故随如来生;不由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故随如来生,不由外空乃至无性自性空真如故随如来生,不离外空乃至无性自性空故随如来生,不离外空乃至无性自性空真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由真如故随如来生,不由真如真如故随如来生,不离真如故随如来生,不离真如真如故随如来生;不由法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故随如来生,不由法界乃至不思议界真如故随如来生,不离法界乃至不思议界故随如来生,不离法界乃至不思议界真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由四念住故随如来生,不由四念住真如故随如来生,不离四念住故随如来生,不离四念住真如故随如来生;不由四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故随如来生,不由四正断乃至八圣道支真如故随如来生,不离四正断乃至八圣道支故随如来生,不离四正断乃至八圣道支真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由苦圣谛故随如来生,不由苦圣谛真如故随如来生,不离苦圣谛故随如来生,不离苦圣谛真如故随如来生;不由集、灭、道圣谛故随如来生,不由集、灭、道圣谛真如故随如来生,不离集、灭、道圣谛故随如来生,不离集、灭、道圣谛真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由四静虑故随如来生,不由四静虑真如故随如来生,不离四静虑故随如来生,不离四静虑真如故随如来生;不由四无量、四无色定故随如来生,不由四无量、四无色定真如故随如来生,不离四无量、四无色定故随如来生,不离四无量、四无色定真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由八解脱故随如来生,不由八解脱真如故随如来生,不离八解脱故随如来生,不离八解脱真如故随如来生;不由八胜处、九次第定、十遍处故随如来生,不由八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生,不离八胜处、九次第定、十遍处故随如来生,不离八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由空解脱门故随如来生,不由空解脱门真如故随如来生,不离空解脱门故随如来生,不离空解脱门真如故随如来生;不由无相、无愿解脱门故随如来生,不由无相、无愿解脱门真如故随如来生,不离无相、无愿解脱门故随如来生,不离无相、无愿解脱门真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由五眼故随如来生,不由五眼真如故随如来生,不离五眼故随如来生,不离五眼真如故随如来生;不由六神通故随如来生,不由六神通真如故随如来生,不离六神通故随如来生,不离六神通真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由三摩地门故随如来生,不由三摩地门真如故随如来生,不离三摩地门故随如来生,不离三摩地门真如故随如来生;不由陀罗尼门故随如来生,不由陀罗尼门真如故随如来生,不离陀罗尼门故随如来生,不离陀罗尼门真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由佛十力故随如来生,不由佛十力真如故随如来生,不离佛十力故随如来生,不离佛十力真如故随如来生;不由四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故随如来生,不由四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生,不离四无所畏乃至十八佛不共法故随如来生,不离四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由预流果故随如来生,不由预流果真如故随如来生,不离预流果故随如来生,不离预流果真如故随如来生;不由一来、不还、阿罗汉果故随如来生,不由一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生,不离一来、不还、阿罗汉果故随如来生,不离一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由独觉菩提故随如来生,不由独觉菩提真如故随如来生,不离独觉菩提故随如来生,不离独觉菩提真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由一切智故随如来生,不由一切智真如故随如来生,不离一切智故随如来生,不离一切智真如故随如来生;不由道相智、一切相智故随如来生,不由道相智、一切相智真如故随如来生,不离道相智、一切相智故随如来生,不离道相智、一切相智真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由有为故随如来生,不由有为真如故随如来生,不离有为故随如来生,不离有为真如故随如来生。

“天子当知!上座善现不由无为故随如来生,不由无为真如故随如来生,不离无为故随如来生,不离无为真如故随如来生。

“何以故?诸天子!是一切法都无所有,诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得。”

尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

“世尊!此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!此中受、想、行、识不可得,受、想、行、识真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、识尚不可得,况有受、想、行、识真如可得!

“世尊!此中眼处不可得,眼处真如亦不可得。何以故?此中眼处尚不可得,况有眼处真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意处不可得,耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得!

“世尊!此中色处不可得,色处真如亦不可得。何以故?此中色处尚不可得,况有色处真如可得!此中声、香、味、触、法处不可得,声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法处尚不可得,况有声、香、味、触、法处真如可得!

“世尊!此中眼界不可得,眼界真如亦不可得。何以故?此中眼界尚不可得,况有眼界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意界不可得,耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得!

“世尊!此中色界不可得,色界真如亦不可得。何以故?此中色界尚不可得,况有色界真如可得!此中声、香、味、触、法界不可得,声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法界尚不可得,况有声、香、味、触、法界真如可得!

“世尊!此中眼识界不可得,眼识界真如亦不可得。何以故?此中眼识界尚不可得,况有眼识界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得!

“世尊!此中眼触不可得,眼触真如亦不可得。何以故?此中眼触尚不可得,况有眼触真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触不可得,耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得!

“世尊!此中眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中眼触为缘所生诸受尚不可得,况有眼触为缘所生诸受真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得!

“世尊!此中地界不可得,地界真如亦不可得。何以故?此中地界尚不可得,况有地界真如可得!此中水、火、风、空、识界不可得,水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故?此中水、火、风、空、识界尚不可得,况有水、火、风、空、识界真如可得!

“世尊!此中无明不可得,无明真如亦不可得。何以故?此中无明尚不可得,况有无明真如可得!此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得,行乃至老死真如亦不可得。何以故?此中行乃至老死尚不可得,况有行乃至老死真如可得!

“世尊!此中布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中布施波罗蜜多尚不可得,况有布施波罗蜜多真如可得!此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得!

“世尊!此中内空不可得,内空真如亦不可得。何以故?此中内空尚不可得,况有内空真如可得!此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得,外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故?此中外空乃至无性自性空尚不可得,况有外空乃至无性自性空真如可得!

“世尊!此中真如不可得,真如真如亦不可得。何以故?此中真如尚不可得,况有真如真如可得!此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得,法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故?此中法界乃至不思议界尚不可得,况有法界乃至不思议界真如可得!

“世尊!此中四念住不可得,四念住真如亦不可得。何以故?此中四念住尚不可得,况有四念住真如可得!此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故?此中四正断乃至八圣道支尚不可得,况有四正断乃至八圣道支真如可得!

“世尊!此中苦圣谛不可得,苦圣谛真如亦不可得。何以故?此中苦圣谛尚不可得,况有苦圣谛真如可得!此中集、灭、道圣谛不可得,集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故?此中集、灭、道圣谛尚不可得,况有集、灭、道圣谛真如可得!

“世尊!此中四静虑不可得,四静虑真如亦不可得。何以故?此中四静虑尚不可得,况有四静虑真如可得!此中四无量、四无色定不可得,四无量、四无色定真如亦不可得。何以故?此中四无量、四无色定尚不可得,况有四无量、四无色定真如可得!

“世尊!此中八解脱不可得,八解脱真如亦不可得。何以故?此中八解脱尚不可得,况有八解脱真如可得!此中八胜处,九次第定、十遍处不可得,八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故?此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得,况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得!

“世尊!此中空解脱门不可得,空解脱门真如亦不可得。何以故?此中空解脱门尚不可得,况有空解脱门真如可得!此中无相、无愿解脱门不可得,无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故?此中无相、无愿解脱门尚不可得,况有无相、无愿解脱门真如可得!

“世尊!此中五眼不可得,五眼真如亦不可得。何以故?此中五眼尚不可得,况有五眼真如可得!此中六神通不可得,六神通真如亦不可得。何以故?此中六神通尚不可得,况有六神通真如可得!

“世尊!此中三摩地门不可得,三摩地门真如亦不可得。何以故?此中三摩地门尚不可得,况有三摩地门真如可得!此中陀罗尼门不可得,陀罗尼门真如亦不可得。何以故?此中陀罗尼门尚不可得,况有陀罗尼门真如可得!

“世尊!此中佛十力不可得,佛十力真如亦不可得。何以故?此中佛十力尚不可得,况有佛十力真如可得!此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故?此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得,况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得!

“世尊!此中预流果不可得,预流果真如亦不可得。何以故?此中预流果尚不可得,况有预流果真如可得!此中一来、不还、阿罗汉果不可得,一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故?此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得,况有一来、不还、阿罗汉果真如可得!

“世尊!此中独觉菩提不可得,独觉菩提真如亦不可得。何以故?此中独觉菩提尚不可得,况有独觉菩提真如可得!

“世尊!此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,况有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,况有道相智、一切相智真如可得!”

佛言:“舍利子!如是!如是!如汝所说。诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

“舍利子!此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!此中受、想、行、识不可得,受、想、行、识真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、识尚不可得,况有受、想、行、识真如可得!

“舍利子!此中眼处不可得,眼处真如亦不可得。何以故?此中眼处尚不可得,况有眼处真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意处不可得,耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得!

“舍利子!此中色处不可得,色处真如亦不可得。何以故?此中色处尚不可得,况有色处真如可得!此中声、香、味、触、法处不可得,声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法处尚不可得,况有声、香、味、触、法处真如可得!

“舍利子!此中眼界不可得,眼界真如亦不可得。何以故?此中眼界尚不可得,况有眼界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意界不可得,耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得!

“舍利子!此中色界不可得,色界真如亦不可得。何以故?此中色界尚不可得,况有色界真如可得!此中声、香、味、触、法界不可得,声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法界尚不可得,况有声、香、味、触、法界真如可得!

“舍利子!此中眼识界不可得,眼识界真如亦不可得。何以故?此中眼识界尚不可得,况有眼识界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得!

“舍利子!此中眼触不可得,眼触真如亦不可得。何以故?此中眼触尚不可得,况有眼触真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触不可得,耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得!

“舍利子!此中眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中眼触为缘所生诸受尚不可得,况有眼触为缘所生诸受真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得!

“舍利子!此中地界不可得,地界真如亦不可得。何以故?此中地界尚不可得,况有地界真如可得!此中水、火、风、空、识界不可得,水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故?此中水、火、风、空、识界尚不可得,况有水、火、风、空、识界真如可得!

“舍利子!此中无明不可得,无明真如亦不可得。何以故?此中无明尚不可得,况有无明真如可得!此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得,行乃至老死真如亦不可得。何以故?此中行乃至老死尚不可得,况有行乃至老死真如可得!

“舍利子!此中布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中布施波罗蜜多尚不可得,况有布施波罗蜜多真如可得!此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得!

“舍利子!此中内空不可得,内空真如亦不可得。何以故?此中内空尚不可得,况有内空真如可得!此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得,外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故?此中外空乃至无性自性空尚不可得,况有外空乃至无性自性空真如可得!

“舍利子!此中真如不可得,真如真如亦不可得。何以故?此中真如尚不可得,况有真如真如可得!此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得,法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故?此中法界乃至不思议界尚不可得,况有法界乃至不思议界真如可得!

“舍利子!此中四念住不可得,四念住真如亦不可得。何以故?此中四念住尚不可得,况有四念住真如可得!此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故?此中四正断乃至八圣道支尚不可得,况有四正断乃至八圣道支真如可得!

“舍利子!此中苦圣谛不可得,苦圣谛真如亦不可得。何以故?此中苦圣谛尚不可得,况有苦圣谛真如可得!此中集、灭、道圣谛不可得,集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故?此中集、灭、道圣谛尚不可得,况有集、灭、道圣谛真如可得!

“舍利子!此中四静虑不可得,四静虑真如亦不可得。何以故?此中四静虑尚不可得,况有四静虑真如可得!此中四无量、四无色定不可得,四无量、四无色定真如亦不可得。何以故?此中四无量、四无色定尚不可得,况有四无量、四无色定真如可得!

“舍利子!此中八解脱不可得,八解脱真如亦不可得。何以故?此中八解脱尚不可得,况有八解脱真如可得!此中八胜处、九次第定、十遍处不可得,八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故?此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得,况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得。

“舍利子!此中空解脱门不可得,空解脱门真如亦不可得。何以故?此中空解脱门尚不可得,况有空解脱门真如可得!此中无相、无愿解脱门不可得,无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故?此中无相、无愿解脱门尚不可得,况有无相、无愿解脱门真如可得!

“舍利子!此中五眼不可得,五眼真如亦不可得。何以故?此中五眼尚不可得,况有五眼真如可得!此中六神通不可得,六神通真如亦不可得。何以故?此中六神通尚不可得,况有六神通真如可得!

“舍利子!此中三摩地门不可得,三摩地门真如亦不可得。何以故?此中三摩地门尚不可得,况有三摩地门真如可得!此中陀罗尼门不可得,陀罗尼门真如亦不可得。何以故?此中陀罗尼门尚不可得,况有陀罗尼门真如可得!

“舍利子!此中佛十力不可得,佛十力真如亦不可得。何以故?此中佛十力尚不可得,况有佛十力真如可得!此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故?此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得,况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得!

“舍利子!此中预流果不可得,预流果真如亦不可得。何以故?此中预流果尚不可得,况有预流果真如可得!此中一来、不还、阿罗汉果不可得,一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故?此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得,况有一来、不还、阿罗汉果真如可得!

“舍利子!此中独觉菩提不可得,独觉菩提真如亦不可得。何以故?此中独觉菩提尚不可得,况有独觉菩提真如可得!

“舍利子!此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,况有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,况有道相智、一切相智真如可得!”

说此真如相时,众中万二千苾刍诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉,五百苾刍尼远尘离垢,于诸法中生净法眼,五千菩萨摩诃萨得无生法忍,六万菩萨诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。

尔时,佛告舍利子言:“此六万菩萨已于过去亲近供养五百诸佛,一一佛所发弘誓愿正信出家,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受般若波罗蜜多,亦不摄受方便善巧力故,起别异想,行别异行。修布施时作如是念:‘此是布施,此是财物,此是受者,我能行施。’修净戒时作如是念:‘此是净戒,此是罪业,此所护境,我能持戒。’修安忍时作如是念:‘此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。’修精进时作如是念:‘此是精进,此是懈怠,此是所为,我能精进。’修静虑时作如是念:‘此是静虑,此是散动,此是所为,我能修定。’彼离般若波罗蜜多,及离方便善巧力故,依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故,不得入菩萨正性离生位,由不得入菩萨正性离生位故,得预流果渐次乃至阿罗汉果。舍利子!此诸菩萨虽有菩萨道空、无相、无愿解脱门,而远离般若波罗蜜多及方便善巧力故,于实际作证取声闻果。”

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经远远超过100年。

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