大般若经第七会(文殊般若)：第574卷至第575卷/卷574

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　 大般若波罗蜜多经第七会曼殊室利分

序

西明寺沙门玄则撰

闻夫即相无睹，挺真如之壮观；即虑无知，成种智之默识。但二尘且落，时逐见以轻浓；五翳将披，复因疑而聚散。是以骤明空道，给孤总旋憩之场；历选时徒，妙吉昇对扬之重。忽无觐以瞻仰，俄不聆以飡悟，既泯修而造修，亦绝学而趍学。状其区别，则菩提万流；断其混茫，则涅槃一相。一相则不见生死，万流则无非佛法，不坏假名之繁总，而开实相之泬寥。正明如来法无，况菩萨法；菩萨法无，况二乘法；二乘法无，况凡夫法。法尚不有，何有菩提？尚无菩提，云何可趣？尚无可趣，何有证得？尚无证得，何有证者？是故有之斯殊、无之斯贯，洞之斯远、沮之斯局。豁尔夷荡而无懈，炽然翘励而不精，恼祲与慈渰分华，剑林将玉毫比色，皆其所也。何以易诸？观其假言路以便便、仰真宗而止止，奕奕珠转、泠泠玉振，起予圣旨，莫尚于兹！晞体法王，不亦宜矣！然则探其义也，发秘藏之玄扃；味其谈也，苞密语之殊辙。词宛而旨密，即旧《文殊般若》矣。虽双轴成部，而警策备彰，庶七众所归，较然无远。

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

三藏法师玄奘奉　诏译

第七曼殊室利分之一

如是我闻：

一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众百千人俱，皆阿罗汉，唯阿难陀犹居学地，舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱，皆不退转功德甲胄而自庄严，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、无碍辩菩萨、不舍善轭菩萨而为上首。

曼殊室利童子菩萨明相现时出自住处，诣如来所，在外而立。具寿舍利子、大迦多衍那、大迦叶波、大采菽氏、满慈子、执大藏，如是一切大声闻僧，亦于此时各从住处，诣如来所，在外而立。

尔时，世尊知诸大众皆来集已，从住处出，敷如常座结跏趺坐，告舍利子：“汝今何故于晨朝时在门外立？”

时，舍利子白言：“世尊！曼殊室利童子菩萨先来住此，我等后来。”

尔时，世尊知而故问曼殊室利言：“善男子！汝实先来至此住处，为欲观礼亲近佛耶？”

曼殊室利前白佛言：“如是！世尊！如是！善逝！何以故？我于如来观礼亲近尝无厌足，为欲利乐诸有情故实先来此。世尊！我今来至此处亲近礼敬观如来者，专为利乐一切有情，非为证得佛菩提故，非为乐观如来身故，非为扰动真法界故，非为分别诸法性故，亦不为馀种种事故。我观如来即真如相无动无作、无所分别无异分别、非即方处非离方处、非有非无、非常非断、非即三世非离三世、无生无灭、无去无来、无染不染、无二不二，心言路绝。若以此等真如之相观于如来，名真见佛，亦名礼敬亲近如来，实于有情能为利乐。”

佛告曼殊室利童子：“汝作是观为何所见？”

曼殊室利白言：“世尊！我作是观都无所见，于诸法相亦无所取。”

佛言：“善哉！善哉！童子！汝能如是观于如来，于一切法心无所取亦无不取，非集非散。”

时，舍利子谓曼殊室利言：“仁能如是亲近礼敬观于如来，甚为希有！虽常慈愍一切有情，而于有情都无所得；虽能化导一切有情令趣涅槃，而无所执；虽为利乐诸有情故擐大甲胄，而于其中不起积集、散坏方便。”

时，曼殊室利白舍利子言：“如是！如是！如尊所说，我为利乐诸有情故，擐大甲胄令趣涅槃，实于有情及涅槃界所化、所证无得无执。又，舍利子！非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何？诸有情界无增无减。假使于此一佛土中，有如殑伽沙数诸佛，一一皆住尔所大劫，昼夜常说尔所法门，一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类，悉皆令入无馀涅槃。如此佛土有如是事，馀十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊，经尔所时说尔所法，度脱尔所诸有情类，皆令证入无馀涅槃，而有情界亦无增减。何以故？以诸有情自性离故、无边际故不可增减。”

舍利子言：“曼殊室利！若诸有情自性离故、无边际故无增减者，何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？”

曼殊室利言：“舍利子！我说有情都不可得，何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？何以故？舍利子！诸法毕竟不可得故。”

佛告曼殊室利童子：“若诸有情都不可得，云何施设诸有情界？”

曼殊室利白言：“世尊！有情界者但假施设。”

“曼殊室利！设有问汝：有情界者为有几何？汝得彼问当云何答？”

“世尊！我当作如是答：如佛法数，彼界亦尔。”

“曼殊室利！设复问汝：有情界者其量云何？汝得彼问复云何答？”

“世尊！我当作如是答：有情界量如诸佛境。”

“曼殊室利！设有问言：诸有情界为何所属？汝得彼问复云何答？”

“世尊！我当作如是答：彼界所属如佛难思。”

“曼殊室利！设有问言：有情界者为何所住？汝得彼问复云何答？”

“世尊！我当作如是答：若离染际所应住法，即有情界所应住法。”

“曼殊室利！汝修般若波罗蜜多为何所住？”

“世尊！我修甚深般若波罗蜜多都无所住。”

“曼殊室利！无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多？”

“世尊！我由无所住故能修般若波罗蜜多。”

“曼殊室利！汝修般若波罗蜜多，于善、于恶何增何减？”

“世尊！我修甚深般若波罗蜜多，于善、于恶无增无减。世尊！我修甚深般若波罗蜜多，于一切法亦无增减。世尊！般若波罗蜜多出现世间，不为增减一切法故。世尊！修学甚深般若波罗蜜多，不为弃舍异生等法，不为摄受一切佛法。所以者何？甚深般若波罗蜜多不为舍法、得法故起。世尊！修学甚深般若波罗蜜多，不为厌离生死过失，不为欣乐涅槃功德。所以者何？修此法者不见生死，况有厌离！不见涅槃，况有欣乐！世尊！修学甚深般若波罗蜜多，不见诸法有劣有胜、有失有得、可舍可取。世尊！修学甚深般若波罗蜜多，不得诸法可增可减。所以者何？非真法界有增有减。世尊！若能如是修者，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！若修般若波罗蜜多，于一切法不增不减，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不生不灭，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不见增减，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不见生灭，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！若修般若波罗蜜多，于一切法无所思惟，若多若少俱无希愿，能、所希愿及希愿者皆不取著，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，不见诸法有好有丑、有高有下，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，于诸法中不得胜劣，谓都不见此胜此劣，是真般若波罗蜜多。所以者何？真如、法界、法性、实际无胜无劣。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“诸佛妙法岂亦不胜？”

曼殊室利白言：“世尊！诸佛妙法不可取故，亦不可言是胜是劣，如来岂不证诸法空？”

世尊答言：“如是！童子！”

曼殊室利复白佛言：“诸法空中何有胜劣？”

世尊赞曰：“善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。曼殊室利！佛法岂不是无上耶？”

“如是！世尊！一切佛法虽实无上，而于其中无法可得，故不可说佛法无上。

“复次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，不欲住持一切佛法，不欲调伏异生法等；甚深般若波罗蜜多，于诸佛法、异生法等，不欲增长及调伏故，于一切法无分别故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，不见诸法有可思惟、可分别者。”

“曼殊室利！汝于佛法岂不思惟？”

“不也！世尊！我若见有真实佛法应可思惟，然我不见。

“世尊！般若波罗蜜多不为分别诸法故起，谓不分别是异生法、是声闻法、是独觉法、是菩萨法、是如来法。善男子等精勤修学甚深般若波罗蜜多，于诸法中都无所得亦无所说，谓不说有异生法性，亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何？此诸法性皆毕竟空、不可见故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！善男子等勤修般若波罗蜜多，不作是念：‘此是欲界，此是色界，此无色界，此是灭界。’所以者何？甚深般若波罗蜜多不见有法是可灭者。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊！若修般若波罗蜜多，于一切法不作恩怨。何以故？甚深般若波罗蜜多不为住持一切佛法，不为弃舍异生等法。所以者何？善男子等勤修般若波罗蜜多，于佛法中不欲证得、不欲灭坏异生等法，达一切法性平等故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

尔时，世尊即便赞曰：“曼殊室利！善哉！善哉！汝今乃能说甚深法，与诸菩萨摩诃萨众作真法印，亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印，令如实知先所通达非真究竟。曼殊室利！若善男子、善女人等闻是深法，心不沉没亦不惊怖，当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根，定于无量无边佛所种诸善根，乃能闻是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖。”

尔时，曼殊室利童子合掌恭敬，复白佛言：“我欲更说甚深般若波罗蜜多，唯愿开许！”

佛告曼殊室利童子：“汝欲说者，随汝意说。”

曼殊室利便白佛言：“世尊！若修甚深般若波罗蜜多，于法不得是可住者，亦复不得是不可住，当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故？以一切法无所缘故。世尊！若能如是修者，名真修学甚深般若波罗蜜多，于一切法不取相故。

“复次，世尊！应观如是甚深般若波罗蜜多，不现前观诸法性相，谓于佛法尚不现观，况菩萨法！于菩萨法尚不现观，况独觉法！于独觉法尚不现观，况声闻法！于声闻法尚不现观，况异生法！何以故？以一切法性相离故。

“复次，世尊！依修如是甚深般若波罗蜜多，于诸法中无所分别，谓不分别是可思议、不可思议法性差别，当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，于诸法中都无分别。

“复次，世尊！依修如是甚深般若波罗蜜多，一切法中都不见有此是佛法、此非佛法，此可思议、此不可思议，以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多，观一切法皆是佛法，顺菩提故；观一切法皆不思议，毕竟空故，是诸有情已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根，乃能如是修行般若波罗蜜多。

“复次，世尊！若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，当知过去已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。

“复次，世尊！应观如是甚深般若波罗蜜多，若能勤修，则于诸法不见杂染不见清净；虽无所见，而能勤修甚深般若波罗蜜多，于一切时心无厌倦。

“复次，世尊！若修如是甚深般若波罗蜜多，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无差别想，了此等法毕竟空故。若能如是，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“汝已亲近、供养几佛？”

曼殊室利白言：“世尊！我已亲近、供养佛数量同幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。”

“曼殊室利！汝于佛法岂不趣求？”

“世尊！我今不见有法非佛法者，何所趣求？”

“曼殊室利！汝于佛法已成就耶？”

“世尊！我今都不见法可名佛法，何所成就？”

“曼殊室利！汝岂不得无著性耶？”

“世尊！我今即无著性，岂无著性复得无著？”

“曼殊室利！汝不当坐菩提座耶？”

“世尊！诸佛于菩提座尚无坐义，况我能坐！何以故？以一切法皆用实际为定量故，于实际中坐及坐者俱不可得。”

“曼殊室利！言实际者，是何增语？”

“世尊！实际当知即是伪身增语。”

“曼殊室利！云何伪身可名实际？”

“世尊！实际无去无来、非真非伪，身非身相俱不可得，伪身亦尔，是故伪身即是实际。”

时，舍利子便白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨定趣菩提不复退转。”

慈氏菩萨复白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故？是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。”

曼殊室利亦白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故？于一切法觉实性故。”

时，有女人名无缘虑，合掌恭敬白言：“世尊！若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸有情于异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆不缘虑。所以者何？达一切法都无所有，能、所缘虑俱不可得。”

尔时，佛告舍利子等：“如是！如是！如汝所说。若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是善男子、善女人等当知已住不退转地，定趣菩提不复退转。舍利子等！若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，欢喜、信乐、听闻、受持，转为他说心无厌倦；是诸有情能为一切真实广大殊胜施主，能施一切无上财宝，具足布施波罗蜜多；是诸有情净戒圆满，具真净戒、具胜净戒，净戒功德皆已圆满，具足净戒波罗蜜多；是诸有情安忍圆满，具真安忍、具胜安忍，安忍功德皆已圆满，具足安忍波罗蜜多；是诸有情精进圆满，具真精进、具胜精进，精进功德皆已圆满，具足精进波罗蜜多；是诸有情静虑圆满，具真静虑、具胜静虑，静虑功德皆已圆满，具足静虑波罗蜜多；是诸有情般若圆满，具真般若、具胜般若，般若功德皆已圆满，具足般若波罗蜜多；是诸有情成就真胜慈、悲、喜、舍，亦能为他宣说、开示甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“汝观何义，欲证无上正等菩提？”

曼殊室利白言：“世尊！我于无上正等菩提尚无住心，况当欲证！我于菩提无求趣意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣？”

佛言：“善哉！善哉！童子！汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根，久发大愿，能依无得修行种种清净梵行。”

曼殊室利便白佛言：“若于诸法有所得者，可依无得修净梵行。我都不见有法可得及无所得，如何可言能依无得修净梵行？”

佛告曼殊室利童子：“汝今见我声闻德耶？”

“世尊！我见！”

佛言：“童子！汝云何见？”

“世尊！今我见诸声闻，非异生、非圣者，非有学、非无学，非可见、非不可见，非见者、非不见者，非多、非少，非小、非大，非已调伏、非未调伏，我如是见而无见想。”

时，舍利子便问彼言：“于声闻乘既如是见，复云何见正等觉乘？”

“大德！我今不见菩萨，亦复不见诸菩萨法。不见菩提，亦复不见趣菩提法，亦不见有趣菩提行，亦不见有证菩提法，不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘，谓于其中都无所见。”

时，舍利子复问彼言：“汝于如来当云何见？”

“大德！止！止！勿于如来大龙象王而兴言论。”

“曼殊室利！所言佛者，是何增语？”

“今问大德：所言我者，复何增语？”

舍利子言：“我者但有假立名字，是空增语。”

“大德当知！佛之增语即我增语，我之与佛俱毕竟空，但随世间假立名字。菩提名字亦是假立，不可寻此求实菩提，菩提相空不可表示。何以故？名字、菩提二俱空故。名字空故言说亦空，不可以空表示空法；菩提空故佛亦是空，故所言佛是空增语。

“复次，大德！所言佛者，无来无去、无生无灭，无所证得、无所成就，无名、无相不可分别，无言、无说不可表示，唯微妙智自内证知，谓诸如来觉一切法毕竟空寂证大菩提，随顺世间假立名字，故称为佛非为实有，若有若无不可得故。

“复次，大德！如来所证微妙智慧说名菩提，成就菩提故名为佛；菩提空故佛亦是空，由此佛名是空增语。”

时，舍利子便白佛言：“曼殊室利所说深法，非初学者所能了知。”

尔时，曼殊室利童子即白具寿舍利子言：“我所说者，非唯初学不能解了，所作已办阿罗汉等亦不能知，非我所说有能知者。所以者何？菩提之相非识所识，无见无闻、无得无念、无生无灭，不可说示、不可听受。如是菩提性相空寂，诸大菩萨尚未能知，何况二乘所知解了！菩提性相尚不可得，况当有实证菩提者！”

舍利子言：“曼殊室利！佛于法界岂不证耶？”

“不也！大德！所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不应还证法界。

“又，舍利子！一切法空说为法界，即此法界说为菩提，法界、菩提俱离性相，由斯故说一切法空。一切法空、菩提、法界，皆是佛境无二无别，无二无别故不可了知，不可了知故则无言说，无言说故不可施设有为无为、有非有等。

“又，舍利子！一切法性亦无二无别，无二无别故不可了知，不可了知故则无言说，无言说故不可施设。所以者何？诸法本性都无所有，不可施设在此在彼、此物彼物。

“又，舍利子！若造无间，当知即造不可思议亦造实际。何以故？舍利子！不可思议与五无间，俱即实际性无差别。既无有能造实际者，是故无间、不可思议亦不可造。由斯理趣，造无间者非堕地狱，不思议者非得生天；造无间者亦非长夜沈沦生死，不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故？舍利子！不可思议与五无间皆住实际，性无差别，无生无灭、无去无来、非因非果、非善非恶、非招恶趣非感人天、非证涅槃非没生死。何以故？以真法界非善非恶、非高非下，无前后故。

“又，舍利子！犯重苾刍非堕地狱，净持戒者非得生天；犯重苾刍非沈生死，净持戒者非证涅槃；犯重苾刍非应毁訾，净持戒者非应赞叹；犯重苾刍非应轻蔑，净持戒者非应恭敬；犯重苾刍非应乖诤，净持戒者非应和合；犯重苾刍非应远离，净持戒者非应亲近；犯重苾刍非应损减，净持戒者非应增益；犯重苾刍非不应供，净持戒者非定应供；犯重苾刍非增长漏，净持戒者非损减漏；犯重苾刍非不清净，净持戒者非定清净；犯重苾刍非无净信，净持戒者非有净信；犯重苾刍非不应受清净信施，净持戒者非定应受清净信施。何以故？舍利子！真法界中若持若犯其性平等，无差别故。

“又，舍利子！诸异生类名和合者，漏尽苾刍名不和合。”

“曼殊室利！汝依何义作如是说？”

“大德！异生与生因合，名和合者，诸阿罗汉无如是义，名不和合。我依此义作如是说。

“又，舍利子！诸异生类名超怖者，漏尽苾刍名不超怖。”

“曼殊室利！汝依何义作如是说？”

“大德！异生于可怖法不生怖畏，名超怖者，诸阿罗汉知可怖法实无所有、无怖可超。我依此义作如是说。

“又，舍利子！诸异生类得无灭忍，诸菩萨众得无生忍。”

“曼殊室利！汝依何义作如是说？”

“大德！异生不乐寂灭，名得无灭忍，诸菩萨众不见法生，名得无生忍。我依此义作如是说。

“又，舍利子！诸异生类名调伏者，漏尽苾刍名不调伏。”

“曼殊室利！汝依何义作如是说？”

“大德！异生未调伏故应可调伏，名调伏者，诸阿罗汉漏结已尽不复须调，名不调伏。我依此义作如是说。

“又，舍利子！诸异生类名增上心超越行者，漏尽苾刍名心下劣非超越行。”

“曼殊室利！汝依何义作如是说？”

“大德！异生其心高举行违法界，名增上心超越行者，诸阿罗汉其心谦下行顺法界，名心下劣非超越行。我依此义作如是说。”

时，舍利子赞曼殊室利言：“善哉！善哉！善能为我解密语义。”

曼殊室利报言：“如是！如是！大德！我非但能解密语义，我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故？我于声闻、独觉乐欲皆永不起故，名漏尽真阿罗汉。”

佛告曼殊室利童子：“颇有因缘，可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提？”

曼殊室利白言：“世尊！亦有因缘，可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提，谓菩提中无有少法可名无上正等菩提，然真菩提性无差别，非坐可得、不坐便舍。由此因缘，可说菩萨坐菩提座不证菩提，无相菩提不可证故。”

曼殊室利复白佛言：“无上菩提即五无间，彼五无间即此菩提。所以者何？菩提、无间俱假施设，非真实有菩提之性，非可证得，非可修习，非可现见，彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见，于中无觉、无觉者，无见、无见者，无知、无知者，无分别、无分别者，离相平等名为菩提，五无间性亦复如是。由此菩提非可证得，言可证得、修习、现见大菩提者是增上慢。”

佛告曼殊室利童子：“汝今谓我是如来耶？”

“不也！世尊！不也！善逝！我不谓佛是实如来。所以者何？夫如来者以微妙智证会真如，妙智、真如二俱离相，真如离相非谓真如，妙智亦然非谓妙智，既无妙智及无真如，是故如来亦非真实。何以故？真如、妙智但假施设，如来亦尔，非二、不二。是故妙智、真如、如来，但有假名而无一实，故不谓佛是实如来。”

佛告曼殊室利童子：“汝非疑惑于如来耶？”

“不也！世尊！不也！善逝！何以故？我观如来实不可得、无生无灭，故无所疑。”

佛告曼殊室利童子：“如来岂不出现世间？”

“不也！世尊！不也！善逝！若真法界出现世间，可言如来出现于世，非真法界出现世间，是故如来亦不出现。”

“曼殊室利！汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不？”

“世尊！岂不诸佛如来同不思议一境界相？”

“曼殊室利！如是！如是！如汝所说。诸佛如来同不思议一境界相。”

曼殊室利复白佛言：“今佛世尊现住世不？”

佛言：“如是！”

曼殊室利便白佛言：“若佛世尊现住世者，殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故？一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭，如何诸佛有入涅槃？是故，世尊！若未来佛当有出世，一切如来皆当出世；若过去佛已入涅槃，一切如来皆已灭度；若现在佛现证菩提，一切如来皆应现证。何以故？不思议中去、来、现在所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执著种种戏论，谓佛世尊有生有灭，有证菩提。”

佛告曼殊室利童子：“汝所说法，唯有如来、不退菩萨、大阿罗汉所能解了，馀不能知。何以故？唯如来等闻是深法，如实了达不赞不毁，知心、非心不可得故。所以者何？一切法性皆悉平等，心及非心俱不可得，由此于法无赞无毁。”

曼殊室利即白佛言：“于是深法谁当赞毁？”

佛言：“童子！愚夫异生彼如是心非实心性，同佛心性不可思议。”

曼殊室利复白佛言：“愚夫异生心、非心性，同佛心性不思议耶？”

佛告曼殊室利童子：“如是！如是！如汝所说。何以故？佛、有情心及一切法，皆悉平等、不思议故。”

曼殊室利复白佛言：“佛、有情心及一切法，若皆平等、不可思议；今诸圣贤求涅槃者，勤行精进岂不唐捐？所以者何？不思议性与涅槃性既无差别，何用更求？若有说言此异生法、此圣者法有差别相，当知彼人未曾亲近真净善友，作如是说，令诸有情执二法异，沈沦生死不得涅槃。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来于有情类最为胜不？”

“世尊！若有真实有情，我愿如来于彼最胜，然有情类实不可得。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿佛成就不思议法耶？”

“世尊！若有不思议法实可成就，我愿如来成就彼法，然无是事。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来说法调伏弟子众不？”

“世尊！若有说法调伏真如法界，我愿如来说法调伏诸弟子众，然佛世尊出现于世，于有情类都无恩德。所以者何？诸有情类皆住无杂真如法界，于此界中异生、圣者、能说、能受俱不可得。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来是世无上真福田不？”

曼殊室利白言：“世尊！若诸福田是实有者，我亦愿佛于彼无上，然诸福田实不可得，是故诸佛皆非福田、非非福田，以福、非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证无尽福，是故可说无上福田。又世间田无转变者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证无变福，是故可说无上福田。又世间田用难思者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证难思福，是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上，而植福者无减无增。”

佛告曼殊室利童子：“汝依何义作如是说？”

曼殊室利白言：“世尊！佛福田相不可思议，若有于中而植福者，即便能了平等法性，达一切法无减无增，故佛福田最为无上。”

尔时，大地以佛世尊神力、法力六返变动。时，众会中有十六亿大苾刍众，诸漏永尽心得解脱；七百苾刍尼、三千邬波索迦、四万邬波斯迦、六十俱胝那庾多数欲界天众，远尘离垢生净法眼。

时，阿难陀即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：“世尊！何因何缘，今此大地六返变动？”

尔时，佛告阿难陀言：“由妙吉祥说福田相，我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相令大地动，故于今时现如是事。”

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四