大庄严论经/卷一
大庄严论经卷第一
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
前礼最胜尊， 离欲迈三有，
亦敬一切智， 甘露微妙法，
并及八辈众， 无垢清净僧，
富那胁比丘， 弥织诸论师，
萨婆室婆众， 牛王正道者，
是等诸论师， 我等皆敬顺。
我今当次说， 显示庄严论，
闻者得满足， 众善从是生。
可归不可归， 可供不可供，
于中善恶相， 宜应分别说。
（一）
说曰：我昔曾闻，乾陀罗国有商贾客，到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于馀日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：“来优婆塞，就此坐。”语优婆塞言：“尔今云何不识知彼摩酰首罗、毘纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？”时优婆塞即答之曰：“我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？”诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：“愚痴之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？”诸婆罗门即说偈言：
“阿修罗城郭， 高显周三重，
悬处于虚空， 男女悉充满，
我天弯弓矢， 远中彼城郭，
一念尽烧灭， 如火焚干草。”
时优婆塞闻是偈已，大笑而言：“如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。”以偈答言：
“命如叶上露， 有生会当灭，
云何有智者， 弓矢加残害？”
时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：“是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？”时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：
“美恶谛观察， 智者修善业，
能获大果报， 后则转受乐，
云何于过恶， 反生功德想？
邪见既增长， 叹恶以为善，
以是恶业故， 后获大苦报。”
诸婆罗门闻是语已，竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：“汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？”时优婆塞意志闲裕而语之言：“吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。”时优婆塞复说偈言：
“汝等所供养， 凶恶好残害，
汝若奉事彼， 以为功德者，
亦应生恭敬， 师子及虎狼，
触恼生残害， 恶鬼罗刹等，
愚人以畏故， 于彼生恭敬。
诸有智慧者， 宜应深观察，
若不为残害， 乃可生恭敬，
诸有功德者， 终无残害心。
修行诸恶者， 无不坏残害，
不能善分别， 功德及过恶。
功德起恶心， 过生功德想，
残害逼迫者， 凡愚增敬顺，
于善功德者， 反生轻贱心，
世间皆颠倒， 不别可敬者。
乾陀罗生者， 解知别善恶，
是故信如来， 不敬自在天。”
彼时婆罗门闻是语已，即作是言：“咄乾陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？”时优婆塞说偈答言：
“出于释氏宫， 具足一切智，
众过悉耘除， 诸善皆普备，
于诸众生中， 未始不饶益，
觉了诸法相， 一切悉明解，
如是之大仙， 故称号为佛。”
时诸婆罗门，复说偈言：
“汝言佛大仙， 应作逼恼事，
此阎浮提中， 瞻默监持陀，
婆塞婆私吒， 提释阿坻耶，
如是诸大仙， 名称世所闻，
能结大神咒， 残灭诸国土。
汝名佛大仙， 亦应作斯咒，
汝佛有大德， 应作逼恼事，
若不作咒害， 云何名大仙？”
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：
“咄莫出恶语， 谤言佛有咒，
毁谤最胜尊， 后获大苦报。”
时婆罗门，复说偈言：
“佛若无咒术， 不名有大力，
若无恼害者， 云何名大仙？
我但说实语， 何故称诽谤？”
时诸婆罗门， 抚掌大笑言：
“是故汝痴人， 定堕于负处。”
时优婆塞语婆罗门言：“汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根，终不复作恼害之事。汝今谛听！当为汝说。”即说偈言：
“以贪瞋痴故， 则作大恶咒，
当结恶咒时， 恶鬼取其语，
于诸罪众生， 而行恼害事。
佛断贪瞋痴， 慈悲广饶益，
永除恶咒根， 但有众善事，
是故佛世尊， 都无有恼害，
以大功德力， 拔济无量苦，
汝今何故言， 佛无大势力？”
时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：“我于今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无恶咒，云何而得受他供养？既不为损又不能益，云何而得称为大仙？”优婆塞言：“如来大慈悲，终无恶咒损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。”而说偈言：
“大悲愍群生， 常欲为拔苦，
见诸受恼者， 过于己自处，
云何结恶咒， 而作恼害事？
众生体性苦， 生老病死逼，
如痈著燥灰， 云何更加恶？
常以清凉法， 休息诸热恼。”
诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：“此是好事。”心欲生信。“汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！是故叹汝。健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。”而说偈言：
“能持此地者， 是名善丈夫，
善丈夫中胜， 实是健陀罗。”
时优婆塞作是思惟：“此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。”时优婆塞颜貌熙怡而作是言：“见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。”而说偈言：
“观察佛功德， 一见皆满足，
戒闻及定慧， 无与佛等者。
诸山须弥最， 众流海第一，
世间天人中， 无有及佛者。
能为诸众生， 具受一切苦，
必令得解脱， 终不放舍离。
谁有归依佛， 不得利益者？
谁有归依佛， 而不解脱者？
谁随佛教旨， 而不断烦恼？
佛以神足力， 降伏诸外道，
名称普远闻， 遍满十方刹。
唯佛师子吼， 说诸行无我，
所说恒处中， 不著于二边。
天上及人中， 皆作如是说，
不能善分别， 结使诸业报。
如来涅槃后， 诸国造塔庙，
庄严于世间， 犹虚空星宿。
以是故当知， 佛为最胜尊。”
诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。
复次，应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。
我昔曾闻，有婆罗门名㤭尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。时其亲友以缘事故馀行不在，时㤭尸迦婆罗门语其家人：“汝家颇有经书以不？吾欲并读待彼行还。”时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。外道之法著于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：“一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。”心生欢喜，寻举两手而作是言：“我于今者，始得实论，始得实论。”端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：“我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。”叹言：“佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人没溺恒河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论，当随顺行，得出生死。外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。六师之徒及馀智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。唯佛世尊是一切智，诚实不虚。”时㤭尸迦即说偈言：
“外道所为作， 虚妄不真实，
犹如小儿戏， 聚土作城郭。
醉象践蹈之， 散坏无遗馀，
佛破诸外论， 其事亦如是。”
时㤭尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：“我闻㤭尸迦来至于此，今何所在？”妇语夫言：“彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。”夫闻其言即往其所，见㤭尸迦端坐思惟，即问之言：“汝于今者何所思惟？”时㤭尸迦说偈答曰：
“愚痴无智慧， 周回三有中，
如彼陶家轮， 轮转无穷已，
我思十二缘， 解脱之方所。”
尔时亲友即语之言：“汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毘世师经。”㤭尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：“汝愚痴人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝凾种种供养。”即说偈言：
“设我有财宝， 以真金造塔，
七珍用厕填， 宝案妙巾袠，
庄严极殊妙， 而用以供养，
虽作如是事， 尚不称我意。”
时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：“今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毘世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？”时㤭尸迦闻是语已，愀然作色而作是言：“汝今何故轻蔑佛经至于是乎？彼毘世师论极有过患，云何乃用比于佛语？如毘世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？”尔时其亲友语㤭尸迦言：“汝今何故言毘世师论不解因果？彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？”㤭尸迦言：“汝毘世师论实有是语，然无道理。汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？”时亲友言：“汝意谓若毘世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。”时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：“若如其言，毘世师论即于今日不可信耶？”㤭尸迦言：“毘世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毘世师论生于明想。佛日既出，慧明照了，毘世师论无所知晓，都应弃舍。譬如鵄鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。毘世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。”
亲友复言：“若如汝言，毘世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？”㤭尸迦言：“如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有愆过。何以故？于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者，是则无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是语非也。”
亲友婆罗门闻是语已，语㤭尸迦言：“汝与释种便为朋党，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。”时㤭尸迦语亲友言：“我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？为不从善恶自然有耶？若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。”
于时亲友语㤭尸迦：“有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？”㤭尸迦言：“虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。”
诸婆罗门复作是言：“若无我者，谁至后世？”时㤭尸迦语诸人言：“汝等善听！从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我于今者，乐说譬喻以明斯义。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。”
诸婆罗门言：“我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲谘问。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？”答曰：“以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。”又问：“若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？”答曰：“一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。”
诸婆罗门复作是言：“汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？”时㤭尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：“无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。”又问：“若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？”答曰：“以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。云何说言身见非过？复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。”时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：
“如来在世时， 说法摧诸论，
佛日照世间， 群邪皆隐蔽。
我今遇遗法， 如在世尊前，
释种中胜妙， 深达诸法相。
所言如来者， 真实而不虚，
逆顺观诸法， 名闻普遍满。
向佛涅槃方， 恭敬合掌礼，
叹言佛世尊， 实有大悲心。
诸仙中最胜， 世间无伦疋，
我今归依彼， 无等戒定慧。”
㤭尸迦言：“汝今云何乃尔深解佛之功德？”亲友答言：“我闻此法，是故知佛无量功德，如沈水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，睹因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。”见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：“汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。”即说偈言：
“除去邪见论， 信解正真法，
如是人难得， 是故叹希有。
不但叹于汝， 亦叹外诸论，
因其理鄙浅， 我等悉舍离。
“以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。”
于时亲友问㤭尸迦：“我等今者当作何事？”㤭尸迦言：“今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。所以者何？如夜暗中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。”于是㤭尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。
（三）
复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。
我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：“何故不用我等沙弥？”答言：“檀越不用，非是我也。”劝化道人即说偈言：
“耆年有宿德， 发白而面皱，
秀眉齿缺落， 背偻支节缓，
檀越乐如是， 不喜见幼小。”
时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：“彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。”时诸沙弥即说偈言：
“所谓长老者， 不必在白发，
面皱牙齿落， 愚痴无智慧。
所贵能修福， 除灭去众恶，
净修梵行者， 是名为长老。
我等于毁誉， 不生增减心，
但令彼檀越， 获得于罪过，
又于僧福田， 诽谤生增减。
我等应速往， 起发彼檀越，
莫令堕恶趣。” 彼诸沙弥等，
寻以神通力， 化作老人像，
发白而面皱， 秀眉牙齿落，
偻脊而柱杖， 诣彼檀越家。
檀越既见已， 心生大欢庆，
烧香散名花， 速请令就坐。
既至须臾顷， 还服沙弥形，
檀越生惊愕， 变化乃如是，
为饮天甘露， 容色忽鲜变。
尔时沙弥即作是言：“我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。”即说偈言：
“譬如蚊子[口*(隹/乃)]， 欲尽大海底，
世间无能测， 众僧功德者。
一切皆无能， 筹量僧功德，
况汝独一己， 而欲测量彼？”
沙弥复言：“汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经？王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。”即说偈言：
“众僧功德海， 无能测量者，
佛尚生欣敬， 自以百偈赞，
况馀一切人？ 而当不称叹，
广大良福田， 种少获大利。
释迦和合众， 是名第三宝，
于诸大众中， 勿以貌取人。
不可以种族， 威仪巧言说，
未测其内德， 睹形生宗仰。
观形虽幼弱， 聪慧有高德，
不知内心行， 乃更生轻蔑。
譬如大丛林， 薝卜杂伊兰，
众树虽参差， 语林则不异。
僧虽有长幼， 不应生分别。
迦叶欲出家， 舍身上妙服，
取库最下衣， 犹直十万金。
众僧之福田， 其事亦如是，
供养最下者， 获报十万身。
譬如大海水， 不宿于死尸，
僧海亦如是， 不容毁禁者。
于诸凡夫僧， 最下持少戒，
恭敬加供养， 能获大果报。
是故于众僧， 耆老及少年，
等心而供养， 不应生分别。”
尔时檀越闻是语已身毛为竖，五体投地求哀忏悔：“凡夫愚人多有愆咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。”即说偈言：
“汝有大智慧， 以断诸疑网，
我若不谘问， 则非有智者。”
尔时沙弥即告之曰：“恣汝所问，当为汝说。”檀越问言：“大德！敬信佛僧何者为胜？”沙弥答曰：“汝宁不知有三宝乎？”檀越言：“我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？”沙弥答曰：“我于佛僧不见增减。”即说偈言：
“大姓婆罗门， 厥名突罗阇，
毁誉佛不异， 以食施如来。
如来既不受， 三界无能消，
掷置于水中， 烟炎同时起。
瞿昙弥奉衣， 佛敕施众僧，
以是因缘故， 三宝等无异。”
尔时檀越闻是语已，即作是言：“如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？”沙弥答言：“如来于食都无悋惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。”时彼檀越即作是言：“自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。”沙弥答言：“汝若如是，不久当得见谛之道。”即说偈言：
“多闻与持戒， 禅定及智慧，
趣向三乘人， 得果并与向。
譬如辛头河， 流注入大海，
是等诸贤圣， 悉入僧大海。
譬如雪山中， 具足诸妙药，
亦如好良田， 增长于种子，
贤善诸智人， 悉从僧中出。”
说是偈已而作是言：“檀越！汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毘罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：‘世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。’僧中三人尚能利益，况复大众？”即说偈言：
“三人不成僧， 念则得利益，
如彼鬼将言， 未得名念僧，
尚获是大利， 况复念僧者？
是故汝当知， 功德诸善事，
皆从僧中出。 譬如大龙雨，
唯海能堪受； 众僧亦如是，
能受大法雨。 是故汝应当，
专心念众僧。 如是众僧者，
是诸善之群， 解脱之大众，
僧犹勇健军， 能摧魔怨敌。
如是众僧者， 胜智之丛林，
一切诸善行， 运集在其中，
趣三乘解脱， 大胜之伴党。”
尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一