太平御览 (四库全书本)/全览23

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　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十三
　　宋　李昉等　撰
　　道部五
　　地仙
　　史记曰蓬莱方丈瀛州在渤海中去人不远盖常有至者诸仙及灵药在焉其物禽兽尽白未至望之如云秘要经曰立三百善功可得存为地仙居五岳洞府之中
　　抱朴子曰彭祖言天上多尊官大神新仙者位卑所奉事者非一但更益劳苦耳故不急于升腾而止乎人间者八百八年
　　述异记曰庐山上有三石梁长数十丈广不盈尺俯眄而杳不见底晋成康中江州刺史庾亮迎吴猛将弟子登山游览因过此梁见一翁坐桂树下以玉杯承𠂀露与猛猛分赐弟子又进至一处见崇台广厦金玉房宇噐物不可识与猛言若故旧设玉膏终日
　　裴君传曰西玄三山洞周千里与西山相连各一宫金城九重潜通洞道距玄州昆仑非人迹所及裴君周君分处其内
　　五岳图曰青城山洞周二千里蜀郡界黄帝拜为五岳丈人
　　又名山记曰北接嶓𡺪南接峨嵋东至成都山形似九重山有赤壁张天师所治处今遗迹犹存
　　魏夫人传曰赤城丹山洞周三百里有日月伏根三辰之光照洞中五岳图云此山在会稽罗江其西北有赤城按茅君传云霍林司命治赤城丹山玉洞之府齐永明之忽有大群鹄从西北来下集霍门溪溪谷填塞弥漫数里多所蹹藉状如为物所惊一夕还飞向西北计是赤城上都泉胡中物也罗浮山山洞周五百里真诰呼为层城葛洪至交州遂停此炼丹
　　茅君传曰句曲山洞周一百五十里秦时名为句全之坛汉时三茅君得道来治此山
　　五符曰林屋山洞周四百里一名包山在太湖中下有洞潜通五岳号天后别宫夏禹治水平后藏五符于此吴王阖闾使龙感文人入山所得是也
　　真诰曰包山下有石室银房方圎百里又有白芝隐泉泉水紫色
　　又曰城玉山洞周三千里周司命先在恒山中太玄玉女语令往西城师王君于是往焉即此山也
　　又曰厚载之中有洞天三十八所有在海中诸山亦有洞宫或方千里五百里非十六洞天之例也五岳名山皆有洞宫或三十里并三十里舍神仙又非小有之数也
　　名山记曰岳洞方百里在终南太一间或名桂阳宫多诸灵异又曰王屋山洞周回万里名曰小有清虚天按王君内传云在河内沁水县界济水所出之源也北有太行东南有北邙嵩山内洞天曰日月星辰云宫草木万类无异矣宫阙相映金玉镂餙者地仙所处即清虚王君所居也
　　真诰云此诸天所谓阳台也诸得道者皆诣焉委羽山在海中司马季主所处也
　　又曰括苍山洞周三百里东岳佐命也在会稽东南群帝之所游山多神异又有尝云堂孤峯直耸岩岭秀杰特冠群山山中茅玄岭独高处有司命埋丹砂六十觔深二丈盘石填其上左右小泉皆赤色人饮之夀茅山天市坛石正当洞天中之央玄窗之上也昔东海青童君乘风𩙪飞轮车按行洞天曽来于此
　　刘向列仙传曰赤松子神农时雨师服水玉散至昆仑山上常止西王母石室随风雨上下
　　又曰偓佺槐山采药野父也好食松实体生毛目方瞳能飞行
　　又曰广成子古仙也居崆峒山石室中黄帝闻而造焉问其道要广成子曰帝治天下云不待族而飞草木不待黄而落何足语至道黄帝退居三日顺风再拜广成子曰至道之精窈窈𠖇𠖇无视无聼抱神以静形将自正必靖必清吾将去无穷之门游无极之野
　　又曰白石先生者中黄道人弟子也常煮白石为粮因就白石山居亦食脯饮酒食榖日行三四百里容貌不衰
　　又曰黄山君者修彭祖之术百馀岁有少容彭祖去乃追论其言为经
　　又曰上清六甲经曰宋玄徳周宣时人也服六甲灵飞符得真灵之道上嵩高山
　　又曰李意期蜀人也世常见之行道术于人于蜀城角穴上居之当刘备欲东伐吴报关羽之怨使迎意期到甚重之问其伐吴不答而取纸𦘕兵马器仗万数乃一一裂坏之人𦘕一尊官掘地埋之乃径去备不悦后果为吴所破大败十馀万众谗数百人还军器甲仗略尽备痛恨病终于永安宫意期少言人有所问都不对蜀人有忧患往问之曰吉㓙自有常候但占其颜色惨恱耳后入琅瑘山不复出
　　又曰封君逹陇西人服黄连五十年馀入鸟䑕山中服练百馀岁往来故里常骑青牛施药愈病人惟呼青牛道士居人间积年后入虎丘山仙去
　　又曰王仲都西汉人也少修道徳孝环以积寒之日令仲都单衣载四马于上林昆明孝水而驰御者厚衣狐裘而寒慓垂死仲都色曽不变体和气溢如熖及盛暑围以烈火体亦不汗后不知所之
　　又曰有稷丘公者㤗山下道士也汉武帝东巡狩至㤗山稷丘公乃冠章甫衣黄拥琴来迎上曰陛下勿上也恐伤足帝必欲上及数里果如言但讳之故既祠而还为稷丘公立祀复百尸使奉承之也
　　又曰戴孟本姓燕名济字仲微汉明帝时人也入华山入武当山受裴君玉佩金珰经又受石精金光符复有大微黄书能周旅名山
　　又曰左慈字元放庐江人也明五经通星象见汉祚衰微乃学道精思于天柱山得石室中丸丹金液经是太清中经法也师李仲甫又葛玄师于慈曹操闻而召之问学道之由慈不荅操怒欲规杀之乃为置酒俄失慈建安末渡江寻山入洞在小括山颜色甚好
　　又曰王遥字伯辽鄱阳人也颇行治病皆愈遥有箧长数尺一弟子姓钱随遥十数年未尝见开之一夕天雨晦𠖇遥使钱以九节杖负此箧钱将出行取道非所会经度行十里登一小山入石室中先有二人遥见既至取箧发之中有数寸截竹簧三枚三人各吹一簧良久复内箧中辞石室中人乃还家著旧葛单衣及日中负竹箧而去遂不复还后三年弟子见遥在马蹄山下颇更少盖地仙也
　　又曰陈子皇济阴人也得饵术方服之绝榖初年七十馀已衰及服饵反少在民间积年入霍山去
　　又曰葛洪字稚川琅琊人不好荣爵闭门却扫好神仙道术尝求交游于馀杭山见何多道郭文举目击而已各无所言后从吴玄时学道得成以其练丹术受弟子郑隐字思远洪就隐学悉得其法
　　学道传曰鲍靓字太玄以太兴元年八月二十日步道上京行逹龙山见前一少年姿容整茂徒行甚徐而近之殊疾靓乘名马密逐数里终不能及意甚异之及问曰视似有道者少年荅曰我中山阴长生也
　　又曰介像字元则会稽人也学通五经能属文后学道闻有九丹经周旋天下求之不得其师乃入山精思遇一人授以还丹术告曰得此便仙勿复他为也乃辞归像尝往弟子铭延雅舍帷下平林中有著正论左氏义不平像因间为辨正诸生知非常人密表荐于吴王像欲去吴主诏至武昌甚尊异之称为介君为赐第供帐黄金千觔像后告病湏㬰便死诏葬之为立庙大帝时躬祭常有白鹤集座止徘徊而去
　　又曰李根字子则许昌人也昔往夀春吴太文家弟子知根有道术窃穷视其器见素书一卷自记学道服药时日又太文说根目瞳子方整乃地仙耳
　　又曰伯山甫者雍州人也入华山中二百年不到人家即言人先世以来善恶功过有如临见又知方来吉㓙又曰刘政沛人也高才博物寻考异胜有所闻虽隶奴必师事之求飬生之术饵丹年四百馀岁
　　又曰王烈字长休邯郸人也常服黄精及鈆二百馀岁行步若飞博极群书稽康甚重之数数就学共入太行山见山裂有青石髓流出烈取髓丸之成石气如米饭嚼之亦然烈因携少归欲遗康康取而观之已成石手击之铮铮康即与往视㫁山山已如故烈入河东⿰犊山见一石室中有石架架上有素书二卷莫识其字暗记数十字以示康康尽识之烈喜乃与康共往读之至其所失其石室烈私语弟子曰叔夜未合得道故也按神仙经云五百年山辄一开其中石髓得而服之夀考烈后莫知所之
　　又曰步正者字玄真巴东人也说秦始皇时事了如目前汉末将数十弟子入吴授以服气及石髓方小丹法年四百岁
　　又曰焦光字孝然河东人也常食白石煮如芋毎入山伐薪负之与人魏受禅与人别去不知所适
　　又曰孙登不知何许人常止山间穴地而坐弹琴读易冬单衣天大寒人视之被发丈馀自覆身历世见之颜色如故常经月不食时杨骏为太傅使迎问之不答骏遗布𫀆登出门借刀断袍上下异处置骏门下人知骏当服诛时会稽稽康曽诣登登不与语康乃扣难之登弹琴自若久之康退登曰康才高识寡劣于保身
　　又曰帛和字仲理辽东人也入地肺山事董奉奉以行气服术法授之告和曰吾道尽此不能得神丹金砂周游天下无山不往汝今少壮广求索之和乃到西城山事王君君语和大道诀曰此山石室中当熟视北壁若见壁有文字则得道矣视壁三年方见文字乃古人之所刻刻太清中经神丹方及三皇天文大字五岳真形图皆著石壁和讽诵万言义有所不解玉君乃授之诀遂作地仙在林虑山
　　又曰宫嵩琅邪人也能文著道书二百卷服云母为地仙
　　又曰李常在蜀都人也少洽道术世常见之王虎夀山陶潜桃源记曰晋太康中武陵人捕鱼从溪而行忘路远近忽逢桃花林夹岸芳华鲜美落英缤林纷尽得山山下有一小口初极狭行四五步豁然开朗屋宇连接鸡犬相闻男女衣服悉如外人见渔父惊为设酒食云先世避秦难率妻子来此遂与外隔问今是何代不知有汉魏晋既出白太守遣人随往寻之迷不复得真诰曰刘凭沛人也学道于稷丘子常服石英年三百馀岁有少容尝到长安诸贵人问凭有道术往拜见之又有贼随人入凭语贼曰汝軰作人何豺狼此心相教新道危人利己此是伏尸都市肉飨鸟鸢之法贼忽顿伏骇矣凭后入太白山数十年归乡里颜色更少又曰尹思字少龙安定人晋元康五年正月十五日夜坐屋中遣儿视月中有异物否曰目今当有大水月中有人披蘘带劔思自视之曰月中人乃带扶仗子当大乱三十年复当小靖思后不知所之
　　又曰皇初平者丹谿人年十五家使牧羊有道士见其良谨便将至金华石室山中四十馀年不复念家其兄初起寻索历年后见市中一道士言其处初起即随去得见语毕问羊何在曰近在东耳初起往视之但见白石初平叱之石皆化羊数万头初起知得仙道便弃家共服松脂茯苓至五百岁初平改字为赤松子初起改字为赤鲁班
　　又曰吕恭字文敬于太行山采药忽逢人授以仙方得道因遣恭去曰可视鄊里及孙吕习者作道士民多奉视之恭传言到习家扣门问讯奴出问公从何来恭曰吾来家习闻惊喜出迎恭乃以神方授习而去时已年八十服之还少至二百岁乃入山中子孙世不复见又曰沈建丹阳人世为长吏建好道不仕不学服饵之术能治病飞行或去还如此三百馀年乃绝迹不知所之
　　又曰许远游第三男名翙字道翔小名玉斧糠秕世务居雷平山下修业精勤常愿早游洞室不欲久停人世遂诣北洞以梁太和六年于茅山旧宅年三十而告终即居方遇山洞方园馆中常去来四平方台后为上清仙去
　　又曰马明生临淄人为县吏逐贼被伤遇太真以灵丸得差后帅安期生受服太清丹在世五百年汉灵帝元和中去世
　　集仙录曰阳平不知名姓在阳平山居多变化之术或问之乃曰我阳平洞中仙人耳称毎岁三元大𭅺诸天各有上真人下游洞天以观其善恶人世死生兴废水旱风雨预开报洞中其龙神祠庙血食之司皆为洞府所统洞中仙曹如人间郡县聚落耳不可一一详记也言讫而去













　　太平御览卷六百六十三



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十四
　　宋　李昉等　撰
　　道部六
　　尸觧
　　西城王真人传曰解化之道尸不能俱神化者也宝劔上经曰尸解之法有死而便生者有死而从一旁生者有形存而无骨者
　　又曰夫尸解者本真之练蜕也五属之隐形也虽仙品之下第其禀受亦不轻也所云隐回三光白日陆沈者也若修下尸解者皆不得返望故乡此谓下解之道也名配紫简三宫不得复窥其间巢虽获隐遁世志未厌之不得返归故乡游栖不定也
　　又曰以丸药和水而饮之又并抱草而卧则伤死于空室中谓之兵解
　　又曰上品惟八素列纪受而不行馀皆白日尸解得为飞仙
　　登真隐诀曰尸解者当死之时或遇刀兵水火痛椘之功不累世人也既死之后其神方得迁逝形不能去尔又曰董仲居淮南人也少时服气炼形年百馀岁不老常见诬系狱尸解仙去
　　又曰清平吉沛人也汉高祖时卒及至光武时犹不老后尸解去
　　真诰曰愿欢字玄平吴兴人齐永平中卒于剡山葬盐官乐附里墓生连理木县令江山图表状欢尸解而去又曰辛玄子之无期陇西定谷人好道行渡秦川长梁津致溺水觧而去之
　　又曰张常祖者彭城人吴时北来行入方山洞室中托形堕车隐化幽馆而修守一之业
　　又曰刘平河者无名字汉末为九江平河长行医术有功徳救人疾患如已之病行遇仙人周正时授以隐存之道居于方山洞室常服日月神气颜色如少后尸觧而去
　　又曰受大戒者死灭度炼神上补天宫谓之尸觧又曰人死必视其形如生人视足不青皮不皱目光不毁者皆尸解也白日尸解自是仙也非尸解之例其用也药得尸解非是用灵丸之解化者皆不得返故乡三官执之也白日去谓之上尸解夜半去谓之下尸解向晩暮之际去者谓之地下主者也
　　琼文四纪篇曰得九真中经者谓之白日尸解或曰飞行羽经轻也
　　又曰六纪篇曰灵书紫芝或五老宝经有之者尸觧神仙传曰介象字元则会稽人也吴先主甚重之常谓曰介君象连求去先生不聼象言病先主使左右赐美梨一奁湏㬰象死觧去
　　又曰紫清上宫九华安赐谓杨君曰可寻觧劔之道作吉终之术目尽出嘿之会隐顕之近
　　又曰葛玄字孝先从左慈受九丹金液经常饵木语弟子张奉曰当尸解去八月十二日时当发至期玄衣冠而卧无气而色不变尸觧而去
　　又曰壸公谢元阳历人也费长房师之及道士李意期将两弟子去积年长房及两弟子皆隐变觧化
　　又曰鲍靓字太玄琅瑘人晋明帝时人葛洪妻父阴君受其尸觧法一说靓上党人汉司徒鲍宣之后修身飬性年过七十而解去有徐寕者师事靓寕夜闻靓室有琴声而问焉答曰稽叔夜昔示迹之市而实尸解去晋中兴书曰葛洪赴岣嵝令与刺史邓岱书当远行岱留不听去洪乃止罗浮山炼丹积年忽与岱药岱得书径往别而洪已亡年八十馀颜色如平生入棺惟有空衣尸解而去
　　道学传曰吴云字云世有道术庾亮闻其神异厚礼遗之来武昌寻求归辞以筭尽命具棺庾公闵然即日发遣未逹家五十里而终形状如生存
　　又曰若六行未通宿根常在则入中品以为尸觧遁变也降此以下是正服御功行浅劣则入下阶阶胜者则灭度更生更生之后修道随功多少方始得道太上太霄琅书曰修学上法时入山林服饵灵药因縁应过虽仗尸觧和光世礼与世大异者不棺椁拂山平之上扫深树之下单衾覆于地太上太真料曰若祠祀先人应知扫否者有功徳升度得道子孙仁孝则化形来游歆所设也亦尸解之类
　　金阙圣君传曰灵书紫文者或曰五老宝经有之者尸解行之者成道
　　东海青童传曰保洞观经曰云灵上玄品有之者白日尸解
　　抱朴子曰道林子有五种尸解符太太玄阴生符及是一病解上者
　　列仙传曰寗封黄帝时为陶丘以火自烧而随烟上下真诰云寗生服石脑而火则是作火解也
　　又曰司马季主汉文景时人受四灵子都劔解之道在委羽山洞天服明宫丹之华抱扶晨之晖貌如子女鬓长三尺有男名法霄一女名济华同得道真诰云季主服灵散替升犹首足异此谙可以知劔兵解法兵解则不得在太极而其女尚读洞经便是别修高法也守玄曰陶隐居在茅山东守玄白能隐形亦教见身介琰者贞白公弟子也今在建安方山琰初为孙权所杀解化而去
　　又曰萼绿华者女仙容颜齐整晋穆帝升平三年已来十一月十日降于羊权家自云南山人权好道学即晋简文时黄门待𭅺羊欣之祖也𫞐及欣皆潜修道要丹玄味真绿华云凡修道之士视爵位如过客视金玉如瓦砾则得长生因受𫞐尸解法亦隐景化去
　　又曰中侯王夫人于兄子晋处受飞解脱纲之道又曰蔡天生上谷人少卖香于野外性仁恕道河伯少如市香天山
　　又曰韩崇字长季吴郡人汉明帝时人少好道林屋仙人王玮玄曽授以琉珠丹一法崇奉而修之大有验后玮玄授以隐解而去入霍太山度世为右理中监汉起居注曰李少君之将去也武帝梦共登高山见使者称太乙之命召请既觉语左右曰少君将去数日果病死解去
　　灵宝赤书曰三元玉符干灵宝五篇真文同出太玄都玉京山紫微上宫此文记阳九百六劫会之数度学者之身玄都有此经佩之得为上圣朝太清功徳未徳即得尸觧
　　又曰杜契字广平京兆人建安初来江东依孙䇿后遇介琰先生授之以异人丹拜奉其香火少女乃教其朝天帝玉皇之法尸觧而去隐存方台
　　老君传九真五石并曰暂入太阴権过三官者始得上觧之法
　　又曰紫阳公传西城劔觧之法修佩神剑七年朱书符觧化去若以曲神飞精题之者立能变遁隐化太乙遣吉光宝衣来迎
　　又曰王远字方平见蔡经骨相当尸觧且告以要言方平冠远游冠朱衣处头鞶囊五色绶带剑黄色少髭长矩中人也乘羽车驾五龙异色绶带前后麾𭅺幡旗自天而下湏㬰引见经父兄因遣人召麻姑姑先报被诏按行蓬莱使往愿还来即去如此两时闻麻姑来先闻人马声从官当半于远姑至经举家亦见之是好女子年才加笄于顶上作䯻馀发散垂至腰衣有文彩又非锦绣衣光彩曜日不可名状皆世所无也入拜远远为之起立各进行厨所食皆是麟脯远去经父母怪私问经经曰王君常在昆仑山往来罗浮等山山上有宫室至王君出唯乘一黄麟十数侍者毎行山海神皆奉迎拜谒也远有书与陈尉真书廓落大而不正先是无人知方平名远用此知之陈存录王君手书于小箱中也经后尸觧而去
　　又曰张微子汉昭帝时作木匠张氏女也微子好道得尸觧
　　又曰蓟子训者齐人也人莫知其有道在乡里行信让积年颜色不老人追随之不见所常服饵好清谈常闲居读易为文皆有意义京师贵人闻之莫不虚心谒见不可致之子训适出门诸贵人冠盖塞路诸生具言适去矣东陌上乘驴者是也各奔马逐之不及子训至陈公家言曰吾明日当去不复还也陈公以葛布单衣一送之至时子训尸觧化仙去
　　又曰阴长生新野人也后汉戚里专务道术闻马明生得度世之道乃造焉明生旦日夕别与之高谈论语当世之事治田农之业如此十馀里长生不觧同事明生者十二人皆悉归唯长生弥肃明生曰子真得道矣乃将入青城山以太清神丹经授之丹成仙去著书九篇云上古仙者多矣但汉兴以来四十五人连余为六矣三十人尸觧馀并白日仙去
　　阴君自序曰汉延光二年新野〈阙〉　之子受仙君神丹要诀道将去世付之名山于是阴君裂黄素写麻经一通凾以文石置嵩高山一通黄栌漆简书之函以青玉置太华山一通黄金之简刻而书之函以白银置蜀经山一封缣书合为一篇付弟子使世世当有所传付又著诗三篇以示将来也
　　又曰成仙公名武丁桂阳人也后汉时为县小吏少言大度兼通经学不从师授有自然之性以吏事至京还过长沙郡投邮舍不及遂宿于野忽闻树上人语云向长沙市药平旦视之乃二白鹤仙公异之遂往视市见二人张白盖相从而行与仙公曰君当得地仙耳令还仙公病卒尸觧
　　又曰龙伯高者后汉伏波将军马援戒其兄亟称此人之美可法者也伯高后从仙人刁道休受服胎气之法又受服青饥方醉亡隐处方台师定箓君伯高名述京兆人汉建武中为仙都长至零陵太守马援戒兄子严书曰龙伯高敦厚周慎口无择言谦约节俭廉公有威吾爱之重之愿汝曹效之
　　又曰汉期门郎程伟妻得道者也能通变化伟逼求术妻不传逼之不已妻蹷然而死尸觧而去
　　南岳魏夫人内传曰清虚真人王子登与东华青童君来降受夫人曰隐迁曰医神散一剂又与白石精金化形灵丸使顿服之称疾弗行克期有定俱会丹垅之南阳洛阳山中言毕二真人去即服药因称脚疾闭目寝息饮而不食夜半之后太一玄仙遣𩙪车来迎驾气骋御经入帷中其时弟子侍疾众亲满侧莫之觉也洛阳山西夏禹巡狩名山刻石于此下有洞台神仙学者万馀人
　　又曰王晋贤晋王夷甫女也为愍怀太子妃洛城乱刘曜略晋欲妻之晋贤太骂曰我皇太子妇司徒公之女胡羌小丑敢欲干我乎言毕投河其侍婢名六出亦投河死时遇嵩高山女真韩西华出游遂俱获内救外示其死体密济贤将入嵩高山今在华阳内洞中六出年二十馀体貌修整后有郎姓田渔阳人魏故浚仪令田讽之孙讽有阴徳配以六出耳
　　又曰董奉字君异侯官人也吴先主时有少年为奉本县长奉年四十馀始知学道随少年罢官去后五十馀年复见行经侯官诸故吏人皆往见之奉颜貌一如往日奉居山不种田为人治病亦不取钱愈使栽五株杏数年计十馀万株令人将榖一噐自往取杏一器货杏得榖赈救贫乏供给行旅不逮者岁二万馀斛乃尸觧去裴君曰尸觧之仙不得䕃华盖乘飞龙登太极游九宫也诸有单用曲晨飞精劔觧者得八素列纪惟奉宝秘不修行皆白日尸觧其有作水火病兵及用大力竹杖觧去者先诣名山并为太清尸觧凡修劔觧之道并纪名紫简上隶高仙诸有宿功善业阴徳之仙其神得诣朱火丹陵官受学仙道为九宫真人诸用太极尸觧之道夜半去者职为地真应尸觧者或学功浅深志高颓废或为祭酒精勤救治者并得为三十六洞天文觧地下主者一百四十年一转武觧鬼师二百八十年一转凡有二等乃得进补仙职九天生神章经曰夫人学道希慕神仙及得尸觧者终归仙道神化虽同两不相杂俱入道真
　　明真科曰生世好道积功布徳名书上清者得尸觧下仙游行五岳后生人中更受经法为人宗师
　　雌一五老经曰夫仙之去世也或绝迹藏住而内栖外或觧剑遗杖飘然云雾神寄玄冥莫知其端绪也又曰若有此五老经虽不斋戒存思与俗混杂故不失隐存下神白日尸觧及命过太阴地下主者或遗骨胎变受化南宫是必宿有骨縁也
　　上清经曰元始天地以上清变化七十四方觧形之道授南极元君
　　太清真人内传及名山记曰罗浮山洞周五百里在会稽南行三十里其山绝高葛洪觧化处真诰谓之増城山
　　集仙录曰张天师道陵隐龙虎山修三元默朝之道得黄帝龙虎中丹之术丹成服之能分形散影天师自鄱阳入嵩高山得隐书治命之术
　　又曰周爰友者汝南安城人也汉河南尹周畅女也畅平生多阴徳爰友小好道饵茯苓四十年后遇石先生教其遁化及隐景之道觧形之法
　　又曰唐卢媚娘者生而灵秀性机巧南海太守进至阙顺宗叹其在宫内谓之神姑但食胡麻饭一三合至元和中宪宗嘉其聦慧因赐金鳯环以束其腕久之不愿在宫掖得悟真契





　　太平御览卷六百六十四



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十五
　　宋　李昉等　撰
　　道部七
　　剑觧
　　太极真人石精金光藏景录形神经曰制劔之法上宰惣真西城玉君昔授于紫阳公施行道成惣真昔用剑觧之道又授九转丹方于里长先生此即周人也东乡序云漱龙胎而死宜服琼英先师王西城本是饮丹后用剑觧而不言服九转者当是虽授而不遂合用后以付门弟子茅君亦是受而不用故云付耳茅君传南岳魏夫人夫人传杨君故安妃云可寻剑解之道但不知遂用不耳许长史既服腴石或当不必为其事椽从镇南夜觧则又非此法椽许长史子也若是太清觧及单用剑者应不得及望故乡而椽游处方台还居本邦也神剑用之而觧化则能游宴太极采五星之灵䡄焕七元之威光以范仪烈映真气故轩辕乔山之葬剑舄在焉王子渤海之冢剑鸣空椁王乔景陵之墓剑飞冲霄斯实真验九玄精应太灵神方灵致威剑之妙化也诸以尸觧者以剑代身五百年之后此剑皆自然还其处以剑觧者不必止是用丹书空剑亦可幽响无闻恍惚难寻不可得言矣不可得言之法见之者惟当应之于心耳神竒歘恍变动无方非复物理所期正当恩心任化即事从冝耳为之者亦不觉其所以见之者固莫测其所然轩辕采首山之铜以铸鼎虎豹百禽为之视火𠫵𬬻鼎而轩辕疾崩葬乔山五百年后山崩宝剑赤舄在焉一旦又失王子者曽诣锺山获九化十变经以隐遁日月游行星辰后一旦疾终营冢渤海山夏襄时有发王子墓者一剑在北𥨊（“爿”换为“丬”）上自作龙鸣人无敢近后亦失所之王子乔墓在景陵战国时复有发其墓者见一剑人适欲取视其剑忽然上飞去王子乔事旧说浮丘公携与乘鹤共登嵩山此事不同觧化时年正十五六耳故戴远游冠也昔葛洪云阴君授鲍靓尸觧之法后死埋石子岗有人发其棺见一大刀冢左右有人马之声遂不敢取此是觧剑法而不能飞去此是周灵宝太玄阴生符朱书刀矣太清之下故得主者而已按玉清灵传说惣真带剑杨君说同柏带剑此并应是先觧剑化也真人用宝剑以尸觧蝉化之上品也夫尸觧之法多如蝉蜕今此剑非蜕也故云上品明变遁之高道也营造剑之时先斋戒百日乃于幽隐处近清泉立西向屋作灶口亦西向善鍜人炼好铁生铤合炼成令得八觔为足也若欲穷其精理当用竹炭又以铜锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）柔沃如此用岁月功夫殊多所以古人作剑三年然后成也薛烛云欧冶铸剑赤水之上破而出锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）若耶之洞溪常出铜今以此合烧则炼多而不燥刚利而销其鍜人亦湏温良新衣沐浴造剑之日尤不得饮酒食肉及游履淹秽七月庚申日八月辛酉日使长三尺九寸广一寸四分厚三分半谓背脊上近柄间令厚三分半也至两刅际可减一二厘耳又向刃边先杀背二分乃自两至抄亦以渐令薄也抄九寸为左右两处当从镮项定度整三尺刻背为刄亦广三分八厘必使中脊馀六分也抄九分合杀两边令尖杀抄锋令有两棱如㦸抄杀锋也其柄用长短适令镮高二寸四分身长二寸四分则馀一尺二寸六分以柄为铁因当中央令广九分厚二寸与镮相连柄操梓材近箓围四寸九分刃围三寸九分皆以扣竟为正若作剑装则促扁于此也剑头可安箓镮谓发始炼刚仍使镮身相连勿别作模合作钉连之都使外形大小厚薄相似乃凿除应空之内亦可先钻作数孔凿为易其伏基处凿镘之都毕令大环高二寸四分横分广处对中径二寸八分内方员径四分镮形古今多法或正圆或狭长或如鼎耳乃有十许种今此经中所图亦是显其左右法耳非正定形也谨准制古今取其合度立图如左又镮之内不得正圆如竹亦不得正方如界尽当令内靣小方而外落棱角必令得刻已刃字不甚邪转佳使长三尺九寸耳尺寸度数厚薄形制并备如别图寻古今尺长短不同九章筭法皆积毫厘之度晋中书监荀朂善音律伎艺常恨八音不调后有人掘地得一玉尺铭题周世短晋尺四分半以改定音律声韵合度今冝用此尺为准所以示者惣真桐柏并以周时作剑用周尺也箓镮者镂刻剑镮止左右面刻之作刄字面有九字也镮背上刻作九已字也深刻字皆从刀背而下顺刄谓两边刀及字已皆对从刄背边起俱下就刄故曰顺刄也顺镮而刻之随镮曲转故曰顺镮也诸刻处欲得以金银间之益分眀佳也剑身刻象镮中央复有竖起如小羊镮者名之曰伏基之义谓为日月之基隐秋光景也内镮左面为日字内镮者即小镮之中伏基也刻右面为月字先又圆刻日月之外为郭也五百年还出以挥五岳入以藏无间谓潜灵遁迹隐影藏形也下以制九阴谓可摄召九阴之神也上以承玄冥星主隐变也卫足以逐邪魔威足以鉴七情谓控威乘势鉴照七星也仰以映五色谓五行之气常栖映也俯以代身化行矣欲知剑之左右内外以见正指南使剑背在上使剑刄在下也于是以东东面右西面为左也东为内面西为外面此剑尺度长短广狭厚薄刻镂文字乃太极四真人灵剑之模范也上清真人亦皆带剑上清之剑并是太极所造耳故此经为太极之法乃四真人定范何必须昆吾之金刚玉之铤也此盖明不必湏精铁所存者模范而已王子乔剑乃凡下之铁耳乔山尸觧之剑非昆吾之流金也〈此太极真人紫阳公告王君也轩辕驾龙玄圃是步纲之词以术以觧化后乃行前真多有此例〉此剑经前章也太极上化符以飞精书纸盛以紫嚢欲去时以系劔镮右以曲晨飞精书剑左面令至剑抄也又太极藏景符飞精书纸盛以绛嚢欲去时以系剑鞘右以曲晨飞精书剑右面令至剑抄也又太极箓形符以飞精书纸临去之日服之身生七色之云自有电光右以曲晨飞精书剑背正当两刄之际也又太极化符恒日或一符七年去朱书竹中帛秘要也是合曲晨丹成临欲觧化时以题剑七年以后朱题剑亦能觧化
　　陶隐居曰晋永嘉中刘𢛯呼麦功多竒识亦云是异人作此剑乃依佛符字殊细设娄罗镮制大乖而法鑯甚快利宋来便恒供卫卫名曰刘𢛯钹与千年刀同宝久已易去镮摩刻处亦渐渐欲㓕又见有四五故镮并相似如一不知其剑身何在东山顾居士亦造此〈诸人有同时共制者今犹存焉大抵违谬不可具说乃有铜铸作环以钉铸著故刀如此并可以类推今此仪式惟是陶隐居所造深心匠觧亦谓理极未知必同大极模范不耳凡试刄之利钝取中形芸数枚急束以一发悬其秒系于杖头令一人执之乃以剑一斫芒㫁而发犹连计芸多少为优劣刘𢛯钹千年〉刀皆旧斫十三芒又有一百炼刚刀斫十三芒国中惟穪此为绝而近造神剑斫十五芒观其鐡色青激光彩有异盖薛烛所谓澳如冰之将释者矣顷来有作者十馀人皆不及此作刚朴是上虞谢平凿镂装治〈平声〉是石尚方师黄文庆并是中国绝手以齐建武元年甲戌岁八月十九日辛酉造于茅山至梁天监四年乙酉岁敕令造刀剑形供御用穷极精巧竒䴡绝世别有制法时公家自作百炼黄文庆因此得免馀役为山馆道士也周礼制剑长三尺柄居五寸是六分之一也内刄广二寸半重古秤一觔四两今秤二觔十两也今公家剑长四尺七寸柄居一尺五寸是三分之一小减也刀广一寸六分轻重不定此宝剑长三尺九寸广一寸四分而经有刀剑两名晋武帝大始十年中书监荀朂及张华等校定锺律八音不与古乐相谐由汉来用尺渐长乃更依周礼积黍法制尺以量铸新器募求古物得周世正玉律比之毫厘无差因击古锺以律命之亦此响合兼以七锺右物相课皆会又得汲冢竹简亦长二尺四寸于是施用谓之古尺阮咸聼茍乐声以为过高非兴国之音咸亡后有人掘地得铜尺长荀古尺之四分半时人以阮咸之觧音遂复施行谓之官尺令司农相承以制五尺并取积寸以作㪷斛也宋元嘉中大将军彭城王义康制物毎欲广大又加官尺寸半民间复有相与用之者今谓之尚方御府都水材官用尺乃复长民间一分诸如众例则以古尺为胜锺律宫商自然响会是合精神𠖇数且周世有玉尺制剑之时兼荀张穷极精巧时又有束晢雷焕之徒妙贯神鬼阮咸虽善音乐〈而性度纵诞不能清切故以单绶为好耳掘地铜尺应是后汉时尺也〉梁天监四年又更校尺以调正锺律定用张荀古尺半分于事合𠂻今施用名曰法尺又曰若欲潜遁名山随时观化不愿真官隐浪自足者当修剑尸觧之道以曲晨飞精书剑左右面先逆自托疾然后当抱剑而卧也谓先伪称疾𥨊（“爿”换为“丬”）卧数日乃密脱剑青嚢㧞出题书及系符都毕于是抱之而视湏天马迎至觧衣而游勿令人知觉也又以飞精药密拭剑镮呼剑名字祝毕勿见太一以天马来迎于寝卧之前于前上马若女子则以辎軿来迎古来诸仙多有托以他物或用竹杖或巾履惟鲍靓见太清刀法此神变欻惚假类会形不可理趣相求真竒事矣天马者吉光腾黄之兽也古画图有此兽形皆昔真人所显相传示也吉光似鹿腾黄类马男则单骑女则驾軿也太极真人命太一使者赍马执控并迎以宝衣欻忽而来不知所以然也太一主仙变也马去之时虽众医侍疾子孙满侧我易服脱剑流景变迹而不觉我之云为也所谓化遁三辰巅徊月精呼吸万变非复故形者也又曰极上化符以飞精书纸盛以紫囊欲去时以系剑镮藏景符以飞精书纸盛以绛囊欲去之时以系剑鞘诸仙人多以竹杖不必尽得剑法或是太清术耳其变化不可一类求又曰夫修下尸觧者皆不得返望故乡上觧之道名配紫简三官不得复窥其巢但畜神剑与之起居相随十三年自能化形不必湏药书之若不辨作药七年之后但以丹书剑亦能潜化也单行此法似不可反故乡矣自不及曲晨之精妙吉光腾黄之延控也虽单行此犹贤于太清杂法兼得改形练化游宴太极其他丹药得尸觧非是灵丸之化者皆不得反故乡三官执之也太清尸觧之法那得比太极之化遁乎今太清尸觧法五符中有太玄阴生符又用牛脂煎锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）药丸两事耳无复余方也佩用制剑之法具在符图诀中其后用觧化之道又非常修之事故并不载得而略之












　　太平御览卷六百六十五
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十六
　　宋　李昉等　撰
　　道部八
　　道士
　　太霄经曰人行大道谓之道又云从道为事故称道士周穆王因尹轨真人制楼观遂召幽逸之人置为道士平王东迁洛邑置道士七人汉明帝永平五年置二十人魏武帝为九州置坛度三十五人魏文帝幸雍谒陈炽法师置道士五十人晋惠帝度四十九人给户三百真诰曰刘翊字子相后汉人也世居颕川家富以济贫为事为陈太守后去官入山为道士
　　又曰淳于斟字叔𫖮会稽人汉桓帝时为县令入山修道又曰刘宽字文饶后汉南阳太守年七十三入华山服丹枣
　　又曰王郎字法明太原人也入茅山师陶隐居以梁大通三年正月十四日化隐居为制铭志并设奠云绂冕岂荣渭璜非宝万里求真缄兹内抱
　　又曰陶弘景父真宝清辨有才学工草隶闲骑射药术而陶隐居亦善隶书虽效王书而别为一法文章尺牍为世所重
　　又曰孙韬字文藏会稽剡人也入山师潘四明参受真法学摹写遂大巧妙后学玉书殊有深意当时称之南洞大碑及许长史坛碑并是韬迹也陶隐居手为经题握中秘诀门人罕能见之惟传孙韬与桓闿〈音开〉二人而已矣
　　又曰朱仲尝于会稽卖珠汉高后时人也仲以素书贳酒于女凡家因盗写学其术
　　又曰道士不欲临䘮损神坏气所以去世不仕而独存焉惟父母及师不惧性命之伤必临其䘮以此而伤是无伤也
　　抱朴子曰薛振字季和燕代人周武王时学道于锺山北河经七试而不遇者由淫泆鄙滞败其试耳
　　又曰郭文举河内软县人入陆浑山学道独能无情意不生也
　　又曰吴大帝时蜀中有李阿者冗居不食累世见之号曰百岁翁人往问事阿无所言但占阿颜色若欣然则事吉若惨戚则㓙若含笑则大庆微叹则深忧如此候之未曾不审也一旦忽去不知所之
　　又曰范零子少好仙道如此积年后遇司马季主季主同入常山积七年入石室瓮季主出行恳戒之曰慎勿开零子忽发视之季主还乃遣归后复召至使守一铜匮又戒勿发零子复发之季主乃遣之遂不得道又曰冯良者南阳人少作县吏年三十为尉佐史迎督邮自耻无志乃毁车杀马裂败衣裳去从师受诗传礼易复学道术占候游十五年乃还州郡礼辟不就诏特举贤良高第平道委还家年六十七弃世东度入山在鹿迹洞中
　　又曰安丘望之字仲都京兆长陵人也修尚黄老汉成帝从其道德常宗师之愈自损退成帝请之若值望之斋醮则待事毕然后往老子章句有安丘之学望之忽病笃弟子公沙都侍于庭树下望之自知病有痊时冬月鼻闻李香开目则见双赤李著枯枝望之仰手承李自坠掌中因食李所苦尽除身轻目明遂去莫知何在也
　　道学传曰燕济字仲微汉明帝时人也少好道德不仕周游名山后居武当山𥨊息无常所或因积石或倚大树四时衣服不变𢘆散发亦著练巾
　　又曰鲍靓字大玄上党人也汉司隶鲍宣之后禀性清慧学通经史修身养性蠕〈而允切〉动不犯闻人之恶如犯家讳人多从受业杨道化物号曰儒林
　　又曰王嘉字子年陇西人也来东阳谷口凿⿰土厈穴居其徒数百各自穴处为人貎短陋而聦察滑稽有问世事善恶终不直说过率有验
　　又曰严遵字君平蜀郡人也修道自保与人子言孝与人臣言忠与人弟言顺各因其法导之以善
　　又曰王远字方平常降蔡经家须臾麻姑至骑从半于方平麻姑手爪如鸟经私心曰时背痒得搔之佳也方平曰姑神人汝何⿺辶处此遂鞭之经愿从方平学道方平使背立从后观之曰心邪不可教之仙道乃与度世术又曰庾承先字崇光颕川人明老庄隐文江县土台山立庐舍讲肄儒士释老受其学隐居江南累诏不出后来始兴讲道德经剖析凝滞
　　又曰薛玉字世宝沛国人也梁时师玄圃先生以文章见美善书翰尝书一章于崇灵观道正省壁上见者翫之也
　　又曰东乡宗超字逸伦高密黔陬人也尝露坛行道奁中香尽自然满溢又炉中无火而烟气自生氤氲周遍久之不歇
　　又曰张𥙿天师十二世孙起招真观植名果尽山栖之趣梁简文为制碑
　　又曰昔晋陵人钱妙真茅山燕口洞得道门人立碑于茅山邵陵王亲为序今具存焉
　　又曰梁武帝天监二年置大小道正平昌孟景翼字道辅时为大正屡为国讲说四年建安王伟于座问曰道家经教科禁甚重老子二篇盟誓乃授岂先圣之旨非凡所说耶景翼曰崇秘严科正宗妙化理在相成事非乖越
　　又曰刘法先彭城人也时顾欢著道经义于孔徳璋多有与夺法先与书讨论同异顾遂屈服乃答曰自古之遗狂水火不避得足下此箴始觉醒悟既往狂言不足在怪又云法先每见道释二众亟相是非乃著息争之论顾欢又作夷夏辩或及三科论明释老同异
　　又曰张诜吴郡嘉兴人也善玄言屡讲老子修行上道讨论上经人自远集也诜寻求真秘甚识宗尚
　　又曰陈景尚吴人也善讲诵道释中皆不能及制灵书经大行于世梁邵陵王甚重之后景尚随王之郢终于江夏
　　又曰桓闿字音舒东海丹徒人也梁初昆仑山渚平沙中有上古漆笥内有黄素写千君所出太平经三部村人惊异于经所起院供养先呈陶隐居隐居云此真干君古本闿将经至都便苦劳疟诸治不愈陶隐居闻云此病非他恐取经为咎何不送经还本限依二日送寻愈
　　又曰曹宝字世真丹阳人善为步虚两京冠绝贵游见者皆穪赏焉
　　又曰严智明字惠识晋陵人也受性有善声㓜工诵咏齐明帝有疾每引法众于内殿行道闻智明咏经甚怀赏恱云疾为之愈及法席既觧智明还外帝中夜不安𥨊敕呼智明对御转诵即觉欢
　　又曰徐师子字德威东海人也陈武帝立宗灵大观引德威为观主后卒文皇敕赍秘器葬焉
　　太平经曰严寄之字静处丹阳句容人也为道士事亲至孝住石渚观母老不敢远离乃迎母于观边立小屋以尽温清母终毁瘠过礼识者嘉之
　　又曰郗愔字方回高平金乡人为晋镇军将军心尚道法密自遵行善隶书与右军相埒手自起写道经将盈百卷于今多有在者
　　又曰张孝秀以王元䂓笔迹妙巧频相请屈元䂓但翫泉石终日抚琴啸咏了不执笔临还止为行书数行而已孝秀雅相惮弗敢固祈今简寂馆长榜犹有笔迹也又曰许思玄者许远游之弟也生而好道儒雅知名晋简文帝为俗外之交也
　　又曰任敦尚慱昌人永嘉中投茅山讲道集众敦窃叹曰众人虽云慕善皆外好耳未见真心可与断金者又曰晋陆纳为尚书令时年四十病疮告杜恭云奕世短寿临终皆患此疮恭为奏章又与云飞散谓纳曰君命至七年果如其言王右军病请恭恭谓弟子曰右军病不差何用吾十馀日果卒
　　又曰蒋负刍义兴人也与晋陵薛彪之为俗外之交去来茅山有志栖托齐永明中暂往陶隐居一过便尽素契陶后觧绂结宇中茅〈中茅山也〉仍请负度岭相就经典药术常共论之
　　又曰杨超字超远东海人也入山事陶隐居往复与陶论难得为入室
　　又曰诸慧开字智远吴兴乌程人也每以戒行自修拯济为务齐大明八年天下饥馑慧开有少糓实乃赈乡邑赖之有三人积饥食饱而致死其家诉县穪慧开饲杀饿人苦相诬谤邑令笑曰乞食饱死反怨主人法无此科遣而不问
　　又曰濮阳者不知何许人事道专心祈请皆验郑鮷〈音帝〉女足跛阳疗之寻差晋简文废世子无嗣时使人祈请于阳于是中夜有黄气起自西南遥堕室尔时李皇后怀孝武
　　又曰许迈字叔元少名映后改名远游志求仙道入临安西山经日不返亦不知所之先娶散骑常侍吴郡孙宏女为妻迈居临安山中为书谢遣其妻云欲闻悬溜之响山鸟之鸣自为萧韶九成不能胜也偶景青葱之下栖息岩岫之室以为殿堂广夏不能过也情愿所终志绝于此吾其去矣长离别矣
　　又曰禇伯玉字元璩吴郡钱塘人早慕冲虚年十八父为娶妇入前门伯玉后门出往剡居瀑布山性耐寒暑在山三十馀年隔绝人事一说云伯玉初游南岳路入闽中飞湍走险伯玉泊舟晩瀬冲𩙪忽起山水暴至激船上巅崩落绝嶂徒佀以为水渍縁阻寻求见伯玉自若以小杖㧑舟渉不测之泉众以骇伏入霍山而去初隐瀑布山齐高祖钦其风欲与相见辞以疾而去帝追恨诏瀑布山下立太平观孔稚圭立碑
　　又曰张陵博学及河洛天文悉穷其妙静处衡门不求闻逹弹琴咏诗顺志而已
　　又曰龙威丈人山中得道者也时人莫知其名号曰山隐
　　又曰陶弘景字通明丹阳秣陵人也自号华阳隐居常谓人曰我心恒如悬镜触物不遗好行阴德拯济困穷合施诸药远近赖之平生尝昼眠㸔书必至半夜好闻松风之声少绝肥膻晩惟进饥〈音馂〉苔紫菜生姜饮酒能至一斗而㫁不进也
　　又曰孔灵产会稽山阴人也遭母忧以孝闻宴酌珎羞自此而绝𫗴蔬布素志毕终身父见过毁恻然命具馔灵产勉从父命咽以成疾父以人有天性不可移遂不复逼深研道几遍览仙籍宋明帝于禹冗之侧立怀仙观诏使居之迁大中大夫加给事高帝赐以鹿巾猿裘竹素之噐手诏曰君有古人之风赐以林下之服登从之日可以相存也
　　又曰张绎字世和吴郡人也奖励学徒整肃法事屡讲众经理致深密词端华辨当时所宗梁武帝雅相钦赏时陶隐居著法检论明释老二教绎往复讨论甚有条理隐居嘉焉专心道法居贫守约善八体书别制云篆作茅山南洞碑甚工
　　又曰宋文同字文明吴郡人也梁简文时文明以道家诸经莫不敷释撰灵宝经义疏题曰谓之通门又作太义渊学者宗赖四方延请长于著撰讷于口辞
　　又曰王遂起太原人为集真观主性少眠纵卧熟犹觉人语言论相渉即领其辞莫不叹其清悟
　　又曰昼夜不卧日月合光






　　太平御览卷六百六十六



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十七
　　道部七　　　　　　　宋　李昉等　撰斋戒
　　太上经曰思神录气习法登阶名之为斋
　　太极真人曰斋莫过乎灵宝其法高妙不宣于世先圣口诀秘而不书太一斋法玄之又玄
　　指教经曰奉道不斋戒如无烛夜行失道自苦耳太真科曰修三守一斋为本基学道以斋戒为本太上所重老氏所营仙真所赖
　　又曰道士能日中一食不飧秽恶随月斋戒昼夜不怠不害一切㧞度蜎飞当得至道
　　又曰道士修经习业以道徳二篇为先斋戒次之度人济已也
　　又曰救觧父母疾病当斋官露台斋中奏子午章若到必感
　　又曰玄清玊皇之道上皇天帝授太微天帝君三光紫精君真阳元老君后以付太一道君以传金阙李君李君传太灵真人南岳赤君又紫元夫人以传清虚王君王君传南岳魏夫人夫人传杨君使授许长史及掾授受者斋戒七日
　　又曰众真授道先斋戒百日或三十日或十日又当先告斋一日以洗素心三十年六传寻上经斋戒无如此者行之四十年太上迎以玉轮登上清为上真
　　三皇经曰凡斋戒三事以定心口身之业也
　　又曰凡斋戒讲诵元谱大经佩服内文以成其道又曰斋者佩服三皇内文以成隐显之道
　　登真隐诀曰道斋谓之守静谓斋定其心㓗静其体在乎澄神遣务检隔内外心斋者也
　　又曰修道之人须斋戒礼谢七世之愆
　　又曰上清每以吉日会五真凡修道之人当其吉日思存吉事心愿飞仙立德施惠振救穷乏此太上之事也当须斋戒遣诸杂念密处静室
　　真诰曰斋戒不可杂处必乱正道也凡甲寅庚申之日是尸竞乱精神躁秽之日当斋戒不𥨊遣诸可欲凡五邜之日常当斋戒入室东向必拜神念气适意所陈又曰汉建安中左慈闻句曲山在金陵通峨眉罗浮故度江寻之遂斋戒三月而登此山乃得其门入茅君授以三种神芝宿起功仪曰捧香仙女下卫斋戒之人也又曰太极真人受太上口诀千岁五传依隐书之制斋戒五日乃授立约
　　珠囊曰凡入五岳以甲子上旬之日沐浴斋戒七日乃行名山有芝英竒药者奉之作素奏丹书其文乞登仙度世飞上清再拜放白鸡犬各一于石上而去然后求芝英奇药所欲必获恶鬼老魅不敢试人若学道不知此术入山多厄
　　枹朴子曰家有三皇图先必斋戒百日乃召致天地五岳社稷之神后圣君命清虚小有真人撰集上仙真箓緫名为上真正法以慑万邪百年再授于人须斋戒方得三元品经曰学道之本当先修中元斋戒之法赎罪谢过于太真则书名玄圃
　　灵宝赤书曰元始五老诸天帝皇帝以岁六斋之月会于上三天灵都宫元阳紫微之台集筭天元推校运度又云紫微宫旧格丹书白素斋戒百日诵之太素玊箓经曰斋戒存思诵习此经精进无怠神通智逹位为太素真人
　　大平经曰真人云人之精神常居空闲之处不居污浊之门也欲思还神皆当斋戒香室中百病自除不斋戒则精神不肯返皆上天共䜣人所以人病积多死者不绝八素奔辰诀曰七曜五星审识形色早晚于所见处祠之若晦𠖇之夕皆于寝室存念斋戒修行如存奔日月之法日中赤气紫芸者为曜灵九神华芒也月中黄气白光八朗之芒是为月华夜精道人皆知服月之气而吸九华灵芒能修存奔日月之道安妃授阳君书二卷皆是奇法日月之道甚多高妙
　　上清金阙灵书曰太上之吉会日者高真集宴庆献之日也回元者太上之更始日也甲子阴阳之首气月晦改度之初萌故为新日也不知此日者不得解罪除过不得刻简上真当须斋戒于是日思存吉事此回元诀也
　　又曰黄庭内景经一方太上琴心文又名大帝金书扶叶大帝居宫中寻诵此经金简刻书之故曰金书又名东华玊篇东华者方诸宫名东海青童君所居也其中仙曹多斋戒诵咏刻玉书之
　　又曰太极左真人曲素诀辞一名九天鳯气玄丘大真书太上授太极左真人真人传东海方诸宫青童太君使传道士宿有名应神仙真人者佩之二十年得见三元君斋戒青金之誓以代盟约
　　入道秘言曰欲行九真之法者斋戒静室须专寂心祷飞仙上登紫庭
　　又曰九天鳯气玄丘太真书玄都丈人仙科授佩斋戒三日佩之者得仙
　　道德经序诀曰尹喜知紫气西迈斋戒相见道真及老子度关授二篇经义
　　灵书经曰十部妙经金字玊简诸天真仙斋戒月日上诣玉京诵其文
　　威仪经曰斋戒景福度人为先先彼后已与志玄同一本行书曰授灵宝赤书者必先斋戒
　　东卿司命经曰先师王君昔见太上明堂玄真士经斋戒休粮存念日月咽服光芒之液常密行之此上真道也太上玄真经先盟而后行行之然后可闻玊佩金珰之道耳季伟者长斋三年竭诚殚思乃能得之神光映身然后受书此真玄之道要而不烦吾常秘宝藏之囊肘后以相示慎密者也好道者欲求神仙冝先斋戒登山昔左慈斋戒三月拜礼灵山竭诚三年然后二茅君引前
　　又曰黄庭内景玊经曰扶桑大帝君命赐谷神王传南岳夫人授受斋戒九日
　　又曰三元真一经金阙帝君所守东海青童以传涓子涓子传苏君苏君传周君授受斋戒百日或五十日或三十日或七日四十年传一人十人止后圣道君命清灵有小天玊条集上仙真箓緫名紫元夫人传王君王君传南岳魏夫人夫人传杨君杨君传许掾授受斋三日或七日鳯真之文太上受太极左真人真人传东海方诸宫青童君此亦众真相传授受斋三日佩九年得见上清金阙
　　又曰太上智慧经太上付上相又紫元夫人传王君而王君传南岳传杨君今授许长史掾授受斋戒五十日又曰太丹隐书飞真之道存想之法也此盖扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）君止杪一经诵以与长史耳亦独九真之龙书也未见斋戒之法不可遵行真诰有朝大素法云受洞决施行大丹隐书存三元洞房者即谓此也但不具耳世有君学注洞房事亦是抄出此经语而注之为施修之法未见真本而事旨不具
　　名山记曰大茅山有小冗口石填之但精心斋戒可得而游中茅山东亦有小穴口如狗窦初容人入耳愈入愈阔外以盘石掩塞冗口故馀小穿如杯大使山灵守卫之此盘石亦时开发若勤恳斋戒寻之得从而入易于常洞口好道者欲求神仙冝预斋戒则三茅君于句曲见之授以要道入洞门句曲有五门立志斋戒三月寻登此门者可入矣
　　九天经曰玊辅上宰斋戒建节侍于太清
　　法轮经曰仙公斋戒未及岁年而感召天真下降净室又曰念真斋戒缄口慎言
　　灵宝大戒经曰不受大戒徒为长斋
　　四极明科经曰凡学上清之道奉其宗师入室斋戒太上科曰凡经从师受皆真官侍卫须斋戒讲读雌一五老经曰长修善行日中乃飰斋戒三年乃得受大洞真经太上丹简墨箓曰道之去圣日已远矣传写科戒谬误者众若有所疑师不能觧者可斋戒一月求灵应之审灵仙感降报语于人
　　传授经曰斋者简素为上神先映身
　　集仙箓曰昆仑玄圃见正一真人勤苦斋戒读经崇道大霄琅书曰立三本书一为长镇一为供斋一为研习者常自随所住室中别置格上躬自出入勿使委非其所写经之时须先斋戒经中有图图或别卷各有侍官典图真吏
　　请问经曰道不存师斋诵无感
　　玉佩金珰经曰众真登太琼台斋戒三月
　　崆峒经曰太上道君斋戒于西那玊国罗浮之岳又曰青精飰方太极真人传王君授受之际斋戒十日二千六百年传十人云牙玊方王君传南岳魏夫人斋戒五日服之可以绝榖去尸虫王君游观天下至龟山斋二月又斋戒三年诣太素还西城又斋三月受书周君少遇中央黄老君游丹城乞长生度世之道授以上真之道乃还登常山石室中斋戒念虑久历岁时后仙去道学传曰任敦字尚隐云阳人云阳山即茅山也敦所居山舍西五十里有一石室西南二里复有一石室皆容数十人西南室父老传云有铜牛出皆铜靷铜卷相传号为铜室曲入至深立此通潢池而洞昆仑每三元斋戒之日敦往二室祈祷皆能髣髴真形
　　又曰陆修静字元德吴兴人太始七年率众建三元露斋太真上苍元上箓经曰凡有生之域清少浊多秽障相纒行善不立邪气相侵强魔来试上学之人斋戒存思禁隔嚣尘非类之物唐突去来皆是秽浊当择日斋戒佩破淹之符以昇玉清



　　太平御览卷六百六十七



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十八
　　宋　李昉等　撰
　　道部十
　　养生
　　太平经曰养生之道安身养气不欲喜怒也人无忧故自寿也
　　又曰一者数之始也生之道也元气所起也天之大纲也故守而思一也子欲养老守一最寿平气徐卧与一相守气若泉源其身何咎是谓真宝老衰自去
　　又曰古者三皇之时人皆气清深知天地之至情故悉学真道乃复得天地之公求道之法静为基先心神已明与道为一开𫎇洞白类如昼日不学其道若处暗室而迷方也故圣贤惶骇
　　太上经曰守一则谛定心源守静则存神忘形定气通无道成真降
　　三元真一经曰体为百神耳者帝君之窗门目者太乙之日月鼻者三元之丘山口者绛宫之朱源眉者真元之华盖发者明堂之林精舌者元英之龙辕齿者胃宫之威力手者胆神之外援足者肾元之灵关阴极者洞房之真机也
　　又曰涓子授苏林守三真一之道后林复诣涓子𥨊静之室无复之矣留一纸书置卧内以与林也其文曰五斗三一大帝所秘精思十二年三一见相授子书矣但有三一长生不㓕况复守之乎能守三一名刊玉札况与三一相见乎如存洞房为上清公加之三元为五帝君后金阙帝君所以乘景迅云周行十天者实由洞房三元真一之道也世之学者皆尊守一当令心朴神凝体专诚感所以百念不生精意不散但有三月内视注心一神系念不散专气致和由朴之至也得之速也自朴散真离华伪并起争竞乱生故一不卒感神不即应非不欲往存之者不专思之者不审故弃积年之功绝有髣髴耳三一之法上清真书之首篇高上之至道神仙之津途众真之妙诀子能守一一亦守子子能见一一亦见子一须身而立身须一而生守一之戒戒于不专专后不久久不能精精不能固固而不恒则三一去矣身为空宅
　　五符经曰知一者无一不知也不知一者无一能知也一者至贵无偶之号必欲长生三一当明思一至饥一与之粮思一至渴一与之浆一能成阴生阳推行寒暑其大不可以六合隐其小不可以毫芒兆能暇能豫一乃不去存一至勤一能通神少饮约食一乃留息知一不难难在于终知真不为与不知同求之不已登彼玉清也
　　又曰飬其气所以全其身
　　又曰飬气者常有少容
　　老子曰道言微深子未能别撮其枢略慎戒勿失先损诸欲令人意逸闲居静处精细斋室丹书万卷不如守一当制念以定志静身以安神宝气以存血思虑兼忘宜想内视则身神并一静思期真则众妙感会专精积神不与物杂谓之清反神服气安而不动谓之道又曰善摄生者陆行不遇兕虎入军不披甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刄
　　太上真经曰一乃无像求之难得守之易失易失由识劣贪欲滞心廓然无为惟在守一积而未极皆由渐升当在三元谛识神气状貌名字出入有无生镇三宫尸毒自去圣真仙经随因授之
　　八素经曰凡学至道谛定其心除患清身知变革虑正身清然后心定心定则道成道成则真降凡存一守神要在正化正化由定心心定则识清识清则会于道又太极真人曰古人为道也元寂静清念真存元日渐引未归识源神知而能见见而能从从而能习习而能坚坚而能成成而不居善人在于天下如槖䈁乎非与万物交争其徳常归焉以其谦虚无欲也欲者㓙害之根也无者天地之元也莫知其根莫知其源圣人者去欲入无以辅其身也
　　太乙洞玄真经曰两耳名为六合之高窗也
　　又云脐中名曰受命之宫也
　　又曰养生之道耳目为主杂视则目暗广听则耳闭裴君内传曰夫求道者要先令目清耳聦为主也且耳目是寻真之梯级综灵之门户得失系之仙经曰养生以不伤为本此要言也
　　太清真经曰一切含气莫不贵生为天地之大徳德莫过于长生长生者必其外身也不以身害物非惟不害而已乃济物而忘其身忘其身而身不忘是为善摄生者也真道养神神能飞化
　　太上三元经曰养生之道必爱气存神不可剧言大呼使神劳气损是以真人道士常吐纳以和六液
　　玄示经曰夫形体者持生之具也非所以生生也生生乃以素朴为体以气为元以神为形此乃生之宫庭也以无为育其神舒释玄妙之门往来无形之间休息于无邻此所谓得玄明之生源又云外想宜绝内注玄真然后长生可保
　　妙真经曰道人谋生不谋于名胸中绝欲意无所倾志若流水居若空城积守无为乃能长生
　　众真戒曰性躁暴者一身之剧贼求道之散梯也用之者真去改之者道来每事触类皆当柔迟而尽精㓗之理如此㡬乎道也神者天地之所驰也頥神养性行道气以度难也此乃上圣真人逹识也夫为道者当行此以载其身
　　太乙帝君经曰若能常行九晨照洞房泥丸之法者检魂魄制万邪清净行之以致灵仙之气降于𥨊屋所谓引三光九星以照百神者也
　　上清列纪曰胎闭静息内保百神吞景咽液饮食自然身必寿考可得陞仙矣
　　太上真人秘要曰夫气者神明之运清浊之宗处玄则天清在人则身存夫生死亏盈盖顺乎摄御之间也太洞玉经曰食玄根之气者使人体中清朗神明入聦身有日映面有玉泽服饵朝液悬根绝粒道要于金醴事妙于冰玉所谓吐纳自然之和御九精之灵气者也抱朴子曰长生之要在乎还年之道也延年除病其次焉有不以自伐若年尚少壮而知还年阴丹以补脑采七益于长谷者不服饵药亦不失一二百岁凡伤之道有数焉才所不逮而困思之力所不胜而张举之深忧重怨悲哀喜乐汲汲所欲戚戚所患𥨊息失时沉醉吐呕饱食即卧跳走喘息欢呼哭泣阴阳不交积伤至尽乖养性之方耳不极听目不久视坐不至疲先寒而衣先热而解不欲极饥而食食不过饱不欲极渴而饮饮不过多不欲甚劳不欲多汗及多唾奔车走马极目远望多食生冷冬不欲极温夏不欲极凉大寒大风大热大风大雾不欲冒之五味不可偏多凡言伤者亦不便觉久则损寿耳是以善摄生者卧起有四时之早晚兴居有至和之常制调利筋骨有偃仰之法杜疾闲邪有吞吐之术流冲营胃有补㵼之方节宣劳逸有与夺之要忍怒以全阴抑喜以养阳然后先服草木以救亏缺后服金丹以定无穷长生之理尽于此矣若有欲决意任怀自谓逹识知命不泥异端极情不营久生者安可告养生之言哉
　　登真隐诀曰方诸青童云人学道亦苦不学亦苦二苦之始乃同为苦之终则异为道者縁苦得乐不为道者徒辛苦而已矣惟人自生至老自老至病获身至死其苦甚矣心脑积罪生死不绝其难说况复不终其天之年者哉此不为道之苦也为道亦苦者清净存真守玄思灵寻师劳苦历试数百用志不堕亦苦之至也此为道之苦数十年中为苦之理乃有甚于彼得道之日乃顿忘此苦犹百日之饥一朝而饱岂复觉向者之馁乏耶非道则不可
　　右英真人曰夫内接家业以自羁外综王事以杂役此亦道之不専也夫抱道不行犹无道也握宝不用犹无宝也
　　紫微元君曰疾之所生生乎念多邪之所兆兆于心散念多则事广事广则累繁浮泛莫检纷纭不息内煎万虑外劳百役形神弊矣众病安得不兴高墉重关犹恐冦至况辟扉去防自我致冦也志以无涯伤性心以为恶荡真形来在眼声发入听其为开意属想实有増羡魂者正神神贵明信𩲸者邪鬼鬼尚狂浮飞仙之想触见必念慈䕶之情遇物斯极以此为心心即道矣九华经曰眼者身之镜耳者軆之牖视多则镜昏听众则牖闭磨镜决牖则能彻洞万虚眇察绝响靣者神之庭发者脑之华心悲则靣焦脑减则发衰所以精气内䘮丹津损竭精者躰之神明者身之宝劳多则精散营竟则明消所以老随气落耄已及之
　　真诰曰富贵者破骨之斧锯载罪之舟车适足诲愆要辱为伐命之兵非佳事也是故古之高人览罪咎之难豫知富贵之不可享也遂肥遁长林栖景名山欲远此迹自求多福保全至素者也裴君曰三关常调是长生之道也口为天关手为人关足为地关调则五藏安安则无病又存五神为躰谓两手两足头也头相恒青两手俱赤二足常白者则去仙近矣昔徐季道学仙于鹄鸣山中亦时时出市中道间忽见一人著皮袴褶柱挑杖季道乃拜之因语季道曰欲学道者当中天青咏大历踏䨇白偭二赤此五神之事其语隐也大历三皇文也此即大素五神事别有经品
　　黄老经曰士能遗物乃可议生生本无邪为物所婴婴久易志志欲外无能守以道乃可长生
　　太上太真利曰一在人身镇定三处能守三一动止不忘三尸自去九虫自消不假药饵不须禁防久视之要守一为先以行师教授职随才依功进位积善居尊先杨妙气开道后生
　　三皇经曰天能守一覆而不举地能守一静而能处岳能守一不避寒暑海能守一流而不还人能守一必得真仙昇玄经曰道有天法求之立得是谓三一之道当有将军率兵断绝恶道
　　上清玊皇曰三真者兆一身之帝君百神之元始变化离合与真洞虚微哉难言非仙不传
　　太上素虚经曰三一者一身之虚宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池体方而授物脑宫圆虚而适真
　　太上经曰真人所以贵一为真者一而已一之所契元气造化一之变通天地冥合是以上一为身之天帝中一为绛宫之丹皇下一为黄庭之元主而三之一真并绕身内二十四气以授生生一于身上应太微二十四气真气徊和品物流形玄神浑分紫房杳𠖇上一真帝之极也中一真皇之主也下一真王之妙也天皇得极故上成皇极地皇得主故上成正一人皇得妙故上成众妙三皇体真而守一其真极也得一而已
　　集仙箓曰凡动作视息饮食语言好恶是非人各有岁月日时随其所属以定其分此物理之常数也身有应败之患神有应散之期命有必尽之势夫神在则人神去则尸盖由嗜欲乱心不能㤀色味之适夫修其道者在适而无累和而常通善恶各报报应之理毫厘无失长生之本惟善为基人生天地间各成其性夫气清者聦明贤逹气浊者㓙虐痴戅气刚者高严壮烈气柔者慈仁淳笃夫明者伏其性以延命暗者恣其欲而伤性性者命之源命者生之根勉而修之所以营生以飬其性守神以养其命人之生也皆由于神神镇则生神断则死所以积气为精积精为神故仙者内求内密则道来真者修寂修静则合真神者须积感则虚通常能守一则仙近矣则与天地共寄于太无中矣又能洞虚体无则太无共寄于寂寥中矣能洞寂则听视不闻见与道冥矣道者虚通之至真也术者变化之玄伎也道无形因术以济人人之有虗因修而契道道之要者在深简易之功术之秘者惟药与气也上士服之升为仙官中士服之栖集昆仑下士服之长生人间于是太一元君述还丹金液之要行于世
　　又曰木公金母者二气之祖宗阴阳之原本仙真之至宰造化之元元凝气成真与道合体且气之弥纶天地经营动植在人为人在物为物发大蕴散无穷生发乎天而命成乎人立之者天行之者道玄老云致虚极守静笃万物将自复复谓归常道而常存也长久之要者天保其玄地守其物人养其气
　　又曰商王闻彭祖有道拜为大夫每称疾闲居不预政事服云母粉麋鹿角水精常有少容性深静不自言有道士诣问莫之告王于掖庭立华屋紫阁使祖居之问延年益寿之道荅曰欲登天上补仙官者当服元君太一金丹此道至大其次当爱精养神服食草药可以长生其次阴阳运气导养屈伸使百节气行关机无滞此可以无为病所侵思神念真坐忘錬液皆可以令人长寿若溯流补脑之要此甚难行有怀棘履刃之危又非王之所为也吾所闻浅薄道止于此不足宣传人生于世但养之得冝至百馀岁不及此者皆伤之也大醉大喜大怒大温大寒大劳大极皆伤也至乐至忧至畏至怖至挠至躁至奢至淫皆伤也甚饥甚渴甚思甚虑皆伤也久坐久立久卧久行皆伤也寒温得节饥饱适冝无思无为惟清惟静此可与言修身耳已得其寿复养之得冝则长寿但要莫伤也冬温夏凉不失四时之和者所以适身也美色曼容不至思欲之感者所以通神也车服威仪知足不求者所以一其志也八音五色不至耽溺者所以导其心也凡此之物本以养人人之不能斟酌得中反以为患故圣贤垂戒惧不才者溺之流荡忘返用之失所故修道之士皆令禁之欲以检制之也亦犹水火用之过当反为害耳人不知经脉损伤血气不足内理空踈髓脑不实体已先病故为外物所犯因风气酒欲以发之若本充实岂有病也凡远思羡愿忧恚悲哀伤人也人情过乐忿怒不解汲汲所爱戚戚所患寒温失节阴阳不交皆所伤也男女相感犹天地相生也所以导养神气使人不失其和天地昼离而夜合一岁三百六十交故四时均而万物生生成不知穷极所以天不失其动地不失其和物不失其生而能长久也人不能法天地而有常减衣绝食自取死病愚之甚也法此修摄节宣之外则有服元和之气得其道则邪不能入此理身之本也其馀含景思神历岁导引吞饵服御之事千七百馀条及四时首月责已谢过卧起早晏之法可以教初学之士引进向善之门渐正其心而徐息其罪咎非便能致人得道也若血脉枯竭神气凋败岂思神念真而能守之固未知其益矣此由凡人为道而求其末不务其本也
　　又曰内不养神外劳其形元精渐虚神气困竭而昼长勤服读诵经诀此亦无益也诸经万三千首皆示以始渉之门庭耳商王具受诸要行彭祖之永寿但不能戒其淫欲耳
　　集仙箓曰女凡者陈市上酒妇也作酒美有仙人过其家饮酒即以素书五卷贳酒凡开视之乃仙方养性长生之术也凡私写其要诀依而修之三年颜色更少数岁贳酒仙人复来笑谓之曰盗道无师有趐不飞女凡随仙人去不知所之
　　又曰太阳女朱翼得吐纳之道事绝洞子李修修著书四十篇名曰道源常行之道以柔胜刚弱制强如临深履危御奔乘朽差之毫厘䘮尔之䇿勤而行之可以长寿
　　又曰太阴女卢金学道未成当道沽酒密访其师会客过使问客土数为岁但南三北五东九西七中一耳还报曰客大贤者至得道人也我始问一知五矣遂问长生之道得补导之要蒸丹之方
　　又云太玄女颛和常曰人处世一失不可复得一死不可复生况寿限之促非修道不可延也遂洗心求道而得其术














　　太平御览卷六百六十八



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百六十九
　　宋　李昉等　撰
　　道部十一
　　服饵上
　　神农经曰上药令人身安命延又云饵五芝丹砂层青云母太一禹馀粮各以单服令人长生中药养性下药除病此上圣之至言方术之实箓也仙药之上者丹砂次者黄金白银众芝五玉五云明珠也黄精与术饵之却粒或遇㓙年可以绝粒谓之米脯
　　西极明科曰上清金液丹经九鼎神图太一九转大丹等几一百四十卷
　　五符经曰胡麻本生大宛又名巨胜服之不息与世长存五榖之长也服之可以知万物通神明
　　又曰真人谓黄精获天地之淳精依山寄居神化者也仙名此为戊巳芝
　　玉诀经曰元始五常气以阳光初明散元始之辉真人食其景而无穷
　　三光经曰三光者仙道錬胎之术也泥丸者体形之上神也
　　吐纳经曰八公有言食草者力食肉者勇食榖者智食气者神
　　仙经曰丹为金服之上士也茹芝导引咽气者中士也食饵草木者下士也食金石药虽未去世百邪不近也若但服草木及饵金石适可令疾除命益耳不足却外祸也惟守真一则剧性不犯昔仙公各服一物以得数百年乃合神丹金液韩众服菖蒲十三年身生毛目视书万言皆诵之冬极不寒又菖蒲生须石上一寸九节已上紫花者尤善
　　又曰煮石方东府左卿白石先生造也皆真人所授但未见真本世有两本以省少者为佳
　　又东华真人食石法即东府也亦是太清
　　又曰紫微夫人撰术序其略曰吾俱察草木之胜负若速益于己者反多不及之微验乎所以长生久视远而更虚我非谓诸物皆当减于术也直以术之用今之所要末世多疾冝当服饵夫道有内足犹畏外事之祸有外足者亦虞中崩之弊我见山林隐逸得服术者千年八百比肩五岳矣今撰术数方以传好尚若必信用庶无横暴之灾矣
　　又曰南阳𮠑县山中有甘谷水所以甘者谷山左右皆生甘菊菊花堕其中历世弥久临此谷中居民皆不穿井悉食甘谷水食者无不寿高者百四五十岁下者不失八九十岁故司空王阳太尉刘宽太傅袁隗皆为南阳太守每到官常使𮠑县月送甘谷水四十斛以为饮食此诸公多患风痹及昡晕皆得愈但不能大得其益如甘谷上居民从㓜便饮食此水又菊花与薏花相似直以甘苦别之耳菊甘而薏苦今真菊甚少耳率多生于水侧缑氏山与𮠑最多仙方所谓日精更生周盈皆一菊而根茎花实异名矣其说甚美而近来服之者略无所效正由不得真也八素经曰太上曰飞錬之法未可得真人之门户又四极明科云金液丹经九鼎神图并真仙之秘书藏于名山太上太霄朗书曰除欲减私服御吐纳
　　上清列纪曰中黄之书皆白帝君所藏于瑶台说丹药秘法非有真箓不得其道也
　　太上丹简墨箓曰修金液之术当得太清丹经
　　太丹隐书曰感召灵迹则天神下降上学之士服日月黄华金精飞根黄气
　　五厨经曰修奉和太不亏不盈
　　天交上经曰太古之人所以寿考者不食榖也身安神乐修道易成五符经云食月之精可以长生食星之精上升太清登真隐诀云服云牙可绝榖去尸虫也可修真一之道裴真人曰喜怒损志哀乐损性荣华减德阴阳寇身皆学道之大忌仙法之所嫉也莫若知而不为为而不敢散此仙之要道生生之本业也欲得延年当吞日华食物多饮慎便卧多则生病卧则荡心心荡则失性病生则药不行学道者慎此
　　刘向列仙传曰务光夏时人好琴服蒲韭根又彭祖多服水精云母中山人苏林字子玄本卫人灵公末年师仇公教以服气之法又尹喜之长沙服巨胜实
　　又曰刘奉林周时人也学道嵩高山积年后之委羽山能闭气三日不息但服黄连已及千岁不能有所役使又曰董威辇不知何许人晋武帝时在洛阳白社中蓝缕不蔽恒吞一石子终日不食
　　南岳魏夫人内传曰夫人名华存字贤安任城人也晋成帝时服金屑得道
　　太元真人茅盈内传曰金阙圣君命太极真人使正玄玊郎王忠鲍丘等与茅盈四节燕胎流明神芝长曜䨇飞夜光洞草使拜而食之佩玺服衣正冠北首带符握铃毕四使者告盈曰食太极四节隐芝者位为真卿食金阙燕胎玊芝者位为司命食东宫流明金英者位为司禄食长曜双飞者位为真伯食夜光洞草者位为主惣左右御史之任子今尽食之矣夀毕天地位当为司命上真东岳卿君都统吴越之神仙
　　真人周君内传曰紫阳真人周义山字季通汝阴人也汉丞相勃七世孙父浚官至陈留内史君年十六随浚在郡为人沉重喜怒不形好独坐静处精思微密常以平旦出日之初而东嗽日服气旦旦如此
　　真诰曰衡山张正礼汉末受西城君有虹景神丹方患丹砂难得去广州为道士仙去飚室为上仙
　　又曰张玄賔定襄人也魏武帝时曽举茂才归乡里师事西河蒯公受服饵术方后遇真人樊子明于少室授以遁变隐景之道昔在天柱山今来华阳洞内为理禁伯
　　又曰庐江潜山中有学道者郑景世张仲华并以晋初受仙人孟徳然口诀以入山行守五藏含日法兼服胡麻服玄丹
　　又曰平仲节河东人刘聦乱中夏仲节渡江入括苍山体有真气服饵仙去
　　又曰赵广信阳城人魏末渡江入剡小白山受李法服气又受左君守玄中之道如此积年或卖药人间多来都下市丹砂作九华丹仙去
　　又曰虞翁生会稽人受仙介君食日精法吴时来隐狼伍山兼行服气回形之道精思积久仙去
　　又曰朱孺子吴末入赤水山中服菊花及术后过西归子从乞度世西归子授以要言仙去
　　又曰明星玉女者居华山服玊浆山中顶上有石龟其广数亩高且三仞其侧有梯磴逹龟背见玉女祠前有五石臼号曰玉女洗头盆其中水碧绿深澄雨不加溢旱不减耗内有玉女马一疋
　　又曰华阴山中有学道者尹受子张石生李方回并晋武帝时人受仙人管城子蒸丹饵术法又授苏门周寿陵服丹霞之法
　　又曰范㓜冲辽西人恒服三气法青白赤气各如𫄧服之十年遂得仙此高元君太素内景法旦旦为之视日益佳其法简其事验
　　又曰姜白真在太横山服石脑石脑如石小班色而软又大茅山东亦有形状真小如层青而色似锺乳繁阳子昔亦服此
　　裴君内传曰佛面道人支子元裴君授以长生内术又云寻药之与存思虽致同津而关源异绪服药所以保形形康则神安存思所以安神神通则形保二理乃成相资而有
　　道学传曰许迈字叔元少名映后改名远游与王羲之父子为世外之交羲之亦辞荣养生毎造迈弥日忘归诗书往复多论服饵
　　又曰太清左卿黄观之学道服金丹读太洞经得道东府左卿曰玉生有煮石方文徳右仙监张叔隐受青精方太清右公李抱祖岷山人受青精饥饭方
　　葛洪神仙传曰刘京从邯郸张君受饵云丸
　　又曰封君逹陇西人入鸟䑕山服饵年百馀岁常乘青牛
　　又曰卫叔卿中山人也服云母
　　又曰孔元许昌人常服松脂茯苓
　　又曰焦先字孝然河东人常食白石以分人熟如煮芋又曰虚夀光扶风人年七十馀乃得未央丸方服之年二百馀岁不老
　　又曰中候上仙范邈字度世旧名水服虹景丹得道撰魏夫人传
　　又曰清虚真人王褒字子登前汉安国侯王陵七世孙主仙道君以云碧阳水晨飞丹腴二斗赐褒服之视见甚远坐在立亡役使群神

　　太平御览卷六百六十九
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十
　　宋　李昉等　撰
　　道部十二
　　服饵中
　　真诰曰七月十五日夜清虚真人与许玉斧言曰五公石腴彼体所便急冝服之可以少颜术散除疾是尔所冝次服饥飰兼榖勿违
　　又曰明大洞为仙卿服金丹为大夫服众芝为御史若得太极隐芝服之便为左仙公
　　又曰性㡬乎道用之真来紫阳真人云可令许玊斧数沐浴濯其水疾之气消其积考之瑕此致真之阶也学养生之道不可泣涕唾所损其多是以真人道士常吐纳咽味以和六液
　　又曰昔汉成帝猎于终南山中见一人无衣身生毛飞腾不可及乃围得之问之乃秦宫人说秦王子婴轵道之事因宫室烧燔惊走入山饥无所食垂当饿死有一老人令食松叶其猎者携归时以榖食之欧吐累日乃安一年馀死向不为人获即仙矣
　　又曰龙述字伯高京兆人也后汉从仙人刁道林受胎气之法又受𩚑飰方托形醉亡隐处
　　又武当山道士戴孟者本姓燕名济字仲微汉明帝时人也少修道德不仕入华山饵芝术黄精云母丹砂受法于清虚真人王君得长生之道又裴真人授以玉佩金珰经并石精金光符
　　又曰食草木之药不知行气导引服药无益也终不得道若志之感灵所存必至者亦不湏药之益也若但知行气不知神丹之法不仙也若得金液神丹不湏他术也若大洞真经不湏得金丹之道而仙也人生有箓必有笃志道使之然故不学而仙道自来也过此以下皆湏笃志
　　又曰东海玊华妃青童君之妹降授张微子服雾之法又曰柏来纳气肠胃三腐
　　三五顺行经曰广平真人顶负圆光执华幡于上帝前问修錬之法
　　又曰罗江大霍山洞台中有五色隐芝华阳山亦有五种夜光芝良常山有萤火芝其实似草其在地如萤状大如豆如紫华夜视有光得食之者心明可夜书计得食四十七枚者寿
　　又曰色山中有白芝又有隐泉其色紫华阳雷平山有田公泉是玉沙之流津以浣水佳
　　又曰服九灵日月华者得降太极之家玄真之法也又曰郎宗字仲绥北海安邱人少去官后汉时人也为吴令学精道术占候风气后一旦有𭧂风庭起占知洛阳大火烧长夏门遣人往参问果尔朝廷闻之以博士徴宗宗耻以占术就徴夜觧印绶负笈遁去居华山下服胡麻得道今在洞中
　　又曰傅礼和汉桓帝外孙傅建安也常服五星气得道为含真台主
　　抱朴子曰余祖鸿胪少时尝为临沅令云此县有民家皆寿考后徙去子孙传多夭折他人居其故宅又累世眉寿疑其井水殊赤乃试掘井左右得古人丹砂数十斛况饵丹砂者乎
　　又曰上党赵瞿者病癞历年众治之不愈垂死其家舆载弃之赍粮送置山谷中瞿自怨不幸昼夜悲叹涕泣弥月有人行过穴口见而哀之具问讯瞿知异人乃叩头自陈乞哀于是仙人以囊药赐之教其服法瞿服病随愈颜色丰恱肌肤玉泽仙人又过视瞿谢之乞异方仙人告曰此柏脂耳山中多汝錬之可以长生瞿乃归家家甚骇问得愈状瞿年百七十岁齿发豪徤在人间二百馀年入抱犊山去
　　又曰要于长生去留各从所好耳服还丹金液之后若且欲世间者但服其半若求仙去当尽服之昔安期先生龙眉寗公修羊公阴长生皆金丹半剂者也其止人间或近千年然后去耳
　　又曰按玉铃经中篇云立功为上除过次之为道者以救人危为上功也欲求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若徳不修而但务方术终不得长生也行恶事大者夺纪小过夺算积善未满虽服仙药亦无益也余览养生之书莫不以遝金丹液为大要盖仙道之极也昔左慈字元放于天柱山中精思积久乃神人授以金丹仙经会汉末大乱不遑修炼而避地来渡江东志欲投名山以修斯道从祖仙公又从元放受之凡授太清丹经三卷及九鼎丹经一卷金液经一卷予师郑君者仙公之弟子也又于从祖受之而家贫无用买药予亲事之洒扫积久乃于马迹山中立坛盟受之并具诸口诀之不书者江东先无此书出于左慈慈授从祖仙公仙公授郑君郑君授予故他道士了无知者此盖假求于外物以自坚固复有太清神丹其法出于元君元君者老子师也太清观天经有十篇云其上七篇不可以教授其下三篇世无足𫝊当沉之三泉也下三篇者正是丹经其经曰上士得道昇为天官中士得道栖集昆仑下士得道长生世间近后汉末新野阴君合此太清丹其人有才气著诗及丹经赞序言初学道随师本末列已所知识之得道者四十馀人甚分明也又有九光丹与九转异法又有嵋山丹法道士张盍蹹精思于嵋山石室中得此方也至于诸丹法各别也金液者太一所服而仙者也
　　又曰长生制醮大药非祠祷所能就也秦汉二代大兴祈祷所祭大一五帝陈宝八神之属动费亿万绝无所益况匹夫无徳欲以三牲妄祝以祈延年惑亦甚矣又曰合金丹之大药錬八石之气英者尤忌凡俗闻见则仙或不成或云上士得道于军旅中士得道于都市下士得道于山林此谓仙药已成志欲轻举虽三军兵刃不能伤都市㓙祸不能加下士未及于此故止山林耳古之道士修錬神药必入名山又按入山经可以精思修饵其药有太华𢘆霍嵩少太白终南女凡地肺王屋抱犊安邱衡𤄵青城峨嵋云台罗浮阳驾黄金大小天台盖竹括苍四望山皆是正神在其中其上皆生芝草可以避大兵大水不但中以合药也若有道者登之则此山之神必𦔳之为福其药必成若此诸山者海中大岛㠘亦可合药
　　又曰余师郑君年出八十其先鬓发班白数年间复黒又颜色丰泽能引强弩日行数百里饮酒二斗不醉上山又体力轻便年少追之不及饮食与凡人无异又不见其绝榖余问先生相随弟子黄章言郑君常从豫章还于浦中连值大风过盗君推粮以给诸人已不复食五十日亦不饥又不见其所施为不知以何事也灯下细书过少年性觧音律闲夜鼓琴侍坐数人口答咨问其言不辍响而耳益聪听左右操弦者数谴长短无毫厘得逃余晚为郑君门人请见方书告余曰要道不过尺素上足以度世又曰君所知者虽多而未精又意存于外学不能専一未可以经深渉远耳自当以佳书相示也久许渐得见短书缣数所写者积年之中舍积所见当出二百许卷经不可顿得了也
　　又日语余曰新书卷卷有佳事但当校其精麄择所施行若金丹一成此书等一切不用也亦或当有所教授冝得本末先从浅始以劝进学者无所希准阶由也郑君亦不肯悉令人写其书皆当诀其意虽久借之然莫有敢盗写一字者也郑君本大儒晚而好道由以礼记尚书教授不绝其体望高亮风格方整接见肃然每咨问𢘆待其温颜不敢轻脱也门人五十馀人惟余见授金丹之经及三皇内文枕中五行记其馀人不得一观此书首题者
　　集仙录曰夫茂实者翘春之明珠也巨胜者玄秋之沉灵也丹枣者盛阳之云芝也茯苓者绛神之伏胎也五华含烟三气陶精调安六气养魄䕶神
　　又曰太玄玊女者帝少昊时人也居蜀之长松山修长生之道遇山中人授以八天隐文使修佩谓曰修道之要以无为为本八天之书真无为也而道自然成然而琅玕曲晨之液八琼九华之丹使錬而饵之即太极所秘可以入侍帝之宸下览万化授九华方于江上炼丹江畔有金砂泉是其遗迹
　　又曰高辛时有仙人展上公常说昔在华阳下食白李异美忆之未久而忽已三千年矣
　　又曰李脕居蜀金堂山龙桥峯下修道蜀人历代见之约其来往八百馀年因号曰李八百初以周穆王时来居广汉栖玄山合九华丹成去游五岳十二洞二百馀年后于海上遇紫阳君授水玉之道又来龙桥峯作金鼎錬九还成三于此山学道故世号此山为三学山亦号为栖贤山
　　又曰南阳文氏说其先祖汉末大乱逃壶山中饥困殆绝有一人教食术遂不饥十年来归乡里颜色更少身轻欲飞履险不倦行冰雪内了不知寒术一名山蓟一名山精
　　又曰薛女真者不知何许人也晋室离乱人多栖寓林薮服饵避世因居衡山寻台外出行常有黄鸟白猿白豹随之不知所修何道
　　又曰玉姜者毛女也居华山自言秦人始学食松叶不饥寒止岩中其行如飞今号其处为毛女峯
　　又曰涓子齐人子饵术著三才经淮南王刘安得其文不觧其旨又著琴书三篇甚有条理
　　又曰张微子汉昭帝时将作大匠张庆女也微子好道常服雾气自云雾是山泽水火之精金石之盈气久服之则能散形入空与气合体微子自言受此法于东海东华玉妃淳文期清童君妹也微子亦以此雾法教诸学者
　　九真华妃曰日者霞之实霞者日之精人惟闻服日实之法未见其知霞之精也夫飡霞之精甚秘致霞之道甚易此谓体生玉光霞映上清之法也















　　太平御览卷六百七十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十一
　　宋　李昉等　撰
　　道部十三
　　服饵下
　　登真隐诀曰太极真人昔以神方一首传长里先生先生姓薛自号长里周武王时人也先生以传西域緫真王君即金阙圣君之上宰也按𩚑饭方受西梁真人所传时在大宛北谷今长里传九转乃周初间是为受服饥饭三四百年后乃合此丹盖司命剑经序也总真王君传太元真人即东卿司命茅大君也以汉武帝天汉三年受之时年四十八后又以付二弟并各赐成丹一剂司命既传二弟而不载于此当以王君命使付非正次传授也自王君以后惟定录与杨君使示许长史并掾乃至于今故汉晋之世诸学道人各合服金液升仙无言九转则此真人方下授以来未有营之者受皆登坛盟誓割帛跪金为敢宣之约〈敢不敢也〉前盟则金龙玊鱼后代止布帛而已违盟负信三祖获考于水官谓妄传非人也传授湏斋盟用金玉偃镮以代剪发㰱血之誓也欲合九转先作神釡当用荣阳长沙豫章土釡谓瓦釡也昔黄帝火鼎于荆山太清中经亦有九鼎丹法即是丹釡从来咸呼为鼎用榖糠烧之当在名山深僻处临水上作灶屋屋长四丈广二丈开南东西三户先斋百日乃泥作神釡釡成捣药令计至九月九日平旦发火按合诸丹无论年岁好恶惟日月中有期限及吉㓙琅玕以四月七月十二月中旬间发火曲晨以五月中起火太清九丹起火虽无定月而云作六一五月七月九月为佳自斋以始便断绝人事合待丹成也合丹可将同志及有心者四五人耳皆当同斋戒斋起日先投玄水五斗斛于所止之流水中若地无流水当作好井亦投酒于井中以镇地气令斋者皆饮食此水也合丹法又令以青石函盛好龙骨十斤沉于东流水中名曰青龙液饮食之以通水灵也取东海左顾牡砺吴郡白石脂云母屑蚯蚓土滑石矾凡六物等分太极真人以太上天帝君镇生五藏上经刻于太极紫微玄琳殿东殿墉上此乃上清八龙大书非世之学者可得悟了也南岳赤松子受而服之求其注释于太极真人又青童君云五公之腴镇生五藏錬白易躯可以少颜也湏斋戒泥灶修錬也云腴之味香甘味美强血补骨守气凝液镇生五藏长养魂魄真上药也真人云此愈于錬八石饵云母也真人錬形于太阳易貎于三官此之谓也又曰太极真人青精饥饭方按彭祖传云大宛有青精先生能一日九食亦能终岁不饥即是此矣真上仙之妙方断糓之竒灵也清虚真人说霍山中有学道者邓伯元王玄甫受服青精石饭吞日景之法能夜中书又仙人龙伯高受青饥方醉忘忧处方台又定录君命告掾云次服𩚑饭兼榖勿违益髓除患肌肤充肥又掾书告长史觅采药来山染作饭恐草燥又长史与大掾书令饷小掾白米是染作饭凡此六事有书者也太极真人青精十石饥饭上仙灵方王君注觧其后大书者太素是本经及西梁口诀墨注者是清虚王君所释南岳魏夫人敷撰而使司命杨君书之五真共成一法足称灵妙矣
　　上元宝经曰子食草木之王气与神通子食青烛之津此之谓也此太素所传太极所撰上真灵仙之至要不同馀术也服𩚑饭百害不能伤疾疫不能干去诸思念绝㓕三尸耳目聪明行步轻捷能隐化遁变长服益寿茅司命大君语二弟云冝服四扇散昔黄帝授风后却老还少之道也我昔受之于高邱先生今以相付耳又语小弟保命君曰卿冝服王母四灵散此反婴之秘道也体中少损冝服此方以补脑耳按小茅君服时一百二十岁也夫此二方皆妙法也当斋戒修制
　　又曰裴君受支子元服食茯苓之法焦山蒋山人所传能长生久视修合之际湏密斋戒裴君又受支子元胡麻之法蒋先生惟服此二方位为仙真此二方书与世少异裴君所秘用者验而有实凡服茯苓胡麻之方甚众此法既真人所经用真人手所书记必当最神胜于诸法若能常服仙道可期但患人服未觉甚益便不服之故少有克终之效若体先不虚损其年少之时当服茯苓若年三十岁当服胡麻蒋先生曰此二方是大有之要法长生神仙之秘宝也大有者谓委羽山洞大有宫中之书法彼人当有服之者宝玄经云茯苓治少胡麻治老合以斋戒服以朝早卉醴华腴〈蜜也百卉之花成腴醴五公谓为醴华英〉火精水宝〈火精茯苓也性热而火茯苓则其精矣水宝胡麻也性冷色黒而精含泽故谓之水宝〉和以为一还精归宝此之谓也裴君以年少时所用故服茯苓也清虚真人年十二便受此方于时未必亏损所以云服茯苓夜视有光也二方同耳皆长年之竒方也若合二物倍用蜜共煎捣为丸乃佳按青精方茯苓禁食酸此专用茯苓不必禁酸味
　　又曰清虚王真人授南岳魏夫人榖仙甘草丸方魏夫人少多病疾王君修武县中告夫人曰学道者当去病先令五藏充盈耳目聪明乃可存思服御耳按王君初降真之时是晋元康九年冬于汲郡修武县廨内夫人时应年四十八也夫人按而服之及隐景去世之时年八十三岁也此晋成帝咸和八年甲午岁则夫人从服药已来三十五年矣其间或不必长相续也了无复他患沈疴都愈发不白齿不落耳目聦明常月中书道家章符夫人既为女官祭酒食犹以章符示迹耳存思入室动百日数十日了不觉劳既在俗世家事相乱欲修斋研诵便托以入室也食饮通快四体充盈即甘草丸之验也谓之榖仙方脾胃既和则能食而不害肤充而精察起居调节无涩利之患矣食榖而得仙故谓仙榖也此本九宫右真公郭少金撰此方诸宫久已有之至郭氏更撰集次第序说所治耳犹如青精及太素之法而今谓太极真人也学仙道者宜先服之昔少金以此方授介象又授刘根张陵等数十人亦称此丸为少金丸宜斋戒修合并无毒无所禁食一年大益无责旦夕之效也俗人亦皆可服之
　　又曰云芝英不择日而修合治三尸伏疾服食一剂则榖虫死二剂则三尸枯若道士固食榖者乃冝服也榖虫既㓕使人食榖而无病过饱而不伤去尸虫之药甚多莫出于此昔修羊公稷丘子东方朔崔文子商丘子但服此药以协榖而皆得仙也汉景帝及武帝求索东方朔修羊公秘方终不𫝊
　　又曰北海公涓子名姓不显青童君弟子苏林之师也少饵术黄精授守一玄丹之道在世三千八百年玄洲上卿苏林字子玄涓子弟子也固紫阳之师濮阳曲水人年二十馀辞家学道后授三元真一游遍人间又曰太清正一真人张道陵沛国人本大儒汉延光四年始学道也汉末于鸣鹄山仙官来降授以正一盟威之教施化领民法号天师即真诰云奉张道陵正一平气者是也天师灵宝五符序及太清金液丹序并佳笔别有传已行于世
　　又曰服五石者能一日九食百关流淳亦能终岁不饥远老还婴遇食则食亦平真上仙之妙方断榖之竒灵也陶隐君注云虽一日九食而吸飨流变不为滓终岁不饮而容色更鲜又云吸引之易感无贵于七曜修行之早成不过于九道保守之坚固莫逾于镇生卫用之急防无超于浑神药石之速效岂胜于青精祈拜之感孰贤于朝谢也
　　又曰服五石镇五藏不坏
　　又曰九苞鳯脑太极芝丹𬬻金液紫华虹景太清九转五云之丹浆东瀛自有沧浪青钱高丘馀精积石飞田能使人寿考琴高先生受镇气益命之道又行补脑反丹法
　　宝剑上经曰太极曲晨八景丸服之能飞行太虚又曰太虚真人服四极云牙也
　　又曰飞龙云腴方炼五石之华膏身有玊光能夜书此药愈于八石之饵
　　又曰服日月之华欲得𢘆食竹笋竹笋者日华之胎也一名大明又欲𢘆食松叶松者木之秀也欲服日月当食此物气感以运也太虚真人云松柏者木之秀又曰真人挹五方元辰之晖食九霞之精〈注曰谓清晨之元气始晖之霞曰精协数九谓之九霞本文云神光内曜采华外陈〉
　　太上黄素经曰凡道士临食常上飨太和
　　太平经曰青童君采飞根吞日景空洞灵章云朝飡五云气夕噏三晨光又食黄碗紫真之𥹋
　　真诰曰昆仑有绛山石髓玉树之实
　　又曰上清金阙灵书紫文采服阴华月精之法昔受之于太微天帝君黄气阳经藏天隐月之经也
　　又曰诸为道者酒肉最为大忌酒之为物能使人识虑昏迷情怀乱僻案诸药中惟四扇四童丸云用酒亦可以水中术丸以酒和煎之其馀不云酒服饵
　　又曰后汉左慈就司命乞丹砂得十二斤以合九华丹又曰治明期与后汉末人张正礼在衡山中受服王君虹景丹积三十馀年
　　又曰赵广信阳城人也魏末刘来山受服气法守玄中之道后服九华丹
　　又曰朱孺子吴末人入赤水山服菊花饵术又受西归子入室存泥丸法三十三章
　　又曰郑景世与张重华俱晋初人也在𤄵山受行守五藏含日法服胡麻及玄丹
　　又曰马明生临淄人为县吏逐贼被伤太真人夫人以灵丸救得差后师安期生受服太清丹
　　又曰王玄甫沛人与邓伯元俱在霍山受服青精石饭吞日丹景之法
　　又曰黄山诀云养性服食药物不欲食苏及石榴子道士自不可食
　　列仙传曰赤将子舆者黄帝时人不食五榖而啖百草花焉
　　又曰偓佺者槐山采药父也好食松实形体生毛两目更方能飞行逐走马
　　又曰务光夏时人耳长七寸好琴服蒲韭根
　　又曰涓子齐人好饵术著天人经四十八篇后钓于荷泽得符于鲤鱼腹中隐于宕山能致风雨受伯阳九仙法淮南王安少得其文不能觧也其琴心三篇有条理焉
　　又曰刘景前汉时人从邯郸张君受饵云母知其吉㓙抱朴子曰修道饵药及隐居入山不得其法者多遇害万物之老者其精悉能假托人形以眩惑人目而常试人惟不能于镜中易其真形耳是以古之入山道士皆明镜径九寸以上悬于背后则老魅不敢近人或有来试人者则当顾视镜中其是仙人及山中好神者镜中故如人形若是鸟兽邪魅则其形貎皆见镜中矣昔人有于蜀云台山石室中忽有一人著黄练单衣葛巾至其前于是人顾镜中乃鹿也因叱而成鹿径去又林虑山下有亭每宿者或死或病常夜有十数人衣色或黄或白或黒或男或女后郅伯夷遇之宿明烛而坐夜半果见密以镜照之乃群犬也伯夷乃执烛起佯误以烛烬𬋖其衣闻燎毛气遂以刀刺杀一犬馀骇去每入山湏择吉日
　　又曰天地之情状阴阳之吉㓙茫茫乎其亦难详也吾亦不必谓之有又亦不敢保其无然黄帝吕望皆所信伏近代严君平司马迁皆所据用而经传不虚刚日吉日有自来矣王者立太史凡封置及有事宗庙社稷郊祀天地皆择其吉也按玊铃经云欲入山不可不知遁甲之秘术而不为人委曲说其事也




　　太平御览卷六百七十一



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十二
　　宋　李昉等　撰
　　道部十四
　　仙经上
　　仙经曰九转丹金液经守一诀皆在昆仑五城之内藏以玉函封以金札封以紫泥印以中章
　　抱朴子曰余闻郑君言道书之重者莫过于三皇内文五岳真形图也古之仙官至人尊秘此道非有仙名者不授也受之四十年一传传之㰱血而盟委信为约诸名山五岳皆有此书但藏于石室幽隐之地应得道者入山诚精思之则山神自开山令人见之如帛仲理者于山中得之是也有此书者常置清洁之处每有所为必先白之如奉君父其经曰有三皇文者辟群邪恶鬼瘟疫横殃飞祸又次有玊女隐微一卷可化形为飞禽走兽金玉水石兴致云雨之类亦大术也其淮南鸿宝万毕皆无及此书者也郑君博极五经知道者也兼综九宫三竒推步天文河雒〈与洛同〉䜟记太安元年知季世之乱江南将鼎沸负笈将仙药东入霍山莫知所在又曰家有五岳真形图辟恶人不能害
　　又曰黄老玄圣深识独见开秘文于名山受仙经于神人蹶挨尘以遣累陵太遐以高跻金石龟鹤与之等寿念有志于将来愍信者之无闻垂以方法炳然著明浅见之徒区区所守甘于蓼而酣于醨知饮食过度而速病而不能节知极情恣欲而致损而不能割神仙可得安能信乎按仙经以为诸得仙者皆其受命偶值神仙之气自然所禀故胎育之中已含道性及其有诚心好事仙其必遇明师而得其法不然也则不信不求求亦不得夫百年之寿三万馀日㓜弱则未有所知衰迈则欢乐并废童蒙昏耄除数十年而险厄忧病相寻代有居世之年略销其半计定得百年者善笑平和则不过五六十年咄〈丁骨反〉嗟㓕尽哀忧昏老六七千日耳顾盻已尽矣况未百年者万未有一乎谛而念之亦无以笑夏虫朝菌也盖不知道者所至悲矣
　　太上太霄琅书曰道本无形应感生象大象无象象妙难明故见真文结空成字
　　又曰太上真人灵宝秘文内符者九天真王三天真皇以授帝喾藏于锺山北阿夏禹治水毕诣锺山锺山真人以授之禹还会稽更撰定为二通一通藏苖山山⿰须万年劫会又出一通付云水洞室须甲申期至令与理水传伯长等
　　又曰吴王阖闾十二年正月使龙威丈人入包山洞庭取之以出有符而无说又齐人乐子长受之于霍林山人韩众乃敷演服御之方藏于东海北阴之室太一金液经者按剑经序云高丘子服金液水长史书云欲合金液意皆是此方今有葛洪注是郄愔黄素书又有别诀一卷此亦太清上丹法也
　　登真隐诀曰杨君许长史其书洞房经于小碧笺纸又云篆书白麻纸
　　又曰八素之经是圣经以白素之缯八色之彩笔自书者也
　　灵书经曰昔龙汉之年高太上经以紫华书空青之林撰出妙经灵宝真文出法度人也
　　金根经曰太阳金童太阴玉女传紫书上法
　　又曰西华玉女在仙都守卫藏天隐月之龙经尺素隐诀云天帝君命羽仙侍𭅺执金案以请经
　　真诰曰上清九真中经内诀是太极真人赤松子撰又曰华阳中玉碣文云养存三元洞我玉文领理八老二十四真不眠内视此仙之要言也
　　又曰宝神经裴清虚〈裴真君也〉锦囊中书也侍者常所带者裴昔从紫微夫人受此书也
　　又曰玄圃北坛西瑶之上台也天贞秘文尽在其内又曰九华真妃与紫微王夫人南岳魏夫人同降真妃坐良久乃命符女发检囊中出二卷书付杨君一上清玊霞紫映内观隐书一上清还晨归童日晖中书玄此是三元八会之书杨君既究识真字令作隶字显之耳道有八素真经太上之隐书也又有九真中经老君之秘言也黄书赤要长生之诀也青要紫书金根众文玊清真诀三九素言丹景道精隐地八术白简清箓紫度炎老此皆道之经也又有飞步七元天刚之经七变神法七转之经又有大洞真经三十九篇太丹隐书八禀十诀天开三图七星移度九丹变化胎精中记九赤班符封山队海金液神丹太极隐芝五行秘符曲素辞诀黄水月华佪水玊精水阳青英绛树青实琅玕华丹天皇象符以元气白羽紫盖以游五岳三皇内文以召天地神灵玊佩金珰以登天极素奏丹符以召六甲金真玉光以映天下八景之舆游行太清飞行之羽以超虚空
　　刘向列仙传叙曰列仙传汉光禄大夫刘向所撰也初武帝好方士淮南王安亦招賔客有枕中鸿宝之书先是安谋叛伏诛向父德为武帝治淮南狱得其书向㓜而读之以为竒及宣帝即位修武帝故事向与王褒等以通博有俊才进侍左右向又见淮南铸金之术上言黄金可成上使向与典尚方铸金费多不验下吏当死兄汤成侯安民乞入国户半赎向罪上亦竒其材得减死论诏为黄门侍郎讲五经于石渠至成帝时向既司典籍见上颇修神仙事遂修上古以来及三代秦汉博采诸家言神仙事
　　穆天子传曰升昆仑之墟以观黄帝之宫具斋戒以祀登舂山即玄圃也昆仑之地方二千里有层城九重是谓阆风玄圃山海经云明明昆仑玄圃其上穆天子勒铭于玄圃以诏后世天子于王母觞于瑶池之上王母为谣白云在天于是天子升于崦嵫〈口入处山也〉乃纪迹于崦山
　　茅盈传曰王母谓茅盈曰玊佩金珰之道太极玄真之经能之者皆飞行大墟王母命西域王揔贞一则解释玄真之经又自敷演金珰之经口授于盈曰金珰者上清之华盖阴景之内贞玊珮者太上之隐玄洞飞之宝章得其道者上陟云汉宴𥨊太极元始太常之言是太宵二景隐书玉佩金珰之文章也又有阴阳二景内真符与本文相随太上法惟令授诸司命于玉札玄挺绿字刊金黄映内曜案素书上清与当为上卿之君司命之任矣然不先闻明堂玄真之道亦未由得太宵隐书也玄真之道是食日月之法錬五神之术耳其经曰太上玄玄双神四明玄真内映明堂外清吞息二晖长生神精上补司命监御万灵六华充溢彻视黄宁凡四十字太上刻于鳯台南轩也非揔真弟子而不教非司命之徒而不传也太上真官用日霞之道挹二景之法使通灵致贞体生玊映役命万神上升帝房昔锺山真公用此玄真法耳王君乃将盈归西域依承真诀按而行之三年之中面生玉泽后王君又赐盈九转还丹及方一首立坛结盟约不得传泄乃遣命归告曰复百年求我于南岳将授汝仙官于吴越盈后得仙居句曲山邦人因改句曲之名为茅君之山时茅有二弟闻盈方信有仙矣弃官而去渡江求兄相见告二弟真诀十八年道成因使更斋戒三年授以上道使存明堂玄真之气盈乃启王君有说二弟得为仙之法要当受箓佩带真极之符王君锡玄水玉液绛日丹芝可使二弟斋戒三月而服之盈命飚车与二弟诣青州诸书名金简又诣西城洞宫朝见揔真上宰次南诣衡山之朱台谒太虚赤真人归方诸请地仙二真之䇿造赤城受真变神符又之罗霍求华旌绣幡又上登九宫诣金阙之下受圣君之书顿首于阙下三月于是圣君九微太真上相王大司命高晨师青童君使上诣太上请朱冠使者下拜二弟于金阙下受二弟真简而还
　　又曰神仙经黄白方二十五卷千有馀首然率多深微难知可觧分明者少许耳世人多疑此事为虚诞不信神仙者正同耳余昔从郑君受九丹及金液经因复求授黄白中经五卷郑君言曾与左慈于庐江铜山中试作皆成也然斋㓗禁忌之勤苦与合九丹神仙药无异也俗人多讥余好攻异端谓余欲强通天下之不通若方诸所得水火岂与常水火别哉皆自然之所感致非穷理尽性不能䆒其指归非原始要终不能得其情状成都内史吴太史博逹多知亦自说昔事道士李根见根术有所成不得其术令百日斋戒太史又连在官终不能得𢘆叹息言人间不足处也
　　太真科曰清虚小有天王撰三天正法经
　　金液经曰太初混元皇经以陈上真绛晨封之三箧至道之大合符天图三丹要言大皇所纪之秘玉堂勿传其旨太真玄丹经刻于清虚之堂太皇君之宝章也命曰紫蘂明珠之丹开元回化混尔而分阴阳屡变其道自然玄圃七转至九而还大黄首篇是曰玉虚上真保之命曰元经也
　　上清洞真玉经曰太上八景章皆刻于东华仙台不宣于世其受帝君九阴诀盟用素丝绛币此日晖之誓也其受太上结邻章盟用碧币此月华之誓也
　　太一帝君洞真玄经曰有玉女在太上六合紫房之内侍卫太丹隐书
　　马明生内传曰灵宝天书封于九天之上大有之宫西华玉女金晨紫童典卫之
　　玉光八景经曰金华之玉晨晨童侍卫玉光八景之经太上黄素经曰凡读太丹隐曰金华洞房及雌一宝章者是能食味玄真触类无滞感召太素陟降九真得称三元丹法师緫领上真
　　九真中经曰西玄仙洞壶中有郁仪结邻二经玉简金字玉检曰青笔书三元玊检上元检
　　后大洞经曰西灵玉童在北寒堂侍卫八景玉箓经后圣君列纪曰龟毋按笔玉童结编名之曰灵书紫文上经
　　三皇经内音曰凡书此内音之符以黄笔为文成篆隶科斗之字纪造化人伦之始
　　酆都六洞下制北帝文曰人之死生玉帝刻石隐铭以书六洞北壁制检群㓙又云刻石隐文以朱书青缯三尺佩之万神朝已此玄古之道也又云酆都山洞中玉帝隐铭凡九十一言刻石书酆都山洞天六宫北壁六洞万神之灵也又云玉清隐书洞景金玄之章刻石隐铭此音发于自然之篇九天玊章其词幽奥非始学凡夫所可竟通非太帝下降不得演究此铭也又金根经云凡修金玄当佩隐铭
　　玉帝七圣玄记曰列名上清者皆刻注于玄圃得为太平之真也故太上诰命记乎玉文非简札翰墨所能宣也
　　玊清隐书曰玄羽玉郎以玄羽玉经授太素三元高上玉贤之賔
　　又曰景玊童在灵景之阙琼霞之房侍卫上皇玉惠玊清之隐书















　　太平御览卷六百七十二



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十三
　　宋　李昉等　撰
　　道部十五
　　仙经下
　　玉帝七圣玄纪曰旧文有十五万玉言自非上圣莫能意通题昆仑之堂北洞之源
　　又曰昆仑之室北洞之贞源回九乙天霄白简青箓在其内也
　　本行经曰九都之上金格玉书并题得道人名展转劫数又曰紫兰台琼文紫字在其中
　　西极明科曰龟山西室王屋南洞天经备足也
　　又曰玉清洞房三气金章封于玉京紫户之内
　　又曰玉箓宝章藏紫房九户之内大洞雌一经云有玄琳玉殿五老镇生上经藏在其中
　　又曰四极明科封于金阙紫台
　　又曰华耀景真经秘在九天之上大有之宫金映七宝台又有三宝玄台上清隐书秘其中
　　登真隐诀曰上清仙台金书在其中太极九玄台碧简文在其中玄真玉龟台明堂玄真经在其中
　　又曰昆仑瑶台西王母之宫所谓西瑶上台天真秘文在其中
　　金书玉字上经曰西玄洞台有金书洞房经
　　又曰骨命已定于玄阁绿字已有生名仙籍故也洞玄经曰有始阳台阮乐天中内音书在其上
　　又曰三层玉台在九天阙之上台上有太清宝经三百卷及真人学仙簿录简目大帝监真玉司郎典之又曰瑶台者高上帝藏金玄羽章方神隐音在其内紫书金根经曰凡学者动尚苦志则玉皇三元东卑太上当遣真人授其真经后圣众莫不先奏金简于东华投玉札于上清然后得授大洞真经而或青宫无金简之箓玉格无玄编之名则神亦不可得而披也
　　金根经曰开云鳯之蕴紫锦之囊出紫书真诀玉篇大有经曰帝卿执大洞真经盛以紫玊函
　　又曰大有经金缕玉字以明其篇
　　又曰大有妙经九贞科检校于金藏
　　大洞雌一篇目曰大洞真经在九天之上大有宫大玄灵台
　　又曰华玉堂仙母金丹在其内奔日月二景
　　隐文曰西玄山下洞台中有郁仪结邻经也玉屋山清虚中亦有此经也而不备惟太上玄宫高上台及⿺辶𦮔莱府北室金柱玉壁刻此并备
　　八素经曰太上曰诸学真人而受玄清八素经皆有大帝篇目西华宫有玉简藻书当为真人者乃得此文也又曰西龟之山玄圃之上积石之阴八素真经在其内龟山元箓曰龟山丹屋飞玄紫又西母常所宝秘其旨隐奥自无仙名不得眄其篇目得者皆九天书录名题龟山也
　　又曰玉华之室丹景玉文在其内
　　飞行羽经曰峨眉之山金台之室飞玄羽经秘其内又曰太上飞经藏于玉清上宫七映紫台
　　五宝经曰灵宝紫文秘在九天之上大玄灵台
　　又曰神州七转舞天经秘于紫天元台
　　三元玉检曰九天三关之门九天龙书三元空洞玉检飞玄之文刻题其内
　　又曰三玄台玉检紫文九天真书在其内
　　又曰西沙方台上真三元之检在其中也
　　又曰晨灯之台飞天检之文在其中明照九天之上又曰金牖台三元玉检刻题其中
　　又曰鳯生室大真金书在其内
　　金检玊字经曰有洞天阳台玊佩金珰经在其内洞景金玄经曰自非真仙之名帝图玉箓者不得闻见此经得见此经者飞仙上升
　　法轮经曰太上玄一真人曰吾昔受无极太上大道君无上八门经道成位加真人此文与元始同生包含天地亿劫长存自非仙箓不得妄传
　　天地纲纪经曰太上玊经隐书皆盛以别笈
　　道迹经曰东井华林堂元洞天中内音玉书置其上大有经曰大玄灵台玄都九真明科在其内
　　飞龙隐诀曰飞行羽经封之峨嵋山金台室
　　学道传曰洞室中有金城玉屋真文所在
　　上清九真中经内诀曰太上宫高上台有太上玊晨郁仪奔日赤玊文及太上玉晨结怜奔月黄景玉章此二经刻以玊简金字
　　内音玊字经曰内音封于南河洞室石匮之中
　　五符经曰九天灵书封于石匮
　　玉诀经曰南圃丹霍之河三元洞室封题玊匮
　　消魔经曰仙经一卷藏于荒山牒试凡心也
　　像天地品曰后汉顺帝时曲阳泉上得神仙经一百卷内七十卷皆白素朱界青幖朱书号曰天平清道阴行品曰度代君司马生以白玉板青玉板丹玉字以授于吴郡沈羲
　　又曰上清经以丹金书之紫金为界
　　三元真一经曰琳霄之室者三元真一之法藏在其中玉光八景经曰金辉紫殿金真玉光八景经藏在内上清经曰南极藏上清经于瑶台
　　茅君传曰金台者上真内经封其中
　　三道顺行经曰南洞之室玉君封三道经在其中玄真经曰高玄之妙道玉清之秘篇皆授金名玉字高仙之人
　　九真中经曰奔日月之道太上上清太极九重四司真人之所宝秘玄元君之玉章也自非有金阙玊名及东华紫字皆不得闻见此郁仪奔日结邻奔月二章之篇目
　　三元布经曰南极上上宝秘玊检之文自无玄名帝图不得见其篇第也及金羽玄章经此文隐藏不传于世自无兰台丹字不得见闻
　　灵宝真一诀曰洞玄自然经本文出乎太上道也者弥纶无极微妙无形老子曰天下莫柔弱于气气莫柔弱于道道之所以柔弱者包乎天地万物夫柔之生刚弱之生强而天下莫能知其根本所从生者乎是故有以无为母无以虚为母虚以道为母自然者道之根本也人能以自然为道贞则道可得而通也
　　太上经曰道实无形隐为化本经有文字显为教端师有形言出处为法语默随时为存为最期至乎道由经与师师经及道号为三宝
　　又云化本有三道经师也大道无形湏经为阶经文玄妙非凡所知圣降为师示人旨诀老子云道者万物之奥善人之宝贤者得之以为真宝愚者得之不敢失道道无常术德无常方神无常体和无常容道无中主与静为友
　　又曰龙景九文紫鳯赤书经旧文藏在太上六合紫房之内天人侍卫其经
　　太微黄书经曰天真三皇藏八会之文于委羽山太微天帝藏一通于龟山其灵书八会字无正形趣究乎奥难可寻详得为天书自然之真斯八会之气全五和之音非浅近者所能洞明天真皇人竭其所见注解其意八会之者生天立地开化人神万物之本主召九天上帝校定神仙图箓政天分度安国息民摄制酆都降魔伏鬼敕命水帝召龙上云论天地劫期辨圣贤名氏所理城台种种因縁广宣区别五方元精服御求仙化形之法皆演玄妙自然虚无正真妙趣明于具足也又有玉诀者天真上望迷释天书八会之文以为正音又有灵图者玄圣表化示以灵变像形述理令物易悟也玊皇谱箓者众圣纪述圣君名姓宗本继嗣心官位绪也诫律者玄望制敕铨量罪福轻重科条防检过失也威仪自然经者具示斋戒奉法俯仰进正容式轨范节度也力法者众圣若述丹药秘要神草灵芝柔金木玊修养之道也术数者明辩思神存真念道神斋虚志游空飞步飡吸元和导引三光仙度之法也记传者众神载述学业得道证真证果众事之迹也
　　昇玄经曰太上以灵宝内教经者咸信著万民乃可传授奉戒完具无毁㓕赈恤孤弱远恶修善不求名誉称毁如一幽僻之处勤行其道使人信之如四时不欺与贤者论议不自专执者可传援也又有好求胜法从善如流好近贤智无猜疑行聦明而赏别真伪谨慎而言不过行柔弱而无过恶觧师胜已而无悖慢重其师教如贫之得宝尊奉师长而不辞勤劳请益之心夙夜不懈如此之类方可授经
　　又曰有上清列纪经卷者得为太极仙人益能诵之者遂为上清之君也有玉清隐昼者旦夕当致真仙论道讲妙有四极明科经曰则玊帝遣五方神灵左右三官检制灵文也灵录经曰元始洞玄灵宝赤书五篇真文者于元始之先空洞之中天地未判日月未光幽幽冥冥无祖无宗灵文暗蔼乍存乍亡二仪待之以分太阳待之以明灵图华运玄象推迁乘机应运于是存焉天地得之而分判三景得之而发光灵文欎秀洞映上清发乎始清之天而色无定方之势曲折不可寻䆒元始炼之于洞阳之馆治于飞火之庭鲜其正文莹发光芒洞阳气赤故号赤书天宝之以致浮地秘之以致安五常赏之以得镇三光乘之以高明上圣奉之以致真五岳从之以得灵天子得之以致治国祚享之以太平是灵文之妙德标天地之玄根威灵耿廓普加无穷荡荡大化为神明之宗其量莫测巍巍大空生天立地开化神明上谓之灵施镇五岳安国长存下谓之宝灵宝玄妙为万物之尊
　　又曰太上八威䇿文〈今灵宝玊符后有一符名太上入威身其制虎豹仙书也〉太上隐书金真上光经即太上玉晨传也素灵洞玄大洞妙经即西王母传也玉珮金珰太极真书即扶桑大帝君传也飞行羽经即中央黄老君传也太霄隐书琼文玊章即大帝传也〈凡诸传并真经或人高而法下或术重而位轻者此传虽有新法以黄庭内经为主是为太极经也〉赤丹金丹精石景水母经〈此似紫文服日法〉天皇象符以合元气黄书赤界长住之要
　　真洞玄经曰无太一金阁五星隐箓后圣七符空山石函丹台章玄黄五行天母抱图者皆不得闻见至道也洞真经曰玉室者三九素文玄丹上化三真洞元之道藏于内
　　又曰高上藏三元玊检三元布经于其内曲室者太微天帝君秘九丹上仙文之所也元始五老又秘五篇真文于其内
　　又曰东海青华小童治于青宫内其东殿架上有宝经三百卷玉诀九千篇主学仙簿箓应为真人者授之玊晨监仙侍郎典之
　　又曰玄灵台五老宝经及玄母入门金台玄丹三真洞元之经藏其内
　　又曰九天阙台上有太皇大真高帝玉名及后圣真人簿箓太虚玊晨监典之
　　太洞玊经曰玉晨延以金华之堂太上书以明玊之札又曰龙山是玊清天中高台名也天帝玊字在其中又曰万华宫有上帝宝经玊清隐书
　　大洞经曰有玄云羽室黄老元君经封在其中
　　又曰黄老元君经封在素瑶台及北塞金台
　　又曰有阆风玉台总司学道仙籍
　　又曰雌一玉检秘在九天之上大有之宫太玄灵台又曰有混成玉堂大洞真经在其中
　　又曰大洞真经者三五之秘号真道之至精言一之极章并玊清之禁谈高上之秘篇也又太上九真明科经云大洞真经雌一宝经素灵妙经三竒之章高上玉皇宝篇秘在九天之上大有之宫太玄灵台玉房之中也三箓者众经之端也金箓黄箓玉三也夫灵宝经者有内教外教杂教随人所悟说之不必尽箓也趣令前人受悟为限也内教者真一妙术发自内心行善得道非从外来若道可从外而得者便应以道授至真不变湛然常存也三皇经者玉清洞真上清洞玄太清洞神又曰太极隐注宝诀经云受三洞经当绝人事而行之也总三洞名太上洞一高上之经矣
　　又曰大洞真经或曰太上真道经或曰太清上道观天内经上清之高真极真之微辞飞仙之妙经也
　　又曰灵宝经或曰洞玄或云太上升玄经皆高仙之上品虚无之至真大道之幽赞也三皇天文或云洞神或云洞仙或云太上玉䇿此三洞经符道之纲纪太虚之玄宗主真之首经矣岂中仙之所闻哉
　　又曰金箓简文曰三洞宝经自然天之文也
　　又曰太上太真科经云大化始立人风真淳故三宝度三品人洞神名仙宝之道按三皇之世洞玄名灵宗之道明三才度五帝之世洞真名天宝之道纪清正之方济三代之后也
　　又曰太上仓元经云三洞经者洞真上清也洞玄灵宝也洞神三皇也
　　又曰灵书经云元始以龙汉之年撰十部经告西母曰太上紫微宫中金格玉书灵宝真文篇目有妙经其篇目今以相示皆刻金为字书于玉简题其篇目于紫微宫南轩大玄都玉京山亦具记其文
　　道君列纪曰若三元宫有珠札青书者则紫胸锦舌此为仙相也








　　太平御览卷六百七十三



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十四
　　宋　李昉等　撰
　　道部十六
　　理所
　　五岳山名图曰性命魂神之所属皆有理所
　　神异经曰昆仑有铜柱其高凌云所谓天柱围三千里员曲如削下有仙曽曹九府治所
　　又曰昆仑三角其一角正北干晨星名曰阆风巅其一角正西名曰玄圃台其一角正东名曰昆仑宫上有玉楼十二景云映日朱霞九光西王母之治所真官仙灵之所宗
　　登真隐诀曰上清之璄九天之门上皇太皇帝君王尊集群神于其中以定天下万民之罪福
　　又曰西华堂在上清王母所
　　又曰文德宫张叔隐取之
　　又曰八景城在上清玉晨道君所
　　又曰赤城太元真人所居
　　又曰上清有杨寥殿上皇大帝王尊集郡于真内又曰希琳殿在上清东海八停山上大帝君所居又曰琅玕殿在上清金阙圣君所居
　　又曰上清之境有丹紫台上皇大帝君尊集处王又曰七灵台在上清境玉晨道君所居
　　又曰明贞台在上清境方诸东华山上青童君所居又曰上清境有希林台大帝道君居之
　　东方朔十州记曰有光碧堂西王母所处也
　　三九素语曰兰台宫亦柱玉女处之玉房宫皇帝之女处之
　　十洲记曰沧浪海岛山有积石至多石象八石脑石桂英也
　　又曰紫石宫室九老仙都治处也
　　又曰昆仑山一名崑崚山一名玄圃台上有积石圃大活井西母宴会之所也
　　又曰昆仑有琼华室西王母处之
　　又曰玄洲在北海亥地有大玄仙都伯真公治也又曰聚窟洲在西海中北接昆仑多仙真宫第有辟邪天鹿之兽洲上有树与枫木相似而芳华闻数里又曰神仙岛有紫石宫室九老仙都治处仙官数万人又曰方丈在东海中三天司命所居处群仙往来其上大洞真经曰太素三元山有中黄太一上帝之馆又曰玉晨大道经君治蘂珠日阙
　　又曰玊皇道君居青云之城玉阶文阶
　　又曰玉容堂者虚无真人之逸宅亦真气之明堂又曰玉容堂者大上之明堂也得道符籍之所治又曰万华宫在小有玉真之天小有先生之所治又绝空之宫在玄洲之北九真仙山帝司禁君会仙之处也
　　又曰圆华宫黄老之所处
　　又曰大霞之中太虚元君之所处
　　又曰秀华山太极真人呼曰圆明丹室五灵员君处之又曰青精君登紫空之山化玉室之内
　　又曰昆仑山有金丹流云之堂上接璇玑之轮下在大室之中西王母所治真仙之女所处也
　　又曰玉室青精君之所处
　　又曰玉华三元君处流逸之室
　　又曰太虚有大霞之室合九云而立宇大虚元君之所处也
　　又曰青华之室青童君乘玊䑣之軿御圆珠之气而入山室
　　又曰太老之室在上清八皇老君乘广车而入
　　又曰流刚山上有晖景之室西王母治所也
　　金根经曰青要帝君丘在玉国黄金紫殿青要帝君所处
　　又曰八阙天人散香其间阙上有台九层上玉晨镇君所进居也有金晖紫殿后圣金阙帝君所居处也上清经曰上清南极长生司命君藏瑶台丹灵宫又在兰庭云台又登绝空之中紫碧后玄台
　　又曰有紫微玄珠殿中央黄老君居之
　　又曰协晨虚观⿱层之室太上大道君闲居处也又曰元始居紫云之阙碧霞为城
　　又曰有黄房之室一石玊容之堂贞晨道君治其中太贞科崇玄台天师朝礼处
　　又曰有紫仙天师教化处也
　　南贞说曰西王母女媚兰字申林沧浪山受书为云林夫人
　　又曰北辰中玄道君李庆賔女受书为东宫云照文人治方丈台第十三朱馆中
　　又曰阆野者阆风之府是昆仑山有九府也是为九宫太极为太宫诸仙皆是九宫之官僚耳至于贞人乃九宫之公卿也
　　又曰太方诸宫青君常治处也其上人皆天真高仙大极公卿诸司命所有处服日月芒法虽已得道为贞犹故服之霍山赤城亦为司命之府惟太元贞人南岳夫人在焉李仲甫在西方韩众在南方馀三十二司命皆当在东华东华青童为太司命緫统也杨君亦去东𨋎执事不知当在第㡬耳
　　又曰句曲山汉三茅君治其上各乘一白鹄集于处所时人亦有见者山生黄金汉灵帝时诏敕郡县采句曲之金以充武库至孙权时又遣宿卫人采金常输于官又曰方丈西北有阴城大山沧浪西南扬长大仙其山多贞仙之所处是阳九百六应数之摽揭也秀华山有玊堂乃五灵真君所处也
　　又曰金华山上有五宫太一所处
　　又曰洲之上有景晖之室西母之治所
　　神洲七转七变经曰西陇濛汜之滨紫微玉堂王母请诰灵素章之处也
　　飞龙隐诀曰北极真公治于北极广虚之室
　　大洞雌一篇曰三元君在元虚之室
　　元始序曰寒灵丹殿在上清太玄王都道君请真文之处又有玉宝之殿帝尊所处也
　　王君内传曰紫清太素三元道君之所治也
　　洞玄经曰太极紫瑶之阙太极玄光真君所治之处自天地已来人生死簿籍在其中
　　玊清书曰玉户琼门九皇上帝在其中
　　茅君内传曰玉清天中有散华台是四斗七晨道君之所治也
　　列仙传曰太空琼台太平道君处之
　　上清八景飞经曰玉宝台三元君所登处也
　　三元真一经曰黄阙紫户玄精之室身中三一尊君常栖息之所
　　神祝经曰太上玄堂天人所止
　　本行经曰有三元洞室妙真人之所处也
　　道学传曰茅山燕宫洞女冠钱妙真登坛处也
　　定志经曰天尊静处玄都玄阳七宝紫微口
　　太一洞真经曰有太极紫宫薇天帝宝神所处也玉清经曰玊清宫高真玊皇出入处
　　洞真记曰冝都崇台正紫泥之海东方朔宴息之所也洞真经曰太老寝室堂八皇老君居处也
　　三元玉捡经曰广灵之堂大素三元君处之在上清天玄母八门经曰五通仙堂者五通帝君在其内
　　又曰散花玉堂室三素元君在其内
　　玊清隐书曰琼琳堂上皇玊帝寝宴处也
　　道学传曰洞室中有太阴堂龙威丈人所见真人之所处也
　　龟山元箓曰文龟洞室上元君坐之处也
　　葛洪神仙传曰金华山有室一所丹溪人黄初平之隐处也
　　清虚真人王君内传曰委羽山洞周回万里名曰大有空明天司马季主在其中
　　又曰西域玉山洞周囘三千里名大玄緫有天司命君之所处也
　　名山记曰益州西南青城山一名青城郡山形似城其山有崖舍亦壁张天师所治处南连峨嵋山遥望惟见两青领山如蚕蛾之眉赤有洞天诸灵书所藏不知当是第㡬洞天也
　　又曰赤城丹山洞周三百里名曰上玊清平夫此山下同台方二百里司命君之府也
　　玉京经曰玄都玊京山有七宝城太上无极大道虚皇君之所治也高仙之玄都焉
　　太有经曰太极玄宫在元景之上太上君居之
　　三元布经曰上清玊景宫佩三元布人在其中
　　道迹经曰秀华玉堂五灵真之所处也
　　又曰真堂元始天王太一高圣君说观身太戒之所昇玄经曰玉清台仙圣游衍之所
　　又曰广汉郡新都县去城都一百五十里山有芝草神道前有池水中神鱼五头昔王方平于此与太上相见治应斗宿
　　又曰越隽郡卭都县有小山名濛治山其高无逾伊尹于此学道上芝英金液草服之度世治应奎宿
　　又曰云台山有桃一树三年一花五年一实悬无底之谷为赵昇乃自郑郑取得桃子馀者无能取之治应胃宿
　　又曰天柱山有女乘白鹤仙人乘白鹿在云台治前有两碑
　　又曰玊局治在成都南永寿元年正月七日太上乘白鹿张天师乘白鹤来至此坐局脚玊床郎名玊局治应鬼宿
　　又曰锺山在北海子地隔弱水自生神草仙家种芝课计顷亩如稻状亦有玊石泉上有九元丈人宫主领天下水神
　　又曰扶桑在碧海中大帝宫大真东王所治处也又曰⿺辶𦮔莱上有九天真宫盖大真仙人所居
　　玊京仙山经曰方诸宫青童君治之大丹宫南极元君治之白山宫大素真君治之西城宫惣真王君治之大真科有无央宫高上大真居之
　　龟山元录曰金华宫西华玉女处之
　　七星移度经曰帝君上登太极琼台
　　上元经曰眉竺仙住南岳
　　五符经曰皇人在峩嵋山北绝岩之下苍玊为屋龟元箓曰紫阁西华玉女居之
　　神祝曰九合之室太上在其内
　　玊晨明镜经曰有太玄玉晨金华之室二素元君处之真诰曰茅山西南有四平山俗呼为方山其下洞室名色曰方台洞与华阳通号为别宇幽馆得道者处之又曰方隅山下有洞室名曰方源馆幽人居之
　　又曰包山下有石室银户方圆百里
　　又曰有天市坛范丘林受口诀处
　　又曰存方台仙人蔡天生隐其内
　　又曰清虚宫司马季主隐处也
　　又曰积石台朱孺子居之
　　又曰𥨊静之室涓子处之
　　又曰⿺辶𦮔莱仙公洛广休治⿺辶𦮔莱山
　　又曰许玊斧居方山洞为上清仙公
　　又曰羡门今在𫎇山大洞黄金之庭受书之为中元仙乡
　　又曰广溪郡绵竹县东九里有山昔韩众于上得仙有大石洞为志志治应箕宿
　　上清经曰启金宫玉宝九霄文人居之七映宫紫映五霄具玉居之清元宝宫高上虚皇君处之金灵宫紫虚高有上元黄道君居之朱灵宫上皇虚君居之洞云官皇上帝君处之金辉宫紫皇君居灵应宫高停君居之变化宫中玊皇先生居之玉宝宫紫精君居之飞玄宫玄一君居之玄上宫玉皇先生居之变玄宫大帝君居之金门宫皇上帝君居之阳名洞真君居之元景宫大素君处之紫瑶宫北极君居之纳灵宫南朱君居之音光宫西华君居之灵金宫中元君居之紫微宫东明君居之鳯生宫高上君居之朗范宫元辰君居之七瑶宫九元君居之郁森宫太明君居之云森宫元灵君居之洞霄宫三元君居之返香宫元昭君居之长命宫太极元君居之高虚宫紫元君居之飞玄宫上真老君居之琼容宫洞景君居之耀琼宫太阳君居之明真宫景元君居之紫曜宫司命君居之通妙宫天皇君居之金华宫黄房君居之天皇宫太一君居之闲妙清宫府九天丈人居之又有丹府三天玉童居之又有重真府玉堂九霄丈人居之鳯生府九霄真人居之金府灵皇君居之丹神府上皇元道君居之生真府玉虚君居之金魂府万始先生居之务虚府皇帝君居之紫曜府紫皇君居之神变府中元君居之九合府玉皇先生居之
　　又有⿱层之室玉晨道君处之
　　又有帏縁之室太元真人处之
　　汉武内传曰有紫桂宫太上丈人君处之












　　太平御览卷六百七十四



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十五
　　宋　李昉等　撰
　　道部十七
　　冠　　　　　帻　　　　　帗
　　褐　　　　　褵　　　　　袍
　　裘　　　　　衣　　　　　珮
　　绶　　　　　板　　　　　笏
　　裙　　　　　铃　　　　　杖
　　节　　　　　履　　　　　舄
　　帷帐　　　　席
　　冠
　　真诰曰有一老人著绣裳戴芙蓉冠倚赤九节杖而立芙蓉冠郎礼之爵弁粗欲相似但不知真人以何物作之耳自非已成真不得冠此
　　又曰远游冠相柏真人戴此冠女贞已笄者亦戴冠惟曰王母百戴𡈽胜又女真未笄者则三环角结或飞云编结馀发垂两眉至腰目中也龙冠金精巾虎巾青巾虎文巾金巾巾此真冠巾之名不详其制
　　又曰男真未冠贞并飞天交结
　　道学传曰王母二玉女侍王母上殿戴火真晨缨之冠履玄琼鳯文之舄
　　又曰孟景翼字辅明义嘉构难景翼星夜往赴经行失道时一人黄衣黄冠任其前引路既得道乃失所在海空经白真仙道士并戴玄冠披翠帔
　　太真科曰解褐披绛绡之衣释巾著远游之冠
　　又曰人皇著七宝珠冠
　　上清经曰元始皇上丈人戴曜之冠佩九色自然之绶紫
　　又曰高灵九天建金华七曜之冠
　　又曰玉真九天丈人建飞精百变之冠佩九元道真之䇿
　　又曰上三天玉童建三华宝曜洞天玉冠
　　四明科曰凡修上清道经大洞真经入宣之日当身冠法服
　　又曰凡女子学上清之法受宝玉诀修行大洞昔元君夫人之位入宣之日当冠元君之服万贞束带玉童玉女各二十八人其掌法无此服不得昇于上清
　　洞神经曰受道之人皆玄冠草履
　　传授经曰老子去周左慈在魏葛巾单裾不著褐又曰陆先生云对上下接谓之俯仰之格披褐二服也又曰冠戴二仪衣披四象故谓之法服
　　道学传曰西母结大华之䯻戴太真晨缨之冠履玄琼鳯文之舄
　　上清变化经云紫映玉霄贞玉建七天冠带交金之钩又曰上皇王灵君建七曜华冠佩丹文紫绶
　　又曰皇上帝君建七色朱精华冠
　　又曰太素高虚上极紫皇建七宝冠带神精交蛇之绶又曰虚明紫兰中元崞君建三华之冠带流金紫章又曰太紫真君建紫晨巾乘青龙紫羽盖
　　玉珮金铛经曰元始天王披九色离罗之帔带宝冠又曰太帝建七气朱冠
　　又曰太岳君建七宝九光夜冠
　　又曰华山君建六元通神飞冠佩交灵之绶
　　又曰嵩高君建中元黄晨玉冠佩黄神中皇之中又曰王佩帝君建紫冠
　　真诰曰上元夫人服赤霜袍披青毛锦裘头作三角䯻散发至于腰戴元晨夜月之冠带六山大王之佩腰鳯文琳华大绶执流黄挥精之敛
　　上清元化经曰太元真人巾芙蓉冠
　　上清元箓曰九天元父戴宝天之冠
　　太上五帝内真经曰青帝君建九元通天冠
　　又曰赤帝君建三气玄梁宝冠
　　又曰白帝君建七气明光宝冠
　　又曰黒帝君建五气玄晨之冠
　　又曰黄帝君黄晨通天冠佩黄晨越元之策带灵飞紫绶太上飞行羽经曰九晨君建飞精玉带衣九色之鳯帔又曰元晨君建飞天玉冠衣九龙天衣
　　又曰华盖晨君建玄晨宝冠衣丹锦飞裳
　　又曰上晨君建玄精玉冠衣玄羽飞裳
　　又曰华晨君建员冠宝冠衣青羽飞裳
　　太上飞行宝经曰灵飞妃元皇夫人建晨缨宝冠昇玄经曰仙入定子明著黄褐玄巾
　　太洞玉诀曰皇初紫元天中真人采朱锦之服巾绿霞之冠山西经曰玉女建白冠
　　洞神经曰天皇君戴九色冠地皇君戴二晨玉冠执元皇定箓策人皇君戴七色冠报上皇保命玉策
　　又曰上清琼宫南极玉真赤帝建进贤之冠
　　又曰北极玉真黒帝君建玄宝之冠之冠西极玉真曰帝君达通天宝冠中极玉真黄帝君达通元五气之冠玉清贞诀曰东方九灵真人戴九气冠南极真人带进贤冠衣绛章之衣西方素灵真人戴三宝玄冠北方玄灵真人戴玄冠中央总元曰灵真人戴黄晨玉冠玉光八景经曰东元景道君冠七色耀天玉冠蹑九色之履金根经曰九天元父戴七星色朱玉之帻无极进贤之冠又曰九天玄母著青宝神光锦绣霜罗九色之绶戴子元黄宝冠
　　大有经曰玉清之母戴七神朱玉之䯻巾无极进贤之冠著黄素灵之绶在太极朱宫
　　又曰九天真女戴玄黄七称进贤之冠
　　又曰上清真女戴玉冠著五色之绶居大幽宫
　　又曰太极帝妃冠无极进贤之冠衣五色鳯文之绶在太清极玄宫中
　　又曰太上君戴三宝王冠著九色之绶在无极真宫中又曰启明天君冠青精进晨玉冠
　　太一洞真玄曰三素老服锦衣建龙虎冠
　　又曰太一公子曰元司命桃君五人皆著朱衣绛巾典主符籍太微紫房宫中
　　登真隐诀曰太玄上丹灵玉女戴紫巾又戴紫华芙蓉巾及金精巾飞巾虎文巾金巾
　　龟山元箓曰元始皇上丈人冠九气紫曜之冠衣九光锦袍佩九色无缝自然之绶带六山大王在上清之上又带九天炼之剑衣九色斑文袍常乘十二飞麟带金虎鳯文之绶
　　金真玉光经曰元景道君曳黄玄之绶建七色毛冠又曰元景道君衣所锦之绶戴进贤玉冠乘玄景绿舆参驾鳯皇又上太阳上府紫微宫中道君曵绛锦毋绶戴玉冠蹑九色之履执制魔之章又元景太一君曵玄黄素绶戴七宝冠执命神之䇿束玉箪五彩盖紫云车参驾大龙
　　又曰桐柏山真人王子乔年其仪整顿非常建芙蓉冠著朱衣以白朱衣缝带剑多论金庭山中事言于众真太上素灵经曰大山神仙戴飞晨宝冠又带青精晨王冠游云宝冠玊精宝冠通天宝冠三玄冠上清仙公连共并建扶华沓霞大冠道君冠九德之冠
　　太极左仙公起居注曰太上三天锡仙公芙蓉晨冠灵飞六甲经曰上清琼宫东极玉真建九气通精之冠玉京真人戴通阳玉晨冠少阳真人戴通曜之冠太素三元君建宝琅扶晨冠羽紫元君建太真晨缨之冠三角䯻馀散之于腰
　　太极金书曰元始建洞天冠之上君建青精天玉之冠大直文人建三宝玊冠三天童建三华宝曜洞天玉冠天洞玉经曰紫元真人披朱锦之服巾录霞之冠五岳真形图曰东岳太山戴仓碧七称之冠南岳衡山戴九丹日精之冠中岳嵩山冠黄玉太玄之冠西岳华山建大初九流之冠北岳𢘆山建大真虚阴之冠青城丈人戴盖天之冠
　　昇玄经曰昔有仙人窦子明建黄褐玄巾
　　帻
　　紫书金根经曰九天元父戴七称玉珠之帻
　　敷齐经曰正一切曹冠朱阳之帻
　　帔
　　太极金书曰元始天帝被九色罗帔母绛之裙及珠绣霞帔
　　太极左仙公起居注曰太上三天锡仙公丹锦绣帔灵书紫文经曰青童太君衣飞青翠羽龙帔
　　雌一五老经曰太素三元君服紫气浮云锦陵天紫绣毛帔又鳯文锦帔
　　无上真人内传曰九色锦绣华文之帔
　　太元名人茅君内传曰绣羽紫帔
　　九真中经云青玊锦帔绛玉素玉玄玉黄玉锦帔又云青华丹蘂玊白琳四出龙帔玄玊九道云锦帔黄云山文锦帔
　　褐
　　仙翁请问经曰太极真人曰夫学道㓗净衣服备巾褐制法名曰道之法服
　　灵宝真一自然经诀曰至其已得道人披九光七色法服
　　灵飞六甲经曰南极六真著排罗法服
　　上清紫宸经曰修七转之道者上皇君以法服飞仙羽章授之仍戴以紫元飞霜七色之冠
　　䄜
　　上清经曰高上玉皇衣玉文明光飞云之䄜
　　龟山元箓曰九天玄母衣霜罗九色之䄜又青罗之䄜五岳真形图曰紫素元者服绯䄜
　　三元布经曰紫素元君衣紫锦袷䄜白素元君衣白锦光明之䄜
　　龟山元箓曰九色飞云锦䄜九色自然之䄜玉文明光飞锦之䄜九色珠绛云光锦䄜丹锦七色文光之䄜
　　袍
　　太极金书曰元始披霜珠之袍
　　上清经曰三天玉童衣青黄锦袍
　　龟山元箓曰有明光飞锦珠袍五色云罗之袍七色鳯云之袍九色班文羽袍
　　茅君内传曰有赤霜之袍
　　五岳真形图曰东岳君服朱光袍
　　裘
　　大洞玉曰司禁真伯乘日月之軿披虎文之裘
　　八素经曰白素元君衣黄绿曜光云表之裘
　　五帝内真经曰有玄文明光之裘九色班裘
　　龟山元箓曰有云文丹锦之裘
　　衣
　　三道顺行经曰玉景真人衣玄云锦衣
　　老子立藏中经曰东父者青阳之气万神之光衣五采衣
　　龟山元经曰有明光锦九珠飞文法衣三法飞文锦衣五色斑文衣九色龙衣又有青黄色紫三羽衣又有九色鳯衣亦有九天鳯衣
　　珮
　　大戒经曰太极真人曰凡谨事法服则者冠冕玉珮三元布经曰六山大玉之珮
　　绶
　　八素经曰大素元君衣流光云文绶始素元君衣紫光云文素绶玄素元君衣飞云九变绶紫素元君衣黄玄九色素罗之绶黄素元君衣飞素锦之绶
　　三元布经云紫素元君交带灵飞大绶白素元君佩文琳华之绶
　　太上飞行羽经曰九铃之绶飞灵紫绶六山飞晨之绶九光之绶
　　金真玉光经云紫青之绶丹锦之绶绛丹绶玄黄素绶白文素灵之绶玄虚五色之绶
　　元始经曰九天玄母带流苏紫绶
　　又曰九天光延紫绶灵飞紫绶交灵素绶九色自然之绶金虎鳯文之绶
　　又曰太上九气命令之帝带羽交灵之绶
　　板
　　昇玄经曰太上十方奉经真官五帝真事符童传言谒者皆冠带垂缨齐执玉板罗列卤簿对我前后左右
　　笏
　　昇玄经曰太上敕灵阳监受教稽首而起执笏户东面西而立
　　裙
　　太上飞行羽经曰上君衣鳯交班文虎裙
　　太上素灵经曰太上神仙衣青锦单裙青绶裙灵锦绛章丹裙绛衣飞裙黄云锦裙
　　三元布经曰太素三元君服九色龙锦羽裙紫元裙衣飞霜罗裙
　　太极左仙公起居注曰太上三天锡仙公绯罗裙龟山元箓曰有丹锦飞裙九色龙锦羽裙
　　太上飞行羽经曰七色夜光云锦裙
　　九真中经曰苍华飞羽裙丹华飞羽裙白羽飞华裙亦有黒羽黄羽飞华裙
　　又曰翠龙华文飞羽裙朱华鳯裙素羽写章裙黒羽龙文裙绿羽鳯华绣裙
　　铃
　　移度曰南方真君垂灵霜鳯华龙铃带虎书建玄晨之冠带青锦衣乘丹霞绛舆
　　龟山元箓曰有玉铃又有晨光明月之铃
　　列仙传曰北原中玄道君李庆賔女为灵昭夫人著紫锦衣带神虎符屋流金铃有两侍女侍女年可二十许夫人年可二十四闻呼一侍女名隐晖侍女皆青绫衣捧赤玊箱三柭青带络之题名白石检曰太上章一检曰太上文夫人席青玉色绶如世人带章囊将状隐华当长五丈许大三四尺
　　又曰太极有四真人中黄君处其左佩神虎之符带流金之铃执紫毛之节顶金精之巾
　　又曰仙道有紫绣毛帔丹青飞裙翠华衣金铃青带曲晨衣盖御之自衣
　　杖
　　龟山元箓曰冬三月三天玉童化为老人把九节金杖洞耀玊清之中
　　圣纪经曰有老人握青竹杖与老子谈天地之数赤书玉诀上经玊诀曰当取灵山向阳竹令长有七节作神杖使长上下通直甘竹乃佳印以元始之章动息坐起恒以自随有五帝真符吏辅翼上真
　　茅君传曰朱官使者把绿节杖琼干羽旄
　　又曰大素真人把八景飞杖九色之节出入上清三天玊童头连三角黄巾手把九节金杖
　　节
　　列仙传曰太元真人杖紫毛节紫微王夫人与一神女俱降神女著云锦䄜上丹下青文采相照腰有绿绣带带系十馀小铃铃青色黄色更相参厕左带玉珮珮如人间之珮但㡬小耳衣服倏倏有光照映色室内如日中视云母也云发鬒鬂整顿绝伦发在顶中垂馀发至腰指金丸白珠约臂视之年可堪十三四左右两侍女其一侍女著朱衣带青章囊手中又持一锦囊囊长尺馀以盛书十馀卷以白玊检上刻字云清神虎内真紫元丹章其一侍女著青衣捧一白箱以绛带络之箱以象牙箱形二侍女年可堪十七八整饰非常
　　又曰裴真人从者持青毛之节一童带绣嚢周君从者持黄毛之节无囊二君各有六童
　　又曰东卿大臣见绛侍从七人一人执紫毛节一人执华幡一名十绝灵幡一人带绿章囊三人捧牙箱一人握流金铃侍者并朱衣东卿形甚少于二弟二弟著青锦绣裙紫毛帔巾芙蓉冠二弟并同来倚立东卿命坐言语良久时乙丑岁晋兴宁三年七月四日降于杨君之家也
　　又曰先道有三十七种色之节以给仙人
　　履
　　九真中经曰凡学道者勿令人犯履履行道尤多集忌金真玉光经曰有五色九色狮子之履
　　玉光八景经曰东北始阳宫牛元景足蹑五色履
　　舄
　　龟山元箓曰领仙王奉元始命使资晨缨玉冠鳯云之舄给上真母仙又有神云鳯舄
　　列仙传曰安期先生卖药东海边时人皆言千岁翁秦始皇东游请见与语三日赐金璧数千万出于阜乡亭皆置去留书以赤玉舄一量为报曰后数年求我⿺辶𦮔莱山下始皇即遣使者入海未至⿺辶𦮔莱山辄逄风波而还三真元曰九天元父父曵神云鳯舄带素云之绶
　　帷帐
　　神州经曰九河帝君坐玉床五色帷帐内名光明玊珮千垂
　　席
　　玉佩金珰经曰仙人郑〈阙〉者坐玉华之席












　　太平御览卷六百七十五



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十六
　　宋　李昉等　撰
　　道部十八
　　简章
　　玉帝七圣玄记曰七圣定简五帝记名
　　登真隐诀曰小有天王太素清虚真人登白空山诣紫虚太真三元君受流金火铃豁落七元八景飞晨策玉玺又曰太一有玉玺金丹虎符
　　玉清隐书曰有太上飞行九晨玉经金简内文
　　又曰玉玺凤函金真玉光紫文单章在其内
　　九函经曰帝尊在三元宫中总校图箓
　　又曰善功注名黄箓金格玉简陈列三清四极
　　明科经曰若有玄名帝图紫简绿字千年得传也又曰五老宝经清绿为字以书其章又八素真经太上之隐书也八色采笔金阙帝君自书之为致贞之法以付太虚真人南岳赤松子使下授学道宿有贞金玉字刻在金阁当为真人者不得越传地仙又伍符经一道通书以南和丹缯封以金英之函印以玄都之章付震水洞室之君又灵宝真一自然经众真佩此经者以黄锦为地丹金书之求谷道贞享之无期也元始说经中所言并是诸天上帝内名隐韵之音非世之常辞也又曰雌一玉检五宝经秘在九天之上大有之宫太玄灵宝台玉房之中紫金为素以撰其文青绿为字以书其章
　　又曰有妙经刻玉为简传于天帝君
　　太上八素真经曰司命著籍玉简丹书编以金缕纒以青丝千亿年无所复疑
　　又曰太上吉日印以三元之章又印以太玄之章又印以高皇之章又印以中黄之章
　　又曰西华宫有琅简蘂书也
　　又曰太上以白玉为简丹玉书亦用青碧玄玉黄金为之
　　八素经曰八素真经玄文生于太空之内见于西龟之山玄圃之上积石之阴高玄羽章众真晏礼称庆上清上清经曰三天玉童帯朱精禁天之章高玉皇佩丹皇玉章
　　又曰紫映九霄真玉佩金凤玺
　　又曰大素三元君有云琼之板九变虎书
　　又曰高虚九帝帯元光紫绶流精飞琼之章
　　又曰三天玉童帯九天之章
　　又曰高上虚皇君佩丹皇玉章
　　又曰玉真九天丈人佩九元通真之䇿
　　又曰紫虚皇上元皇佩封灵召真玉策帯流光凤章又曰上皇玉虚君佩丹文紫绶
　　又曰三元大明上皇君帯神虎紫章
　　又曰皇上万始先生佩金虎凤文帯丹皇紫章
　　又曰皇上君帯神虎玉章
　　又曰上极紫皇君佩六山玉帯神精交蛇之章绶太霄琅书曰太微天帝君以紫简结紫度经编目也又曰有帝章之印
　　又曰琼文帝章当刻书𬃷心之木受于绝岩之中又曰太霄琅书乃九天飞霄之典琼文帝章乃工文也并以元始生于自然空洞之中中虚皇玉帝受于九玄铸金为简刻玉结篇金缕玉字以明宝文秘于九天之上
　　洞神经曰有三都印三皇印九天印钜天下
　　又曰有三皇玉劵一名金契
　　又曰受三皇法湏玉简长一尺二寸广一寸厚二分无者槿桐准也
　　又曰通谒三皇之简以青玉作之赤金为字
　　金根经曰金简玉札出自太上灵都之宫书以朱文编以朱绳
　　又曰有神华玉门真人授金简之处
　　又曰领仙玉𭅺赍金简紫籍来于东华青宫校定玉名又曰玉皇刻降丹精玉芝金玺凤章也玉宝青宫之内有金章凤玺
　　又曰青宫北殿有金章凤玺真人得之
　　又曰青宫之内北殿上有仙格〈金架也〉格上有学仙簿箓及玄名年月深浅金简玉札有十万篇领仙玉郎之典也
　　又曰青宫无金简之箓玉格无玄编之名神经亦不可得披
　　大洞玉经曰读玄一洞经者神台刊名于福连之简太上金简玉札名为福连之书也
　　又曰真阳者上清之宫名福连之简刊其内
　　伍符经曰真一食伍牙天文西毋刻以黄金之札封以丹芝光草印以太上中章
　　茅君内传曰茅盈在桓山内梦太玄玉女把玉札携之又曰天上道君有玉与凤玺
　　又曰太元真人有一人帯箓章囊又一人帯绣章囊一人帯锦嚢书
　　金真玉光经曰有绍灵之章保生玉章
　　又曰此经高妙众经之尊总御万真匡御群仙玄符流映洞明紫晨秘于九天之宫铸金为简以撰灵文刻玉丹书曰八明其篇也
　　又灵宝自然经曰太上诸仙真以黄金为简丹玉书之又太真科以玉牒金书七宝为玉简
　　七圣玄记曰刻以白银之简结为飞青之文
　　又曰广灵之堂回天九霄白皇青箓刻其内
　　太真科曰丹简者以朱漆简明火立阳也墨箓者以墨书文明水主阴人学长生故名丹墨箓秘不安传又曰天皇执飞仙玉䇿人皇执上皇保命玉䇿地皇执元皇箓定之䇿
　　三华宝曜内真上经曰太帝灵都宫中有二十四万上真仙人皆铸金为简白银结编紫华书文诵咏此篇三天正法曰三天九微玄都太真灵箓者秘在太上灵都之宫刻以紫玉为简黄金为文付五老上真仙都左公封以紫蘂玉笈盛以云锦之嚢
　　南岳夫人内传曰白简素箓以白玉为简以青玉为字故谓之白简青箓皆记得道之人名姓
　　道学传曰金简有王元规之笔迹
　　太上素经曰凡受太上皇素经者传盟用玉札一杖长一尺五分广一寸四分又云有三元秀简
　　真诰曰清虚真人诣三元君受玉玺金章
　　龟山元箓曰丹文紫章神虎七元交光之章流金紫章太上命神之章夜光宝章九色离罗之章
　　灵书紫文经曰灵书紫文上经刻以紫玉为简青金为文
　　黄箓简文经曰投金龙一枚丹书玉札青丝纒之以关灵山五帝昇度之信封于绝岩之中一依旧法
　　又曰丹书玉札一枚金龙一以青丝系石沉三河以关水帝昇度之信一依玉诀旧文
　　太洞玉经曰太上经简玉札名为福连之书
　　又曰太上书以彤玉之札则玉映之堂可见四明之门可入也
　　后圣道君列纪曰刻以紫玉为简青金为文龟母按笔真童拂筵玉童结编名之曰灵书
　　龙飞尺素隐诀曰太微天帝君命羽仙侍郎奉金按以请飞行羽章
　　太一洞真玄经曰白元司命五人朱衣绛巾各捧一白玉案上有所主简
　　紫度炎光经曰龟人捧笔太一拂筵天妃侍香王笔结纶以白玉为简金书保仙上符仙都也左公封以玉笈云锦之嚢
　　变化经曰金光立空之案云锦之嚢封九赤班符于玄元之中南极长生司命君得之
　　玉佩金珰上经曰九老仙都捧金精立空之案上请宝文以授众真
　　空洞灵章经曰白简度品青箓定仙
　　太元上上经曰非有琼箓玉名刻简三清者不得金虎内符
　　灵书经曰东方九气天中灵宝度命品章出自元始东华青童君封之清玉宝函之中印以元始九气之章神仙中经曰老子度关时为尹喜著五千言觧五十五章是手所书也能行此道知元气父母天地之先不知此者徒自苦耳太微天帝君以紫简注紫度炎光经篇目金简书其止文玄章在焉
　　玉皇谱箓曰高上众真结自然之章
　　金玄羽章经曰玉清八景隐书金玄内文生于元始之先即天之书也以威百神诸天
　　内音经曰天有飞玄自然之气合和五音以成天中无量洞章
　　赤书玉诀上经曰无始灵宝告水帝削除罪简上间九天金龙驿传在朱书银木简以投三河之渊初用金钮九双连简沉之于清泠之泉理本命之岳三官九府书人功过其理甚明
　　隐元内文经曰青童君延万帝于曲宇讲宝诀之妙章洞真经曰六层玉台在九天图之上台上有金简玉札及紫凤丹章十万篇太上真文玉郎典之
　　玉光八景经曰玉宝台太空之章封其内
　　飞行羽经曰上皇九转之道绛简紫书秘于紫天元台二十四生图曰披九光玉蕴出金书紫字玉文丹章三部八景二十四生图置白玉案上
　　灵宝隐书曰玉诞者昙誓天十都名也上有大洞之章紫书玉字焕乎上清
　　玉京山斋曰诸高仙真人大会太上玄都披空洞歌章灵书经曰东方九气天中灵书度命品章出自天元始东华青宫青童君封之青玉宝函之中印以元始九气之章又南方三气丹天灵书度命玉章出自元始朱陵上宫南极上元君封之赤玉宝函之中印以太丹三气之章又西方七气天中灵书度命玉章出自元始西华宫中金母封之白玉宝函之中印以太素七气之章又云北方五气天灵书度命玉章出自元始北上宫中玉晨君封之玄玉变之中印以太玄五气之章
　　二元布经曰高上三元经者乃三清真书也上真玉检飞空之篇上元检天人箓中元检仙真书下元检地仙文如是宝篇高上皆刻金丹书盛以自然云锦嚢封以三元宝神之章藏于九天之上大有之宫金台玉室九曲丹房
　　灵宝赤书曰元始命太真按笔玉妃拂筵铸金为简刻书玉篇五老赏箓秘于九天灵都之宫
　　回天九霄经曰于是太一拂筵天妃侍香玉华执巾丹书紫字刻于白金隐起灵颜结于玉篇题以青箓得道之名龙景九文
　　紫凤赤书经曰太上命太极真人授以玉简金书宝洞飞霄绝玄之章
　　玉帝玄记曰中皇元年九月七日七圣斋灵清长宫记其得道之篇刻以白银之简藏于云锦之嚢封以启命之章付以五老仙都左宫掌箓琼宫
　　又曰古空洞之中有𢌞天文四司所保五帝所铨七圣又定简举形合先
　　大有经曰太上玉章刻玉为简总御万真
　　真经曰东方岁星青帝勾芒佩通明之印南方荧惑赤帝太昊佩太阳之印西方太白白帝少昊佩通阴之印北方辰星黒帝颛项佩通神之印中央镇星大帝文昌佩方神之印
　　本际经曰有十二法印
　　紫书金根经曰有青精玉玺
　　金房上经曰大帝灵神都宫中有金房度命延年之诀铸金为简刻白银之编紫笔书文
　　消魔经曰发九天之朱匮望上清之琼札玄书既刻于玉章绛名始列于灵阙
　　大洞真经曰八景玉箓藏于太素瑶台玄云羽室封以郁森之笈玉清三元之章简札品曰青童君曰无金简者银木亦可当也无玉札者桐木亦可当但令精好也真理无有暗节当取札于云锦之嚢此上真之号玉帝之灵篇也
　　上清九真中经内诀有玄灵元君宝秘奔日月之玉章神州七变经曰太阴玉晨九天真妃紫晨君受流精飞景宝章
　　太清中经曰有天一八极玺
　　龟山元箓曰有流金凤玺
　　又曰天皇太帝遣绣衣使者全广子期授茅盈以神玺玉章金阙圣君命太极真人使正一上玄玉郎王忠鲍兵等与茅盈卿经
　　太上飞行羽经曰太真丈人衣九色飞云曜光羽章灵飞六甲经曰玉真青君帯流金凤章太上九赤班符五帝内经曰封灵制魔之章黄神中皇之章
　　三皇经曰三皇自然之文皆以金玉为用天皇所授玄玉为简青玉为文地皇所授黄玉为简白玉为文缀以金钩联以金鏁置以金案覆以珠巾宝盖珍床安之青宫闲之紫阁芬以五香侍以十华色
　　神州七转七变经曰流金凤玺紫晨上皇先生所佩三皇序目曰九天印文以召九天校事也
　　上清变化经曰高上虚皇君佩丹黄玉章
　　又云三元太明上皇君帯神虎紫章又有皇上帝君佩金虎凤文帯神虎玉章
　　又曰九霄真玉佩金凤玺
　　历藏经曰天王侯帯紫绶金印
　　五岳真图曰太山君佩通阳大明之印衡山君佩夜光天真之印嵩山君佩神宗阳和之印华山君佩开天通真之印恒山君佩长津悟真之印青神丈人佩三庭之印
　　后圣列纪曰紫微上真天帝玉清君遣八景琼舆来迎圣君以登上清宫赐蘂刚丹玉凤玺
　　后圣九玄道君列纪曰太阴法有死生有黒箓白簿真清丹编简受生先后之相次也
　　后圣道君列纪曰玉清君赐道君玉凤玺
　　飞行三界经曰下有太一紫绶金印威喜天帝信玺修灵宝飞行三界之道真人所佩
　　五称符上经曰五皇通灵之印印五星灵符
　　道学传曰吴王阖闾得真文不觧封以黄金之检印以玉皇之章以问鲁大夫孔子
　　又曰禹封五符以金英之函检以玄都之印
　　神仙传曰卫叔卿语其子度世云可于室西北柱下取我仙方按而服之令人长生度世掘得玉函封以飞仙之印取按之服五色云母仙去
　　北帝经曰鄷都秘印救世间摄制鬼神
　　集仙箓曰杜兰香女仙也于洞庭包山降张硕家硕盖修道者也授以飞化之道留玉简玉唾盂又赍黄麟羽帔此上仙之所服非洞天之所有也













　　太平御览卷六百七十六
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十七
　　宋　李昉等　撰
　　道部十九
　　几案　　　　　　舆辇
　　阙　　　　　　　殿
　　堂　　　　　　　台
　　阁　　　　　　　楼
　　观　　　　　　　宫
　　室　　　　　　　房
　　舎　　　　　　　窗
　　户　　　　　　　门
　　庭　　　　　　　坛
　　府
　　几案
　　十洲记曰瀛州金峦观中有青离玉几覆以云纨之素刻水碧为倒龙之状
　　玉光八景经曰众真宴礼大帝屈节于几前
　　太乙洞真玄经曰太微房中有一童子名于景精字元当帝君之前捧赤玉案上有所主命籍
　　又曰太一公子曰元司命桃君五人皆著朱衣绛巾各捧白玉案上有所主简
　　玉清隐书曰太微天帝君进拜于帝皇之几
　　又曰上皇帝君乃推几偃咏虚眺太空吟玉清之隐书歌元景之灵章扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）音霞际清微玉振
　　太洞经曰太微小童五符命籍捧持玉案帝君所临玉通诸神
　　变化经曰有金光立空之案
　　又曰元始拊几高咏啸郎太空
　　玉珮金珰上经曰九老仙都捧金精之案上请宝文以授众真也
　　洞仙经曰拂拭几案置经于前也
　　像名经曰东皇上尊凭七宝凤文之曲几敷说道要真经法轮经曰三真立空之案以七宝悬覆经上
　　众篇经曰元始上尊凝真遐想抚几高抗命召五帝论定阴阳推数劫会移校河源检箓天度
　　洞神经曰有局脚案以置经符也
　　太上黄素经曰凡修受大洞真经雌一竒文者恒置经于几格洁静之处
　　九幽经曰帝尊在九清妙境三元宫中御三气之华宝云玉座总校图箓抜济诸苦
　　二十四生图曰披九光玉蕴出金书紫字玉文丹三部八景二十四生图盛以白玉立空之案九色之中飞文锦盖悬覆经上
　　龙飞尺素隐诀曰太微天帝君命羽仙侍郎捧金案以请飞行羽章也
　　上清真文玉经朝文曰有流明太灵侍言玉案十二枚又始内传曰诸天各奉莲华座以宝盖覆之
　　神仙传曰黄老遣仙官玉女持金案玉杯盛药以赐沈羲
　　又曰淮南王为八公进金玉之几执门弟子之礼四极科曰凡宝经之具几案巾秩不可妄借于人太玄经曰老子传授经戒箓仪注诀曰以局脚小案置经彩巾覆上
　　洞真玄经曰太一洞真玄经者别为嚢笈封以宝噐盛之几上
　　无量经曰太上座高三丈又于紫台之宫布一高座六尺
　　金真玉光经曰九天之帝施玉几金床
　　山海经曰西母悌几戴胜悌凭也戴者戴其玉胜也他说西母头类戴胜甚失之
　　本际经曰元始上尊在长乐舎宝𩛙高座虽有座形不障于物人所往来亦无隔碍复有小琉璃座行列两边悉高五尺
　　茅君内传曰白玉龟山连玉床帐西母处之
　　太上黄素方曰青精执在紫巫之山化玉之室内有玉案也
　　洞真七圣玄记曰左仙上䟽九天帝王七圣几下飞行羽经曰修三一道法坐金床玉几金炉玉七太真人诗曰太微启玉案
　　列仙传曰太室山中有地仙邛䟽卧几案
　　真诰曰鹿迹山中有绝洞洞中自有石床石榻曲夹
　　舆辇
　　太上飞行羽书曰玉清则上清之高真上清则太清之高神太清则飞仙之高灵凡行玉清之道出则诸天侍卫建七色之节驾紫云轩十二玉轮六师启路飞龙翼辕行上清之道出则五帝侍卫建紫毛之节驾飞云丹车位准上清左右仙卿行太清之道出则五帝侍卫建五色之节驾龙舆白虬启道太极𠫵轩
　　又曰王总真为茅盈召朱冠使者二人乘流景之舆苍蛇把绿节仗琼竿羽旄横曰朱云翳景使者并绣衣芙蓉冠持紫素之书各百字以付茅盈二弟固𮕵是以固有地真上仙定箓神君之号衷有司三官保命仙君之位各依紫素之命封莅所任神宫上府亦随事而资给二君焉汉平帝元寿二年八月己酉南岳真人西域王君龟山王母方诸青童君并乘绿景之舆驾神虎之軿同造茅盈于句曲之山金坛之阴
　　又曰飞仙秘道招五辰之晨常能行之十五年则南极老人丹陵上真迎以绿云之辇西极老人素灵子期迎以黄飚之车北极老人玄上仙皇迎以玄景之龙东极老人扶阳公子迎以青軿之辇中元老人上玄子迎以曲晨之盖五老会合俱昇紫虚此五老盖五星之真人也非如裴君星中五帝之公又异乎云牙五方之老上学之法顺之者飞仙也
　　又曰八道秘言者道有八条其言高妙闲心静室寥朗虚真亦将得见丹景之气三素飞云八舆朱辇紫霞琼轮上清静眄回辔三光高皇秉节灵童攀辕太素拥盖南极临轩于是溟光外映象烛太虚子能见之不烦凝霜濯华玄腴金丹也一道秘言曰以八节日清朝北望清朝小早于清旦也有紫绿白云者是为三元君三素飞云也其时三元君乘八舆上诣天帝玉清君也君子猴见当再拜自陈乞侍轮毂二道秘言曰以八节日夜半东北望有玄青黄云者是为太极天帝君乘八景之舆上诣高上玉皇三道秘言曰以甲子上旬戊辰己巳之日清旦西北望有紫青黄云者是为太极真君三素云也其时太极真君及上真人乘玄景绿舆上诣紫微宫四道秘言曰以甲戌上旬戊寅己卯之日清旦东宫南望有赤白青云者是为扶桑太帝君三素云也其时扶桑太帝君乘光明八道之辇上诣紫微宫五道秘言曰以甲申上旬戊子己丑之日清旦正西望见白赤紫云者是为太素上真白帝君三素云也其时太素上真人素帝君乘修条玉辇上诣玉天玄皇高真也六道秘言曰甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望有青赤黄云者是为南极上真赤帝君其时乘绛琳碧辇上诣阆风台七道秘言曰以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望见绿紫青云者是为上清真人时乘玄景八光丹辇上诣高上天帝八道秘言曰以甲寅上旬戊午己未之日清旦正东望有朱碧黄云者是太虚上真人其时乘徘徊玉舆上诣太帝君八节日见三素云者紫云在上绿云次之白云在下共相杳也子谨视之
　　移度经曰真皇𠫵驾黄霞周行四方飞盖绿軿上造金阙
　　灵宝赤书曰诣天真人乘碧霞玉舆
　　太洞真经曰太上乘一景之舆受九晖太晨隐符上清隐书曰龙文经曰王母乘九盖华舆众真侍卫紫文经曰方诸东玄东海青童大君斋戒于丹阙黄房之内三年乘碧云舆
　　太元真人传曰有斑龙之舆
　　金真玉光经曰有玉辇又上清三天列纪有紫辇太洞玉经曰青童君乘雕玉之軿司禁真伯乘日月之軿
　　又曰太极元君乘陵羽之车
　　太上经曰有白鸾之车
　　茅君内传曰东海青童君乘飚车
　　葛玄传曰鹤鸣山石室中设自然座有金华宝盖又曰五帝真人并乘八景玉舆
　　二十四生图经曰后圣李君游西河历观八方值元始乘八景玉舆驾玄龙而来李君问天书玉字未䆒妙章元始俾极道真于是吐洞玄内观玉符以授之
　　变化经曰景舆丹軿紫轩九天帝王所乘也
　　上清诀曰玄母乘三素之舆
　　又曰元父所控赤羽飞车左御绛鸾右驾紫凤
　　尺素诀曰太微天帝君登白鸾之车驾黒羽之凤游碧水之境
　　大洞玉经曰皇上帝乘明玉之轮转宴于日中矣茅君内传曰无上道君咸给八景琼舆凤玺金真曲晨飞盖
　　又曰青华小童道君乘碧霞之舆
　　又曰上真君赤帝乘绛琳碧辇
　　又曰太清真君乘青龙紫羽盖
　　又曰太元真人杖紫云之节乘斑龙之辇白虎之軿曲晨宝盖
　　又曰太素真君乘虎旗虎辇金盖玉轮杖九色之节出入太清
　　金真上光经曰太上大道君乘琼舆碧辇和大道乘白云之车
　　又云玄和道君骖驾玄龙
　　太洞玉经曰八皇老君乘黄琅之车把紫凤之节入太老之室
　　万华先生乘三素之景羽明之軿宴𥨊万乘之室八素章曰四老回锦軿万山朝帝房
　　茅君内传曰朱官使者驾苍虬把绿杖
　　真诰曰紫元夫人乘羽宝云车驾九龙女骑九千披锦服青羽裙
　　自然经曰龙辔昻昻云盖巍巍仙童玉女与我昇龙太上真经曰东方青帝九龙云舆至
　　空洞经曰元始天尊从诸天人并乘玉辇琼轮
　　元始五老赤书玉篇真文序曰太上道君十方至真乘五色玉轮九色龙妙行真人乘象云玉辇上诣玉都中极真人常乘象轮车飞上真人常乘九色龙游玉清云中飞天之神乘碧霞之辇游于玉隆之天黒帝乘四景之舆
　　三元布经曰元始上尊乘紫辇
　　茅君内传曰玉君乘九盖之辇
　　洞天经曰灵景道君乘赤云车
　　太上飞行羽经曰中和之真驾锦舆
　　茅君内传曰王母乘绿景舆
　　玉光八景经曰东方始景道君乘青云之车驾苍龙又曰南方玄景道君乘五色云车驾凤凰
　　又曰南方灵景道君乘赤云车西南方元景道君乘紫云车驾六龙西方明景道君乘白云车驾白虎北方玄和道君乘珠玉之车
　　金根经曰玉帝君乘碧霞九凤飞行之舆
　　玉清隐书曰太微君登八琼之辇倾盖霞城
　　又曰东北方道君葛献乘八舆飞龟车下治人泥丸宫登真隐诀曰太元真人乘白虎舆有八色云軿
　　真诰曰仙人许玉斧乘一新青犊车
　　又曰玉眉寿小妹中候夫人乘白牛车
　　上清九真中经内诀曰南极老人丹陵上真迎以绿云之舆盖西极老人素灵于干期迎以黄飚车人元老人中央上玄迎以曲晨之盖五老一合俱丹紫灵
　　王君传曰王君乘虎辇金盖玉轮出入上清受事太素南岳魏夫人传曰夫人乘虎辇玉舆隐轮之车
　　真诰曰南岳夫人驾九盖之軿
　　捜神记曰玉女成智琼驾辎軿车从八婢
　　阙
　　五符经曰锺山上有金台七宝紫阙元气之所舎天帝君所治处也
　　殿
　　太洞玉经曰大晖者玉清天中殿名也上皇玉真之所游处也
　　太平经曰大空琼台洞真之殿金华之内侍女众真之所处
　　灵书紫文上经曰有太空琼台丹玕之殿
　　灵宝赤书曰妙行真人诣元始受赤书五篇真文于是元始命众真入大定金台玉宝之殿九华房
　　紫书金根经曰有黄金殿
　　玄妙内篇曰有七宝殿
　　堂
　　太洞玉经曰有羽景之堂在太无之庭玉容者太上之明堂也
　　洞景金玄经曰玉帝命太微天帝君坐万灵于房轩散华香于玉宇留连八琼之室曲宴九琳之堂
　　外国放品经曰有光碧之堂
　　台
　　太洞玉经诀曰西田之瑶台大帝所处有玉清台也又有散花台
　　太上玉京经曰玉京有七宝宫宫有七宝玄台即太上治所又有天宝台
　　上清经曰有紫碧玄台
　　太洞真经曰上清真人惣仙太司马长生法师登太常沧浪山洞台金巾双玉冗酣饮紫明芝液
　　真诰曰有玉华室有刻石真人
　　五胜文曰驾飞龙于西华之台谒拜帝真赤书
　　玉诀经曰太玄上宫太素真人常以春分之日会诸仙官于昆仑瑶台校定灵宝真经
　　又曰阳台真人常以立冬之日会诸仙官玉女于灵宝阳台之上校定学道簿箓
　　本行经曰有寻真玉台
　　众篇经曰帝尊引众真人集太空金台内音
　　玉宇经曰九层之台处乎玉京之山焕乎玄都之上有太真玉印
　　又曰馥朗天中玉京玄台之别号西灵真人常诵无量洞章游行其上
　　太洞玉经曰九天之上有明真台
　　茅君内传曰辰中真人帯延生符于沧浪之台
　　导引三光经曰定光真人在皇曽大绝观台中导引元气
　　又曰九变真人在玉完大诰阳无台中
　　又曰导仙真人在何童天华林䕃云台中
　　又曰云华真人在平育天玄唱宝盖台中
　　又曰阳王真人在太真台中
　　又曰法气真人在飞台中
　　又曰泽婴真人在越衡天无极观台中
　　真诰曰白玉龟台九灵太真元君封此
　　阁
　　三皇经曰人皇所受皇文帝书赤玉为简黄玉为文安之青宫闭之紫阁
　　大洞真经曰凡天纵仙才名刊金阁
　　金玄羽章曰紫阁之下受事于玉清九有玉阁黄阁青阁
　　楼
　　历藏中经曰昆仑山有金城九重玉楼十二神仙所治也
　　龟山元箓曰龟山上有十二玉楼峨峨曜景太清有金华楼诸真神玉箓皆在金楼之中
　　观
　　灵书经曰有洞灵之观金字题观四面又有九灵之观紫阳之观又素微上宫有通阳之观主得度人之功德轻重
　　宫
　　三元品戒经曰九气始凝三光发明结青黄白之气置上元三宫
　　太洞玉经曰太初有华阳之宫会方之宫小有中天宫有万华之宫玉君之治所玉晨宫中有玉映之宫又有元君六渊之宫黄老圆华之宫上青真阳之宫太极上宫主众仙诵咏
　　室
　　太洞玉经曰太霞之中有白云之室太虚元君所处三皇经曰蜀郡西峩嵋山石室旧有三皇文此文不与天下众文同方万人中未有一人得者
　　龟山元箓曰有琼瑶之室
　　外国放品经云有琼华之室
　　洞景金玄经曰八琼之室
　　又三华宝曜内真上经曰玉室上清经有碧室
　　房
　　太洞玉经曰三华城者玉清之房名也在玉城之中阳安元君所处
　　无上真人内传曰有流云九色之房
　　仙宫内传曰昆仑山上有积石瑞房
　　太上紫书箓曰白王母入于龟山玉阙处于青玉宫中朱紫之房
　　灵宝赤书曰有九光华房
　　外国放品经曰紫翠丹房
　　舎
　　道典曰道之清净者吾舎也道因天清而清之因地静而静之因日月之光而明之因星辰之行而正之因万物之性而消息之万物中人为贵能使形无事神无体以清净致无为之意即道为舎也
　　𥦗
　　诸天内音经曰天真皇人开寒灵之𥦗
　　又曰南极玄𥦗主诸得道人受錬品目
　　户
　　诸天内音经曰九玄丈人封于玉京紫户之内洞景金玄经有玉户
　　门
　　大洞玉经曰太素在幽玄之上九宫列金门于太素之天琼羽之门兰室上清宫中门户名也太上有琼羽之门四明门者上清玉帝之门南门也
　　紫书金根经曰东华方诸青童宫有六门门内周回三千里东有青华门西有玉洞门北有琼门东有寒水门下东南有天关门
　　庭
　　二道顺行经曰洞阳之宫下有流水之庭
　　大洞玉经曰广寒宫中有寒庭太一之所处又有云珠之庭
　　太上真文曰上帝朝真金童扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）烟流薰紫庭
　　坛
　　二十四生图曰元始敷五色为坛
　　玉皇谱箓曰元始丈人登玉虚之坛受九天谱箓上皇宝经玉符秘章
　　府
　　龟山元箓曰元始丈人在上清琼天府太清府开清府玉宝洞元府金融府丹明府重冥府凤生府





　　太平御览卷六百七十七



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十八
　　宋　李昉等　撰
　　道部二十
　　传授上
　　五岳真形图经曰若道士得秘圣之经皆当杜秘于一人之口者即真灵之文将坠于独见何縁得存于永代乎传授但当必得其人岂可秘而不出是斯文永翳也太极经曰太上王经隐注宝诀众经之祖也太上令传太极诸侯公王卿伯未得此位不得之矣道士有见此书则皆应为仙公也玄箓宿名将定焉
　　灵宝真一经曰大灵真人告太极左宫仙公曰吾昔授太上灵宝洞玄自然太真上宝经为太极真人依太上法传授于人定志经曰元始告右玄真人曰汝授此经可择其人传之弥布无外
　　三皇经曰百万人中或有一人应得此文者有仙箓宿命者也欲有所授当择其人入诸名山八极周流天下鬼神无敢犯之者太清元始天中之王母初学道之师也
　　又曰皇人者太帝所使出娥媚山黄帝往授真一伍牙法
　　抱朴子曰黄帝东至清邱过风山见紫府先生受三皇内文以劫召万神南至垅䕃建木观百灵西至中黄子受之九加之方过崆峒从广成子授自然之经北至洪堤上具茨见大隗君黄盖童子受神芝图还陟王屋得神丹注记室峨嵋山见黄人于玉堂问真一之道曰夫长生仙方惟有金液守形却恶独有真一之道右人犹重也黄帝自然体道者也犹复陟王屋而受丹经登崆峒而问广成往具茨而事大隗适东岱而奉中黄入金谷而谘滑子论道养而澄玄素著休诊而授雷岐穷神奸而记白泽相地理而书青鸟救伤残而缀金冶故能毕该秘要穷尽道真按神仙经云昔黄帝老子奉事元君元君以授要诀况乎不逮彼二君者安能自得仙度世者乎按荆山经反龙首记皆云黄帝服神丹
　　又曰彭祖八百年安期千年斯寿之过人远矣若果有不死之道彼何不遂仙乎岂非禀命受气偶得其多者乎按彭祖经云佐尧历夏至商为大夫商王从受还年之术行之有效欲杀彭祖以绝其术祖觉而逃去去时年八百
　　又曰紫微玄宫玉飞天真书太清元始授西母佩之位登仙宗真人卫从
　　又曰玄洲仙伯关天万仙真书东海小童授以得道人佩之一名仙人道箓一名凤直箓太玄登仙盟文又昆仑墉台飞太真太上丈人以授得道者佩之周行五岳山神授职一名五岳兵符佩之金石为开
　　又曰⿺辶𦮔莱高上真书成青天上皇以传寗封佩此真符横行江海一名⿺辶𦮔莱太玄五札一名九流真书北陵丈人授以马师皇致龙来又天帝丈人黄上真书佩之知吉凶未兆之事
　　上清经曰上清真人豋大帝沧浪山诸太极真人授以丹青玉𬬻錬云根经
　　三元布经曰昔寗玄甫受此经于皇上真人九年秘藏白空山斋戒百日忽见其岩有玉文银简今封一通于白空山中
　　本行经曰丹灵真人遇玄和先生受灵宝赤书五气玄文黒帝真文一篇
　　高玄经曰昔上元以隐文授太和玉女玉女授幼阳君以文封于九疑洞室
　　登真隐诀曰太极帝君宝章者东海青童君授消子以封掌名山涓子剖理所获是太上召三一守形也以朱书素佩之左肘勿经履汗秽佩之八年而三一俱见矣三一者三元真一君也授其封掌之教
　　又曰孝翼字仲甫以变法传左慈慈修之以变化万端此经在茅真人传后道士以还丹方殊秘故略出别为一卷
　　茅君传曰太真元君西母授说明堂玄真经云太上立玄双神四明玄真内诀明堂外清吞息二晖长生神精上补司命监御万灵六华充溢撤视黄宁此四十字即玄真之本经也其后王母惣具更演说行事之法犹如九真中经惟以龙书为主也太上刻于凤台南轩非惣真弟子不教非司命之玄挺不传
　　又曰西母携王君茅盈以诣固衷之宫固衷盈二弟也西母抚背告之曰汝道虽成所闻未足我有所授汝乃遣侍女郭密香与上元夫人相闻云但不相见四千馀年天事劳我致以愆靣可暂来否当此相待上元夫人遣一侍女荅曰阿环再拜上问起居远隔绛河扰以官事遂违颜色近五千年仰恋光润情系无违密香至奉信承降尊于茅固处闻命之际即当饰驾先被太帝君𠡠使诣希林校定三元之脉正尔暂往如是当还还便束带愿暂少留茅固回问王母不审上元夫人何真也曰三天真皇之母上元之高真统领十方玉女之名箓者也及上元夫人来闻云中箫鼓声龙马嘶鸣既至从者甚众皆女子齐年十六七容色明逸多服青绫之衣光彩夺目上元年未笄天姿绝艶服赤霜之袍被青锦裘头作三角髻馀发散于腰戴九晨夜月之冠鸣六山火藻之佩曳凤文琳华大绶执流黄挥精剑入室向王母拜王母坐止呼之与同坐北向上元夫人设厨王君敕茅盈二弟固衷起拜稽首而立命坐复席上元乃𠡠侍女出紫锦囊开绿金之笈三元流珠经丹景道精经隐地八术经太极绿景经曰凡四部以传固衷西王母𠡠侍女季方明出丹琼之凾披云珠之笈以玉佩金珰太霄隐书洞飞二景内真符以传司命茅君上元曰阿母隐书之妙上真内经天仙所宝封之金台佩入太微动则八景玉舆静则晏寝金堂此文妙矣阿环太极绿经等可以致明月黄华得白日之赤精也及西母上元俱去惟王君独留经日于是盈与二弟诀别而与王君俱去到赤城玉洞之府告二弟曰吾今去便有局任不得复数相往来句曲山治所也汉光武建武七年三月丁巳遣使者吴伦赍黄金五十斤置于茅三君庙下四时祠以太牢至明帝永平二年诏丹阳句容茅真人庙使营䕶修守时邑人通呼此庙为白鹄庙句曲之洞有宫玉门石堦曲山以水其门令得往来上下也句曲洞天东通林屋北通岱宗西通峨嵋南通江浮皆大道也其间小径新路阡陌沙会非一处也汉建阳之末左慈闻江东有此山故寻之斋戒三月而登山乃得其门入洞虚造阴宫二茅君授以神芝三种慈周旋洞室经年制度甚肃叹曰不图天下复有如此之异乎至于地中洞天有三十六所王屋委羽西城酉玄青城赤城罗浮句曲林屋括苍昆仑⿺辶𦮔莱瀛州方丈沧浪白山八停之属也五岳及诸名山皆有洞室或三十里二十里十里岳洞方百里也句曲山秦时名为句金坛以洞天内有金坛百丈因以致名也汉灵帝时敕郡县采句曲之金以充武库孙权时又遣宿卫人采金常输官句曲山每至三月十八日十二月二日东卿司命茅君当是日请惣真玉君太虚真人东海青童君会于句曲之上好道者欲求神仙宜先斋戒俟此日登山陈乞也茅君即授以要道得入洞门
　　又曰紫微元灵白玉龟台九灵太真元君即西王母也上帝惣真玉君东卿司命茅君之师古英紫微夫人之母也居昆仑墉台别治白玉龟山青琳之宫朱紫之房首戴华胜腰帯虎章葆盖沓映羽旌䕃庭以汉平帝时来降句曲华阳宫授司命茅君玉佩金珰经又奨教中小二君至晋成帝时与金阙圣君同降洛阳洛隐元台授魏夫人玉清隐书四卷又穆天子传所载诣西王母及降汉武帝者皆是也别有传纪名灵镜洞玄上经或曰大有妙经即今所存中元辅卿手执者是未显于世主训教天下学真之人
　　又曰西极惣真君者茅司命之师也生于商末服青精⿰饭九转丹用曲晨剑觧之道治西域山宫年三十着绣衣芙蓉冠把铃帯剑一汉元帝时降阳洛山授玉清虚上经三十一卷晋时又降魏夫人洛阳终台每次三月十二月亦同来句曲推校学仙别有传未显于世神仙传云降蔡经家者是此君也
　　又曰清虚王真人惣真王君弟子南岳魏夫人师汉元帝时辞家人华阴山九年太极真人降授二法入地肺山〈终南山一名地肺〉又登阳洛山平帝时南极夫人西城王君同降授上经三十一卷王君其诣玄州请书真名乃还西城修行道成于是乘飞飚车游行天下后登白空山诣紫清太素三元君受流金火铃豁落七元八景飞晨神䇿玉玺毕又还西城太上遣赐绣羽晨盖双珠月明素羽琼干丹绋锦旌太素又遣赍成命之书以为太素清虚真人治玉屋山主领宝经乘虎斾虎辇金盖玉轮八景飞舆杖九色节出入上清受事太素寝宴太极南岳魏夫人师之撰传显于世
　　南岳魏夫人内传曰夫人姓魏讳华存字贤安任城人晋司徒文康公魏舒女也少读老荘春秋三传五经百子事常别居一园独立闲处服饵胡床父母偪之彊适太保公椽南阳刘幼彦畴昔之志存而不亏后幼彦为修武令随之县舎闲斋别𥨊（“爿”换为“丬”）入室百日所期仙灵季冬月夜半四真人来降于室太极真人安度明东华青童君碧海景林真清虚真人王子登于是夫人拜乞长生度世青童君曰此清虚真人者尔之师也当受业焉景林真曰尔应为紫虚元君上真司命封南岳夫人也夫人谢曰此是婢子有幸赐以姓命自陈毕东华小童指而笑曰丹心苦载于是清虚真人王君乃命侍女华散条李明瓮等川披云蕴开玉笈出太上宝文八经隐书太洞真经灵书八道紫度炎光石精工马神真虎文高仙羽玄三十一卷即手授夫人也王君昔学道在阳洛山遇南极夫人西城王君授此三十一卷经行之成真人今所授者是南极西城之本经也阳洛山有洞台是清虚之别宫也王君当授魏夫人经之时起立北向而誓曰太上三玄九皇高真太帝太帝使教于魏华存于是景林真又授夫人黄庭内景经一名太上琴心一名大帝金书一名东华王篇令昼夜诵之王君又告曰子若不在山中隐身斋戒则大洞真经不可妄读也至于虎经龙书八素隐文之属竒秘玄奥若不斋戒绝世不可施行子今旦可诵黄庭内经步蹑七元存五星之神而已人间行之亦足感通变化欲成际会我有以相迎矣方诸青童怡然小留四真吟唱乃命北寒玉女宋联涓弹九气之璈东华玉女烟景珠系西盈之锺林云玉女贾屈庭吹凤戾之箫飞玄玉女鲜子灵今拊九合玉节王君乃语夫人曰诀诸要讫乃别去夫人守静日进在世八十三年以晋成帝咸利九年王君与东华青童来降时岁在甲午二真人与夫人药题曰隐迁白医川神散石精金光化形灵丸使称疾忽行克期有定俱会阳洛宫言毕二真人去夫人即服药因称脚疾闭目𥨊（“爿”换为“丬”）息饮而不食到七日其夜半之后太一玄仙遣飚车来迎驾气聘御径入帷𥨊（“爿”换为“丬”）其时子弟侍疾众亲满侧莫之觉也夫人遂用藏景之法托形剑化徐登飚轮径之阳洛居隐元之台志栖上元诚感九天丹心真气澄神太素夫人遂北诣上清宫太微天帝遣九宫太真侍玉元晨郎李明期授夫人神凤之章使封山召云中央黄老君遣正一羽晨侯公阳子明授夫人龙衣虎帯丹青飞裙十绝华幡使川登行上清摄真命仙三素高元君遣左华九成夫人范定英授夫人流金火铃九盖之軿使弹制万魔引轮太旡太玉晨大道君遣绣衣使者孟六竒授九色之节双珠月明神虎之符锦旗虎旗旌使位主群神以威六天太素三元君遣使禁仙都衷文坚右嫔元姬赵约罗授夫人西华玉女三百八景飞舆玄景九龙使侍卫执巾上诣三清扶桑太常君遣八玄仙伯柯元首五方天帝君简肃正等授夫人玉扎金文位为紫虚元君领上真司命使主诸学道死生图籍摄御之官关校罪考金关后圣君命仙伯牙叔平授夫人青琼之板丹绿为文位为南岳夫人此秩仙公给曲晨飞盖以游九宫使治天台大霍山洞台之中主下训奉道教授当为真仙者令一月再登玉清三登登太素四谒玉晨宫宴扶桑之高台于是夫人授王母之命且还王屋山小有之中更斋戒三月九微元君龟山王母西城真人王方平太虚真人赤松子桐柏真人王子乔并降小有清虚上宫绛房之中各命侍女金石发响于是西母徘徊起立折腰俯唱曰哀此去留会劫尽天地倾家会绛阿内相与乐未央歌毕湏臾司命神仙诸隶属及南岳神灵迎官并至西王母等与夫人俱同去诣天台霍山台
　　登真隐诀曰太微天帝金虎符太上玉真保皇道君以授于太上太微天帝君
　　又曰太一有玉玺金真虎符方丈台昭灵李夫人治方丈台第十三朱馆中以晋兴宁中降阳君曵紫锦衣帯虎神虎符流金铃帯青玉色绶有两侍女年二十许着青绫衣一侍女名隐晖捧赤玉箱二枚青帯络玉检文题检一曰太上章一曰太上文自此后数数来降授书作诗
　　集仙录曰骊山姥不知何代人也李筌好神仙之道常历名山博采方术至嵩山石室中得黄帝阴符经本绢素书缄之甚密题云大魏真君二年七月七日道士冠谦之藏之名山用传同好筌竟不晓其义因入秦至骊山下逄一老母髽髻当顶馀发半垂弊衣扶杖神状甚异路傍见遗火烧树因自语曰火生于木祸发必克筌闻之前谒曰此黄帝阴符经秘文也母曰吾受此经已三元六周甲子少青年从何而得知筌稽首再拜具告得经之所因请问玄义尽得之俄失姥


　　太平御览卷六百七十八



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百七十九
　　宋　李昉等　撰
　　道部二十
　　传授下
　　金简玉字经曰黄帝受襄城小童步六犯之法
　　又曰黄累小童受步三经之法也
　　又曰广成受东中元童步六官之法也
　　文始内传曰太上遣绣衣使者𫝊命尹喜
　　玉帝七圣玄纪曰七圣撰上玄之章以付五老上真仙都左公藏于紫蘂玉笈封以启命之章西龟定箓东华校名三天正法曰太真灵箓在太上灵都之宫付五老上真仙都左公四极明科曰帝喾之时九天真王驾九龙之舆降牧徳之台授帝此真文也
　　又曰凡授上清宝经皆当备信信以誓心以宝于道无信而受经谓之越天道无盟而传经谓之泄天宝玉清隐书曰有帝简金书玄玉箓籍可以传玄羽玉经玄羽玉经付玄羽玉郎以授上清真人
　　又曰传授上皇玉惠玉清之隐书金玄隐玄之羽书经者皆五老校图太一式观
　　又曰上皇玉帝命太老真人开琼珠之箧出玉清隐书玄羽玉经以传太微天帝君
　　二十四生图曰元始天帝于长桑碧林园中闻帝尊普告元圣尊神洞玄天文灵宝玉奥也
　　又曰依旧典府仰之格付度道君女青律云太真玉帝上宫府仰之格旧经亿劫不传也
　　又曰帝尊在恊晨灵观登白玉座具宣秘要开阐妙门太玄经曰老子传授经戒箓仪注诀曰以局脚小案置经彩巾覆上
　　明真经曰元始尊在香林园中说明真经
　　太清中经曰道曰慎无卖吾以求宝也慎无传吾非其人也慎无闭吾绝吾学也
　　又曰大真经曰师之传授选其上有仙相中有仁孝下有才能笃志者然后授之
　　太上真经曰太上曰成道归本混无初出三界外济九天中接生与善授记德人
　　玄羽经曰元铸金为简刻玉篇授葛玄
　　金根经曰太上以大洞真经付上相青童君掌录于东华青宫使传后圣应为真人者此金简金札出自太上灵都之宫刻玉为札结金为简书以朱文编以朱绳之结
　　太真科曰太上告张陵天师曰内外法契与天地水三官折石饮丹为誓也张陵受命为天师命弟子扶翼为嗣师上崇虚之堂登白虚之坛醮奏太一传授曰诀传命嗣师承代基业行教天人
　　真诰曰裴君曰太洞具经读之者轻举昔中央黄君隐秘此经世不知也若知之秘而不传
　　又曰紫阳真人受苏君三一玄丹之道
　　又曰有北海公涓子受守一玄丹之道
　　又曰东宫中候真夫人受桐柏真人飞觧脱网之道又曰昔周君学道常山中积年精思忽见老人知是神异乃叩头请道老人出素书七篇令诵之周君仙去又曰赵叔期学道王屋山时出民间闻有卜者在市肆叔期曰欲入天门调三关存朱衣正昆仑叔期知神人因拜乞要诀因出一书与之是胎精中记拜此书入山诵之后合神丹服而升天
　　王君内传曰王子登得太上丈人授以琼蕴隐书并云碧阳水飞丹法君服之绝见远物坐在立已役使群神又曰太素三元君遣西华灵妃甄幽萧赍成命之书以云琼为板紫金刻之以授王君子豋后圣
　　道君列纪曰道君命五老上真开紫蘂玉笈云锦嚢出灵书紫文上经以付青童君
　　八素真经曰若精勤皆当书以蘂简刻以琼文位为上清左真公
　　昇玄经曰张道陵曰不敢以身传此教太上曰何得愿难废不通法汝当建意无谓不可传若世有道士得此仙经披寻首尾知是真要无师可授更得奉行
　　天戒经曰葛玄告弟子郑隐云吾昔所授善道太上所贵今为师友是以相授吾去世也将有乐道慈心居士来生吾门者子当以今道业事一通付之法应世世传授也子以一通依科传付弟子佳者也若无其人一通封五岳名山可也
　　又曰刘珝字子朔颕川人有道德家世子仁感济于人遇师黄先生告珝曰子仁感天地阴德鬼神太上嘉子之用心使我授以长生之道吾仙官也尔能从我去否珝曰愿从教乃特入桐柏山中授以隐地八术服五星之华而今度名东华来在洞中为定箓府右理中监又曰淳于斟字叔通会稽人汉桓帝时为徐县令好道术数服饵胡麻黄精后入吴乌目山中隐居人授以虹景丹经修行得道在洞中为典柏执法郎主诚有道者又曰姚俊钱塘人少为郡吏汉末入増城山中学道遇东郭㓜平㓜平秦时人久隐増城得道者也㓜平授俊服九精练气辅星存心之术俊修之道戒在东华宫中为北河司命
　　又曰张奉字公先河内人也太傅袁隗常叹其高操后入剡山遇山图公子授奉九云水彊梁錬柱法在东华宫为太极仙侯
　　又曰夏馥字子治陈留人也少好道服术饵和云母后入吴山从赤湏先生受錬魂法又遇桐柏真人授以黄水云浆法得道在洞中为明晨侍郎
　　又曰后汉刘宽字文饶少好道为司徒太尉年十三遇青谷先生降于𥨊（“爿”换为“丬”）室授其杖觧法入太华山行九息服气及授以炉丹方修之道成在洞中作童初府上师至始学者
　　又曰刘少翁数入太华山中遇西岳丈人授其仙道又曰黄景华司空黄琼女韩众授以岷山丹服得仙法又曰赵威伯东郡人少好道师邯郸张先生晚在中岳受玉珮金珰经于邱林乃汉楼船将军卫行道妇也遂受行挹日月之景又服九灵明镜华遂得道在华阳内为保命丞主仙籍并记学道者并主暴雨水领五芝金玉章
　　又曰张玄賔魏武帝时人也遇真人樊子明于少室授以道变隐景之道在天柱山
　　灵宝经曰迦罗山树下有三天人讲元阳经
　　明真科曰元始尊在香林园中与众教化诸法
　　内音玉字经曰大梵隐语西母以上皇元年七月丙午于洞室下教以授青虚真人王君传于夏禹封文于南浮洞室石匮故五符经云九天灵书犹封于石匮是也玉诀下云五宛真人封题玉匮亦其例也孔灵符云会稽山南有宛委山其上石俗呼为石匮壁立于云累梯然后至焉昔禹治洪水其功未就乃齐于此山发石匮得金简玉字以知山河体势于是䟽导百川各尽其宜上清经曰元始天帝与南极元君登太空琼台五老上真仙都公开郁林之笈云锦之嚢上清变化七十四方觧形之道三元布经以授于元君
　　道学传曰王母云此灵光先生经听四千年传一人无其人听八千年顿传二人授非其人是为泄天道可传而不授是为闭天宝不计限而妄授之是为轻天老受而不敬是为慢天藻泄闭轻慢四者延祸之事也同道谓之天亲同心谓之地爱传授当相亲爱共均荣辱又曰汉武帝自撰西王母所说集为一卷及所与经图之属盛以黄金之几封以白玉之函安着柏梁台上像名经曰东方上尊凭七宝凤文之曲几敷说道要真经
　　太上黄素经曰凡修授太洞真经雌一竒文常置经于几格洁净处
　　法轮经曰夫欲授经皆当赍金宝之信诣师请受道贵法贵财重道非言不行轻传则为非宝空修则为贱道经众篇经曰古人非心不仙末世非财不度所以尔者末世贵财贱道也以黄金万斤仙经一部施于穷山末世乃取金弃经黄金刻为身患仙经刻得长生公知如此不能免贪也非道宏人此之谓也
　　太有经曰太上宝章传太帝君太帝君传天帝君天帝君传太微天帝太微天帝传金阙帝君金阙帝君传东海青受之以金为盟长九寸广四寸厚三分刻而书之以封山川五岳之真精也
　　三元真一经曰盟三官三官委帛血坛割革大约乃得授付受者盟者保神以坚心故万物不能犯天地不能违以素丝一两斋百日或五十日或三十日或二十日十日也法以四十年得传一
　　受玄丹玉经曰青布三十二尺朱帛三十二尺明镜二枚告誓为不泄之约
　　八术神虎隐文曰欲受八术隐文者赍金龙玉鱼盟誓而受之受大洞真经亦用此
　　又曰上金十两以为神真之信也锦九十尺以誓九天青缯四十尺以盟其文好道乐真勤心注玄轻物贵道者始可与言
　　又曰受三天虎书者赍金虎玉铃素锦玄罗各四十尺以为金真之誓盟于天地不宣之约也
　　太一洞真玄经曰古者传经盟誓皆软血断发立坛盟天金自可以金青代发肤之体又云违此者失两明玄母八门经曰琅玕华丹五石玄腴之法皆结盟真一修检经曰受太一法二十四年得传
　　又曰东海玉华妃停文期青童君之妹降授张微子服雾之方
　　又曰主仙道君即命侍女范运华赵峻珠玉抱台等发琼笈披箓蕴出上清隐书龙文八灵真经二卷授范襄平
　　太行经曰仁安远游山林于寒灵洞冗遇玄和先生授灵宝黒帝真文
　　又曰西方有九光灵童以白帝真文授皇妃
　　又曰央有无生童子于色之国授元君信然灵宝赤帝真文
　　三元经曰元始于明霞观以上真玉检下授三天玉童马明生内传曰龚仲阳授嵩高小童步纪之法
　　珠嚢曰陆元德吴兴东迁人宋文帝召入内服膺尊异时太后王氏雅信黄老降母后之尊执门徒之礼又曰陶宏景字通明魏郡平阳人也自云华阳隐居梁高祖太子从而受道梁简文郡陵诸王谢览沈约阮忻虞权并服膺师事之
　　又曰刘法先彭城人也为宋明帝崇灵馆主帝先师陆元德元德卒又师事法先尽北靣之礼
　　又曰薛彪之晋陵人也烟炉神鼎之法无不辩其精麄䆒其难易门人有所请益必诲示勤恳随量而退又曰谢暄字元映陈郡阳夏人也年十二辞亲入高寿山师朱天赐菜食长斋专务修道朱性严厉入室者惟暄一人也隐虞山虽居幽寂远近归向林谷常满又曰庾承仙字崇光颕川鄢陵人也㓜聪悟博极群书时处士刘宏顾学尤明老荘隐于荆州之沙州承仙师之讲习多所该䆒家贫无书每事假借一览便诵又曰孙游岳字玄达东阳永康人也宋泰始中陆元德自庐岳下都阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）至教游岳乃出京师问道亲侍帷席预入室之流其宠言奥旨非游岳不传
　　太一记曰裴君精思五年五帝曰君登八极城明真灵台受挥神九有之术
　　玉皇谱箓曰元始丈人登玉虚之坛受九天谱箓葛洪神仙传曰严青者会稽人也居贫常于山逄一人与青语临别赠素书一轴但以洁噐盛之置高处并教青服石脑法


　　太平御览卷六百七十九



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十
　　宋　李昉等　撰
　　仪式部
　　太常　　　　　　　　旗
　　旌　　　　　　　　　斾
　　旟　　　　　　　　　旐
　　旛　　　　　　　　　麾
　　旄头　　　　　　　云䍐
　　黄钺　　　　　　　豹尾
　　警跸
　　太常
　　释名曰九旗之名日月为常画日月于其端天子所建言常明周礼曰司常掌九旗之物名日月为常
　　又曰节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常礼记曰成王封周公于曲阜命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君乘大路载孤韣旗十有二旒日月之章
　　又曰旗有十二旒龙章而设日月以象天也
　　旗
　　释名曰交龙为旗旗依倚也通以赤色为之无文采诸侯所建也
　　尔雅曰有铃曰旗〈悬铃于竿头画蛟龙于旒也〉
　　诗曰载见辟王曰求厥章龙旗阳阳
　　又曰鲁侯戾止言观其旗其旗筏筏鸾声哕哕
　　周礼曰龙旗九斿以象大火也
　　传曰臧哀伯諌曰三辰旗旗昭明也〈三辰日月星也画于旗旗象天之明〉又曰子鱼曰以先王观之则尚德也昔武王克商成王定之选建明德以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旗
　　旌
　　释名曰析羽为旌旌精也有精光也
　　尔雅曰注旄首曰旌〈载旄于竿头也〉
　　周礼曰析羽为旌凡军士建旌旗甸亦如之凡射共获旌岁时共更旌
　　礼记曰武车绥旌〈绥垂舒之〉德车结旌〈不尽饬结谓收敛之也〉
　　左传曰初卫宣公烝于夷姜生伋子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子夷姜缢宣姜与公子朔构伋子公使诸齐将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之伋子至曰我之求也彼何罪请杀我乎又杀之
　　又曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还
　　又曰宋公享晋侯于楚丘请以桑林舞师题以旌夏〈旌夏大旌也以大旌表识其行列〉晋惧退入于房去旌卒享而还
　　诗曰孑孑干旌在浚之城
　　史记曰苏秦说楚合从楚王曰寡人自料以楚当秦不见胜也内与群臣谋不足恃也寡人卧不安席食不甘味而心揺揺然如悬旌而无所终薄今主君欲一天下収诸侯存危国寡人谨奉社稷以从于是六国从合而并力焉
　　斾
　　释名曰杂帛为斾以杂色缀其边为翅尾也将帅所建象物杂色也
　　尔雅曰继旐曰斾
　　诗曰萧萧马鸣悠悠斾旌
　　又曰织文鸟章白斾央央
　　左传曰晋或以广队不能进楚人惎之脱扄少进马还惎之拔斾投衡
　　又曰晋侯伐齐齐登巫山以望晋师晋人使司马斥山泽之险虽所不至必斾而踈陈之使乘车者左实右伪以斾先舆曵柴而从之齐侯见之畏其众也乃晚归又曰八月辛未治兵建而不斾〈建立旌旗不曵其斾斾㳺也〉壬申复斾之诸侯畏之
　　旟
　　尔雅曰错革鸟曰旟
　　释名曰鸟隼为旟旟誉也军吏所建急疾趋事则有称誉矣
　　周礼曰鸟旟七斿以象鹁火也
　　诗曰众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱
　　旐
　　释名曰龟蛇为旐旐兆也龟知气兆之吉㐫建之于后察事宜之形兆也
　　尔雅曰缁广充幅长寻曰旐
　　周礼曰龟蛇四游以象营室
　　诗曰我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾〈斾斾旒垂貌〉
　　又曰出车彭彭旗旐央央
　　旛
　　释名曰旙幡也其貌幡幡然也
　　魏志曰陶谦字恭祖少孤以不羁闻年十四犹缀帛为幡乘竹马戏邑中
　　宋书曰高祖讨卢循战于左里高祖麾之竿折幡沉于水众咸惧高祖笑曰昔覆舟之役亦如之今胜必矣果破贼
　　麾
　　蔡邕月令章句曰麾鸟翼以为幢麾也
　　魏志曰张辽从征袁尚于桞城卒与虏遇辽劝太祖战气甚奋太祖壮之自以所持麾授辽遂击大破之斩单于蹋顿
　　旄头
　　史记曰昴星曰旄头
　　汉书曰梁丘贺字长翁宣帝祠孝昭庙先驱旄头剑挺堕〈音地〉首垂泥中〈挺引也剑自然引出也〉刅向乘舆车马惊于是召贺筮之有兵谋不吉上还使有司侍祠是时霍氏外孙任宣坐逆谋反宣子章夜玄服入庙执㦸欲为逆发觉伏诛
　　东观汉记曰东海王彊置虎贲旄头
　　应劭汉官仪曰旧曰羽郎为林旄头放发驰今但用营士
　　元中记曰秦始皇时终南有梓树大数百围䕃宫中始皇恶之兴兵伐之天辄大风雨飞沙石人皆疾走至夜疮合有一人中风雨伤寒不能去留宿夜闻有鬼来问树言秦王㓙暴相伐得不困耶树曰来即作风雨击之其柰吾何鬼又曰秦王使三百人披头以赤丝绕树伐汝得无败乎树漠然无言疾人报秦皇案言伐断中央有一青牛出逐之入水秦王因立旄头骑
　　挚虞决疑录要注曰世祖武皇帝因会问侍臣曰旄头之义何指耶侍中彭权对曰秦记云国有竒怪触山截水无不崩溃唯畏旄头故使虎士服之卫至尊也中书令张华曰有是言而事不经臣以为壮士之怒发踊冲冠义取于此也
　　徐爰释疑略曰乘与黄麾内与林班弓箭左右者罼䍐熊皮谓之旄头
　　魏武表曰不悟陛下复加后命命置旄头以此东海
　　云䍐
　　徐广车服注曰云䍐罼䍐也
　　司马相如上林赋曰弋玄鹄弄干戚载云䍐掩群雅〈雅鸟〉张衡东京赋曰云䍐九游闟㦸轇轕
　　潘岳籍田赋曰五辂鸣銮九旗扬斾琼钺入锐云䍐晻蔼
　　黄钺
　　说文曰钺大斧也夏执玄戈殷执白戚周左仗黄钺字林曰钺斧也
　　书曰武王左仗黄钺右秉白旄
　　周书曰武王陈牧野既誓以驰商师大崩商辛自燔于火王斩之以黄钺悬诸太白
　　左传曰楚王将戮齐庆封负之斧钺以徇于诸侯曰无或如齐庆封弑其君弱其孤以盟其大夫封反曰无或如楚共王之子围杀其君之子而自立以盟诸侯汉书曰王莽使司徒王寻镇洛阳初发长安宿霸昌厩亡其黄钺寻士房杨素狂直乃哭曰此经所谓䘮其齐斧者也莽闻乃杀之
　　吴志曰假陆逊黄钺吴王亲执鞭以见之
　　晋公卿礼秩曰太尉贾充河间王颙梁王彤司徒王衍汝南王亮太𫝊杨骏东海王钺义阳王望齐王収琅琊王伷东平公茍晞皆假黄钺
　　晋书曰石勒王弥冦京师以王衍都督诸军持节假黄钺以征之
　　齐书曰高帝辅政王俭议加黄钺任遐曰此文事应报禇公〈彦回也〉帝曰禇脱不与卿将何计遐曰彦回保妻子爱性命非有竒才异节遐能制之果无违异
　　崔豹古今注曰金斧黄钺铁斧玄钺三代通用之以断斩今以黄钺为乘舆之饰玄钺诸公王得建之武王以黄钺断纣头故王者以为戒太公以玄钺斩妲己故妇人以为戒汉制诸公建玄钺以太公助武王断斩故为诸公之饰大将出征特加黄钺者以铜为之黄金涂刃及柄不得纯金也
　　淮南子曰至精之感无所不通昔武王渡孟津而阳侯之波逆流而击疾风晦冥武王举黄钺瞋目麾之曰予任天下谁敢害吾意者于是风去而波罢遂得济又曰国有难召将诏之曰社稷之命在将军身今国有难愿子将而应之将军受命乃令祝史太卜斋三日之太庙钻灵龟卜吉曰以受旗鼓君入庙门西面而立将堂下北面立王亲操钺持头授将军柄曰从此上至天者将军制之又复操斧持头授将军其柄曰从此下至渊者将军制之
　　世说曰诸葛亮之次渭滨也魏明帝遣辛毘为军司宣王既与亮对渭滨而阵亮设诱谲万方宣王果大怒愤将应以重兵亮遣间谍视之还曰有老夫毅然仗黄钺当军门立军不得出亮曰此辛毘也
　　徐爰释疑略注曰豹尾黄钺金钲旧载马车晋江左乘马执之宋元嘉中复旧典
　　豹尾
　　崔豹古今注曰豹尾车周制也象君子豹变尾言谦也古军正建之今唯乘舆得建焉
　　汉书曰成帝赵昭仪方大幸每上甘泉尝从在属车豹尾中
　　晋中兴书征祥说曰海西公初即位忘设豹尾亦服妖也豹尾仪服之主大人所以豹变也西海凡庸不可以主社稷故忘其豹尾示不能终
　　晋书曰王敦谋逆以沈充钱鳯为谋主明帝诛之使充乡人沈桢往谕充以为司空充曰丈夫共事终始当同宁可中道改易祯陈成败苦劝之充不纳率兵临发谓妻子曰男儿不竖豹尾约不还也
　　齐书曰高昭刘皇后年十七裴方明为子求婚酬许已定后梦见先有迎车至犹如常家迎法后不肯去次有迎至龙旗豹尾有异于常后喜而从之既而与裴氏不成婚竟嫔于上
　　武昌记曰樊口南百步有樊山孙权猎于山下依夕见一姥问权猎何所得对云正得一豹姥曰何不𥪡其尾语竟忽然不见因为立庙以其处樊山神故名为樊山大姥
　　蔡邕独断曰大驾属车七十一乘最后一车悬豹尾豹尾已前皆省中
　　警跸
　　周礼曰夏官隶仆掌跸宫中之事〈跸止行者〉
　　又曰师氏掌以媺诏王〈告王以善道也〉使其属帅四夷之隶各以其兵服守王门之外旦跸〈跸止行人使不得近王宫〉
　　又曰乡士掌大宾客率其属夹道而跸
　　史记曰文帝过渭桥有一人桥下走出乘舆马惊捕属之廷尉曰县人闻跸声匿桥下久之出见车骑即走尔廷尉张释之奏此人犯跸当罚金〈事具刑法门〉
　　汉书曰梁孝王窦太后少子爱之得赐天子旌旗从千乘万骑出称警入言跸拟于天子
　　又曰上官桀与燕王诈上书奏霍光道上称跸
　　续汉书曰建安二十二年命魏王建天子旌旗出警入跸
　　东观汉记曰姚期为光武职曺椽从平河北上至蓟蓟大应王郎上惊去吏民遮道不得行期瞋目道左曰跸大众披辟后上即位上笑曰卿欲逐跸耶
　　又曰杨秉諌桓帝曰王者至尊出入有常警跸而行清室而止
　　汉旧仪曰皇帝出殿则传跸止人先置素室清宫而后住
　　晋书曰桓玄京师警跸不绝于道
　　宋书曰竟陵王诞在石头城内修乘舆法物习唱警跸南史曰武帝永明末梁与兄懿卜居东郊之外范云亦筑室相依梁武每至云所妻常闻跸声又尝与梁武同宿顾嵩之舍妻方产鬼在外曰此中有王有相云起曰王当仰属相以见归因是尽心推事
　　又曰侯景即位唱警跸识者以为名景而言警跸非久祥也景闻恶之改为备跸人又曰备于此便毕矣周生列子曰庖馔班错所享不过一味华盖结驷列道警跸其荣不过容膝
　　苏子曰夫走卒警跸列呼而行此诸侯之所谓荣华世俗之所谓富贵也
　　杨雄甘泉赋曰八神奔而警跸



　　太平御览卷六百八十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十一
　　宋　李昉等　撰
　　仪式部二
　　卤簿　　　　　　　班剑
　　棨㦸　　　　　　　节
　　卤簿
　　汉官仪曰汉乘舆大驾仪公卿奉引大仆御大将军参乘属车八十一乘备千乘万骑法驾公仪公卿不在卤簿中河南尹执金吾洛阳令奉车都尉侍中参乘属车三十六乘
　　蔡邕独断曰天子出车驾谓之卤簿有大驾有小驾上所乘曰金根车驾六马五色安车五色立车各一皆四马是为五时副车俗人号之曰五帝车非也
　　又曰前驱有九斿云罕闟㦸皮轩銮旗车皆大夫载銮旗者编羽毛列繋幢旁俗人名之曰鸡翘车非也后有金钲黄钺黄门鼓车
　　又曰古者诸侯贰车九乘秦㓕九国兼其服故大驾属车八十一乘
　　又曰凡乘舆车皆羽盖金华瓜黄屋左纛金鑁〈亡范切〉方𨰿繁缨重毂副辖黄屋者盖以黄为里也左纛者以𣯛牛尾为之大如斗在最后左𬴂马头上金鑁者马冠也高广各五寸上如玉华形在马髦前方𨰿者䥫也广数寸在髦后有三孔垂翟尾其中繁缨在马膺前重毂者毂外复有小毂施辖
　　晋公侯赞曰贾后女宣华公主葬皆羽葆鼓吹熊渠佽飞为卤簿
　　晋书曰帝自邺还洛河间王颙将张方遣三千骑奉迎将渡河桥方又以新乘阳燧车青盖三百人为小卤簿迎帝至卬山下
　　又曰王浚都督幽州和演欲杀浚并其众演与乌丸单于审登谋之于是浚与期游蓟城南青泉水上蓟城内西行有二道演浚各从一道演与浚欲合卤簿因而图之值天暴雨兵器霑湿不果而还单于于是与其种人谋曰演图杀浚事垂克而天卒雨使不得果是天助浚也违天不祥我不可久与演同乃以谋告浚浚密严兵夜与单于围演演持白幡诣浚降浚遂斩之
　　又载记曰石季龙常以女骑一千为卤簿皆着紫纶巾熟锦袴金银镂带五采织成靴游于戏马观上安诏书五色在木鳯之口鹿卢廽转状若飞翔焉
　　宋书曰孝武举义兵沈庆之有功初庆之尝夣引卤簿入厕中庆之甚恶入厕之鄙时善占夣者为之解曰君必大富贵然未在旦夕问其故答云卤簿故是富贵容厕中所谓后帝也知君富贵不在今主及中兴之功自五校至是而登三事
　　又曰宋刘韫字彦文历湘雍二州刺史令画工图卤簿羽仪常自披翫以示蔡兴宗兴宗佯不知指韫所画形云是谁韫曰是我也其庸如此
　　又曰颜延之子竣既贵重权倾一朝凡所资供延之一无所受器服不改居宅如旧常乘羸牛车逢竣卤簿即屏住道侧
　　又曰文帝镇江陵王华为西中郎主簿谘议参军文帝未亲政事悉委司马张邵华性尚物不欲人在已前邵性豪每往来常引夹毂华出入乘牛车从者不过两三人以矫之常相逢华佯若不知是邵谓左右曰此卤簿甚盛必是殿下乃下车立于道侧及邵至乃惊
　　齐书曰虞悰选太子右率永明八年大水百官戎服救太庙悰朱衣乘车卤簿于宣阳门外入行马内驱入被奏见原
　　又曰陈显达建武世心怀不安深自贬退车乘朽故导从卤簿皆用羸小
　　南史曰朱异起宅东陂穷乎美丽晩朝来下酣饮其中每迫曛黄虑台门将阖乃引其卤簿自宅至城使捉城门停留管籥
　　又曰吕僧珍为兖州刺史姊适于氏住市西小屋临路与列肆杂僧珍常导从卤簿到其宅不以为耻
　　又曰王僧孺为尚书右丞僧孺少孤贫与母鬻纱为业母常携之至市道遇中丞卤簿驱迫坠沟及是拜日引驺清道悲感不自胜
　　陈书曰长沙王叔坚与始兴王叔陵并招聚賔客各争权宠甚不平每朝会卤簿不肯为先后必分道而趋左右争道而鬭至死者
　　隋书曰晋氏卤簿御史轺车行中道
　　班劔
　　晋公卿礼秩曰诸公及开府位从公者给虎贲二十人持班剑
　　晋中兴书曰太和元年诏曰会稽王其为丞相以给羽葆鼓吹班剑六十人
　　徐邈奏议曰东宫班劔议者不处数案公卿故事给虎贲二十人持劔安平献王加青盖九旒前后鼓吹虎贲亦二十人依准此数东宫班劔当不过二十
　　宋书曰大明元年制大臣加班劔者不入宫城门泰豫元年班劔依旧入殿
　　齐书曰张敬儿加开府仪同既得开府又望班劔与人曰我车边犹少班阑物
　　棨㦸
　　汉书曰韩延夀在东郡殖羽葆鼓车功曹引车皆驾驷马载棨㦸五骑为伍
　　东观汉记曰王郎遣谏议大夫杜威持节诣军门上遣棨㦸请延请入军威称说实成帝遗体子舆也上曰设使成帝复生天下不可得况诈子舆乎
　　又曰建武元年杜诗为侍御史安集洛阳时将军萧广放从兵士暴横民间诗敕晓不改遂格杀广还以状闻上召见赐以棨㦸复使河东诛降逆贼杨异等
　　汉杂事曰奉车都尉窦固征匈奴骑都尉秦彭副令彭别屯彭擅斩军司马固奏彭不由督率专贼杀人公卿议皆以为固议是公府掾郎躬以为彭得斩人上曰军政校尉一统督将何以得专杀躬对曰一统将者谓在部曲也今彭别将军事至急势不得关督汉制假棨㦸以当斧钺议者皆屈上从之
　　吴志曰孙权拜诸葛恪抚钺将军领丹阳太守棨㦸武骑三百拜军令作鼓吹导引归家时年三十二
　　又曰陆逊字伯言少为孙权帐下右部督授棨㦸督会稽鄱阳丹阳三郡
　　晋书曰羊祜在军颇以畋渔废政尝欲夜出军司徐𦙍执棨当营门曰将军都督万里安可轻出今日𦙍死此门乃开祜改容谢此后稀出
　　宋书曰王昙首领骁骑将军元嘉四年车驾出北堂三更竟开广莫门南台云应须白兽幡银字棨不肯开门尚书左丞羊玄保奏免御史丞𫝊隆已下昙首曰既无异敕又阙幡棨虽称上旨不异单刺其不请白兽幡银字棨致开门不时由尚书相承之失亦合纠正上特无问更立科条
　　唐书曰龙朔中左卫大将军范阳郡公张延师东夷都䕶俭弟也与兄太仆卿大师次兄俭同时三品宅中棨㦸齐列时号三㦸张家
　　又曰徐泗节度李愿奏请换㦸有司以官㦸五年一换私家不在易限诏以李晟忠勲特许之
　　又曰吕𬤇为相有司送㦸至宅𬤇释惨服以受之时议其失
　　襄阳记曰李衡字叔平为丹阳太守孙休加威远将军授以棨㦸
　　荆州先贤传曰罗献字令则以㤗始三年进位冠军假节増鼓吹棨㦸
　　崔豹古今注曰殳㦸前驱之器也以木为之后世僭伪无复典刑以赤油韬之谓之赤油㦸亦曰棨㦸公王以下通以之前驱
　　王昶谢棨表曰复假臣棨光荣照赫非臣怯弱所当荷受
　　节
　　说文曰节信也象相合之形
　　释名曰节者号令赏罚之节也
　　后汉书注节所以为信以竹为之长八尺以旄牛尾为眊三重
　　周礼地官下掌节曰掌守邦节而辩其用以辅王命〈邦节者镇圭牙璋榖圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命执以行为信〉守邦国者用玉节守都鄙者用角节〈角用犀角其制未闻〉凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之〈杜子春云凾器盛此节或曰英荡画凾也〉门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反命〈门关司门司关也货贿者主通货符节宫中诸诏符也玺节者今之印章也旌节者今使者所拥也〉凡通达于天下者必有节以传辅之无节者有几则不达
　　礼记玉藻曰凡君召以三节二节以走一节以趋〈节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一〉
　　𫝊曰宋襄夫人襄王之姊也昭公不礼焉〈昭公适祖母〉夫人因戴氏之族〈华乐皇皆戴族〉以杀襄公之孙孔叔公孙锺离及大司马公子卬皆昭公党也司马握节以死故书以官〈节国之符信也握之以死示不废命〉
　　公羊𫝊哀公曰齐景公谓陈乞曰吾欲立舎何如陈乞曰君欲立请立之阳生谓陈乞曰闻子将不立我也陈乞曰夫千乘之主将废正而立不正必杀正者吾不立子者所以生子也与之玉节而走之〈节信也析玉与阳生留其半为后当迎之合以为信防称矫也〉景公死而舎立陈乞使人迎阳生
　　史记曰袁盎使吴吴王囚之盎解节毛怀之遂归报吴楚已破
　　汉书曰刘章已杀吕产帝令谒者持节劳章章欲夺节谒者不肯章乃从与载因节信驰斩长乐卫尉吕更始〈因谒者所持之节用为信〉还入北军复报太尉勃勃贺章曰所患独产今已诛天下定矣
　　又曰吴王反周丘者下邳人亡命于吴酗酒无行王薄不任周丘乃上说王曰臣以无能不得待罪行间臣非敢求有所将也愿请王一汉节必有以报王乃与之周丘得节夜驰入下邳至传舍召令斩之遂召昆弟所善豪吏一夜得三万人
　　又西域传曰初公主侍者冯嫽〈音缭〉能史书习事常持节为公主使行赏赐于城郭诸国敬信之号曰冯夫人又曰苏武使匈奴单于乃徙武北海上武仗节牧羊卧起操持节毛尽落
　　又曰戾太子诛江充初汉节纯赤以太子持赤节故更为黄毛加上以相别
　　又曰张骞使月氏匈奴得之谓曰吾欲使越汉肯听我乎留骞十馀岁予妻有子然持汉节不失
　　又曰诸葛丰字少季为司隶校尉刺举无所避侍中许章以外属贵幸賔客犯事与章相连丰案劾章欲奏其事适逢许时中私出丰驻车举节诏章曰下欲收之章驰车去丰追之许因得入宫门自归奏于是收丰节司隶去节自丰始也
　　又南越传曰遣韩千秋入越越以兵击千秋等㓕之凾封汉节置塞上好为慢辞谢罪
　　又匈奴传曰汉使王乌等窥匈奴匈奴法汉使不去节不以墨黥其面不得入穹庐王乌北地人习其俗去其节黥面入穹庐单于爱之
　　又曰王莽篡位皇孙功崇公宗被诛宗姊妨为卫将军王兴夫人祝诅姑杀婢以绝口事发觉事连及司命孔仁妻亦自杀仁见莽免冠谢莽使尚书劾仁乘乾车驾坤马左苍龙右白虎前朱雀后玄武右仗威节左负威斗号曰赤星非以骄仁乃以尊新室之威命也仁擅免天文冠大不敬有诏勿劾更易新冠其怪如此荀悦汉记曰征和二年长安扰乱言太子反任安受太子节怀二心腰斩
　　续汉书曰鲍永为更始大将将兵安集河东赤眉害更始三辅道绝世祖即位遣谏议大夫储大伯持节徴永疑为不审收繋大伯封节传舎壁中遣人持至长安知更始审亡即发丧出降
　　东观汉记曰光武拜岑彭为刺奸大将军督察营众授以常所持节
　　又曰郭丹为更始谏议大夫更始败诸将军悉归上并获封爵丹无所归节传以敝布纒裹节合如担昼伏夜行诣更始妻子奉还节传因归乡里
　　又曰永平中遣郑众北使匈奴众因上言臣前奉使不为匈奴拜单于恚恨遣兵围臣今衔命必见凌折臣诚不忍持大汉节对毡裘独拜如今匈奴遂能服臣将有所损大汉之强上不听
　　又曰温序字次房迁䕶羌校尉为隗嚣别将荀宇所拘劫序素气力大怒叱宇等曰虏何敢迫胁汉将以节挝杀数人宇曰此义士可赐以劔序受劔衘须于口顾左右曰既为贼所迫杀无令须污血遂伏劔而死
　　张璠汉记曰董卓谓袁绍曰刘氏种不足复遗绍勃然曰天下健者岂唯董公横刀长揖径出悬节于上东门而奔兾州
　　献帝春秋曰太傅马日䃅假节循抚州郡袁术在夀春借节观之因夺不还日䃅失节忧恚而死
　　魏书曰镇北将军刘静卒朝廷以许允代静已受节传出止外舍大将军与允书曰镇北虽少事而都典一方念足下震华鼓建朱节历本州此所谓着绣昼行也允心甚悦
　　又曰桓范黄初中为洛阳典农中郎将使持节都督青徐诸军事治下邳与徐州刺史邹岐争屋引节欲斩岐为岐奏不直坐免
　　吴书曰娄圭字子伯初依刘表后归曹公曹公向荆州表子琮降以节迎曹公诸将皆疑曹公以问子伯子伯曰天下扰攘以贪王命以自重今以节来必至诚公善之晋书曰石苞迁徐州刺史文帝之败于东关也苞独全军而返帝指所持节谓苞曰恨不以此授卿以究大事又曰京师危逼王澄率众军将赴国难而飘风折其节柱
　　又曰何无忌自豫章拒卢循军败握节受害
　　王隐晋书曰段匹䃅降石勒常着朝服持晋节勒亦不问
　　晋中兴书曰广州人背刺史郭讷迎王机遂入广州讷乃持节出机就讷求节讷曰昔苏武不失节人以为美今宁可以与贼乎义不可得相与自可遣兵来取之机惭而止
　　又曰王机篡广州惧王敦来讨杜弢在郁林与机结好机劝弢取交州弢至机执节曰节当相与迭持何可独捉机遂以节与弢后并为陶侃所杀
　　晋永昌起居注曰元帝使司空王导距王敦诏曰以吾征东时节给司空
　　晋令曰使信节皆鸟书之
　　唐书曰颕王璬为劔南节度大使时玄宗将幸蜀璬赴藩卒遽不遑受节或说假大槊油囊蒙之璬曰但为真王何用别节
　　汉武内传曰西王母降殿前有五十大仙童执彩旄之节
　　俗说曰殷伯悌为何无忌参军在寻阳与何共樗蒲得何百注何守请求赎决不听何大怒骂殷曰戅子敢尔取节来殷犹傲然谓何曰朝廷授将军三千羸兵仗疏节以威蛮獠乃复拟议国士异事何便令百人收殷狱中殷歌啸自若经一日遂置之





　　太平御览卷六百八十一



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十二
　　宋　李昉等　撰
　　仪式部三
　　玺　　　　　　　　绶
　　玺
　　说文曰玺王者印也以守土故字从土籕文从玉春秋后语曰秦破魏军于华阳走我将军孟卯王使段干木子从与秦南阳木以千金和苏代谓王曰欲玺者段干木子也欲地者秦也今王使欲地者制玺欲玺者制地魏地不尽则不和〈言段干木于以地说秦而得求相印〉且夫以地事秦譬犹以薪救火薪不尽火不㓕也王曰是则然矣虽然事始已行不可更矣
　　史记曰沛公先至霸上秦王子婴系颈以组封皇帝玺符节降轵道旁
　　又曰人有告绛侯周勃欲反下捕勃治之文帝曰绛侯绾皇帝玺将兵于北军不以此时反今居一小县顾欲反耶
　　汉书曰初高祖入咸阳得秦玺及即天子位因御服其玺世世传授号曰传国玺以孺子未立玺藏长乐宫及莽即位请玺太后后不肯以授莽莽使安阳侯王舜谕指太后怒骂之曰而属父子宗族𫎇汉家力富贵累世既无以报受人孤寄便夺取其国为人如此者狗不食其馀若自以金匮符命为新皇帝当自更作玺何以用此亡国不祥玺为我汉家老寡妇旦暮且死欲与此玺俱葬终不可得也太后因涕泣舜曰莽必欲得传国玺宁能终不与耶太后闻舜语切乃出玺投之地以授舜曰我老已知而兄弟今族灭也
　　又王莽传曰梓潼人哀章素无行好为大言见莽居摄即作铜匮为两检署其一曰天帝行玺金匮图其二署曰赤帝行玺莽至高庙拜受
　　又曰王闳王莽叔父哀帝世为中常侍时董贤为大司马帝临崩以玺绶付贤曰无妄以与人时国无嗣主内外恐惧闳白元后请夺之即带劔至宣德闼谓贤曰宫车晏驾国嗣未立君受恩深重当俯伏号泣何事久持玺绶以待祸至耶贤不敢拒乃跪授玺绶
　　后汉书曰𣵠郡太守张丰执使者举兵反自称无上大将军与彭宠连兵四年祭遵朱祐破之初丰好方术有道士言丰当为天子以五彩囊裹石系丰肘云石中有玉玺丰信之遂反及执当斩犹曰肘石有玉玺遵为椎破之丰乃知被诈仰天叹曰当死无所恨
　　又曰延熹八年渤海妖贼盖豋称太上皇帝有玉印珪璧铁劵相署置皆伏诛〈续汉书曰肘豋等有玉印五皆如白石文曰皇帝信玺皇帝行玺其三无文字〉
　　续汉书曰献穆曹后曹操之女也魏受禅遣使求玺绶后怒以玺绶抵轩下因涕泣横流曰天不祚此玺魏志曰太祖崩洛阳时鄢陵侯彰行越骑将军从长安来赴问贾逵先王玺绶所在逵正色曰太子在邺国有储副先君玺绶非君所宜问也
　　又曰太和元年以中山魏昌之安城乡追封甄逸谥曰敬侯孙豫袭爵初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容
　　魏略曰司马景王废齐王芳使郭芝入白太后取玺绶太后取玺绶置坐侧及迎高贵乡公又请玺绶太后曰我见高贵乡公小时识之明白我欲自以玺绶手付之吴书曰汉大乱天子北诣河上六玺不自随掌玺者以投井孙坚讨董卓顿洛南其井每有五色气从井中出坚使人浚之得汉传国玺其文曰受命于天既寿永昌方围四寸上有纽文蟠五龙龙上一角缺
　　蜀志曰太傅许靖等上言先主曰前关公围于禁襄阳襄阳男子张嘉王休献玉玺潜汉水伏于渊泉晖影烛耀灵光彻天夫汉者高祖本所起定天下之国号也大王袭先帝轨迹兴于汉中也今天子玉玺神光先见玺出㐮阳汉水之末明大王承其下流授与以天子位瑞命符应非人力所致
　　晋记曰江宁民虞迪垦地得白玉麟玺一钿以献文曰长夀万年
　　晋书曰义阳王威无操行謟附赵王伦伦篡使威与黄门郎骆休逼帝夺玺绶伦败惠帝反正曰阿皮捩吾指夺吾玺绶不可不杀阿皮威小字也于是诛威
　　又曰冉闵子智以邺来降安西将军谢尚使濮阳太守戴僧施应之进据枋头会冉智行人刘猗至施乃止使猗求传国玺猗归以告智智犹豫不许施因遣参将何融率壮士百人入邺登三台助戍谲之曰今且出玺付我㓙冦在外道路梗涩亦未敢即送当遣单使驰告天子天子闻玺已在吾边知卿至诚当遣重兵相援智信之乃出玺付融融诣施施使赍玺驰还玺自秦传汉汉入魏魏入西晋永嘉末洛京不守玺为刘聪所得及石勒㓕刘氏玺入伪赵冉闵诛石氏又入闵及是四十二年而玺复归于晋
　　晋中兴书曰义熙十二年左卫兵陈阳于府前淮水中得玺王者不隐其过则玉璧见玺亦璧也
　　崔鸿十六国春秋前赵录曰河瑞元年汾水中得玉玺高一寸二分方四寸文曰有新保之盖王莽时玺也献者因増渊海光三字渊以为已瑞大赦
　　又前赵录曰光初五年并州牧安定王䇿献玉玺一文曰赵盛
　　又前凉录曰张寔元年兰池赵婴上言于青涧水中得一玉玺钳钮光照水外文曰皇帝玺群寮上贺寔曰何忽有此言乃送之于京师
　　晋书戴记曰石季龙克上邽遣主簿赵封送传国玉玺太子玉玺各一于勒
　　又曰苻坚奔五将山姚苌遣将军吴忠围之坚众奔散独侍御十数人而已神色自若坐而待之召宰人进食俄而忠至执坚以归新平幽之于别室苌求传国玺于坚曰苌次膺符历可以为惠坚嗔目叱之曰小羌乃敢干逼天子岂以传国玺授汝羌也图纬符命何所依据帝王次序无汝羌名违天不祥其能久乎玺已送晋不可得也
　　又冉闵杀石袨僭大号遣其使人常炜聘慕容儁儁使记室封裕诘之曰石袨去岁使张举请援云玺在襄国其言信不炜曰诛杀之日在邺者略无所遣玺何从而向襄国此求救之辞耳
　　又曰冉闵败苻干以传国玺送于建邺慕容儁欲神其事业言历运在已乃诈云闵妻得之以献赐号曰奉玺君因以永和八年僭即皇帝位大赦境内建元曰元玺宋书曰元㓙劭既败时不见传国玺问劭云在严道育处就取得之
　　又曰蔡兴宗拜侍中每正言得失无所顾惮孝武新拜陵兴宗负玺陪乘
　　齐书曰谢朏为宋侍郎领秘书监及高帝受禅朏当日在直百僚陪位侍中当觧玺朏佯不知曰有何公事𫝊诏云觧玺授齐王朏曰齐自应有侍中乃引枕卧传诏惧乃使称疾欲取兼人朏曰我无疾何所称遂朝服步出东掖门乃得车仍还宅是日遂以王俭为侍中觧玺既而武帝请诛朏高帝曰杀之则成其名正应容之度外
　　北史后妃传曰典琮三人掌琮玺翫器
　　北齐书曰辛术镇广陵获传国玺送邺文宣以玺告于太庙此玺即秦所制方四寸上纽交盘龙其文曰受命于天既夀永昌二汉相传又应魏晋晋怀帝败没于刘聪聪败没于石氏石氏败晋穆帝永和中濮阳太守戴僧施得之遣督䕶何融送于建邺历宋齐梁败侯景得之景败侍中赵思贤以玺投景南兖州刺史郭元建送于术故术以进焉
　　又曰元晖业天保二年从驾至晋阳于宫门外骂元韶曰尔不及一老妪背负玺与人何不打碎之我出此言既知也然尔亦讵得几时文宣闻而杀之
　　后周书曰宇文氏其先曰普回因狩得玉玺三钮有文曰皇帝玺普回异之以为天授其俗谓天曰宇因号宇文国并以为氏
　　唐书曰贞元二年神䇿将温嘉顺得白玉印其文曰天子之宝献之即传国八宝之一上幸奉天后失之及是方获
　　玉玺谱曰传国玺是秦始皇所刻其玉出蓝田山是丞相李斯所书其文曰受命于天既夀永昌汉高祖定三秦秦王子婴献此玺及高祖即位仍佩之因以相传故号曰传国玺汉昭帝时殿中一夜相惊霍光即召持节郎取玺郎不与光欲夺之郎案劔曰头可得而玺不可得光善之明日迁郎秩二等光后废昌邑王贺立宣帝光自手解取贺玺扶令下殿至汉平帝王莽篡位就元后求玺乃出玺投之于地玺上螭一角缺及莽败时带玺绶避火于渐台商人杜吴杀莽取绶不知取玺及莽头公賔就见问绶主所在乃斩莽首弁玺与王宪宪得无所送又自乘天子车辇李松入长安斩宪送玺诣宛上更始赤眉大司马谢禄至高陵更始奉玺赤眉亦立刘盆子建武三年盆子败于宜阳玺还光武孙坚从桂阳入讨董卓卓时以焚烧洛邑徙东都长安坚军于城南见井中旦旦有光军人莫敢汲坚乃探得玺初卓作乱掌玺者投于井中故坚得之袁绍有盗僭意乃拘坚妻逼求之绍得玺见魏举以向肘魏武恶之绍败玺得还汉以禅魏魏禅晋赵王伦篡立使义阳王威就惠帝取玺帝不与强夺之晋怀帝永嘉五年王弥入洛阳执怀帝及传国六玺诣刘曜后为石勒所并玺复属勒勒刻一边云天命石氏此题今不复存勒为冉闵所㓕此玺属闵闵败玺存闵大将军蒋干晋镇西将军谢尚遣督䕶何融至购赏得之以晋穆帝永和八年还江南晋元帝东渡历数帝无玉玺北人皆云司马家是白板天子又曰雍州玺者晋㤗光十九年雍州刺史郗恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚三寸上蟠螭为鼻合高四寸六分四边龟文下有八字其文曰受天之命皇帝夀昌鸟篆隐起巧丽惊绝是慕容所制原其所由未详厥始也吕氏春秋曰民之于上若玺于涂印方则方印圆则圆山阳公载纪曰袁术将僭号闻孙坚得传国玺乃拘坚夫人而夺之〈玉玺谱云袁绍拘坚夫人夺之〉
　　应劭汉官仪曰孔子称封泰山禅梁父可得而数七十有二传曰封者以金泥银绳印之以玺玺施也信也古者尊卑共之月令曰固封玺春秋传襄公在楚武子使治玺书而与之是也秦汉以来尊者以为名乃使避
　　又曰天子有传国玺文曰受命于天既夀且康
　　汉旧仪曰秦已前民皆以金银铜犀象为方寸玺各服所好汉以来天子独称玺又以玉群臣莫敢用也又曰皇帝六玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺皇帝行玺赐诸侯王书信玺发兵徴大臣天子行玺䇿拜外国事天子之玺事天地鬼神玺皆以武都紫泥封青布囊白素里两端尺一柜中约署
　　崔浩汉纪音义曰传国玺是和氏璧作之
　　赵书曰刘曜于龙门河水中得玉玺文曰克寿永昌曜以为天赐神玺斋而受之
　　石虎别传曰武乡长城县民韩强在长城西山岩石阙中得玄玺一方四寸厚二寸与玺同文曰受命于天既夀永昌虎以为瑞
　　燕书曰元玺六年蒋干遣太子詹事刘猗赍传国玺诣晋求救猗负玺行数里忽黄雾四塞不得进取乃还易行玺始得去
　　叚龟龙凉州记曰吕光时州人陈冲得玉玺广三寸长四寸直看无文字向日视之字在腹里言光当王王彪之议曰未详传国玺造创之始历代以来揖让禅位以兹相授故视传国之守器也
　　拾遗记曰武王灭纣樵夫牧竖探乌巢得赤玉玺文曰水德方灭火祚方盛文皆大篆故三分天下而二分归周
　　又曰晋太康元年孙皓送六金玺云时无玉故以金为印玺
　　汉武内传曰西王母佩金刚灵玺
　　邓析书曰为之符玺以信之则并与符玺而窃之
　　绶
　　尔雅曰䍁绶也〈即佩玉之组也所以连繋瑞王者因通谓之䍁也〉
　　礼记玉藻曰天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟韫组绶
　　说文曰緺紫青色绶也
　　应劭汉官仪云绶者有所受以别尊卑也彰有德也又云绶长一丈二尺法十二月阔三尺法天地人董巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组结连于禭光明章表转相结绶故谓之绶乘舆黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长二丈九尺五百首〈太皇太后皇太后皇后皆同又汉官仪云乘舆绶黄地骨白羽青绛縁五采四百首长二丈三尺〉王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈八尺三百首〈公主大贵人诸侯皆同又汉官仪云四采绛地骨白羽青黄赤縁长二丈二尺二百六首〉诸侯贵人相国绿绶三采绿紫绀淳绿圭长二丈一尺二百四十首将军紫绶二采紫白淳紫圭长一丈七尺百八十首〈公主封君同又汉官仪云丞相御史大夫匈奴亦同〉九卿中二千石一云青緺绶〈緺绶青色緺音瓜〉二千石青绶三采青白红淳青圭长一丈七尺一百二十首〈又汉官仪绶羽青地桃花缥长丈八尺〉自青绶以上縌〈音逆〉皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩襚也佩襚相迎受故曰縌紫绶以上縌绶之间得施玉环玦千石六百石黑绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首〈又汉官仪云黑绶白羽青地绛二采长丈七尺〉四百石丞尉三百石长相二百石皆黄绶淳一采黄圭长丈五尺六十首〈又汉官仪云黄绶縁八十首长丈七尺〉自黑绶以下縌长三尺与绶同采而首半之百石青绀绶一采宛转缪织圭长丈二尺凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首为一文文采淳为一圭首多者丝细少者麤皆广尺六寸
　　史记曰武帝召东郭先生出拜为郡督都尉先生久待诏公车行雪中履有上无下及其拜为二千石佩青緺之绶也
　　汉书曰诸侯王高帝初置金玺盩绶〈如淳曰盩音戾绿也晋灼曰盩草也出琅邪平昌县〉
　　又曰朱买臣字翁子拜会稽太守上谓之曰富贵不归故乡如衣绣夜行买臣顿首谢乃微行怀其印绶步归郡邸邸吏方相与群饮不视买臣买臣共饮醉饱少间守邸微见其绶而引之即会稽太守章也守邸惊出相语掾吏皆云妄诞守邸曰试观之素轻买臣者入见皆惊走大呼曰实然乃推排庭中拜谒
　　又曰萧育字次君与朱博友善人称曰萧朱结绶又曰南越反杨仆拜楼船将军东越反上复欲使为将仆甚伐前劳敕责之曰士卒暴露连岁将军不念其勤劳而造佞巧请乘传行塞因归家怀银黄垂三组夸乡里是三过也
　　又曰金日䃅两子赏建俱侍中与昭帝同共卧起赏为奉军都尉建驸马都尉及赏嗣侯佩侯绶上谓霍将军曰金氏兄弟两人不可使俱两绶耶霍光曰赏自嗣父侯耳上笑曰侯不在我与将军乎光曰高帝之约有功乃得封侯时俱八九岁
　　又曰莽上渐台商人杜吴杀莽取其绶
　　汉名臣奏云大司空朱浮奏曰车府丞宏受诏乘舆绶五采何多黄也可更用赤丝为地
　　东观汉记曰沛王楚王来朝就国明帝告诸王傅相王之子年五岁以上皆令带列侯绶复送绶十九枚为诸子在道欲急带之也
　　又曰李忠字仲都发兵奉世祖封武固侯时无绶上自解所佩绶以赐忠
　　又曰第五伦诸王当归国诏书选三署郎补王家长史除伦为淮阳王医工长时辈除者多印绶皆假伦请于王王赐之绶
　　又曰马防为车骑将军城门校尉置掾史位在九卿上绝席诏封颕阳侯特以前参医药勤劳省闼以襄城美亭千二百五十户増防身带三绶宠贵至盛
　　又曰掠得羌侯君长紫绶十七艾绶二十八黄绶二枚皆入簿
　　后汉书曰陈蕃为三公临拜叹曰叔度若在吾不先佩印绶矣
　　汉末杂事曰诏赐陈留蔡邕金龟紫绂邑表曰邕退省金龟紫绂之饰非臣庸体之所能当也
　　魏志曰太祖与吕布书国家无好金孤自取家好金更相为作印国家无紫绶自取所带绶以表孤心
　　又曰丁谥父斐字文侯建安末太祖征吴斐随行自以家牛羸困私易官牛被收狱夺官后太祖调斐曰文侯印绶何在斐亦知见戏也对曰以易饼
　　晋舆服志曰诸假印绶而官不给鞶囊得自具作其但假印不假绶者不得佩绶也
　　晋书曰卫瓘录尚书事加绿綟绶履上殿入朝不趋晋令曰皇太子及妃诸王𫄸朱绶郡公主朱绶郡侯青朱绶
　　梁书曰张缵为尚书仆射议南郊印绶官若备朝服宜并着绶时并施行
　　博物志曰光武嫌二千石绶不青而细朱浮议更用青羽
　　又曰太仆朱浮言诏书曰百官皆带王莽时绶又不齐因前袁安故绶工李渉等六家所织绶不能具丙丁文能如组状募能为丙丁文谨图画一绶丙丁制度赐缣五十疋今王莽时六安都尉留应募能为丙丁文谨处武库给食留昼夜思念讽诵狂痴三十日病愈今文以成请赐缣五十疋
　　西京杂记曰昭阳殿上设五色流苏带以绿文紫绶又曰赵飞燕为皇后其弟上遗五色文绶
　　蔡邕独断曰皇后赤绶玉玺贵人緺绶金印
　　蔡邕杂章曰相国金印绿绶位在公上所以殊异休烈群臣莫得而齐
　　新序曰昌邑王取侯王二千石黒绶黄绶与左右佩之龚遂諌曰高皇帝造花绶五等陛下取之而与贱人臣以为不可愿陛下收之
　　风俗通曰车骑将军冯绲字鸿卿为议郎发绶笥有二赤蛇可长二尺分南北走大用忧怖季山孙字宁方得其先人秘要绲请使卜云君后三岁当为边将东北四五千里以为名官五年为大将军南征北讨吉祥也居无几拜辽东太守会武陵蛮夷黄高攻烧南郡鸿卿以威名素著选登亚将奋虓虎之势
　　又曰秦昭王遣李冰为蜀郡太守开城都两江辟田万顷江神每岁须童女二人不然为水灾冰曰以女与神因责之良久有苍牛鬭于岸上有间冰还谓官属曰鬭太极可相助也若欲知向南腰中正白者我绶也主簿刾杀北向者神遂绝
　　管氏易林曰遘䑕咋紫绶衣服皆迁之象
　　五行书曰悬虎鼻门上子孙带绶
　　张衡集曰南阳太守鲍得有诏所赐先公绶笥传世用之时得更治笥平子为主簿作铭
　　陆机吊魏武曰今为著作郎游秘阁见魏武遗令云吾衣裳可为一藏历官所著诸绶内藏中







　　太平御览卷六百八十二



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十三
　　宋　李昉等　撰
　　仪式部四
　　印
　　许慎说文曰印执政所持信也
　　刘熙释名曰印信也所以封物为验也亦言因也封物相因付也
　　史记苏秦曰使我有洛阳负郭田二顷岂能佩印乎又曰犀首〈司马彪曰秦官名也如今虎牙将军也〉姓公孙名衍张仪卒后犀首入相秦佩五国相印为从约长
　　又曰汉王与郦食其谋挠楚权食其曰今秦失徳弃义侵伐诸侯㓕六国之后无立锥之地闻陛下德义莫不向风慕义愿为臣妾莫若立六国后汉王曰善趣刻印先生因行佩之矣张良从外谒汉王方食具以郦生语吿子房曰谁为陛下画此计者陛下事去矣汉王曰何哉良曰臣请借前箸为大王筹之汉王辍食吐哺骂曰竖儒几败廼公事令趣销印
　　又曰郦寄与典客刘谒说吕禄曰帝使太尉守北军欲足下之国急归将印辞去不然祸且起吕禄遂解印属典客而以兵授之太尉太尉将之行令军中
　　又曰栾大言方伎乃拜大为五利将军居月馀得印四佩天士将军地士将军大通将军印又封大乐通侯天子刻玉印曰大通将军使者衣羽衣夜立白茅上五利亦羽衣立白茅上受印以示不臣也数月佩六印贵振天下
　　汉书艺文志曰六体者古文竒字篆书隶书缪书虫书〈师古曰缪篆谓古文屈曲纒绕所以摹印章也〉皆所以通知古今文字摹印章书幡信也
　　又曰郦食其说齐王曰项氏为人刻印玩而不能授〈臣瓉曰项羽吝于爵赏玩惜候印不能封人韩信传作刓义两通〉
　　又曰张耳责让陈馀馀怒曰不意君之望臣深也岂以臣重去将哉乃脱觧印绶与耳耳不敢受馀走如厕客有说耳曰天予不取返受不祥急取之乃佩其印遂收其兵由此有大隙
　　又曰夏侯婴从捕虏降卒得印一匮
　　又曰赵尧传曰御史大夫周昌为赵相高祖持御史大夫印弄之曰谁可以为御史大夫者熟视之尧曰无以易尧遂拜为御史大夫
　　又严助曰陛下以方寸之印丈二之组镇抚方外不劳一卒不损一㦸而威德并行如使越人𫎇死徼幸以逆执事之颜行〈文颕曰颜行为雁行在前故曰颜也〉厮舆之卒有一不备而归者虽得越王之首臣犹窃为大汉羞之
　　又曰武帝遗诏以讨莽何罗功封金日䃅为秺侯日䃅以帝少不受封辅政岁馀病困大将军光白封日䃅卧受印绶
　　又曰王莽篡位遗谒者即拜龚胜太子师友祭酒以印绶就加胜辄推不受曰吾受汉恩厚无以报今老矣旦暮入地岂宜以一身事二姓下见故主哉
　　又曰王莽篡位遣五威将军王骏率甄阜等六人多赍金帛遗单于晓谕以受命代汉状因易单于印故印文曰匈奴单于玺莽更曰新匈奴单于章诏令上故印左姑夕侯苏从旁谓单于曰未见新印文宜勿与单于曰印文何由变更遂觧故印奉上将率受著新绂不解视印饮食至夜廼罢右率陈饶谓诸将率曰向者姑夕侯疑印文几令单于不与人如今视印见其变改必求故印此非辞说所能距也即引斧椎坏之明日单于果遣右骨都侯当白将率曰汉赐单于玺言玺不言章又无汉字诸王以下廼有汉言章今印去玺加新与臣下无别愿得故印将率示以故印谓曰新室顺天制作单于宜承天命奉新室之制当还白单于知己无可奈何又多得赂遗即遣弟右贤王奉马牛随将率入谢
　　又曰王莽篡位莽皇孙功崇公宗坐自画容貌被服天子衣冠刻印三一曰维祉冠存已夏处南山藏薄冰〈祉福也冠存已夏处南山就阴凉也藏薄冰亦阴〉二曰肃圣宝继〈莽自谓舜后能肃敬得宝龟宗亦继之也〉三曰德封昌国〈宗自言以德见封当昌炽受图籍也〉后事发案验宗自杀
　　东观汉记曰更始立以上为太常偏将军时无印得定武侯家丞印佩之
　　又曰马援上书曰印书成皋令皋字为白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一县长吏文不同恐天下不正者多符印所以为信宜齐同事下大司空正郡国印章奏可
　　又叚颎上书曰掠得羌侯君长金印三十一锡印一枚皆簿入
　　后汉书曰冦恂初为功曹太守耿况甚重之王莽败更始立使使者徇郡国曰先降者复爵位恂从耿况迎使者于界上况上印绶使者纳之一宿无还意恂勒兵入见使者就请之使者不与曰天王使者功曹欲胁之邪恂曰非敢胁使君〈君者尊之之称也〉窃伤计之不祥也今天下初定国信未宣使君建节䘖命以临四方郡国莫不延颈倾耳望风归命今始至上谷而先隳大信〈隳毁也〉阻向化之心生离叛之隙将复何以号令他郡乎且耿府君在上谷久为吏人所亲今易之得贤则造次未安不贤祗更生乱为使君计莫若复之以安百姓使者不应恂叱左右以使者命召况至恂进印绶带于况使者不得已乃承制诏之况受命而归
　　又曰献帝迁许徐璆以廷尉徴当诣京道为袁术所劫术死军破璆送前所假汝南东海二郡印绶司徒赵温谓璆曰君遭大难犹存此耶璆曰昔苏武困于匈奴不坠七尺之节况此六寸印乎
　　又曰延熹八年沛国戴异得黄金印无文字遂与广陵人龙尚等共祭井作符书称太上皇伏诛
　　又曰张鲁在汉中民有地中得玉印者群下欲尊鲁为汉宁王功曹阎谏以必为祸先鲁从而止
　　魏志曰袁绍欲立幽州牧刘虞为帝太祖拒之绍又尝得一玉印于太祖坐中举向其肘太祖笑而恶焉又曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）本以天子都安邑医师徒卒皆为校尉御史刻印不供乃以锥画示有文字或不时得
　　又曰许允善相印出为镇北将军将拜以印不善使更刻之如此者三允曰虽始成而巳被辱问送印者印果怀之而坠于厕
　　又曰平原太守刘份取印囊及山鸡毛着器中使管辂筮之辂曰内方外圆五色成文合宝守信出则有章此印囊也
　　又曰咸熙元年镇西将军卫瓘上雍州兵于城都县得碧玉印各一印文似成信字依周成王归禾之义宣示百官相国府
　　吴志曰刘禅袭位诸葛亮秉政与权连和时事所宜权辄令陆逊报语并刻权印以置其所权每与禅亮书常送示逊轻重可否有所不安便令改以封行之
　　晋书曰孔愉封馀不亭侯愉曽行经馀不亭见笼龟于路者买而放之溪中流左顾者数四及是铸侯印而左顾三改如初印工告愉愉悟乃佩焉
　　又曰赵王伦僣位而以苟且之惠取悦人情金银冶铸不给于印故有白板之侯君子耻服其章
　　宋书曰孔琳之为尚书左丞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州治中从事史所居著绩时责众官献便宜琳建言曰夫玺印者所以办章官爵立契符信官莫大于皇帝爵莫尊于公侯而𫝊国之玺历代递用袭封之印奕世相𫝊贵在仍旧无取改作今世唯尉一职独用一印至内外群官每迁悉改讨寻其义私所未达若谓官各异姓与𫝊袭不同则未若异代之为殊也若论其名器虽有公卿之贵未若帝王之重若以或有诛夷之臣忌其凶秽则汉用秦玺延祚四百未闻以子婴身戮国亡而弃之不佩帝王公侯之尊不疑于传玺人臣众僚之卑何嫌于即印载籍未闻其说推例自乖其准而终年刻铸丧功消实金银铜炭之费不可称言非所以因循旧贯易简之道愚请众官即用一印无烦改作若新置官官多印少文或零失然后乃铸则仰禆天府非唯小益
　　齐书曰巴西人赵续伯反秦其乡人李弘为圣王弘乘佛舆以五彩裹青石诳百姓云天与己玉印当王蜀后败
　　梁书曰何思澄自廷尉正迁治书侍御使宋齐以来此职甚轻天监初始重其选车前依尚书二丞给三驺执盛印青囊旧事糺弹在前故也
　　又曰王莹拜将军印工铸其印六铸而龟六毁既成镇空不实补而用之居职六日暴卒
　　后魏书曰祖莹为散骑侍郎孝昌中于广平王第掘得故玉印敕召莹与黄门侍郎李琰之令办何世之物莹云此是于阗国玉晋太康中所献乃以墨涂字观之果如莹言时人称为博物
　　又曰高祖诏军警给雀印传符次给马印
　　又曰承明元年上谷郡人献玉印有蛟龙之文
　　唐书曰朱泚遣其将韩旻领兵三千趣奉天时奉天未有武备泚召叚秀实与谋秀实诈图之乃与将吏谋杀泚且欲遣韩旻兵回窃姚令言印不遂乃以司农寺印倒印符牒旻莫辨其印遑遽而回
　　应劭汉官仪曰印者因也所以虎纽者阳类虎者兽之长取其威猛以执伏群下龟者阴物随时蛰藏以示臣道功成而退也孝武皇帝元狩四年令通官印五分王公侯金二千石银二千石以下铜印
　　汉旧仪曰诸侯王黄金槖驼印文曰玺列侯金龟纽文曰印丞相大将军黄金印龟纽文曰章御史大夫章匈奴单于黄金印槖驼纽文曰章御史二千石银印龟纽文曰章千石六百石四百石皆铜印鼻纽文曰印章二百石以上皆为通官印
　　续汉礼仪志曰印玺押金镂大贵人长公主铜镂江表传曰吴历陵县有名山临水高百丈其上三千丈有七孔相传谓之石印石印神有三郎时历陵长表言石印文发孙皓大喜遣使祭历陵使者以高梯上省印文诈以朱书曰楚九州都扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）作天子还以印文启皓皓曰太平之主非孙复谁以印绶拜三郎为王
　　又曰诸葛恪被诛弟融刮金龟印服之而死
　　抱朴子曰古之入山者佩黄神白章印其阔四寸其字百二十以封泥著之所住之四方各百步则虎狼不敢近
　　崔豹古今注曰奏劾者𫄨为嚢盛印于前示奉法而行非奏劾者以青缯为囊盛印于后
　　郭子曰大将军王敦起事丞相导兄弟诣阙谢甚有忧色尚书周𫖮始入丞相呼𫖮曰伯仁以百口赖卿𫖮直过不应既入苦相申救甚至既释𫖮大悦饮酒致醉而出导等犹在门又呼𫖮𫖮不与言顾左右曰今年杀诸贼奴当取一金印如斗系肘也
　　列仙传曰方囬者尧时人至夏桀末为官为土人所劫闭之宫中从求道因化而得去更以方囬印封其户时人言得方囬一丸泥门户不可开
　　拾遗记曰禹治水黄龙曵尾于前玄龟负青泥于后玄龟河精之使者龟颔下有印文皆古文作九州山水之字禹所穿凿之处皆以青泥封记其所使玄龟印其上今之人聚土为界乃遗象也
　　又曰王溥即王吉之后也佣书于洛美形貌又多文辞来僦其书者丈夫赠其衣冠妇人遗其珠玉一日之中衣宝盈车而归积粟千廪九族莫不仰其衣食洛阳称为善笔而得富也溥先时家贫穿井得鐡印铭曰佣力得富钱至亿庾一土三田军门主簿后以一亿庾钱输官得中垒校尉三田一土垒字也中垒校尉掌北军垒门故曰军门主簿也积善降福明神之报也
　　博物志曰常山张颢为梁相天新雨后有鸟如山鹊飞翔近地市人掷之随地为圆石颢令椎破得一金印文曰忠孝侯印颢上之藏之秘府后议郎汝南樊行夷校书东观表上言尧舜之时旧有此官今天降印宜可复置述异记曰张轨字士彦为使持节䕶羌校尉凉州刺史客相印曰祚传子孙长有西夏关洛倾䧟而凉土独全在职十三年传国三世八主一十六载
　　风土记曰豫章新涂县令刻印而悮作涂
　　相印书曰相印法本出陈长文长文以语韦仲将印工杨利从仲将受法以语许士宗私以法术占吉㓙十中八九仲将问长文从谁得法长文曰本出汉世又印工宗养以法语程申伯
　　相印经曰印有八角十二芒欲得周正上隆下平印光明清洁如此皆吉
　　夣书曰印钩为人子所保也夣见印钩人得子含印吞钩怀妊妇也失印子伤堕
　　𫝊玄印铭曰惟昔先王配天垂则乃设印章作信万国取象晷仪是铭是刻文明慎密直方其德本立道生归乎玄默
　　太平御览卷六百八十三
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十四
　　宋　李昉等　撰
　　服章部一
　　总叙冠
　　说文曰冠絭也所以絭发弁冕之总名也
　　释名曰冠贯也所以贯韬发也
　　董巴汉舆服志曰上古穴居野处衣毛而冒皮未有制度后世圣人易之以丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服
　　又曰术氏冠有五彩衣青玄裳前员其制差池四重赵氏灵王好服之今不施用也
　　白虎通曰人所以有冠者卷也所以卷持发也人怀五德莫不贵德示成礼有修餙文章故制冠以餙首别成人也
　　三礼图曰缁布冠始冠之冠也太古冠布齐则缁之今武冠则其遗象也太古未有丝缯始麻布耳
　　又曰建华冠祠天地五郊八佾舞人服之以鐡为柱卷贯杂大珠九枚
　　礼记檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝〈缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多〉故丧冠之反吉非古也〈时人之丧冠缩缝古冠耳〉
　　又郊特牲曰冠义始冠之冠缁布冠也〈始冠三加冠先加缁布冠〉太古冠布齐则缁之其緌也〈齐则缁之鬼神重幽暗也〉孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也〈三代改制齐冠不用〉适子冠于阼以著代也醮于客位嘉有成也三加弥尊谕其志也〈始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊而志益大也〉冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追〈上音牟下音堆〉夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积〈所不易于先代〉
　　又曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈以息民象季秋草木黄落〉
　　又曰玉藻始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也〈本大古耳非时王之法服也〉玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也〈皆始冠之冠也玄冠委貌緌诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作㽔〉玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也〈言齐时所服也四命以上斋祭异冠也〉缟冠玄武子姓之冠〈谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷也〉缟冠素纰既祥之冠也〈纰縁边也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而祭之服也〉垂緌五寸惰㳺之士也〈惰㳺罢民也亦缟冠素纰㓙服之象也垂长緌明非既祥〉玄冠缟武不齿之服也〈所放不帅教也〉居冠属武〈谓燕居冠也著冠于武少威仪〉自天子下达有事然后緌〈燕无事者去饰〉
　　又曰玄冠紫緌自鲁桓公始也〈盖僭宋王者之后服也緌当用缋〉又冠义曰冠者礼之始也古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也
　　传曰狄人灭卫齐桓公封卫于楚丘卫忘亡〈忘其灭亡之困〉卫文公大布之衣大帛之冠〈用诸侯谅暗之服〉
　　又曰郑子华之弟子臧奔宋好聚鹬冠〈鹬鸟名聚鹬羽为冠言非法之服〉郑伯闻而恶之使盗诱之八月盗杀之陈宋之间君子曰服之不衷身之灾也
　　又曰卫献公戒孙文子𡩋惠子食皆服而朝日旰不召而射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言
　　又曰齐侯田于沛招虞人以弓不进使人执而问之辞曰昔我先君之田也旌以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不见皮冠故不敢进乃舍之
　　又曰范献子求货于叔孙使请冠焉〈以求冠为辞〉取其冠法而与之两冠曰尽矣
　　诗曰彼都人士台笠缁撮〈缁撮缁布冠也〉
　　穀梁传哀公曰公会吴子于黄池吴王夫差曰好冠来孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也〈范寗曰不知冠有差等唯欲好冠〉
　　史记曰高祖时籍孺孝惠时闳孺婉佞贵幸与上卧起故惠帝时郎中皆冠鵕䴊贝带传脂粉比闳籍之属又曰丞相公孙弘燕见上或时不冠至于汲黯见上不冠不见尝坐武帐中黯前奏事上不冠望见黯避帐中其敬礼如此
　　汉书曰高祖为亭长以竹皮为冠及贵所谓刘氏冠也后令爵非公乘以上毋得冠刘氏冠也应劭注曰竹皮今之鹊尾冠是也
　　又曰沛公略地陈留麾下骑士郦食其里中子也食其见之曰沛公吾所欲从骑士曰沛公不喜儒诸客冠儒冠来者沛公辄解其冠溺其中未可以儒生说也又曰杜钦字子夏家富而目偏盲茂陵杜邺亦字子夏时人号钦为盲杜子夏以相别钦恶以疾诋廼为小冠广裁一寸由是京师更谓钦为小冠杜子夏而业为大冠杜子夏
　　又曰盖宽饶初拜卫司马冠大冠带长剑躬按行士卒室
　　又曰江充召见衣纱縠禅衣冠襌纚步揺冠上见之曰燕赵固多奇士
　　又曰王阳与贡禹为友阳为益州刺史禹闻之弹其冠以待阳荐禹于成帝召为大夫
　　东观汉记曰莽居摄子宇谏莽而莽杀之逢萌谓其友人曰三纲绝矣不去祸将及即解冠挂东都门而去又曰叚颕㓕羌诏赐颕赤帻大冠一具
　　又曰马援与公孙述有旧援入蜀述见之甚喜冠之交内之冠立旧友之位
　　后汉书曰刘虞为公孙瓒所诛初虞以俭素为操冠敝不改乃就补其穿及遇害瓒兵搜其内而妻妾服罗纨盛绮餙人以此疑之
　　续汉书曰梁兾改舆服别制卑帻狭冠
　　晋书曰刘暾字长升转侍御史武库火尚书郭彰率百人自卫而不救火暾正色诘之彰怒曰我能截君角也暾勃然谓彰曰君何敢恃宠作威作福天子法冠而欲截角乎求纸笔奏之彰伏不敢言众人觧释乃止崔鸿十六国春秋前燕录曰慕容廆曽祖父慕容䟦见燕代少年多冠步揺冠好之乃敛发袭冠诸部因呼之为步揺其后音讹而为慕容遂以慕容为氏
　　又曰慕容隽下书曰周礼冠冕体制君臣略同中世已来亦无常体今特制燕平上冠悉赐廷尉已下使瞻冠思事刑断详平诸公冠悉颜裹屈竹锦纒作公字以代梁处施之金瑱令仆尚书置瑱而已中秘监令别施珠瑱庶能敬慎威仪示民轨则
　　齐书曰武帝幸刘悛第帝着鹿皮冠刘悛设兔毛衾于牖中宴乐以冠赐悛至夜乃出
　　梁书曰陈伯之济阴睢陵人也年十三四好着獭皮冠又曰张欣泰为直阁步兵校尉领羽林监欣泰通涉雅好交结多士名素正直辄着鹿皮冠挟素瑟有以启武帝曰将家儿何敢作此举止
　　又曰婆利国以璎络绕身头着金长冠高尺馀形如弁缀以七宝之餙
　　后魏书曰崔休兼给事黄门侍郎参定礼仪帝常阅故府得旧冠题曰南部尚书崔逞制顾谓休曰此卿家旧事也
　　唐书曰贞观中太宗初服翼善冠赐贵臣进德冠因谓侍臣曰幞头起自周武帝盖以便于军容今四海无虞宜息武事此冠颇采古様兼类幞头乃宜常服可与袴褶通用
　　又曰肃宗时司天韩颕奏五官正其官配五方臣请冠上加一星衣从方色
　　国语曰定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘于楚及陈陈灵公与孔宁仪行父南冠以如夏氏单子归告王曰陈我大姬之后也弃衮冕而南冠以出不亦简彛乎〈言简略常服也〉
　　家语曰哀公问孔子曰昔舜何冠孔子不对公曰有问于子不对何也对曰舜之为君好生恶杀任能授贤君舍此不遵而冠是问是以缓对
　　又曰大夫请罪用白冠𣯛缨
　　周书曰成王将加元服周公使人来零陵取文竹为冠春秋繁露曰冠之在首玄武之象也玄武貌之最严威者其象在后反居首者武之至而不用者矣
　　春秋合诚图曰天皇大帝北辰星也含元秉阳舒精吐光居紫宫中制御四方冠有五采
　　战国䇿曰王升谓齐宣王曰王之忧国爱民不若王爱尺縠也王曰何谓升曰王使人为冠不使左右便辟而使工者何也为能之也今王治齐非左右便辟无使也臣故曰不如爱尺縠也
　　桓子新论曰传记言魏牟北见赵王王方使冠工制冠于前问治国于牟对曰大王诚能重国若此二尺纵则国治且安王曰国所受于先人宗庙社稷至重比之二尺纵何也牟曰大王制冠不使亲近而必求良工者非为其败纵而冠不成与今治国不善则社稷不安宗庙不血食大王不求良士而任使其私爱此非轻国于二尺纵之制耶王无以应
　　又曰宋康王为无头之冠以示勇
　　六韬曰冠虽敝礼加之于首履虽新法践之于地庄子曰宋钘尹文为华山之冠以自表
　　又曰盗跖责孔子曰尔作言造语妄称文武冠枝木之冠带死牛之胁揺唇鼓舌擅生是非以迷天下之主尉缭子曰天子玄冠玄缨诸侯素冠素缨大夫以下练冠练缨
　　墨子曰昔齐桓公高冠博带以治其国楚庄王鲜冠组缨绛衣博袍以治其国
　　孟子曰陈相道许子之言于孟子孟子曰许子必种粟而后食乎曰然许子冠乎曰冠曰奚冠曰冠素曰自织之与曰以粟易之曰许子奚为不自织曰害于耕韩子曰齐桓公饮酒遗其冠耻之三日不朝管仲曰此有国者之耻公胡不雪之以政公曰善因发囷仓赐贫穷论囹圄出薄罪处三日而民歌之曰公胡不复遗其冠乎
　　晏子春秋曰景公为巨冠长衣以听朝
　　淮南子曰庄王诛史里孙叔敖制冠澣衣〈史里候臣也恶人死自知当见用故制冠澣衣〉
　　又曰冠之于人也寒不能煖风弗能鄣暴不能敌然而戴冠屦屦者其所自托者然
　　又曰楚庄王好觟〈胡丸切〉冠楚国效之也〈许慎注曰今力士冠〉又曰鲁人身善制冠妾善织履往徙于越而大困以有用游于不用之乡也
　　琐语曰范献子卜猎命占之其繇曰君子得鼋小人遗冠范献子猎而无得遗其豹冠
　　语林曰丞相拜司空诸葛道明在坐王指冠冕曰君当复着此乎
　　古今注曰曽参锄瓜三足乌来萃其冠
　　汉武内传曰上元夫人戴九星灵芝夜光之冠西王母戴太真晨婴之冠
　　神仙服食经曰汉武帝间居未央殿有人乘白云车驾白鹿冠芙蓉冠曰我中山卫叔卿也
　　楚辞曰余㓜好此奇服年既老而不衰带长铗之陆离冠切云之崔嵬
　　又曰高余冠之岌岌长余佩之陆离
　　又曰握申椒与杜若冠浮云之峩峩
　　挚虞游思赋曰戴朗月之高冠缀大珠之明珰
　　𫝊玄冠铭曰居高无忘危在上无忘敬惧则安敬则止曹植与陈琳书曰夫披翠云以为衣戴北斗以为冠带虹蜺以为绅连日月以为佩此服非不美也然而帝王不服者望殊于天志绝于心矣
　　张衡七辩曰微雾之冠飞翮之缨







　　太平御览卷六百八十四



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十五
　　宋　李昉等　撰
　　服章部二
　　通天冠　进贤冠　远游冠　章甫冠
　　牟追〈音堆〉　收　　　冔〈况羽切〉　委貌冠
　　高山冠　法冠　　武弁　　鹖冠
　　却敌冠　却非冠　巧士冠　方山冠
　　长冠　　樊哙冠
　　通天冠
　　三礼图曰通天冠一曰高山冠上之所服
　　蔡邕独断曰天子冠通天汉制之秦礼无文祀天地明堂平冕鄙人不识谓之平天冠
　　徐广舆服杂注曰天子通天冠高九寸黒介帻金博山徐爰释问曰通天冠金博山蝉为之谓之金颜
　　进贤冠
　　三礼图曰进贤冠前高七寸长八寸后高三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯之服
　　董巴汉舆服志曰进贤冠古缁布冠文儒者之服也前高七寸后三寸长八寸公侯三梁中二千石以下至博士两梁千石以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁
　　蔡邕独断曰进贤冠文官服之汉制尚书两梁礼无文徐广舆服制杂注曰天子杂服介帻五梁进贤冠太子诸王三梁进贤冠
　　北齐书曰文襄嗣业以前司徒侯景进贤冠赐李绘曰卿但直心事孤当用卿为三公勿学侯景叛也
　　远游冠
　　三礼图曰远游冠诸王所服
　　徐广舆服杂注曰天子杂服远游冠太子及诸王远游冠制似通天冠天子五梁太子三梁
　　董巴汉舆服制曰远游冠制如通天有展筒横之于前无山述诸王所服也
　　魏文帝与于禁诏曰昔汉高脱衣以衣韩信光武觧绶以带李忠诚皆人主当时贵敬功劳今以远游冠与将军宋东宫仪曰皇太子远游冠翠緌
　　梁书曰天监十四年正月朔旦帝临轩冠太子于太极殿旧制太子着远游冠金貂蝉翠緌缨至是诏加金博山淮南子曰楚庄王通梁组缨〈高诱曰通梁远游冠〉
　　罗浮山记曰王方平着远游五色绶
　　章甫
　　释名曰章甫殷冠名甫丈夫也殷以之表章丈夫也白虎通曰殷统十二月为正其饰微大故为章甫仪礼士冠礼曰章甫殷道也〈郑玄曰章明也殷质言以表明大夫也甫或为斧所以服行道也〉
　　礼记儒行曰孔子曰丘长居宋冠章甫之冠
　　论语先进曰赤尔何如对曰宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉
　　庄子曰宋人有资章甫而适于越越人断发文身无所用之
　　孔藂子曰先君相鲁三月政化既行颂曰衮衣章甫实获我所章甫衮衣惠我无私
　　列仙传曰稷丘君泰山下道士汉武帝东巡君乃冠章甫拥琴而见之
　　牟追
　　释名曰牟追牟冒也言其形冒发追追然也
　　周礼春官曰追师掌王后之首服为次追衡笄〈郑司农云追冠名也礼曰牟追夏后氏之道也副者妇人之首服衡维持冠者〉
　　仪礼士冠礼曰毋追夏后氏之道也
　　白虎通曰夏正十三月其饰最大故为无追无追者言其追大也制冠法天天色玄不失其质夏之冠色纯玄
　　收
　　释名曰收夏后氏冠名也言收敛发也
　　白虎通曰夏收而祭谓之收者十二月阳气收本举生万物而达出之故谓之收
　　礼王制曰夏后氏收而祭燕衣而养老
　　又郊特牲曰周弁殷冔夏收
　　五经通义曰王冠夏曰收以入宗庙长尺六寸广八寸前起
　　史记曰尧黄衣纯収
　　冔
　　诗曰殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔〈黼白与黑杂也冔殷冠也〉
　　白虎通曰殷冔而祭谓之冔者十二月施气受化冔张而后得牙
　　礼王制曰殷人冔而祭缟衣而养老
　　委貌
　　释名曰委貌冠形有
　　仪礼士冠礼曰委貌周道〈郑玄曰委犹安也言已安正容貌也〉
　　三礼图曰玄冠一曰委貌今之进贤则其遗象也夏曰毋追殷曰章甫周曰委貌后世转以巧意改易其名耳国语曰周襄王赐晋文公命晋侯端委而入〈孔朝曰玄端之衣委貌之冠也〉白虎通曰委貌者何用朝廷礼正事行道徳之冠名所谓委貌者周綂十一月为正万物始萌冠饰最小故为委貌言委曲有貌也
　　董巴汉舆服志曰委貌冠以皂绢为之大射辟雍公卿诸侯大夫冠委貌〈续汉舆服志同〉
　　神异经曰西荒有人不读五经而意合不观天文而心通不诵礼律而精当天赐其衣男女朱衣缟带委貌碧衣戴胜皆无缝
　　高山冠
　　三礼图曰高山冠一曰侧注高九寸铁为卷梁秦制行人使者所服今谒者服之
　　续汉舆服志曰安帝立太子太子谒高庙洗马服高山冠侍御史奏谓不宜事下有司尚书陈志奏洗马职如谒者服其服先帝之旧也奏可谒者古一名洗马董巴汉舆服志曰高山冠一曰侧注制如通天谒者仆射所服大傅南郡胡广说曰高山冠盖齐王冠也秦㓕齐以其君冠赐近臣谒者服之
　　傅子曰魏明帝以高山制似通天远游乃毁变先形令行人使者服之
　　会稽先贤像赞曰綦母文后为交阯刺史诏赐高山冠
　　法冠
　　三礼图曰法冠一曰柱后惠文一曰獬豸冠柱高五寸以纵裹铁柱卷秦制法冠服礼不记
　　蔡邕独断曰法冠秦制执法者服之天子冠通天汉制之侍中中常侍皆冠惠文加貂附蝉
　　董巴汉舆服志曰大傅胡公说春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其服赐执法近臣御史服之又曰武冠一曰武弁大冠侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为餙谓之赵惠文冠
　　国语曰定王使单襄公聘于宋假道于陈陈灵公与孔宁仪行父南冠以如夏氏留賔不见单于归告王曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简彝乎〈简略彛常也言简略常服〉犯先王之令国其亡乎〈贾逵曰南冠楚冠〉
　　汉书曰张敞弟武为梁相敞遣吏送之曰何以治梁武曰驭黠马者利其衔䇿当以柱后惠文弹治之耳〈秦狱吏冠柱后惠文冠如淳曰惠蟪也冠细如蝉趐今御史冠也〉
　　又曰昌邑王贺短衣大袴冠惠文冠〈服䖍曰武冠也赵惠文所服故号惠文〉
　　应劭汉官仪曰侍御史周冠也为柱下史冠法冠一曰柱后以鐡为柱言其审固不挠或说古有獬豸兽主触不直故执宪者以其角形为冠耳
　　唐书曰侍御史朱放请复置朱衣豸冠于内府有犯者御史服以弹后御史张著服之以弹京兆尹严郢
　　武弁
　　三礼图曰武弁大冠也士服之或曰千岁涸泽之神名庆忌冠大冠乘小车马好疾驰齐人服之
　　董巴汉舆服志曰武冠一曰武弁大冠诸武官冠之侍中常侍加黄金珰附蝉为饰谓之赵惠文冠
　　蔡邕独断曰武冠或曰繁冠今谓之大冠
　　魏志曰陈思王植上疏曰臣若得辞远游戴武弁解朱组佩青绂乃臣之至愿也
　　徐爰宋志曰武弁世谓之龙冠也
　　鹖冠
　　应劭汉官仪曰虎贲冠插鹖尾鹖鸷鸟中之果劲者也每所攫撮应爪摧碎尾上党所贡
　　董巴汉舆服志曰武冠加双鹖尾为鹖冠羽林虎贲冠之鹖鸡勇鬭死乃止故赵武灵王以表武士秦施用之刘向七略曰鹖冠子常居深山以鹖为冠故号鹖冠子
　　却敌冠
　　三礼图曰却敌冠前广四寸后三寸卫士服之
　　董巴汉舆服志曰却敌冠制似进贤卫士服之
　　却非冠
　　三礼图曰却非冠宫殿门吏仆射冠之高五寸礼不记又司马彪续汉书曰插以燕尾
　　董巴汉舆服志曰却非冠似长冠
　　巧士冠
　　三礼图曰巧士冠前高五寸后相通扫除从官服之礼不记
　　董巴汉舆服志曰巧士冠高七寸不常服唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中次乘舆车前以备宦者四星
　　方山冠
　　三礼图曰五彩方山冠各以五彩縠为之祠庙天子八佾乐五行舞人所服
　　董巴汉舆服志曰方山冠似进贤冠以五彩縠为之汉书五行志曰昌邑王贺为王时冠方山冠
　　长冠
　　三礼图曰长冠竹里高七寸广三寸汉高祖以竹皮作之世云刘氏冠楚制礼不记
　　蔡邕独断曰小史祠宗庙则长冠
　　樊哙冠
　　周迁舆服杂事曰樊哙冠楚汉会于鸿门项羽亶危高祖樊哙闻急乃裂衣包楯戴以为冠排入羽营
　　董巴汉舆服志曰樊哙造次所冠以入项羽军广九寸前后各出四寸制似冕司马殿门卫士服之








　　太平御览卷六百八十五



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十六
　　宋　李昉等　撰
　　服章部三
　　冕　　　　缨　　　　弁
　　冕
　　说文曰冕大夫以上冠䆳冕延垂旒𬘘纩昔者黄帝初制释名曰祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也玄上𫄸下前后垂珠有文饰也
　　白虎通曰麻冕者何周宗庙之冠也十一月之时阳气俛仰黄泉之下万物被施如冕前俛而后仰故谓之冕也所以用麻为之者女功之始示不忘本不以皮皮乃太古未有礼文之服也
　　又冕所以前后𮟏延者何示进贤退不能也垂旒者示不视邪纩塞耳示不听䜛故水清无鱼人察无徒明不尚极知下故礼曰天子玉藻十有二旒前后𮟏延世本曰黄帝作旃冕〈宋均曰通帛为旃冕冠之有旒应劭云周始垂旒也〉
　　又三礼图曰黄帝戴黄冕
　　周礼曰弁师掌王之五冕朱里延纽〈延冕之覆也纽小鼻笄所贯也〉五采缫十有二就〈缫合五色丝为之垂于延之前后各十有二所谓邃延也就成也绳之毎一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也〉
　　又曰司服掌王之服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之〈六服同冕〉享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小五祀则玄冕
　　礼曰有虞氏皇而祭周人冕而祭〈皇冕属画羽饰之〉
　　又曰诸侯冕而舞大武诸侯之僣礼也
　　又曰王戴冕璪十有二旒则天数也
　　又曰玄冕斋戒鬼神阴阳也
　　又曰天子之冕朱绿藻十有二诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也
　　又曰魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧〈郑玄曰端玄衣〉
　　又曰君子端冕则有敬色
　　大戴礼曰古者冕而前旒所以蔽明黈纩塞耳所以揜听
　　书曰王麻冕黼裳由宾阶𬯀〈郑康成曰三升布冠也〉卿士邦君麻冕蚁裳入即位〈蚁谓色玄也〉太保太史太宗皆麻冕彤裳𫝊曰晋士会帅师灭赤狄晋侯请于王以黻冕命士会将中军且为太傅
　　又曰公还及方城季武子使公冶问〈问公起居公冶季氏属大夫〉公与公冶冕服〈以卿玄冕赏之〉固辞而后受公冶疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也
　　又曰王使詹桓伯辞于晋曰我在伯父犹衣服之有冠冕水木之有本源民人之有谋主伯父若裂冠毁冕拔本塞源专弃谋主虽戎狄其何有余一人
　　论语曰子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕
　　又曰行夏之时乘殷之辂服周之冕
　　又曰麻冕礼也今也纯俭吾从众
　　国语曰周襄王赐晋文公命晋侯端委入太宰以王命命之冕服内史赞之三命而后即服冕
　　家语曰子路问于孔子曰有人于此披褐而怀玉如何子曰国无道隐名可也国有道则衮冕而执玉
　　五经要义曰冕制奈何礼器曰冕冠长六寸广八寸员前冕缁布在上五采组十二夏殷之冕如周制矣其旒色异夏冕黑白赤组旒殷冕黑黄青组旒
　　应劭汉官仪曰周冕与古冕略等周加垂旒天子前后垂真白珠各十二
　　蔡邕独断曰汉明帝采尚书皋繇及周官礼记以定冕制皆广七寸长尺二寸系白珠于其端十二旒三公及诸侯九旒卿七旒
　　又曰祀天地明堂平冕
　　崔豹古今注曰牛享问曰冕旒称繁露何也答曰缀而下垂如露之繁多故曰繁露
　　挚氏决疑要注曰秦除六冕之制明帝〈汉明帝也〉永平中使诸儒案古文始复造衮冕
　　符子曰龙逢諌桀曰臣观君之冕非冕冕危石观君之履非履履春冰未有冠危石而不压蹈春冰而不䧟也陈夀益部耆旧传曰郭贺拜荆州刺史明帝巡狩到南阳特见嗟叹赐以三公之服黼黻冕旒敕去幨露冕使百姓见此衣服以彰其徳
　　何法盛晋中兴书曰初中兴仪服不备又冕旒饬以翡翠珊瑚杂珠顾和奏旧冕十二旒皆用玉今不能得玉可用白璇珠于是始下太常改治
　　王智深宋记曰明帝诏曰朕以大冕郊祀天地宗祀明堂以法冕祀太庙元正大会朝诸侯以𫄨冕小会宴飨饯送诸侯临轩命王公以绣冕征伐不賔讲武校猎隋书曰六等之冕皆有黈纩黄锦为之其大如橘自皇太子以下并犀导青缨
　　缨
　　说文曰缨冠系也
　　释名缨颈也自上而下系于颈也
　　礼曰玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也
　　又曰玄冠紫缨自鲁桓公始也
　　传曰石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免〈不使冠在地〉结缨而死
　　汉旧仪曰冠高山之冠飞羽之缨
　　汉书曰终军字子云济南人上书请受长缨必羁南越王而致之阙下乃使使越越王举国内属
　　又曰江充见犬台宫〈晋灼曰黄图上林有犬台宫也〉冠襌纚步揺冠飞翮之缨〈张宴曰冠禅缨小步则揺缨随冠而动若鸟翮然〉
　　晋书曰石季龙子仪阳公鉴时镇关中役烦赋重失关右之和其女官李松劝鉴文武有长发者拔为冠缨馀以给宫人季龙闻之大怒以其右仆射张离为雍州刺史以察之信然徴鉴还邺収松下廷尉
　　后魏书曰李彪尝使齐着大头缨缨裾至腰张融笑之曰北国士大夫帽裾亦有等级不彪曰上士至腰中士至膝下士之徒盖发而已
　　山海经曰拘缨之国一手把缨
　　管子曰桓公亲郊管仲诎缨捷衽
　　孟子曰孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨〈楚词亦同〉庄子曰昔赵恵文王喜劔太子患之募左右孰能说王左右曰庄子当能太子乃使人以千金奉庄子不受与使者俱往太子曰吾王所见唯劔士篷头突鬓冠曼胡之缨短后之衣瞋目而语难王恱之今大夫必儒服而见王事必大逆庄子曰请为劔服
　　又曰原子居卫正冠而缨绝振衿而肘见〈言贫也〉
　　淮南子曰圣人见鸟兽髯胡之制作緌缨之首饰韩子曰邹君好服长缨左右皆作长缨缨甚贵邹君患之问左右左右对曰君服之百姓亦多服是故贵邹君因自断其缨而出国中皆不服长缨
　　说苑曰楚庄王赐群臣酒日暮烛灭乃有人引美人之衣者美人援绝其冠缨告王趣火来视绝缨者王曰赐人酒使醉失礼柰何欲显妇人之节而辱士乎乃命皆绝其冠缨
　　尉缭子曰天子玄冠玄缨诸侯素冠素缨自大夫以下皆皂冠皂缨
　　后汉崔骃逹指曰有事则褰裳濡足无事则摄缨整衿魏徐翰齐都赋曰纎纚细缨薄配蝉翼自尊及卑须此元服
　　晋陆机诗曰冠冕无丑士长缨皆俊民
　　晋成公绥七唱曰琼弁曜首玉缨照目
　　宋谢灵运七济曰翠緌媚缨朱裳妍形
　　刘梁七举曰华组之缨从风纷纭
　　弁
　　释名曰弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也系本曰鲁昭公作弁〈宋均曰作素弁也〉
　　五经通义曰皮弁冠前后玉饰
　　白虎通曰皮弁者何谓也所以法古至质冠之名也弁之言樊也所以持发也上古先质服鹿皮取其文章也故礼曰三王共皮弁素积爵弁何谓也其色如爵头周人宗庙之冠也周尚赤所以不纯赤但如爵头也三礼图曰爵弁士助君祭之服以祭其庙无旒韦弁王及诸侯兵服也
　　三礼冠弁图曰皮弁以鹿皮浅毛黄白色者为之高尺二寸春三月习大射行冠之事
　　舆服志曰皮弁与委貎同制长七寸高四寸制似覆杯前高广后卑锐所谓夏之母追〈上音牟下音唯〉殷之章甫也行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠季貎执事者冠皮弁衣缁麻衣
　　重巴舆服志曰爵弁一名冕广八寸长二寸如爵形前小后大其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔〈况羽切〉者也祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之
　　诗曰淑人君子其带伊丝其弁伊骐
　　又曰有匪君子充耳琇莹会弁如星
　　又曰有𫠆者弁实维伊何
　　又曰侧弁之俄屡舞傞傞
　　礼曰三王共皮弁素积
　　又曰祭之日王皮弁以听祭报
　　又曰太学始教皮弁祭莱示敬道也
　　又曰古者天子诸侯必有公桑大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者桑于公桑
　　左传曰楚子玉自为琼弁玉缨未之服也先战梦河神谓已曰畀予予赐汝孟诸之麋
　　又曰天王使刘定公劳赵孟于颕馆于洛汭刘子曰美哉禹功明徳远矣微禹吾其鱼乎吾与子弁冕端委以治民临诸侯禹之力也
　　周礼曰司服掌王之吉凶衣服凡兵事韦弁服〈郑玄曰以韎韦为弁也春秋传曰晋郄至衣韎之跗注是也〉视朝则皮弁服〈郑玄曰视朝视内外之事也皮弁之服十五升白布衣积素以为裳也〉凡甸冠弁服〈郑玄曰甸猎也冠弁委貌也其缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服〉凡㓙事服弁服〈弁服䘮冠也其服斩衰齐衰〉凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖〉
　　又曰弁师掌王之皮弁会五采玉𤪌象邸玉笄〈𤪌结也皮弁之缝中贯结五采玉以为饰邸下祗也以象骨为之〉诸侯及公卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之
　　仪礼曰士冠服爵弁服〈郑玄曰此与君祭之服同也〉
　　榖梁曰弁冠虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯家语曰诸侯皮弁以告朔于太庙卒朔然后服之以视朝
　　汉书曰韩延夀为颕川太守令文学校官诸生弁执爼豆
　　又曰王莾初献新乐于明堂太庙群臣始冠麟𮧯之弁魏志曰帝以杨彪故汉太尉使着鹿皮冠彪辞让不听竟着布单衣皮弁以见
　　隋书曰新罗尝遣使朝贡李子雄至朝堂与语因问其冠制所由其使者曰皮弁遣象安有大国君子而不识皮弁也子雄因曰中国无礼求诸四夷使者曰自至已来此言之外未见无礼宪司以子雄失词奏劾其事竟坐免
　　又曰何稠参会今古多所改创魏晋以来皮弁有缨而无笄稠曰此古田猎之服也今服以入朝宜变其制故弁施象牙簪导自稠始也
　　邺中记曰石季龙宫婢数十人尽着皂褠头着神弁如今之礼先冠也




　　太平御览卷六百八十六



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十七
　　宋　李昉等　撰
　　服章部四
　　帻　　帽　巾　　　接离　　障日
　　帻
　　释名曰帻赜也下齐眉赜然也
　　杨雄方言曰覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆⿱皆赵魏之间通语也
　　应劭汉官仪曰帻古卑贱执事不冠者之所服也徐广舆服杂注曰天子郊庙则黒介帻
　　汉书曰武帝从馆陶公主饮董偃绿帽傅韝仗殿下乃赞曰馆陶公主庖人臣偃昧死再拜谒
　　后汉书曰刘盆子探得符后弃之复还依侠卿为制绛单衣半头赤帻〈帻巾所以覆髻也续汉书曰童子帻无屋示未成人也半头帻即空顶帻也其上无屋故以为名董仲舒繁露曰以赤统者帻尚赤盆子承汉统故用赤也东宫故事曰太子有空顶帻一枚即半头帻之制也〉
　　东观汉记曰光武初兴与诸季市弓弩绛衣赤帻又曰诏赐叚颎赤帻大冠一具
　　又曰马援外𩔗傥荡简易而内重礼事寡嫂虽在闺内必帻然后见
　　又曰马援初见帝令中黄门引入上在宣徳殿南庑下袒帻坐援曰陛下何知臣非刺客奸臣而简易若是谢承后汉书曰巴祗字敬祖为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺史黒帻毁坏不复改易以水澡墨傅而用之〈许慎说文曰澡洗也〉
　　续汉书曰许劭字子将劭知人入帻肆拔樊子昭袁晔汉献帝春秋曰孙坚屯七梁东为董卓所攻众少而不敌与其骁骑溃围得出常着赤罽帻卓骑追坚坚脱罽帻令亲近将祖茂着之坚从间道得去
　　吴书曰顾悌字子通疾笃妻出省之悌命左右自扶起冠帻加袭令妻还真洁不黩如此
　　晋书曰庾𫖮字子嵩性俭家富刘舆说东海王越令就换钱千万兾其有吝因此可乘越于众坐中问𫖮𫖮颓然已醉帻堕几上以头就穿取徐荅云下官家故有两千万随公所取矣舆于是乃服越甚喜
　　又曰易雄字兴长长沙人也少为县吏自念卑贱无由自逹乃脱帻挂县门而去
　　宋书曰檀道济数拒魏有功及诛愤怒气盛目光如炬俄尔间引饮一斛乃脱帻投地曰乃坏汝万里长城齐书曰卞彬字士蔚济阴宛朐人也祖嗣之中领军父延之弱冠为上虞令有气节会稽太守孟凯以令长裁之积不能容脱帻投地曰我所以屈卿者政为此帻耳今已投之卿以一世勲门而傲天下国士拂衣而去梁书曰谢举临川始兴诸王常所游践劭陵王纶于娄湖立园广䜩酒后好聚众賔冠手自裂破投之唾壶皆莫敢言举尝预宴王欲取举帻举正色曰裂冠毁冕下官弗敢闻命拂衣而退王屡召不反甚有惭色
　　北齐书曰平秦王归彦额骨三道着帻不安文宣见之怒使以马鞭击其额血披面目尔反时尝以此骨吓汉归彦竟反云
　　汉官仪曰谒者着缃帻大冠
　　司马彪续汉书曰梁兾改易舆服之制作平上軿车庳帻狭冠
　　周迁舆服杂事曰汉桓帝延熙中梁兾诛后京师作帻颜短耳长短上长下以为服妖
　　董巴汉舆服志曰古者有冠无帻秦加其武将首饰为绛袙以表贵贱后稍作颜题汉兴续其颜却摞之施巾连题却覆之今䘮帻是也至孝文乃高颜题续之耳崇其巾为屋贵贱皆服之
　　蔡邕独断曰汉元帝额有壮发不欲使人见始进帻服之群臣皆随焉尚无巾王莾头秃因施巾故里语曰王莾秃帻施屋
　　传畅晋公卿礼秩曰中书监令着介帻
　　晋书要事曰哀帝隆和元年太学博士曹弘之等议立秋应读令不应着缃帻改为素
　　英雄记曰公孙瓉字伯珪为上计吏太守刘基以事公车徴伯珪褠衣平帻御车洛阳身执徒养
　　晋东宫旧事曰太子衣冠有空顶帻
　　挚虞决疑曰凡救日蚀者皆着赤帻以助阳也侍臣皆赤帻带劔
　　干宝捜神记曰昔魏武军中无故作白幍此䘮徴也初横缝其前名之曰颜晋永嘉初乃去其缝名无颜帻其后二年四海分崩下人悲叹无颜以生也
　　广志曰交阯苍梧俗以翡翠为帻
　　董仲舒止雨书曰执事者赤帻由是言之知不着冠之所服也
　　裴启语林曰晋明帝年少不伦常微行诏唤人以衣帻迎之渉水过衣帻悉湿元帝已不重明帝忽复有此以为无不废理既入帻不正元帝自为正之明帝大喜刘桢答魏文帝书曰南服之金登窈窕之首貂蝉之尾缀侍臣之帻
　　魏武遗令曰吾有头病自先着帻帻乃大服如存时勿遗
　　陆云与兄书曰一日案行视曹公器物有一介帻如吴帻
　　帽
　　释名曰帽冒也
　　魏志曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）阜字义山拜城门校尉尝见明帝着帽披缥绫半袖阜问帝曰此于礼何法服也帝默不答自是不法服不以见阜
　　又曰管宁在家恒着皂帽布裙随时单复
　　鱼豢魏略曰夫余国以金银饰帽
　　𮧯昭吴书曰朱然破魏将李典等军斩首五百级得鼓车三乘拜然左大司马加赐御织成帽
　　又曰陆逊破曹休于石亭还上脱翠帽以遗逊
　　晋书曰王濛字仲祖美姿容居贫帽败自入肆买之妪恱其貎争遗新帽
　　萧方等三十国春秋曰石季龙将猎辄冠金镂之帽又陆翙邺中记云季龙猎着金镂织成合欢帽
　　宋书曰沈庆之随宗悫等伐沔北诸山蛮大破之威震诸山群蛮皆稽颡庆之患头风好着狐皮帽群蛮𢙣之号曰苍头公
　　又曰元㓙劭始生三日帝往视之簪帽甚坚无风而坠于劭侧上不恱
　　又曰何尚之大明二年以左光禄开府仪同三司侍中如故尚之在家常着鹿皮帽及拜开府天子临轩百僚陪位沈庆之于殿庭戏之曰尚之何不着鹿皮冠萧子显齐书曰东昏侯自造游宴之服缀以花采锦绣群小又造四种帽帽因势为名一曰山鹊归林者诗曰鹊巢夫人之徳东昏宠嬖淫乱故鹊及薮二曰兔度坑天意言天下将有逐兔之事也三曰反缚黄离喽黄口小鸟也反缚面缚之应也四曰凤凰度三桥凤凰者嘉瑞三桥梁王宅处也
　　又曰永明中萧谌开博风帽后裙之制王为破后帽世祖崩后逮谋废立诛灭诸王
　　又曰茹法亮吴兴武康人为前将军延昌殿为世祖阴室藏诸御服高宗即位开阴室出世祖白纱帽防身刀法亮歔欷流涕
　　又曰徐龙驹常住含章殿着黄纶帽被貂裘南面向案代帝书敕
　　又曰豫章王嶷妃庾氏尝有疾瘳上幸嶷邸后堂设金石乐宫人毕至登桐台使嶷着乌纱帽因极宴尽欢梁书曰到溉尝梦武帝遍见诸子至湘东而脱帽与之于是密敬事焉
　　又曰初贺革之江陵也甚不恱过别御史中丞江革以情告之答曰吾尝梦主上遍见诸子唯至湘东王手脱帽以与之此人后必当璧卿其行乎
　　又曰沙门宝志忽重着三布帽亦不知于何得之俄而武帝崩文恵太子预章文献王相继薨
　　又曰邓至国其俗呼帽曰灾何
　　又曰倭国男女皆露髻富贵者以锦绣杂采为帽似中国胡公头
　　又曰庾弘远字上操清实有士誉仕齐为江州长史刺史陈显逹举兵败斩于宋雀航将刑索帽着之曰子路结缨吾不可以不冠而死
　　又曰垣崇祖为豫州刺史魏攻夀春崇祖着白纱帽肩舆上城决水破之
　　后魏书曰辛绍先有至性丁父忧三年口不甘味头不栉沐发遂落尽故尝垂裙皂帽
　　又曰高昂转司徒公好着小帽因称司徒帽
　　北齐书曰齐制宫内唯天子纱帽臣下皆戎帽特赐平秦王归彦纱帽以宠之
　　后周书曰独孤信在秦州尝因猎日暮驰马入城其帽微侧诘旦而吏人有戴帽者咸慕信而侧帽焉
　　隋书曰后周之时着突骑帽其制如今垂裙覆带盖索发之遗象也又文帝项有瘤疾不欲人见每常着焉相魏之时著而谒帝故后周一代将为雅服小朝公宴咸许戴之
　　唐书曰代宗时禁民皂衫压耳帽以异官健
　　西京杂记曰赵飞燕为皇后弟在昭阳殿遗飞燕书曰令月嘉辰贵姊懋膺大册上遗金花紫纶帽以陈踊跃孟嘉别传曰嘉为桓温参军九月九日温游龙山参僚悉集时佐吏并戎服有风吹嘉帽堕初不觉良久如厕温命还之授孙盛纸笔啁之置嘉坐处嘉还见之请笔即荅四坐嗟叹
　　幽明录曰安开者安成之俗师也善于幻术时王凝之为江州向王当行阳为王刷头簪荷叶以为帽与王着当时亦不觉帽之有异到座之后荷叶乃见举坐惊骇魏文帝与刘晔书曰刘生帽裁制微不长有似里父之服孟达与诸葛亮书曰贡白纶帽一颜以示微意
　　刘谧赋曰头戴鹿心帽足著狗皮靴面𫝊黄灰泽髻插无著花男女四五人皆如烧虾蟆
　　东晳近游赋曰帽引四角之缝裙有三条之杀
　　又曰老公戴合欢之帽少年着丛角之巾
　　巾
　　释名曰巾谨也二十成人士冠庶人巾当自谨修四教也方言曰覆结谓之帻巾或谓之承露巾或谓覆发巾也
　　续汉书曰钜鹿张角自称天师弟子数十万人始起兵皆着黄巾以相识别故世谓黄巾贼
　　后汉书曰光武徴鲍永永疑不至及更始亡乃发封上将军列侯印绶悉罢兵但幅巾与诸将诣河内〈幅巾谓不着冠但幅巾束首也〉
　　又曰何进袁隗欲特表陈寔以不次之位寔谢曰久绝人事饰巾待终而已
　　又曰曹操既猜嫌忌孔融令丞相军谋祭酒路粹枉状奏融云位为九列不遵朝仪秃巾微行唐突宫掖魏志曰诸葛亮出斜谷司马宣王拒之坚璧不与战亮致巾⿰妇人之饰以怒宣王
　　又曰华歆为豫章太守孙䇿略地江东歆知䇿善用兵乃幅巾迎䇿
　　蜀书曰诸葛武侯与宣王在渭滨将战宣王戎服莅事遣人视武侯武侯乘素舆葛巾毛扇指挥三军皆随其进止宣王闻而叹曰可谓名士矣
　　邓粲晋书曰王敦欲伐甘卓遣使送大力巾
　　又曰谢万字万石简文辟为从事中郎着白纶巾鹤氅裘版而前帝与谈移日
　　沈约宋书曰陶潜在家郡将候潜值其酒熟取头上葛巾漉酒还复著之
　　梁书曰武帝赐陶弘景以鹿皮巾后屡加礼聘并不出又曰贺徳基少游学都门积年不归衣资罄乏又耻服故弊盛冬只衣袷襦袴尝于白马寺前逢一妇人容服甚盛呼徳基入寺门脱白纶巾以赠之仍谓曰君方为重器不久贫寒故以此相遗耳问姓名不答而去又曰武帝与何点有旧及践祚手诏论旧赐以鹿皮巾等召之点以巾褐引入华林园
　　又曰王僧孺迁尚书左丞俄兼御史中丞僧孺㓜贫其母鬻纱巾以自业
　　后周书曰宣政元年初服常冠以皂纱为之加簪而不施缨其制若今之折角巾也
　　唐书曰张易之兄昌宗尝请王公大臣宴于司礼寺因谓御史大夫杨再思曰公面似高丽请作高丽舞再思忻然剪纸自帖其巾反紫袍遂作之
　　陆翙邺中记曰皇后出女骑一千为卤簿冬月皆着紫衣巾熟锦袴褶
　　郭林宗别传曰林宗尝行陈梁间遇雨故其巾一角霑而折二国学士着巾莫不折其角云作林宗巾其见仪则如此
　　传子曰汉末王公多以幅巾为雅是以袁绍之徒虽为将师皆着缣巾
　　张华博物志曰魏文帝弹棋能用手巾角时有一书生又能低头以所冠葛巾角撇棋
　　羊祜与从弟䕶书曰年已朽老既定边事当角巾东路还归乡
　　接离
　　郭璞注尔雅曰白鹭翅上有长翰毛江东取为接离世说曰山简为荆州时出酣畅人为之歌曰山公时一醉迳造高阳池日暮倒载归酩酊无所知时复乘骏马倒着白接离举首谢葛强何如并州儿高阳池在襄阳强是其爱将并州人也
　　鄣日
　　晋八王故事曰初赵王伦将篡位洛下童谣曰屠苏鄣日覆两耳当有瞎儿作天子于时商农通着大裁彰日伦实眇目也
　　孙楚谢笺曰日承恩赐鄣日其器虽小而礼遇甚弘昔卫绾锡六劔珍而不用楚虽不敏且受而藏之













　　太平御览卷六百八十七
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十八
　　宋　李昉等　撰
　　服章部五
　　貂蝉　　簪导　　白笔
　　帢　　　幍　　　绡头
　　貂蝉
　　徐广车服杂注曰蝉取清高饮露而不食貂取紫蔚温润而光彩不彰灼
　　又曰武官皆恵文冠本赵服也一名武弁大冠凡侍臣加貂蝉愚谓此土凉寒本以貂皮煖附施于冠因遂变而成饰也
　　应邵汉官仪曰侍中金蝉左貂取金坚刚不耗蝉居高食洁貂内劲悍而外温润貂蝉不见传记者因物论义予览战国䇿乃知为赵武灵王胡服也其后秦始皇破赵得其冠以赐侍中高祖灭秦亦复如之后侍中皇权参乘问貂珰何法不知其说复问地震云不为灾还宫左迁议郎
　　又曰中常侍秦官也汉兴或用士人银珰左貂世祖以来专用宦者右貂金珰
　　汉书曰燕刺王旦郎中侍从着貂羽黄金附蝉
　　又曰刘向上封事曰今王氏一姓乘朱轮华毂者二十三人皆青紫貂蝉充盈幄内
　　又曰王莾篡位更汉制黑貂为黄貂又改汉家正腊日太后命去官属黑貂至汉家正腊月独与其左右相对饮酒食肉
　　晋书曰赵王伦篡位同谋者咸超阶越次不可胜纪至于奴卒厮役亦加以爵位每朝会貂蝉盈坐故时谚曰貂不足狗尾续
　　又曰刘聦破洛城将怀帝还平阳作赦书以六月十一日破洛群王十二束手军门貂蝉羽葆以充王府又曰阮孚字遥集为安东府参军蓬发饮酒不以正务撄心后拜散骑常侍性既嗜酒常以金貂换酒为所司所弹帝宥之
　　萧子显齐书曰侍中世为亲近职魏晋选用稍増华重宋文帝元嘉中王昙首殷景仁等并为侍中情任亲察景仁与帝接膝共话貂拂帝帝手抜貂置案上语毕复手插之
　　又曰王俭以朝仪草创衣服制则未有定凖议曰汉景六年梁王入朝中郎谒者金貂出入殿门
　　左思魏都赋云蔼蔼列侍金貂齐光此藩国侍臣有之貂文
　　又曰张敬儿被收敬儿脱冠貂投地曰用此物误我又曰武陵昭王晔武帝即位历中书祠部尚书巫觋或言晔有非常之相以此自负武帝闻之故无宠未尝处方岳于御座曲宴醉伏地貂杪肉柈帝笑曰汗貂对曰陛下爱其羽毛而踈其骨肉帝不恱
　　又曰何戢为侍中上欲转戢领选问尚书令禇彦囬以戢资重欲加散骑常侍彦囬曰宋时王球从侍中中书令作吏部尚书资与戢相似领选职方昔小轻不容顿加常侍圣旨每以蝉冕不宜过多臣与王俭既已左珥若复加戢则八座便有三貂若帖以骁游亦不为少迺以戢为吏部尚书加骁骑将军
　　又曰江淹累迁秘书监侍中卫尉卿初淹年十三孤贫常采薪以飬母曽于樵所得貂蝉一具将鬻以供飬其母曰此汝之休徴也汝才行若此岂长贱耶可留待得侍中着之至是果如母言
　　又曰周盘龙为东平太守求觧职见许还为散骑常侍武帝戯曰卿着貂蝉何如兜鍪盘龙曰此貂蝉从兜鍪中生耳
　　梁书朱弁除中书郎时秋日始拜有飞蝉正集弁武冠上时咸谓珥蝉之兆后果如其言
　　又曰王规为晋安王长史王立为太子仍为散骑常侍太子中庶子侍东宫太子赐以所服貂蝉并降令书恱是举也
　　又曰陆云公善奕棋常夜侍坐武帝冠触烛火帝笑谓曰烛烧卿貂帝将因为侍中故以此戯之
　　后魏书曰神龟元年诏加女侍中貂蝉同外侍中之饰任城王澄上表谏曰高祖世宗皆有女侍中官未见缀金蝉于象揥珥鼲貂于须发江南伪晋穆何后有女尚书而加貂珰此乃衰乱之世妖妄之服请依常仪追还前诏帝从之
　　邺中记曰石虎征讨所得妇人美色万馀选为女侍中着貂珰直皇后
　　刘桢答魏文帝笺曰貂鼲之尾挂侍臣之帻
　　潘岳秋兴赋曰登春台之熙熙珥金貂之烱烱
　　成公绥七唱曰金铛煌煌貂珥峨峨
　　孙楚会王侍中座上诗曰显允君子时推英邵玄貂左移华蝉増曜
　　簪导
　　释名曰簪兟也以簪连冠于发也导所以导㧰鬓发使入巾帻之里也或曰㧰鬓以事名之也
　　服䖍通俗文曰帻导曰簪
　　史记曰赵平原君使人于春申君赵使欲夸楚为玳瑁簪春申君客三千馀人上客皆玳簪蹑珠履赵使大惭也
　　又曰李斯上书曰宛珠之簪傅玑之珥
　　汉书曰上从馆陶公主饮上曰愿谒主人公主乃下殿去簪珥徒跣顿首自引董君董君随主前伏殿下又刘向列女传曰周宣姜后齐女也宣王常晏起姜后脱簪珥待罪于永巷也
　　又佞幸传曰景帝没入邓通家财一簪不得着身燕书曰高祖慕容廆晋安北将军张华雅有人鉴镇蓟抚御诸部高祖童儿往见华甚异之谓高祖曰君后为济世之器匡难济时者也脱所着帻簪以遗高祖殷勤而别
　　梁书曰羊侃家妓孙荆玉能反腰至地衘得席上玉簪后魏书曰胡太后幸阙口温水登鸡头山自射象牙簪一发中之
　　董巴汉舆服志曰太皇太后入朝服绀上皂簪以玳瑁为擿长一尺端为华胜上为鳯凰爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右各一横簪之以安帼结诸簪珥皆同
　　又曰公卿列侯中二千石夫人玵缯帼黄金龙首衘白珠鱼须擿长一尺为簪
　　江表传曰魏文帝遣使于吴求通犀簪群臣曰贡有常典魏所求非法冝勿与孙权曰彼在谅暗之中而所求若此宁可复与言礼皆备以付使
　　韩诗外传云孔子游少原之野有妇人中泽而哭夫子怪之使弟子问焉妇人对曰向日刈蓍薪而亡簪是以哀孔子曰刈蓍而亡簪有何悲焉妇人曰非伤亡簪吾所悲者不忘故也
　　淮南子曰楚将子发好伎道之士有善为偷者往见子发子发礼之无几何齐伐楚子发将军当之兵三却齐师逾强于是善偷者夜出取帻明夕取枕明夕又取簪悉归之齐师大骇谋曰今夕不去楚军恐取吾首还师而去之故伎无细能无簿在人君用之也
　　盐铁论曰禹治水过门不入当此之时堕簪不顾郭子横洞冥记曰帝好微行于长安城西夜见一玉螭游于路董谒曰昔桀媚末喜于膝上以金簪贯玉螭腹为戏弄今螭腹有金穿痕安知非此耶
　　神仙传曰左慈能分杯饮酒曹公闻试之慈拔簪以画杯即断其间相去数寸
　　幽明录曰孙权时南方遣使献簪吏过宫亭湖庐山君庙请福神下教求簪吏叩头曰簪献天子必乞哀念神云临入石头当相还吏遂去逹石头有三尺鲤鱼跳入船吏破腹得之
　　吴均续齐谐记曰东海蒋潜尝至不其县于野林中见一死人鸟来食之辄见一小儿长三尺许来驱鸟乃起
　　去潜乃往视之见有犀导乃拔取众鸟争集无复驱者梦书曰簪者为身簪者已之尊也梦着投簪身欢喜班固与窦宪笺曰将军哀怜赐以玉躬所喜骇玳瑁簪绛单衣以鲁缟之质被服鸾鳯之彩饰诸葛恢集诏荅恢曰今送一犀导小物耳然是情发于中则寄乎物班固与弟超书令遗仲叔玳瑁黑犀簪
　　西京杂记曰武帝过李夫人就取玉簪搔头宫人争效之玉价倍贵
　　汉铙歌有所思曲曰有所思乃在大海南何以为问遗双珠玳瑁簪
　　白笔
　　魏略曰明帝时常大会殿中御史簪白笔侧阶而坐上问左右此何官侍中辛毗对曰此谓御史旧簪笔以奏不法今但备官耳
　　徐广舆服杂注曰古者贵贱皆执笏有事则书之常簪笔今之白笔是其遗象
　　帢
　　服䖍通俗文曰帛帻曰帢
　　王隐晋书曰諌议舒至尊临温公夫子䘮议曰今白帢深或当右弟服至尊临吊谓深玄而已
　　崔鸿十六国春秋西凉录曰炖煌父老令孤炽梦白头公衣帢谓炽曰南风动吹长木胡桐权不中毂言讫忽然不见李歆小字桐权至期而亡
　　南史曰何𦙍梦见神女二十许人并衣帢行列在前俱拜床下觉又见之便命营㓙具既而疾困不复瘳后魏书曰宋游道与顿丘李奖一面便善奖曰我年位已高会用弟为佐史令弟北面于我足矣游道曰不能既而奨为河南尹辟游道为中正使者相属以衣帢待之握手欢谑
　　潘京别传曰陈耽初为州主簿司空何次道帢偏岸謿耽顿帢有所蔽也应声报曰耽顿以蔽有明府岸以示无
　　冝都山川记曰盐水上有石室民骆都到室边采蜜见一仙人裙衫白帢坐见都凝瞻不转
　　𫝊子曰汉末魏太祖以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣帛以为帢合乎简易随时之义以色别贵贱于今施行可谓军容非国容也
　　世说曰陆云好笑着帢映水见影笑不能止
　　高恵文妇与恵文书曰今奉緫帢十枚
　　幍
　　傅子曰幍先未有岐荀文若巾触树成岐时人慕之因而弗改今通为庆吊之服白纱为之或单或袷初婚冠送饯亦服之
　　后魏书曰太和中文明太后崩齐遣其散骑常侍裴昭明谢峻等吊欲以朝服行事主客不许昭明等执志不移孝文敕尚书李冲选一与识者更与论执冲奏遣成淹昭明曰不听朝服行礼议出何典淹曰玄冠不吊童孺共闻季孙将行请遭䘮之礼千载之下犹共称之卿方谓议出何典何其异哉昭明曰唯赍袴褶不可以吊幸借衣幍以申国众敕送衣幍给昭明等明早引入皆令文武尽哀
　　后魏书裴植传曰植母夏侯道迁姊也性甚刚峻于诸子皆如严君长城后非衣幍不见小有罪过必束带伏门经三五日乃引见之督示严训唯少子衍得以常服见之
　　绡头
　　释名曰绡钞也钞发使上或谓之陌头言其从后横陌而前也齐人谓之㡋言敛发使上也
　　礼记玉藻曰士练带率下辟〈士以下皆禅不合而经积如今作绡头为之〉东观汉记曰建武中徴周党著短布单衣布绡头待见尚书欲令更服党曰朝廷本以是故徴之安可复更遂以见自陈愿守之志上听之
　　后汉书曰向栩河内朝歌人少为书生性卓诡不伦恒读老子状如学道又似狂生好被发着绛绡头
　　吴越春秋曰勾践与妻入臣吴王服犊鼻绡头夫人衣无縁之裳施左关之襦以养马
　　古诗曰罗敷好飬蚕采桑城南隅少年见罗敷脱巾着绡头
　　繁钦情诗曰何以结相知金薄画绡头









　　太平御览卷六百八十八



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百八十九
　　宋　李昉等　撰
　　服章部六
　　衣
　　白虎通曰衣者隐也裳者鄣也所以隐引行自鄣蔽也释名曰衣者依也人所依以芘寒暑也
　　尔雅曰衣裗〈音旒〉谓之䘽〈音霓衣缕也齐人谓之挛或曰袿衣之饰也〉黼领谓之襮〈绣刺黼文以褗领也襮音博〉縁谓之纯〈衣縁饰也〉袕谓之褮〈衣开孔也袕胡汱反褮音荥〉衣皆谓之襟〈交领〉衱〈居业切〉谓之裾〈衣后裾也〉衿谓之袸〈辞见切衣小带也〉佩衿谓之褑〈佩玉之带上属〉执衽谓之袺〈掎衣上衽〉扱衽谓之襭〈音襭扱衣丄衽于带〉衣蔽前谓之襜〈今蔽膝也〉妇人之袆谓之缡缡緌也〈即今之香缨也袆邪交络带繁于体因名为袆〉裳削幅谓之纀〈满木切削取其幅深衣之裳〉
　　世本曰胡曹作衣〈宗𠂻注曰黄帝臣也〉
　　易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈上衣下裳乾坤之象〉
　　又曰讼卦上九锡之鞶带终朝三裭之象曰以讼受服亦不足敬也
　　书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明又说命曰唯衣裳在笥
　　礼曰夫为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采
　　又曰季康之母死陈䙝衣〈䙝衣上服〉敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来䙝衣何为陈于斯众彻之又曰孔子曰昔先王未有大化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有丝麻衣其羽皮后圣有作治其丝麻以为布帛
　　又曰朝玄端夕深衣深衣三袪〈谓大夫士也〉缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色非列采不入公门袗𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门纩为茧缊为袍禅为綗帛为褶又缁衣曰子曰长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民徳壹
　　左传曰衮冕黻珽〈黻𮧯𩏂以敝膝也珽玉笏也〉带裳幅舄〈带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄复履〉衡𬘘纮𫄧〈衡持冠者𬘘冠之垂者纮缨从下而上者𫄧冠上覆〉昭其度也藻率鞞鞛〈藻以𮧯为之所以籍王鞞佩刀削上饰鞛下饰〉鞶厉游缨〈鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前〉昭其文也
　　又曰狄人伐卫卫懿公与石祁子玦与寗庄子矢使守曰以此赞国择利而为之与夫人绣衣曰听于二子〈取其文章顺序〉
　　又曰栾武子曰若敖蚡冒筚路蓝缕以启山林〈若敖蚡冒皆楚之先君荜路柴车一蓝缕弊衣也〉
　　又曰吴季札聘于郑见子产如旧相识与之缟带子产献纻衣焉
　　诗曰硕人其颀衣锦褧衣〈褧单也尚以禅衣谓其文之大著〉
　　又曰缟衣綦巾聊乐我员
　　又曰蜉蝣之羽衣裳楚楚蜉蝣之翼采采衣服蜉蝣掘阅麻衣如雪
　　又曰青青子衿悠悠我心〈青衿青领也孝子之所服〉
　　又曰山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄
　　又曰缁衣美郑武公也缁衣之冝兮敝予又改为兮缁衣之好兮敝予又改造兮缁衣之席兮敝予又改作兮〈席大也〉
　　又曰衣锦褧衣裳锦褧裳
　　又曰岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　又曰岂曰无衣与子同袍岂曰无衣与子同泽〈泽䙝衣〉岂曰无衣与子同裳
　　又曰君子至止黻衣绣裳
　　又曰七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁
　　史记曰文帝衣弋绨所幸慎夫人令衣不得曳地汉书曰齐国有三服之官春献冠帻纵为首服纨素为冬服轻绡为夏服
　　又曰韩信既平齐项羽使武渉说信背汉归楚信曰臣事项王官不过郎中位不过执㦸汉王与我上将军印授我兵数万觧衣衣我推食食我夫人深亲信我我背之不祥虽死不易幸为信谢项王
　　又曰武帝末郡国贼盗群起𭧂胜之为直指使者衣绣衣持斧捕之
　　又曰朱博为琅琊太守敕官属多作褒衣大袑〈音绍裙袴也〉不中节度自令掾吏令去地三寸
　　又曰帝赐南越王佗上褚五十衣中褚三十衣下褚二十〈以绵装衣曰褚上中下者绵之多少厚薄差〉
　　又曰江充初召见犬台宫自请愿以所常被服冠见上上许之充衣纱縠襌衣曲裾后垂交输〈如淳曰交输割正幅使一头狭状若燕尾垂之两旁见于后也〉冠襌纚步揺冠飞翮之缨〈服䖍曰冠禅纚故行步则揺以鸟羽作缨也〉容貎甚壮帝望而异之谓左右曰燕赵固多奇士又曰𮥼不疑佩环玦褎衣博带服至门下谒暴胜之又曰王吉字子阳好车马衣服自奉养极为鲜明而迁徙所载不过嚢衣天下服其廉而怪其奢世传阳能作黄金
　　后汉书曰更始时授官爵皆群小贾竖膳夫庖人多着绣而衣锦袴襜褕诸于骂詈道中时智者见之以为服之不中身之灾也〈汉书音义曰诸于大掖衣也如妇人之袿衣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄方言曰襜褕其短者自闵而西谓之裗郭璞注曰俗名裾掖据此即是诸于上加绣裙如今之手臂也裗音充䘿音屈〉
　　又曰光武见来歙大欢即觧衣以衣之
　　又曰祭遵为人俭约家无私财常衣韦袴寝布被夫人裳不加縁
　　又曰祭彤在辽东几三十年衣无兼副显宗美其清约赐之衣被什物无不悉备
　　又曰耿恭自䟽勒廽衣屦穿决形容枯槁
　　又曰东平宪王苍侍肃宗飨卫士于南宫因从皇太后周行掖庭池阅阴太后旧时器服怆然动容乃众留五时衣各一袭〈五时衣谓春青夏朱季夏黄秋白冬黑也衣单复其曰袭〉及常所御衣合五十箧馀悉分布诸王王及子孙在京师者各有差时赐苍及琅琊王京书曰间飨卫士于南宫因阅视旧时衣物惟王孝友之徳今送光烈皇后假髻帛各一及衣一箧可时奉瞻以慰凯风寒泉之思又欲令后生子孙得见先后衣服之制
　　又曰明徳马后身长七尺二寸方口美发能诵易好读春秋常衣大练裾不加縁〈大练大帛也杜预注左传曰大帛厚缯也〉朔望诸王朝请望见后袍衣麄疏或以为绮縠就视乃笑后辞曰此缯特宜深色故用之耳六宫莫不叹息
　　谢承后汉书曰袁忠乘船戴笠诣王郎见郎左右僮从皆着青绛米衣非其奢丽即辞疾发而退
　　又曰郭贺拜荆州刺史有殊政显宗巡狩到南阳特见嗟叹赐以三公之服黼黻冕旒敕行部去幨帏令百姓见其容服以彰有徳
　　魏志曰文帝诏曰三世长者知被服五世长者知饮食此言被服饮食难晓也
　　又曰明帝徴管宁为光禄勲辞不就诏问青州刺史程喜宁守节高乎审疾尫顿耶喜上言宁恒着皂帽布襦袴布裙时单复出入闺庭能自拄杖不湏扶持四时祭祀辄自力强改加衣服着絮巾故在辽东所有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼
　　魏略曰文昭甄后以汉光和五年十二月丁酉生每寝寐家中髣髴见有人持玊衣覆其上者常共怪之魏氏春秋曰王允为吏部郎中选郡太守明帝疑其所用非人召入将加罪允妻阮出谓曰明主可以理夺难以请求允颔之而入帝怒诘之允对曰某郡太守虽限满文书先至年限在后月限在前帝取事视之乃释遣出望其衣败曰清吏也
　　吴书曰孙权每赐周瑜衣寒暑皆百领诸将不及晋书曰石崇以奢豪矜物厕常有十馀婢列侍置香粉有客如厕皆易新衣而出客多羞脱故而王敦脱故着新意气无怍诸婢相谓曰此客必能作贼
　　又曰高士郭文字文举河内轵人也洛阳䧟奔吴居大涤山恒着鹿裘葛巾馀杭令顾飏与葛洪造之飏使致𮧯衣不纳使置室中乃烂于内竟不服用
　　王隐晋书曰董威辇不知何许人忽见洛阳止宿白社中于市得残碎缯辄结以为衣号曰百结衣
　　宋书曰沈庆之领队防东掖门刘湛被収之夕上开门召庆之庆之戎服履韎缚袴入上见而惊曰卿何意乃尔急装庆之曰夜半唤队主不容换服
　　又曰明帝体肥憎风夏月常着小皮衣
　　又曰明帝疾召褚彦回入帝坐帐中流涕曰吾近危笃故召卿欲使着黄罗〈来可切〉耳指床颉大函曰文书皆函封不复开彦回亦悲不自胜黄罗乳母服也
　　又曰范晔性精微有思致触类多善衣裳器服莫不増损制度世人皆法事之
　　又曰江湛字徽渊为吏部尚书家甚贫不营财利饷馈盈门一无所受无兼衣馀食尝为上所召遇澣衣称疾经日衣成然后起
　　又曰谢超宗为义兴太守昇明二年公事免诣东府门自通其日风寒高帝谓四座曰此客至使人不衣自暖矣
　　齐书曰宋元嘉制诸侯入阁得自服裾帽见人主唯出太极西厢乃备朝衣车驾幸其第乃身服乌纱帽以侍宴焉至于衣服制度动皆陈启事无专制
　　又曰高帝即位后手诏赐张融衣曰见卿衣服麄故诚乃素怀有本交尔蓝缕亦亏朝望今送一通故衣意谓虽故乃胜新也是吾所着已令裁减称卿之体并履一量
　　又曰陶弘景永明十年脱朝服挂神武门上表辞禄诏许之
　　又曰王思远立身简洁诸客诣已者觇知衣服垢秽方便不前形仪新楚乃兴促膝虽然及去之后犹令二人帚拂其坐处
　　又曰王崐性俭约景和中讨义阳王昶六军诫严应须紫服左右欲营办琨曰元嘉初征谢晦有紫服在匣不须更制检取果得焉
　　梁书曰到溉性率俭不好声色庭室单床傍无姬侍冠履十年一易朝服或至穿补
　　又曰波斯国婚姻法一聘财讫女婿将数十人迎妇婿着金𬘩锦袴戴天冠妇亦如之
　　又曰新罗呼其冠曰遗子礼襦曰尉觧袴曰柯半靴曰洗百济呼帽曰冠襦曰复衫袴曰襌
　　又曰张嵊〈音盛〉稷之子也稷初为剡令至嵊亭生之因名嵊字四山少敦孝行年三十馀犹班衣受稷杖动至数百収泪欢然
　　又曰胡緭〈緭贵随切〉隋陈伯之入魏时元会緭戏为诗曰帽上着笼冠袴上着朱衣不知是今是不知非昔非又曰何敬容为吏部尚书侍中领太子中庶子敬容身长八尺白晢美须眉性矜庄衣冠鲜丽武帝虽俭而左右衣必须洁尝有侍臣衣带卷折帝怒曰卿衣带如绳欲何所缚敬容希旨故益鲜明常以胶清刷须衣裳不整伏床熨之或暑月背为之焦
　　又曰任昉有子东里西华南容北叟西华冬月着葛帔练裙〈服具交友部〉
　　又曰任昉为义兴太守友人彭城到溉弟洽从昉共为山泽游及被代登舟止有绢七疋米五石至都无衣镇将军沈约遗裾衫迎之
　　后魏书曰乐浪王万夀孙忠明帝时位太常少卿孝武帝汎舟天泉池命宗室诸王陪宴忠愚而无智性好衣服着红罗襦绣作领碧纳袴锦为縁帝谓曰朝廷衣冠应有常式何为着百戏衣忠曰臣少来所爱情存绮罗歌衣儛服是臣所愿帝曰人之无良乃至此乎
　　又曰胡叟于高允馆见中书侍郎李璨被服华靡叟贫老衣褐璨颇忽之叟谓曰老子今若相脱体上袴褶衣帽若欲作何计也讥其惟假盛服璨惕然失色
　　又曰文宣囚元韶幽于京畿地牢绝食㗖衣袖而死北齐书曰尔朱敝字乾罗彦伯之诛敝小随母养于宫中年十二岁敝自窦走至大街见童儿群戏觧所着绮罗金翠服易衣而遁追骑至不识敝便执绮衣儿比究问知非会日已暮由是免
　　陈书曰徐陵为吏部尚书精简人物搢绅之士皆向慕焉陈暄以玊帽簪插髻红丝布裹头袍拂踝靴至膝下陈爵里直上陵坐陵不知识命吏持下暄徐步而出举止自若竟无怍容作书谤陵陵甚病之
　　隋书曰齐后主于𫟍内作贫儿村亲衣蓝缕之服而行乞其间以为笑乐多令人服乌衣以为执缚后主果为周所败皮肤困至以卖烛为业
　　唐书曰太宗诏冠冕制度已备令文寻常服饰未为差等于是三品已上服紫四品已上服绯六品七品以绿八品九品以青妇人从夫之色仍通服
　　又曰杨妃宠爱特甚宫中主贵妃刺绣者七百人杨益及诸戚里每岁进衣服布之于庭光夺人目
　　又曰肃宗世节俭尝出衣袖示近臣曰此衣已三浣矣又曰贞元六年徳宗初赐节度观察使新制时服尚方织作呈阅所宜上曰须来赐衣文彩不恒非制也朕今思之节度使以雕衔绶带取武毅以靖封内观察使以㕍衔威仪委〈威仪委瑞草也〉取其行列有序牧人有威仪也又曰文宗朝淮南节度使李徳𥙿奏比以妇人长裾大袖朝廷制度尚未颁行微臣之分合副天心比闻闾阎之间袖阔四尺今令阔一尺五寸裙曵四尺今曵三尺五寸初延安公主以衣服逾制驸马窦澣得罪徳𥙿因而奏之
　　六韬曰武王伐纣纣𫎇宝衣投火而死
　　国语曰晋献公使太子申生伐东山衣之偏裻〈音督〉之衣又鲁语曰季文子相宣成无衣帛之妾无食粟之马仲孙它諌曰〈仲孙它孟献子之子子服也〉子为上卿妾不衣帛马不食粟人其以子为爱且不华国乎〈爱吝也〉文子以告孟献子献子囚之七日〈囚子服也〉自是子服之妾衣不过七升之布春秋后语曰田文谓其父靖郭君曰君后宫蹈绮縠之衣而士不得短褐
　　又曰赵襄子既灭智伯智伯之臣豫让变姓名入宫涂厕以刺襄子襄子觉而赦之后让伏于桥下襄子至桥马惊使视之复得襄子叹曰嗟乎豫让之为智伯名既成矣寡人赦子名亦足矣子为自计寡人不释子矣让曰臣固伏诛愿得君衣而击之于是襄子义之脱付身之衣以与之让抜劔三跃呼而击之曰吾可以下报智伯矣遂伏剑而死
　　汉杂事曰高祖时大谒者臣章受诏长乐宫令群臣议天子所衣服以安天下谒者赵尧举春李舜举夏倪汤举秋贡禹举冬四人各职一时制曰可举者以各举一时之事白之五时衣始于此
　　董巴汉舆服志曰上古冗居衣毛未有制度后圣人易之以丝麻观乎翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服凡十二章
　　庄子曰庄子衣大布之衣而过魏王魏王曰何先生之惫耶庄子曰士有道徳不能行惫也衣弊履穿而贫非惫也商君书曰上世之人衣不暖肤食不满腹
　　孙卿子曰子夏家贫衣若悬鹑人曰子何不仕曰诸侯之骄我者吾不为臣大夫骄我者吾不复见
　　尹文子曰昔晋国苦奢文公以俭矫之乃衣不重帛食不兼肉无几时国人皆大布之衣脱粟之饭
　　韩子曰晏婴相齐妾不衣帛马不食粟
　　又曰齐桓公好服紫国人尽服之公患之管仲曰君谓左右甚恶紫臭于是三日境内莫有紫衣者
　　又曰杨朱之弟杨布衣素衣而出天雨缁衣而反其狗吠之布恐将击之朱曰使汝狗白而往黑而来能不怪哉
　　墨子曰古之人未知衣服之制故圣人作之冬则绢帛轻且温夏则𫄨绤清且凉所以⿺辶商身体和肌肤也又曰晋文公好士之恶衣者故文公之臣皆牂羊之裳韦以为带
　　吕氏春秋曰戎夷违齐如鲁天大寒而后与门弟子一人宿于郭外寒逾急谓其弟子曰子与我衣我活我与子衣子活我国士也为天下惜死子不肖也不足爱子与我衣弟子曰夫不肖之人安能与国士衣哉戎夷觧衣与弟子夜半而死弟子遂活
　　淮南子曰林类荣启期衣若悬蓑
　　说𫟍曰齐林既者衣苇朝景公公曰何乃服小人衣耶林既曰衣狗裘者不必狗吠令君衣狐裘能不狐鸣乎又曰魏文侯封太子击于中山三年使不往来舎人赵仓唐奉使文侯问子之君长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之衣则能胜之文侯遣仓唐赐太子衣一袭令仓唐鸡鸣时至太子迎拜赐发箧衣尽颠倒太子趣具驾曰赐之衣非以为寒也欲召击也无谁与谋故遗子以衣诗曰东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之〈事具奉使门〉
　　盐鐡论曰古者庶人老耋而后衣丝其馀则麻枲而已拾遗记曰宋景公之时悬四时衣春夏以珠玊为饰秋冬以翡翠为饰
　　又曰礼敬国其俗人年百岁而织芳茅以为衣盖尚书云岛夷卉服之类也
　　又曰任末年十四好学观书有合意处则题其衣裳及掌记以记其事门徒恱其勤学更以静物衣易之又曰太始元年魏帝为陈留王之岁有频斯国人来朝以五色玊为衣如今之铠
　　又曰天汉二年渠搜国之西有祈沦国其俗淳和人夀三百岁有大林一树千寻若经此木下皆不死不病或有泛海绳山来会其国缀草毛为绳结网为衣如今之罗纨也至元狩六年献网衣一袭帝焚于九逹之道恐后人徴求此物故烧之烟如金石之气
　　又曰员峤山南有池移国人长三尺夀万岁茅为衣衣服皆长裾大袖因风以昇烟霞若鸟用羽毛也
　　锺会母传曰夫人幼少衣不过青绀
　　世说曰齐王冏为大司马辅政稽绍为侍中诣冏谘事冏召葛旟董艾等共论时宜旟等白冏曰稽侍中善于丝竹公可能操之遂进乐噐绍推却不受冏曰今共为欢何为却耶绍曰公恊辅皇室今作事可法绍虽职卑忝备常伯岂可以先王之服为伶人之业今逼高众不敢有辞当释冠冕就私服此绍之心旟等不自得而退又曰桓车骑不好着新衣浴既妇故送新衣车骑大怒催使将去妇使持还〈琅邪王恬女也〉传语云衣不经新何由而故桓大笑而着之
　　又阮宣子论鬼神有无或以人死有鬼阮子独以为无曰今见者云着生时衣服若人死有鬼衣服亦有鬼乎孝子传曰老莱子年七十父母犹在莱常服斑烂衣为婴儿戏
　　曹肇传曰明帝宠爱肇与帝戏睹衣服有所获辄入御帐服之遥出其亲狎如此
　　襄阳耆旧记曰王昌字公伯为东平相散骑常侍早卒妇是任城王曹子大女昌弟式字公仪为渡辽将军长史妇是尚书令桓阶女昌母聦明有典教二妇入门皆令变服下车不得逾侈后阶子嘉尚魏主欲金缕衣见王式妇嘉止之曰其妪严固不听善尔不须持往犯人家法
　　列仙传曰道士徐延年平阳人也见人持新黄罗衣云延年五日夜半月明如昼从五亿万人登仙也
　　古艶歌曰荧荧白兔东走西顾衣不如新人不如故离骚屈原曰新沐者必弹冠新浴者必振衣


　　太平御览卷六百八十九



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百九十
　　宋　李昉等　撰
　　服章部七
　　衮衣　　鷩衣　　毳衣　　𫄨衣
　　玄衣　　袆衣　　褕狄〈褕音揺〉阙翟
　　鞠衣　　展衣〈展涉扇切〉縁衣〈褖通贯切〉袗衣
　　朱衣
　　衮衣
　　说文曰衮天子享先王卷〈音衮〉龙绣于下幅一龙蟠阿上向
　　释名曰衮卷也画卷龙于衣也
　　书曰帝曰予欲观古人之象〈孔安国曰欲观衣法象衣服制〉日月星辰山龙华蛊〈日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服施旌旗〉作会宗彛〈会曰五采也以五采成此画焉宗庙彛尊亦以山龙华虫为饰〉藻火粉米黼黻𫄨绣〈藻水草有文者火为火字粉若粟米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰𫄨五色备曰绣也〉以五采彰施于五色作服汝明〈以五色明施五采作尊卑服汝制之也〉
　　尚书大传曰山龙青华虫黄作会黑宗彝白藻火赤天子五服诗曰九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳
　　又曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼
　　又曰衮职有阙仲山甫补之
　　左传曰诸侯伐楚许男卒于师凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是以衮敛〈衮衣公服也谓加二等〉
　　礼曰有以文为贵者天子卷龙诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳
　　郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也
　　又明堂位曰衮冕立于阼阶
　　周礼春官上司服曰王之吉服享先王则衮冕
　　又夏官下曰节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常〈郑玄曰服冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连其旁三人持之礼天子旌曳也〉仪礼觐礼曰天子衮冕负斧扆
　　汉书曰韦孟诗云肃肃我祖家自豕韦衮衣朱黻四壮龙旗
　　后秦记曰姚襄梦弟苌上御座着衮服谓官属曰此儿或能大起吾族
　　齐书曰陆澄兼左丞秦始六年诏皇太子朝贺服衮冕九章澄与议曹郎丘仲起议服冕以朝实著经文秦除六冕汉明还备晋魏已来不欲令臣下服冕故位公者加侍中今皇太子礼绝群臣冝遵圣王盛典革近代之制
　　唐书曰代宗时渤海质子盗衮龙服捕得之词云慕中国衣服上赦之
　　董巴汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人易之以丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服黄帝尧舜之垂裳盖取诸乾坤乾坤有文故上衣玄而下裳黄秦以战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆以袀玄汉承秦故至显示初服冕旒衣裳以祀天地养三老五更于三雍三公九卿郊祀天地明堂皆冠冕垂旒衣裳玄上𫄸下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆五采衣裳乘舆刺史公候九卿已下皆织成陈留襄邑献之续汉舆服志曰圣人处天子位服日月昇龙所以福其徳章其功也贤人佐圣封国爱民黼黻文绣降龙所以显其仁光其能也
　　环济要略曰天子龙冕诸侯黼大夫黻白与黒谓之黼黒与白谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章五色备谓之绣诸侯去日月星辰服山龙华虫卿大夫去山龙华虫服藻火服粉米
　　挚虞决疑要注曰秦除衮冕之制唯为玄衣绛裳一具而已汉兴亦如之中兴后明帝永平中使诸儒案古文依图书始复造衮冕之服至于今用之
　　榖梁传序曰一字之褒赏逾华衮片言之贬诛深斧钺六韬曰昔帝尧王天下黼衣絓履不弊尽不更为也傅子曰魏明帝疑三公衮冕之服似天子减其采章陈留风俗传曰襄邑县南有涣水有睢水传曰睢涣之水出文章故有黼黻藻锦日月华虫以奉天子宗庙御服焉
　　鷩衣
　　释名曰鷩雉山雉也鷩憋〈并列切〉也性急憋不可生必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节也
　　周礼春官上司服曰王之吉服享先公飨射鷩冕〈郑玄曰先公谓后稷之后也飨射飨食宾客与侯射也鷩画以雉也〉
　　三礼图曰鷩冕服者王祭先公及飨射之服也以朝天子助祭玄衣𫄸裳以华虫火宗彛三章画以为缋裳藻粉米黼黻四章茧〈陟里切〉以为绣凡七章
　　毳衣
　　释名曰毳芮也画藻文于衣象水草之毳芮温暖而絜也
　　诗曰大车槛槛毳衣如菼〈毳衣大夫之服菼葭也芦之初生者也古者天子大夫服毳冕以巡行〉大车啍啍〈他昆切〉毳衣如𫞩〈𫞩颜也音门〉
　　周礼春官上司服曰王之吉服祀四望山川则毳冕〈郑玄曰毳其衣三章裳三章也〉
　　三礼图曰毳冕王祀四望山川服也子男服以朝天子
　　𫄨衣
　　周礼春官上司服曰王之吉服祭群小五祀则𫄨冕〈郑玄曰𫄨或作绣字之误也绣刺粉米无画也〉
　　玄衣
　　诗云缁衣美武公之徳父子并为周司徒善于其职国人宜之缁衣之宜兮敝予又改为兮〈缁衣黒色上卿听朝之正服也〉周礼春官上司服曰王之吉服祭群小祀玄冕〈郑玄曰群小祀林泽坟衍四方百物之属也玄者衣无文裳刺黻而已凡冕服玄衣𫄸衣也〉
　　礼玊藻曰天子玄端而朝日于东门之外〈郑玄曰端盖为冕字之误朝日春分时也〉
　　魏台访议曰礼天子大夫玄冕而执雁今秩中二千石六百石者可使玄冕而执雁
　　袆衣
　　释名曰王后之上服曰袆衣画翚雉之文于衣也伊洛南雉青质五色备曰翚也
　　周礼天官下内司服曰内司服掌王后之六服袆衣〈王后之服刻缯为翚之形而采画之缀于衣从王祭先王则服袆衣也〉
　　礼明堂位曰夫人副袆立于房中〈郑玄曰副首饰也今之步揺是也周礼追师掌王后之首服内副袆王后之上服也唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人自褕翟而下也〉
　　又曰祭义曰岁既单世妇献茧于夫人夫人副祎而受之
　　董巴汉舆服志曰太皇太后入庙服绀上皂下后谒庙服绀上皂下皆深衣衾〈徐广云深衣即单衣〉公卿列侯中二千石夫人入庙佐祭者服皂绢上下皆深衣制
　　穆天子传曰吉日戊午天子大服冕袆〈冕冠袆衣王后之上服今帝服之未详也〉授河琮壁
　　褕狄
　　释名曰鹞翟画鹞雉之文于衣也江淮而南雉素质五采皆备成章曰鹞
　　周礼天官下内司服曰内司服掌王后之六服褕狄〈郑玄曰褕狄阙狄羽饰也玄谓翟青也〉
　　三礼六服图曰褕狄王后从王祭先公之服也侯伯之夫人服以从君祭宗庙
　　阙翟
　　释名曰阙翟翦阙缯为翟雉形以缀衣也
　　诗曰委委佗佗象服是宜〈义曰象服者谓褕狄阙狄也〉
　　周礼天官下内司服曰内司服掌王后之六服阙狄〈郑司农曰褕狄阙狄画羽饰也郑玄曰阙狄刻而不画者也此三者皆祭服玄谓今世有袿衣者盖三狄之遗象也以推次其色阙狄赤也〉
　　三礼六服图曰阙翟王后从祭群小祀服也亦子男夫人服以从君祭宗庙
　　鞠衣
　　释名曰鞠衣如菊花色也
　　周礼天官下内司服曰内司服掌王后六服鞠衣〈郑司农曰鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生〉
　　三礼六服图曰鞠衣王后蚕桑之服也孤之妻服以从助君祭
　　董巴汉舆服志曰太皇太后皇太后蚕服青上缥下深衣制贵人助蚕服纯缥上下深衣制公卿列侯中二千石夫人助蚕服缥绢上下深衣制自二千石夫人已上至皇后皆以蚕衣为朝服
　　徐广舆服杂注曰晋先蚕仪注皇后衣纯青之衣特进卿世妇二千石命妇助蚕则青绢上下
　　展衣
　　周礼天官下内司服掌王后之六服展衣〈展衣白衣〉
　　三礼六服图曰展衣王后以礼见王賔客之服也卿大夫之妻以从助君祭
　　释名曰襢〈展字或作此〉坦也坦然正白无文采也
　　褖衣
　　释名曰褖衣褖然黒色也
　　诗𨚍柏舟曰绿兮衣兮绿衣黄里〈绿兮色黄正色正义绿兮衣兮言其自有礼制也诸侯大夫祭服之下鞠衣为上展衣次之众妾亦有贵贱之等服鞠衣黄展衣白禄衣黒皆以素纱为襄非其制故以喻妾上僭焉〉绿兮衣兮绿衣黄裳〈义云妇人之服不殊取裳同色今衣黒裳黄喻乱嫡妾之礼也〉
　　周礼天官下内司服曰内司服掌王后六服褖衣素纱〈褖衣御于王者之服也亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也〉
　　袗衣
　　三礼图曰傅母婚礼从者袗衣古者傅母选无夫与子而老贱晓习妇道者使之应对也
　　朱衣
　　应劭汉官仪曰虎贲中郎衣纱縠罩衣〈续汉志同又令绛纱糓〉东观汉记曰光武起义衣绛单衣赤帻初伯升之起诸家子弟皆曰伯升杀我及见上绛衣大冠乃惊曰谨厚者亦复为之
　　晋义熙起居注曰安帝自荆州至新亭诏曰诸侍官戎行之时不备朱服悉令袴褶从也
　　宋元嘉起居注曰治书侍御史朱兴启弹朝请向腾之坐同僚会故员外散骑侍郎杨珍之䘮侍兵唱变服然后唱众官下陪位而腾之着单衣在朱衣上于礼有亏请免所居官诏可
　　齐书曰吕安国为右卫将军给事中后改封湘乡侯武帝即位累迁光禄大夫加散骑常侍安国欣有官授谓其子曰汝后勿袴褶驱使单衣犹恨不称当为朱衣也神异经曰西荒有一人不读五经而意合不观天文而心通不能礼拜而精当天赐其衣男朱衣缟带委貎冠女碧衣戴金胜皆无缝
　　墨子曰楚庄王绛衣博袍
　　语林曰何平叔面绝白魏文帝疑其傅粉夏日唤与热饼啖之大汗出以朱衣自拭色转皎然时帝始信之班彪便宜事曰可选师傅将相子孙有行好学者以备绛衣舎人
　　班固与窦宪笺曰将军哀怜赐固手迹告以中军宜鲜明乃赐以玳瑁簪绛纱单衣













　　太平御览卷六百九十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百九十一
　　宋　李昉等　撰
　　服章部八
　　单衣　　　　　　　　中衣
　　曲领〈方领附〉　　　　　　袿䙱〈圭属二音〉
　　韨〈音弗〉　　　　　　　　鞶嚢
　　单衣
　　释名曰单衣言无里也
　　方言曰单衣江淮南楚之间谓之褋〈音牒〉关之东西谓之单衣赵魏之间谓之袏衣古谓之深衣是也礼王制曰有虞氏深衣而养老又深衣曰古者深衣盖有制度以应䂓矩䋲权衡短毋见肤长毋被土带下毋厌髀上毋厌胁制十有二幅以应十二月袂圎以应䂓曲祫如矩以应方负䋲及踝以应直下齐如权衡以应平〈齐䍁〉故规者行举手以为容负䋲抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安其志而平其心也五法以施故圣人服之故规矩取其无私䋲取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以为摈相可以治军旅
　　又儒行曰丘少居鲁衣缝掖之衣〈郑玄曰缝犹大也大掖衣大袂单衣君子有道范者所衣也〉
　　汉书曰江充召见上衣纱縠单衣曲𥚑后垂交输〈张晏曰曲裙者人衣也后垂覆带半之也〉
　　又曰赵王彭祖为人巧佞持诡辨以中人每二千石至彭祖衣皂布单衣自行迎多误疑事以诈动之得二千石矣言中忌讳辄书之
　　又曰盖宽饶左迁为卫司马未出殿门断其单衣短令离地躬按行司卒庐室
　　后汉书曰马援为隗嚣使公孙述述盛陈陛卫以延援入交拜礼毕使出就馆更为援制都布单衣〈东观汉记曰都作荅史记曰荅布千疋前书音义曰荅布白叠也〉
　　谢承后汉书曰陆闳建武中为尚书令美姿貌喜著越布单衣上见而好之自是常敕会稽郡献越布
　　又曰陈留尹苞字延博与同郡范史云善二人俱贫出入共一单衣到人门外苞年长先著单衣前入须臾出解与史云
　　魏志曰管寕四时祭祀在辽东时布单衣亲荐馔王隐晋书曰梁孝王彤宣帝子将单衣补车幰以为清𠫵军王铨曰晏婴大官称清者以为待食七百家也公无此费宜美衣服使内外相称
　　晋书曰桓温废东海王王着白袷单衣步下西堂群臣拜辞莫不歔欷
　　又曰简文初立于朝堂服着平巾帻单衣东向拜受玺绶
　　又曰王导传苏峻平后帑藏空竭库中唯有练数十万疋卖之不售而国用不足导患之与朝贤俱制练单衣于是士庶翕然竞服之练遂贵端至一金
　　晋令曰朝服皂缘中单衣
　　赵书曰勒𠫵军周承为馆陶令断官绢数百疋狱以八坐议宥之后每设大会使俳儿着介帻黄绢单衣优问曰汝何官荅我本馆陶令斗薮单衣曰正坐取是故入汝軰以为笑本〈事具乐部〉
　　梁书曰刘昙静母亡时天寒昙静身衣单布衣庐于厝所昼夜哭临不绝声
　　又曰张稷为吴郡太守就仆射征道由吴郷人候稷者满水陆稷单衣装径还都下人莫之识其率素如此董巴汉舆服志曰羽林左监虎贲冠鹖著纱縠单衣又曰虎贲骑皆衣虎文单衣㐮邑岁献织成虎文应邵汉官仪曰谒者皆著缃帻大冠白绢单衣
　　徐野民车服杂注曰元帝召陈郡王隐待诏著作单衣帻朝望于着作之省
　　又曰天子郊礼释奠中单衣绛缘其领袖其朝服皂缘也
　　燕丹子曰荆轲把秦王乞聼琴声而死召姬人鼓琴声曰罗縠单衣可掣而绝八尺屏风可超而越
　　齐桓公夜出迎客寗戚叩牛角商歌曰短布单衣适至骭终朝饭牛至夜半
　　仲长统昌言曰蓟子训不知何郡人到陈公舍自云今日当死陈公与之一单衣于是入室寝日中果死傅子曰梁兾作火浣布单衣会客賔行酒食杯而污之伪怒觧衣而烧之垢尽火㓕粲然洁白
　　世说曰王戎性俭为其从子婚与一单衣后更责之陈留耆旧传曰吴祐为胶东相啬夫孙性盗富民钱五百为父市单衣父恐便以单衣诣门自谢祐以单衣遗其父
　　梁兾别传曰兾作狐尾单衣上短下长
　　边让别传曰让才辩俊逸孔融荐让于武帝曰边让为九州之被则不足为单衣襜褕则有馀
　　杨彪别传曰魏文帝令彪着布单衣待以賔客之礼拾遗记曰汉末羽山之民献赤布梁兾制为衣谓之丹衣而史家云单衣则今缝掖也字异声同未知孰是也神仙传曰曹公欲杀左慈将出市忽失慈所在乃闭市索之传曰一目眇著葛巾帻单衣正尔视之一市中数万人皆眇一目着葛巾绩单衣竟不知所取
　　捜神记曰永嘉以来士大夫竞服生单衣识者怪之曰此古练缞之布诸侯大夫所以服天子其后愍帝晏驾马融遗令曰穿中除五时衣但得施绛绢单衣
　　中衣
　　礼郊特牲曰绣绂丹朱中衣大夫之僣礼〈郑玄曰绣读为绡绡缯名也中衣即今中单衣也〉
　　董巴汉舆服志曰祭宗庙初玄绛领袖为中衣绛袴袜示赤心其奉神五郊各从其色
　　徐广舆服杂注曰夫天子郊礼释奠中衣以绛縁其领袖其朝皂縁魏官仪曰皂縁领袖中单衣
　　会稽典录曰郑弘为县啬夫民有弟负兄钱者未还其嫂诣弘卖中单为叔还钱兄闻之惭遣妇赍钱还弘不受
　　曲领〈方领附〉
　　释名曰曲领上横壅颈其状曲也
　　礼曰衣曰曲祫如矩以应方〈祫曲领也古者方领〉
　　后汉书曰朱勃字叔阳年十二能诵诗书尝候马援兄况勃衣方领能短步〈前书音义曰颈下施领正方学者之服也〉
　　袿䙱
　　广雅曰䙱长䄔也
　　释名曰妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也䙱属也衣裳上下相连属也
　　徐广舆服杂注曰今皇后谒庙服袿䙱大衣
　　后汉书曰和憙邓后性俭约每有䜩会诸姬贵人竞自修整簪珥光采袿裳鲜明〈说文曰簪竿也珥瑱也以玉充耳〉后独省素无饰其衣有与阴后同色者即时觧易
　　南史曰南岳邓先生名郁隐居不仕魏大夫忽来临降乘云而至从少姬三十并著绛紫罗绣袿䙱年皆可十七八许
　　傅毅舞赋曰珠翠的烁而炤耀华袿飞髾而杂纎罗妇人集张君平与妹宪书曰念诸里舍皆富财贿袿䙱袭蔽纷华照曜于是之际想汝怀愧
　　韨
　　释名曰韨韠所以蔽前也妇人蔽膝亦如之齐人谓之巨巾田家妇女出至田野以覆其头故因以为名也又曰跪襜跪时襜然张也
　　尔雅曰衣蔽前谓之襜〈今蔽膝也〉
　　易困卦曰朱韨方来
　　诗曰赤芾在股邪幅在下〈芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之𩏂以韦为之〉
　　礼曰一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡〈韨之言蔽也缊赤黄之色所谓韨也〉又曰韠君朱大夫素士爵韦〈韨以言蔽也以韦为之象裳也〉圜杀直〈日韠制〉天子直诸侯前后方大夫前方后锉角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺
　　又明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈郑玄曰韨𩏂也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王列饰也〉
　　汉书东方朔传曰馆陶公主迎武帝蔽膝登阶也又曰王莾妻著布蔽膝见客
　　魏志曰武帝内诫令云宫人位为贵人金印蓝绂女人爵位之极
　　又文帝与于禁诏曰昔汉高祖脱衣以衣韩信光武觧绶以带李忠诚皆人主当时贵敬功劳效心之至也封赐将军以魏王时自所佩朱韨及远游冠
　　吴志曰孙权潘夫人有娠梦人以龙头授已以蔽膝受之生亮
　　五经要义曰韠者舜所制也
　　又曰天子朱绂诸侯赤韨赤盛色也
　　又曰太古之时未有布帛人食禽兽肉而衣其皮知蔽前未知蔽后至舜冕服既备故复制之示不忘古韠名有三朝廷则谓之韠宗庙谓之韎韐〈上音脉下音阁〉
　　五经异义曰韨者大带之饰非𩏂也
　　董巴汉舆服志曰五霸逓兴战兵不息韨非兵饰于是去韨
　　白虎通曰绋有何谓也绋者蔽也行蔽前者尔有事因以别尊卑彰有德也
　　徐广舆服仪注曰蔽膝古之韨也战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨
　　环济要略曰凡韨以韦为之以象裳色汤至増以画文夏山取仁可依殷火取其光明周龙章取其变化庄子曰祝牧谓其妻曰天下有道我韨子佩天下无道我负子戴〈当隐藏也〉
　　拾遗记曰孔子生有麟吐玉书于阙里人家文云水精之子继商周而素王出故苍龙绕室五星降庭征在贤明知为神异乃以绣绂系麟角而去夫子系殷汤水德而素王至敬王之末鲁定公二十四年鲁人鉏商田于大泽得麟以示夫子知命之终抱麟解绂而涕泗焉
　　鞶嚢
　　礼曰男鞶革女鞶丝〈鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯〉
　　礼曰鞶厉游缨〈杜预曰鞶绅带一名大带厉大带之垂也〉
　　白虎通曰男子有鞶者尔有金革之事
　　东观汉记曰邓遵破诸羌诏赐遵金刚鲜卑绲带一具虎头鞶嚢一
　　晋书曰邓攸祖殷亮直强正为淮南太守梦行水边见一女子猛兽自后断其鞶嚢占者以为水边有女汝字也断鞶嚢新虎头代故虎头也若不作汝阴当作汝南后为汝南太守
　　曹瞒传曰太祖为人佻易无威重身佩小鞶嚢以盛手巾细物
　　邺中记曰石虎叚虎头鞶嚢为龙头鞶嚢
　　扬子法言曰今之学也非独为之垂藻也又从而绣其鞶嚢
　　班固与弟超贡曰遗仲叔虎头旁嚢金银钩
　　谢承与步隲书曰所在近北无它异物裁奉织民虎头绶嚢可以服之
　　孔珠与王佐长史书朝不着鞶嚢不知为可荅曰寻此鞶嚢是内则施鞶之遗象此为箴线之属非朝所宜着










　　太平御览卷六百九十一



　　钦定四库全书
　　太平御览卷六百九十二
　　宋　李昉等　撰
　　服章部九
　　佩　　　　　　　　环
　　玞　　　　　　　　笏
　　佩
　　说文曰佩大冠带佩也必有巾故从巾
　　释名曰佩倍也言其非一物有倍贰也有珠有玉有容刀有帨巾有⿰之属也
　　诗曰青青子佩悠悠我思〈佩玉也〉
　　又曰有女同车颜如舜华将翺将翔佩玉琼琚
　　又曰知子之来之杂佩以赠之〈杂佩者珩璜琚瑀衡牙之类〉知子之顺之杂佩以问之〈问遗也〉知子之好之杂佩以报之又曰彼留之子贻我佩玖
　　又曰我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩
　　又曰巧笑之瑳佩玉之傩
　　又曰鞙鞙珮璲不以其长〈鞙鞙玉貌璲瑞也以瑞玉为㐽珮之鞙然〉
　　周礼曰王府掌王之金玉玩好共王之服玉佩玉礼曰主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委
　　又曰石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆又曰古之君子必佩玉左征角右宫羽趋以采齐〈路门之外乐莭也〉行以肆夏〈登堂之乐莭也〉周旋中䂓折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自而入也君在不佩玉左结佩右设佩〈朝于君亦结左〉齐则𬘬结佩而爵韠凡带必有佩玉唯䘮否佩三有衡牙〈居中央以前后触〉君子无故玉不去身君子于玉比德焉天子佩白玉而玄组绶公佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶孔子佩象环五寸而綦组绶大戴礼曰上车以和鸾为莭下车以佩玉为度
　　左传曰蔡昭侯为两佩与裘以如楚献一佩一裘于昭王服之以享蔡侯亦服其一子常欲之弗与三年止之〈事具玉部〉
　　又曰吴申叔仪乞粮于公孙有山氏〈申叔仪吴大夫公孙有山鲁大夫旧相识〉曰佩玉蘂兮余无系之〈蘂言服饰偹也无以系佩言吴王不恤下也〉鱼豢魏略曰有双璜珩琚⿰牙琨珠为佩者乃汉明帝采古文始制也
　　晋书曰祥著遗令子孙云吾气绝不须沐浴勿纒尸皆潮澣故衣随时所服所赐山玄佩卫氏玉玦绶笥皆勿以敛
　　齐书曰永明元年有司奏贵妃并加金章紫绶淑妃佩于寘玉
　　隋书曰何稠𠫵会今古多所改创从省之服初无佩绶稠曰此乃晦朔小朝之服安有人臣谒帝而除去印绶兼无佩玉之莭乎乃加兽头小绶及佩一只
　　国语曰秦穆公使公子絷吊公子夷吾子梁退而私于絷曰请以黄金三十镒白玉之珩六双不敢当公子纳之左右
　　又曰王孙圉聘于晋定公飨之赵简子鸣玉以相〈鸣佩玉以相礼〉问于王孙圉楚之白珩犹在乎〈珩玉佩之璜者〉对曰然简子曰其为宝也㡬何矣曰未尝为宝先王之玩也
　　周书曰武王俘商得旧宝玉万四千佩玉亿有八万石挚虞决疑要注曰汉末䘮乱绝无玉佩魏侍中王粲识旧佩始复作之今玉佩受法于粲
　　三礼图曰凡玉佩上有双衡长五寸慱一寸下有双璜径三寸衡牙蠙珠以约其间上下为衡半璧为璜璜中横以冲牙以苍珠为瑀
　　董巴汉舆服志曰古者君臣佩玉三代同之五霸兴兵佩以战器去佩留其系璲以为章表秦乃以采组连结谓之绶汉承秦制用而弗改至孝明皇帝乃为大佩衡牙双渠璜皆以白玉乘舆给以白珠公卿诸贵以采丝其玉视冕旒
　　蔡邕舆服志曰孝明帝作蠙珠之佩以郊天地
　　白虎通曰所以必有佩者表意见所能故修道无穷即佩环能大道德即佩琨能决嫌疑即佩玦是以即其所佩知其所能若农夫佩其耒耜工匠佩其斧斤妇人佩其针缕也
　　孔藂子曰子产死郑人大夫舍玦妇人舍珠玉
　　说𫟍曰㐮成君始封之日衣翠衣带玉佩至流水之上大夫荘辛见而悦之
　　又曰经侯𬨨魏太子左服玉具剑右带珮环左光照右右光照左太子不视经侯曰魏国有宝乎太子曰主信臣忠百姓戴上此魏国宝也经侯应声觧剑佩而去盐鐡论曰子思银佩
　　尚书旧传曰淑妃修媛修华修容⿰妤佩采琼玉贵人佩于寘玉
　　邺中记曰石虎岀行有女鼓吹尚书官属皆着锦袴佩玉
　　晋令曰皇太子妃佩瑜玉诸王郡公太宰太傅太保司空诸长公主诸王世子大司马大将军太尉佩玄玉晋宋旧事曰太后皇后白玉佩
　　穆天子传曰七萃之士天子赐以左佩玉华〈玉华之佩佩之精者〉又曰天子渴于沙中〈沙中无水〉七萃之士高奔戎刺其左骖之颊取其清血而饮天子天子美之乃赐奔戎佩玉一双
　　列仙传曰江滨二女者不知何许人步游江滨逢郑交甫挑之不知神人也女遂解珮与之交甫悦乃受珮而去数十步空怀无珮女亦不见
　　拾遗记曰燕昭王时西王母降与昭王游乎燧林之下说炎皇钻火之术取绿桂之膏燃以照夜忽有飞娥衘火状如丹雀来拂桂膏之上此娥出员丘之穴穴洞达于九天中有细珠如流沙可穿而结因用为珮
　　又曰汉成帝时乘舆服皆尚黑宫中美女服皂班姬以下皆玄绶䃜佩
　　又曰汉昭帝元始元年穿淋池广千步中植分枝荷一茎四叶状如骈盖日照则叶低荫根茎若葵之卫足也名曰低光荷实如玄珠可以饰珮
　　汉武内传曰上元夫人带六出火玉之佩
　　捜神记曰元康中妇人之饰有五兵佩
　　楚辞曰扈江离与薜荔〈扈被也〉纫秋兰以为佩〈纫兰素香草也〉又曰云衣兮披披〈披披长貌〉玉佩兮陆离
　　又曰连蕙若以为佩兮过鲍肆而失香
　　又曰盍吾游此春宫〈春宫东方青帝宫〉折琼枝以继珮
　　潘岳西征赋曰飞翠绥拖鸣玉出入禁门者众矣想佩声之遗响若铿枪之在耳
　　曹植七启曰佩则结绿悬黎之妙微符彩照烂流景扬辉
　　曹植与陈琳书曰带蛇虹以为绅连日月以为佩殷仲堪与相王笺曰所致玉佩光润清越
　　傅玄大言赋曰腰佩六气首戴天文
　　环
　　说文曰好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环
　　礼曰孔子佩象环五寸而綦组绶〈谦不比德亦不事也象环有文者也环者取可修无穷〉
　　左传曰穆叔之子仲壬与公御莱书观于公宫公予之环使竖牛入不示岀命佩之
　　又曰宣子有玉环其一在郑商〈玉环同工共朴自共为双〉宣子谒诸郑伯〈谒请也〉
　　宋书曰江夏王义恭孝武即位以在藩所服玉环大绶赐之
　　梁书曰桞惔武帝之镇㐮阳惔祖道帝觧玉环赠之天监二年元会帝谓曰卿佩玉环是新亭所赠耶对曰既瑞感神衷臣谨服之无斁
　　白虎通曰修道无穷即佩环也
　　瑞应图曰黄帝时西王母乘白鹿来献白环舜时复来献白环
　　王子年拾遗记曰颛顼时溟海之北有勃鞮国皆衣毛无翼而飞帝乃更衣以文豹为饰献黒玉环色如淳漆荀卿子曰大夫待放于境君赐以环即返以玦即去西京杂记曰赵飞燕为后女弟昭仪上五色玉环春秋后语曰秦始皇闻齐王后贤尝使遗之连环曰齐人多知能解此乎后以群臣莫能解乃引椎破之谢秦使曰谨以解矣以报始皇壮其志益不敢谋齐
　　刘向列女传曰齐桓公行霸诸侯朝之卫独不至公谋伐卫卫姬脱簪珥解环珮再拜请卫之罪
　　荘子内篇云彼是莫得其偶谓之道枢枢得其环中以应于无穷〈夫是非反复相寻无穷故谓之环中空矣今以是非为环而得其中者也无是非者也无是非故能夫是非无穷故应亦无穷〉
　　玦
　　说文曰玦玉珮〈珮如环而有缺故云玦〉
　　诗曰芄兰之叶童子佩韘〈韘玦也〉
　　左传曰狄人伐卫将战卫懿公与石祁子玦与寗庄子矢使守〈庄子寗速也玦玉玦〉曰以此赞国择利而为之〈赞助也玦示以当决断矢示以御难〉
　　又曰晋侯使申生伐东山皋落氏佩之玦狐突曰金寒玦离胡可恃也罕夷曰金玦不复虽复何为君有心矣国语曰献公使申生伐东山衣偏裻〈音笃〉之衣佩之金玦太子见里克曰君赐我以偏衣金玦何也克曰孺子惧乎衣金之偏而掘金不偷矣太子遂行狐突御戎先友为右告先友曰君赐与我此衣何也先友曰中分而合玦之权在此行也狐突叹曰以厐衣纯〈厐杂色纯纯德谓太子〉而玦之以金铣者寒甚矣胡可恃也
　　典略曰项羽与沛公饮范増数目羽举所佩玉玦以示者三羽默然
　　后汉书曰更始谋杀升伯〈升伯光武之兄〉乃会诸侯以成其计绣衣御史申徒建随献玉玦更始竟不能杀
　　东观汉记曰明帝诏曰冯鲂以忠孝出入八年数进忠言直諌赐以玉玦
　　续汉书曰桓帝永兴二年光禄勲史舍壁下有青气视之得玉钩玦各一
　　魏氏春秋曰明帝张掖郡金山玄川溢涌宝石负图有玉匣开盖于前上有玉玦二璜一
　　魏略曰太祖征汉中太子在孟津闻锺繇有玉玦使临淄侯〈曹子建也〉因人说之繇遂送焉太子与繇书曰南阳宗惠叔称君侯昔有美玦闻之惊喜笑与作会当自白书恐传言未审以是令舍弟子建因荀仲茂时从容喻图指邺骑既到宝玦初至捧柙跪发五内震骇䋲穷柙开烂然满目猥以蒙鄙之姿得睹希世之宝不烦一介之使不损连城之价既有秦昭章台之观而无蔺生诡夺之诳嘉贶益腆敢不钦承谨奉赋一篇
　　王隐晋书曰礼能使决疑者珮玦故遗其臣亦授之以玦晋受命有二玦其一当魏历数既终当禅大晋故与之玦凡受命居天子之位皆众人之所疑以武皇帝能断决应天顺人受曹氏禅而无疑得应珮玦故以赐焉是以有二玦
　　萧子显齐书曰太祖在淮阴治城得锡玦大数尺下有篆字人莫识记僧真曰何须办文此自久远之物即九锡之征也太祖曰卿勿妄言
　　北齐书曰乐陵王百年传慱陵人贾德胄教百年尝作数敕字德胄封以奏帝帝怒召百年百年知不免割带玦留与妃斛律氏及百年被诛妃把玦哀号不食而死玦犹在手拳不可开其父自擘之乃开
　　白虎通曰能决嫌疑则佩玦
　　瑞应图曰舜时西王母献白环玦
　　隋果子曰召人以环䋲人以玦
　　庄子曰儒者受佩玦者事至而断
　　西京杂记曰赵飞燕为皇后女弟昭仪上珊瑚玦孟达与诸葛亮书曰今送纶帽玉玦各一以征意焉
　　笏
　　释名曰笏忽也君有教命及所启白则书其上备忽忘也
　　或曰笏可以薄疏物
　　礼曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须〈与须同〉文竹士竹本象可也见于天子与射无说〈音脱〉笏入太庙说笏非古也小功不说笏当事免则脱之〈免悲哀哭踊之时〉凡有指画于君用笏造受命于君必书笏笏毕用也因饰焉〈毕画也〉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈杀犹抒也天子抒上终葵首诸侯不终葵首〉
　　又曰将适公所书思对命〈思所思念将以告君书之于笏为失忘也〉
　　又曰侍坐于君子欠伸运笏泽剑首还履问日之蚤莫请退可也〈运泽犹习弄也〉
　　大戴礼曰天子御珽〈珽言珽然方正于天下〉诸侯御茶〈茶前诎后直下天子也茶音舒〉大夫服笏〈前诎后诎无所不履也〉
　　又曰五经要义曰天子之笏谓之珽珽然无所屈也周书曰武王不闲外门以示无惧去剑搢笏以示无仇后汉书曰陈蕃为光禄勲范滂为主事以公仪诣蕃执板入阁至坐不夺投板振衣而去郭泰责蕃曰以阶级言滂宜有敬以类数推之至阁宜省〈所景切〉
　　吴志曰朱治领吴郡举孙权为孝廉后权为吴王治每见权常执板交拜〈板即笏也〉
　　晋书曰王敦表温峤为丹阳尹因饯会钱凤自起行酒至凤未饮峤伪醉以手板击凤帻坠作色曰钱凤何人温太真行酒敦不恱两释之
　　又曰桓温秉政谢安王坦之往候之坦倒持手板宋书曰建平王弘文帝子也元㐫劭弑立孝武入讨劭录宏殿内自㧞莫由孝武先尝以一手板与宏遣左右亲信周法道赍手板诣孝武事平以为尚书左仆射又曰庾道愍尤精相板宋明帝时山阳王休祐屡以言语忤颜见道愍托以已板为他物令道愍占之道愍曰此乃甚贵然使人多憎忤祐以禇彦回详密求换其板他日彦回侍明帝自称下官帝多忌甚不悦休祐具状以言帝意乃觧
　　又曰綦母珍之在西州时有一手板相者云当贵每以此言动帝又图黄门𭅺帝尝问之曰西州时手板何在珍之曰此是黄门手板官何须问帝大笑
　　齐书曰豫章王嶷薨见形于第〈居地也〉后园乘腰舆指麾处分呼直兵直兵无手板左右授一玉手板与之谓曰橘树一株死可觅补之因出后园阁直兵倒地仍失手板
　　宋书曰明帝起事诸方并举兵帝谓蔡兴宗曰顷日人情言何事当济否兴宗曰今米直丰贱而人情更安以此筹之清荡可必但臣之所忧更在事后犹羊公言既平之后方当劳圣虑耳尚书禇彦回以手板筑兴宗不已上曰如卿言
　　北齐书曰尔朱荣既诛得其手板上有数牒启皆左右去留人名非其腹心在出限帝曰竖子若𬨨今日便不可制
　　又曰文㐮疑文宣佯愚虑其有后变将阴图之以问崔暹暹曰尝与二郎俱在行位试以手板拍其背而不瞋乃将犀手板换暹竹者自揩拭而翫视之以是知其实痴不足虑也帝既鏁暹责其往昔打背暹自陈所对文㐮之言已功以赎死帝悟曰我免祸乃暹之力释而劳之唐书曰高宗欲立武昭仪禇遂良諌不从致笏殿阶曰还陛下此笏乃觧巾叩头流血
　　又曰崔涤玄宗时尝朝夕宫掖出入无间虑有所漏泄乃于涤笏上亲札慎密二字以诫之
　　又曰玄宗以张九龄体弱簪笏不胜命置笏嚢
　　又曰李绛靣论吐突承瓘用兵无功合从显责又论承瓘于军中立圣政碑事不可举上初怒色变绛语不已词旨恳切因泣下上察其意乃大开悟拜绛为中书舍人即命曵去所立碑曰微绛言吾不知为损又靣赐绛紫袍亲为绛择笏以赐之因谓之曰尔他时勿易此心又曰朱泚盗据宫阙乃遣将军韩旻领兵疾趍奉天召叚秀实与之谋议秀实从实欲图之阴说大将刘海賔何明礼等同谋杀泚明日泚召秀实议事秀实勃然而起夺源休笏以击之泚伤额流血海賔等不至秀实遂被害
　　又曰魏謩文宗时为起居舍人上谓之曰卿家有何旧书诏对曰比多失坠唯簪笏独存辄令进之郑覃曰在人不在笏上曰覃不觧我意此乃甘棠之义非在笏而已
　　三礼图曰士竹笏帅以象骨大夫莭以鱼须
　　舆服杂事曰古者贵贱皆执笏圭书君上之政令有事则搢之于腰带中近代以来唯八座尚书执笏者白笔缀手板头以紫嚢裹之其馀王公卿士但执手板主于敬不执笏示非记事官也
　　周迁车服杂事曰应仲远云昔荆轲逐秦王其后谒者持匕首以备不虞从此侍官执刀剑汉高祖偃武修文始制以手板代焉
　　江表传曰孙权既即尊位请会百官归功周瑜张昭劝迎曹公权不从而周瑜败之及是昭举笏欲褒赞功德未及言权曰如张公之计今已乞食矣昭大惭伏地流汗
　　又曰献帝尝见郗虑及少府孔融问融曰鸿豫何所优长融曰可与适道未可与权虑举笏曰融昔宰北海政散民流其权安在遂与融互相长短
　　穆天子传曰天子大服冕祎帗带搢笏夹佩〈郭璞云帗韠也夹佩左右両佩也奉璧南靣立于寒下受河宗也〉
　　郭子横洞冥记曰孟岐清河之逸人也年可七百岁语及周初时事如目前岐时侍周公升坛上岐以手摩成王之足周公以玉笏与之
　　郡国志曰晋明为太子时尝戏殿前以玉手板摩弄铜蟠螭口手倾溜入螭服中不能出人后见一白䑕出入螭口
　　世说曰王子猷作桓车骑骑兵𠫵军桓曰卿在府久此当相料理初不荅高祖以手板柱颊云西山朝来致有爽气
　　相手板经曰相手板法出萧何或曰四皓初出殆不行世东方朔见而喜之曰此非庸人所至卫司空陈长史见此书叹服以示许士宗韦仲将管辂见而推叹郭景纯以夜兼昼方得其妙理相手板以闲太之时取五行寻四时定八节明二十四气百不失一板长一尺五寸广一寸五分上狭而薄下广而厚八角十二芒并欲端正平板形皆完净板㐫少吉多者可用吉少㐫多者不可用服也旧用白直檀刺榆桑拓四材也畨当令理通直从上至下直如弦不得出边绝理板头是君座板头与君共事必不得中分板作四分上一分为二亲左为父右为母第二分都为妇第三分左为男右为女第四分左为奴右为婢婢之不卒方留为田宅财物牛马猪羊鸡犬之属以五行十二时分若其处崩毁伤踢破裂吊节蝎穿兆随所属物必损失死亡板两边左为城右为社宽博文彩班班光泽清净必得封邑
　　仲长子曰以笏书君教令记善刺过今之板以象焉刘义恭启事曰圣恩优重猥赐华缨玉笏珍冠饰首琛板耀握非臣朽薄所宜服之










　　太平御览卷六百九十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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