好古窝先生文集/卷十八

好古窝先生文集
卷十八
作者：柳徽文
1896年

序

家礼考订序

昔谢上蔡有言正容谨节。外面威仪。非礼之本。而朱夫子深辨其非。夫礼有本有文。而今人动以周末文胜为口实者。繇当时典章悉备而其本或昧焉。然亦未有无其数而独存其本者。故圣王继作。未尝不依前圣而损益之。自经秦火。仪文荡然。存十一于千百。世之为礼者。率皆苟焉而已。岂可以度数之末而不讲哉。此朱先生所谓不可以祝史事而忽之者也。有宋诸儒礼说。互有详略。而司马氏为最。故朱子家礼。参取诸家。斟酌古今。而时俗见行。多仍书仪。诚礼学之指南。然其未尽合古礼者。先生未及更定。晩来定论。多未之载焉。为可慨已。惟仪礼通解。乃先生晩岁编辑。而其定论。多因是可考。其丧祭二礼。虽属之勉斋。然先生尝谓勉斋曰。君所立丧祭礼规模甚善。他日取吾所编家乡邦国王朝礼。悉用此规模更定之。遗命治丧。颔可仪礼而以书仪为疏略。然则勉斋续编。亦经先生奖许。而家礼之因书仪者。亦多有疏略。从可知矣。后儒反有以续解为未经朱子是正而少之者。又或有不分初晩。胶守家礼者。皆过论也。但时有古今。不可无斟酌。且礼之大本大原。家礼著焉。故近世礼家举以家礼为宗。其中未定之论。则杨信斋附注。辄引仪礼为正而尚多阙焉。皇朝丘文庄公作仪节。以羽翼是书。而亦多率意更改。或未得古人礼意者。有不可尽从。其后诸家说。亦或有异同难合者。然微文细节。亦一一追原古礼而损益之。然后可因其数而得其义焉。今不揆僭易。就要切处。略加评订。根据经传。以补家礼之阙。庶不外乎先生定论。至于今俗所行。或异于家礼而反与古礼相近者。似当从时而合古。亦以鄙见参证而讨论之。以备好礼者之采择。其所不论者。亦须以此例推看云。

冠服考证序

孔子曰。黄帝尧舜。垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。又曰。非先王之法服。不敢服。夫古圣神文章制度。自有法象之昭著。而四代相因。至周大备。苟外是而为之者。中国而夷狄耳。士类而厮役耳。其与法言德行。不可差殊看也明矣。经秦及汉。冠冕朝服。已失古意。而隋唐以后。三等公服。专出胡制。其士服亦因俗尚渐变。而一经胡元。亦复荡然。皇明刱制。盖仿有宋而不可得。况在今日之贸贸乎。物极必反。此其会也。而其散见诸书者。槩多疏略残缺。后之论者纷纭舛错。特在深衣一服。其他则率皆束阁而不讲。晩生末学。固不敢求多乎前人。而窃恐因循顾望。将至于湮没而无传矣。今姑就大夫士冠服。搜采经传注疏。旁推互证。参订会通。略能窥见古人本制。著之一编。只为燕居行礼送终之用。盖虽追本唐虞。而窃自附于夫子从周之义。其吉凶则唯负适衰之外。其说可通于玄端大白。而近世衽领之失。悉该于其中。若天子诸矦之服。非草野所敢议到。而其等威之别。槩见于周官注疏。独其五冕之衣长至膝。六服之裳幅不破。盖出后代承袭之误。不得不讲明订正者。亦于玄端褖衣之说备矣。世之好礼君子或有取焉。则庶可为盛世复故之一端。而尧舜三代之治。亦因此而为之兆也夫。

小学章句序

朱夫子小学一书。即古八岁入学。教人之遗法也。夫天之叙秩。有典有礼。而人禀各殊。率是而全焉者或寡。圣人设学立人伦礼乐之教。必自幼少而学习之者。皆所以复其天赋之性。而其作人之盛。成俗之美。动称乎唐虞三代者。职此之由也。周衰学废。重经秦火。孔门所传小学之方。无全书之可考。其散见于传记诸篇者。人莫之讲明而表章之。功利之诱。异学之惑。所以斁伦丧心者。愈降而愈甚矣。子朱子生千载之后。缵承孔孟周程之緖。既发挥大学之蕴奥。乃复裒辑古训。作为是书。以立作圣之基本。规模节目。粲然一出于司徒典乐之旧。於乎懿哉。自是厥后。天下家诵人读。而后儒训解之书。亦不可以无作。若其总目条例则前有李氏之分析。极其要约。训诂名物则又有何吴陈程氏之繤集。详悉无馀。而吾东李文成公。复为之拣择去取得失以正。世之学是书者。舍是而何求。况我列圣典学。儒教丕兴。凡所以发明此书者。亦皆收取而导迪之。第是编宗旨。不越乎人伦礼乐。而窃观总目之分析篇章者。却不免有所遗阙。眇玆末学。蚤尝从事此书。沈潜积久。粗有窥斑之见。乃于朱子说中。得其要领之可相证者。遂不揆僭易。辄为之采择修补。复摭朱子所取经传注疏及其亲自论断者。与集注通融为一书。将以质诸当世之君子。其于作人成俗之事。顾何敢与议。而在私家训蒙。亦或有少助云尔。岁庚寅十二月丁酉。完山柳徽文序。

启蒙考疑序

欧阳公尝谓世之学者。好以新意传注诸经。而常力诋先儒。先儒于经。不能无失。而其所得者固多矣。正其失可也。力诋之不可也。余读书。每以是为惧。而至若启蒙一书。是理数之原本。比他书尤难看。而玉斋胡氏以当世易学之宗。逐章分释。大有功于是书。后之学启蒙者。舍是而何从。然尝伏而读之。往往有与朱子本旨不同。而自为一说者。又或不免有理会未精处。初学若以是便谓一一皆朱子说。则朱子之意。恐遂以晦焉。且苑洛韩氏意见书。专为攻玉斋作。而于玉斋本意。亦有信未及处。又于玉斋病处。反有沿袭而敷衍之者。此皆不可不辨。然二家说。其好处自多。岂可因此而尽废其馀哉。王考参考中。多所明辨。而间有两取而兼存者。所谓仁智之各异也。徽文传袭旧闻。极意参互。槩见诸家之得失。故尝不揆僭易。随手箚录其可疑处。以备遗忘。而其好处则存而不论。以毋犯乎欧公之所戒。退陶先生传疑之书。已有论斥者。今不复详焉。以俟览者之参考。间有要义。略略推说。以见鄙意云。

濂洛风雅补遗序

古圣教人。必以诗乐。所以养德性也。夫诗出性情。善恶治忽著焉。足使人感发惩创皆教也。而粤在上古。典乐之教胄。乐正之造士。纯用盛世雅音。使成人小子咏歌舞蹈。涵养中和。实与五品六行之教。相资以成。而闺门乡国。以及天下。咸造乎其正。及夫政衰民怨。其言有善恶者。太史氏掌之。而观省监戒。于是而备焉。周之益衰。而列国之风不陈矣。夫子删诗。以寓劝惩之政。实为万世诗学之祖。惟其删述之中。楚独无风。而其季也词赋兴焉。自是厥后。代各有作。亦可以风厉而监戒焉。肆我朱夫子作楚辞集注。续以后语。为三百篇之羽翼。又诗骚之流屡变。而五七言者作焉。自汉乐府。以及唐宋。不胜其伙然。特其萧散冲淡。有补世教者。朱子有意删定。附之古诗楚辞之后。而真文忠文章正宗。实继其志。则亦足为后来诗学之一助。但其出于醇儒庄士。允为学者师范者鲜矣。逮夫濂洛诸君子之作。有诗赋铭赞五七言各体。粹然一出于性情之正。使人淘泻心胸。涵畅道德。入之易而感之深。又有捷于古诗之简奥。此见金仁山编辑嘉惠之功。可继删诗注骚之遗緖。至如上世教胄造士之盛。虽不可复睹。而夫所谓纯用雅音。涵养中和者。亦庶几得之于此矣。惟其拣择称停。或不无可议者。而近世朴南溪增删之役。诚不可已。以徽文管蠡之见。窃尝传录而宝玩之。但于其中或有为程朱诸贤之所称赏。及一二有补于诗教者未尽收入。而所增所删。亦不无可仍其旧者。是以忘其僭易。就已成之书。略加掇拾修补焉。非敢与议删述之事。只于朝夕讽咏涵养之资。庶乎得其备而无遗云。

赠族侄致俨序

族侄致俨从余问古人宫庐冠服之制。余嘉其笃信古圣而欲学之也。出示前日所辑释宫补及冠服考证。略说其梗槩。抑又有一言可谂者。夫文武之道。坠于地久矣。不贒者之识其小者。亦多未备。宫室衣服之类是已。况所谓大者之不在是乎。朱夫子尝云曾子临死。说君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出辞气。斯远鄙倍矣。笾豆之事。有司存。上三者。正是大本大原。此非吾所谓大者乎。又尝云传曰失其义而陈其数。祝史之事也。此秦火之前典籍具备之时之语。固为至论。然非得其数。则其义不可得以知。况今亡逸之馀。数之存者。不能什一。则尤不可以祝史事而忽之也。此言小者之不可全废也。二说虽若相反。而实相贯通。盖笾豆器数之散逸殆尽者。诿之有司而阙之。固非曾子之本意。则今日讲究。诚非可已。而于其大本大原或昧焉。则平日学古之意安在哉。今余拈出而申戒焉者。意非徒然。惟君念之哉。

记

虎岩修墓记

吾先祖高丽宝学府君衣履之葬。在宜州西虎岩向庚之原。洎我穆陵之末。墓所失守。殆二十年而始得焉。至于府君后配水原李氏。则今四百馀年。迄未知安厝于何地。失传于何世。噫。府君之子若孙三世直阁。其后益昌而炽。锺鼎相望。则宜无是也。而尚今为子孙百世之恨何也。请原其本而论之。夫府君之乡井在完山。捐馆在松京。而子永兴公昆仲。千里运丧。来葬此地者。盖永兴公妇家在宜州。素谙其山川也。既葬庐于墓侧。至今樵牧以永兴公姓讳呼其洞。然永兴以后。却复还处畿甸。越五世而移居南服者。仅有一二。即吾花山两派之先。而中间零替。香火久绝。及吾祖岐峯公询之遗老。征之洞名。而依然堂斧。失而复传。其袒免亲参判公永询时镇岭臬。伐石而碑之。其详在家稿。独后配李氏。不幸而家谱阙焉。当时元不知有后配。则墓所有无。在所不论。越四五十年。后孙佥正锡昌氏博考诸谱。始知永兴公为李氏出。而犹不及致疑于墓所有无。是可慨已。今观府君墓下十许武。有一古墓规模位置。酷类府君墓。如坟形之正方。石阶之三等。石人石床之制。上下一也。圹南立三尺石。俗号长明灯。细腰方盖。下如笾上如轿。是岭中坟墓之绝无者。而独此两墓有之。明知为一家之墓。又府君曾孙典牲公墓在骊兴。亦有此样立石。是足为家先遗制之一左契矣。但下墓阅世已久。无人修筑。石人则一仆阶东。石盖则转坠崖壑。后人之瞻顾兴哀。自有不能已者。岭中诸族。俱发一体尊奉之议。已有年矣。顷在癸酉。族人养正，约文。发书门内。乙亥家兄炳文及族人时亨。复申前说。以今丙子孟夏之初九。破开两茔。广加掘验。改修其封域。塡补其仆缺。立石则新其底而仍其盖。五日而功告讫。遂殷祭而慰安之。虽以未得竁志。祝文姑未著后孙属称。而前日之许多证据。可幷案于今日。则后来崇奉。又不当止于是矣。惜乎以吾祖追远报本之诚。于当日询访之际。若非谱系之有阙。则见此两墓之酷似。不应一取而一舍。且今两墓俱无志石。则亦不可一信而一疑也。况洞名之不以伯胤。而必以永兴公者。又安知非永兴公独存于后丧之日。而土人命名。乃在妣位继窆之后乎。遂以诸长老命。记其事迹之源委。议论之梗槩。以为后人之考信。干其事者实十四世孙程休，养正。十五世孙约文，述文也。记之者十五世孙徽文也。

游东湖记

癸亥端阳节。偶然乘兴。游江之柏潭。徜徉乎湖之上。于时江水盛溢。与湖之清涨相呑吐。静而翫之。湖面浮沤斑铺离披如刺绣。湖中云影摇荡翕张如弹绵。山上奇岩碧草。半带斜阳。蘸在水底。与波纹相凌乱。骇心眩目。歘㫚如电过星流。如烛漏纱笼移转明灭。奇奇怪怪。变态百状。而已西日藏耀。丹霞�水。又闻江流触石。隐隐送响。水中锦鳞。时时跳跃。展坐久之。轻凉袭人。景与神遇。充然有得而归。因志之。

游岭南楼记

岭之南名山水。而楼者甚多。而密之岭南为第一。岁丁亥九月。余因事南来。遂以重阳日。同二客入密州。州北负火隍。南畔凝川。公衙民舍。鳞鳞焉盘据数里。南门距水数十武。自南门之内。东见山角嶐然枕水。而楼阁峥嵘其上者。即所谓岭南楼也。东与凌波阁通。即州之客馆也。楼俯临一泓。绀碧潋滟。自东而西。复折而南而东。又南折入海。大野平铺。晃朗五十里。海阳横割其中。即岭南诸水之摠会也。西望远山弯抱壁立西南十里外者曰高岩。其南远峯尖秀拱立如舞凤者曰览德。水东一麓蜿蜒纡回者曰龙头。南走三十里。蹲距以捍两江合口者曰三郞。海阳之外。缥缈层峦者。金海熊川诸山也。每盛夏水涨。三郞以北之野。漫为巨浸。海潮之吐纳。过三郞而止。去七星之口百馀里。此其形胜之大略也。相与酌酒微醺。餐金菊赏银口。陡倚远眺。宏丽爽阔。胸襟洒洒。都不知世间荣辱得丧为何物。甚可乐也。昔贤题咏。比胜览所载。十居一二。江山云物。亘古无改。始信楼扁之不诬。是日州太守放楼船张乐。沿洄于楼下。望之如画。足以助游观之一胜。凌波之东。穿竹迳逶迤而上。得一僧寮曰舞凤。盖取对览德而名之也。丛竹萧疏。苍江掩映。忽作城市山林。亦异境也。夫是州之有是江山。不可无是楼。有是楼。不可无是庵为之助焉。第古今游是楼者。各随其所遇以为乐者不同。而其登高望远。取快一时。人人之所同也。今吾辈虽不及古人。即物寓兴。以畅心腑涤尘累。充然有得于日新之趣者。自谓无古今之殊。岂可徒归于放浪啸遨之资而已哉。因录之以相警。从之游者。族弟羲瑞〈旭文〉，朴用元〈时泰〉也。

金丈季和_致运家藏画屏记

余尝溯南河而上。方羊乎大瓢菊潭之苍峭幽绝。访兰谷先生旧居。慨然想见其高风远韵。与山水齐媺。既又得先生遗文而读之。所以饫遗芳而感发焉者。益亲且切矣。日先生之孙季和氏以新造小屏示徽文。请志其后。辞不获。敢作而曰先生所居之山水殊胜。携筇倚棹。已作活画中仙人。又沉潜经艺。沿洄乎洛建之派流。蕴之为德行。发之为文章。则先生之乐。盖无待乎外。而顾爱此区区幅面之流峙。抑奚取焉。惟其红绿之纷葩。林樾之静密。与夫霜枫廖廓。雪松峥嵘。使览者翛然神𨓏。殆若问方壶之津。披赤城之霞。能与大君子襟怀标格。犂然而有契。则先生之寓兴。得此而不为无助。抑画中山水之得先生。亦幸矣。逮其后嗣。以孝世其家。其能继述遗志者。有大于是。而洎夫手泽所及。亦奉守而不敢泯也如是。晁于斯夕于斯。燕息于斯。不翅桑梓而羹墙焉。后之继公而承其业者。又能克体公孝思。勿朁先训。则诗云孝子不匮。永锡尔类。盍于是征诸。

乐寿堂记

立岩山水。居永之上游。为权氏世居地。其山嵚崟绿缛。水瀴湾清洌。奇岩怪石。粼粼焉碅磳焉。林邱环拥。其气清淑而郁积。世人目之以地上仙窟。盖指山水殊胜及权氏世有伟人。以福寿相承也。权丈幼征年既六十。其二尊人俱享大耋。明年戊寅。为结缡之周甲。童颜鹤发。徜徉乎山水间。翛然为地上之桂父麻姑。殆道书所谓福地洞天。虽然余尝溯其本而论之。夫天之保佑人寿禄人者。非山非水。非铅非永。必由其积德累仁而后得。以故人之能享有遐福者。是一难也。又得佳山韵水。以助其清福者。是二难也。窃观权之先。自相国文节公。能藻缛王猷。箕裘世业。近世又有东峰公怀宝入山。与张文康先生。结山水知音之契。以孝友清谨世其家。逮公曾王父员外公，伯祖寝郞公。俱以孝行霑恩命。而尊公又以古貌真心。笃于孝友。九耋偕老。相敬如一日。子姓满庭。循其至行。闺门之内融如也。盖其积累也久。故其报施也笃。固不是景物之胜使然。而彼丹崖翠壁之为朝暮耳目。是天饷之福。而向所谓难而又难者。今乃兼而有之。孔子论仁智之德。以山水乐寿言之者。岂偶然哉。愚窃以是而评公家之福。与其山水之胜久矣。今年迎春日。公因亲堂春帖。祝之以十有六言之辞。其弟幼敬以草隶名世。大书乐寿堂三字。颜之楣间。又识其喜而属诸徽文。盖虽专于祝寿之意。苟求其原。夫所谓智与仁者。实基于孝友清谨。彼二难者。固是公家之所宜有。而适与余所云者相符。岂直为祝愿之辞已哉。徽文孤露不文。顾有契谊之不得终辞者。且识公家故实。固与世人之所以目之者有异焉。谨叙其所感于心者以复之。因取朱子愿借寒潭千丈碧。年年此日奉华觞之句。以赓孝子岗陵之祝。又酌而祝曰愿公之后嗣。世济其孝。使报施之庆。复与山水齐久云。

识跋

书好窝郑公▣▣诸图后

已上诸图。皆好窝郑公作也。徽文既得公遗文而读之。不惟爱夫风致之酝藉平实。窃覸其精造实践。一视洛建旨诀。不翅寝飰而裘褐焉。菀然风于一方。则是图特公之馀事耳。然其庸学二图。规橅排置。广大纤密。使目之者了然。领絜而纲举。可玩而又可读。实与阳村旅轩诸图。相须而不可泯也。其他如太极，心性，画卦，律吕诸图。随手写出。以为巾衍遗。其不事专门。兼通理数之原。亦略可见已。第此数者本。各成一大障子。以便观览。而不可以尺籍也。日公之子禹弼。图所以寿诸后。属徽文解剥其全体而次第之。夫辨犉角而瞢乎筋族。与铓顿而受人之卢胡。曷若无事于四鬄耶。敢以是辞。而以李季章舆地图已例奉勉焉。顾其请愈勤。且徽文虽不获承公音旨。其感声气而受知遇则亦旧矣。玆不得终孤其意。遂妄为之区分午割。又稍加櫽括。编之十数牍。固不远于林隐章图。然即其分而领其全。则详略巨细。爬罗乎匡郭之内。诚不可泛读流观。遽以其猥酿而偒之也。因志其后。以与承学者共之云。

大学图本。纲条连接。有如衣裳相缀。要缝渐广而下。今虽离其上下而左右片段。未尝不相比。中庸图本。巨细毕举。有如玉佩相贯。珩璜间置于中。今虽折其纵横。而大小脉络。未尝不相承。分裂者有浑全之体。散落者有连属之妙。要在人离合看。今不暇详焉。

太极，心性图本。成一长图。今截作三段。下画卦，律吕等诸图分裂仿此。

先祖典翰公事迹后识

吾先祖典翰府君。当中庙戊寅。受清朝抡选之任。莅职仁川。反被柔懦之弹。然人之过也。各于其党。夫己卯前后局面。判然为两个时节。除非当日贤良。则莫不弹冠于衮贞之门。观人大节。莫明于此。而府君历敡清显于善类汇征之日。落拓不用于群小得志之后。仁川一任。为其末职。则考厥事迹。明是君子中人。而一番遭弹。乃是当时善类之倒戈相攻也。谨按退溪先生有言曰静庵已觉其败事。颇自裁抑。而诸人反以为非。至欲倒戈相攻。静庵亦无如之何。呜乎。自中之倒戈。静庵犹不免焉。则其他得谤于矫激之论。无足怪也。虽然观其不染邪党。可见薰莸之素分。且其独漏奇祸。亦缘名缰之蚤谢。则以此究之。其心与迹。亦可得其梗槩矣。

题六弦琴谱后

琴之有六弦。非古也。古则五而七。今变而六焉。濯缨子曰晋以七弦送高句丽。国相王山岳增损其制。作六弦今用之。至新罗。有克宗者。制曲为平调羽调。被六弦。今亦用之。六弦于吾东亦古矣。又曰山岳始奏六弦。玄鹤来舞。因命玄鹤琴云云。是六弦之所由始也。且不惟弦数之异于古。古者初弦为宫。以次渐清而至于第七之清商。今则大弦居中。文武居外。游弦与棵上棵外错置于内。古之徽十三自右而左。今之棵自左而右。古之调五声十二律纵横相承。今则有平羽界面诸曲。古之琴长四尺有半。今则棵之右三尺八寸。是古今之悬殊而不相关者。然其中略有苗脉之可寻者。丝数是也。大弦之八十四。亦古初弦八十一之宫也。文弦六十六丝。得古二三弦七十二及六十之间为商角之中。武弦五十四丝。即古四弦之征数。游弦四十六丝。亦古五弦四十八之羽数。棵外四十。即古六弦清宫之数也。棵上三十六。即古七弦清商之数也。其次序虽异。而宫居中央。亦有统尊之义。其中又有沿袭而差误者。五声是也。一徽之左。当古十三徽。为大弦之商武弦之羽。棵外之清商一徽。当古十二徽。为文弦之征游弦之清宫。棵上之清角三徽。当古十徽。为大弦之角。其馀递降一音。四当古之九。五当八之左。八当古之七。为大弦之清宫武弦之清徽游弦之清徽。棵上清商之半。其左为文弦之清角。十一当六十。三当五之右。十六当四之右。其右空一尺。与古一徽之左空五寸者不同。且今谱所排平调一徽。为大弦之商文弦之征偶同。而游弦为羽。二清为宫。至二徽已递降一音。羽调一徽。为大弦之羽文弦之宫游弦之角二清之征。至二徽又递降焉。盖晋魏时杜夔律尺。比古尺差长数分。雅乐所用多不协。今此棵右之三尺六寸六分。当古三尺八寸。正如魏尺之差长。岂东来之时。亦用当时律尺故欤。抑历世久远。复失本制欤。若其递降之迫促。亦因十六棵中半之七徽。以为全律半声之限界。而不数其空右一尺。其半声亦每降一等。如全律之为不复分半。以为少少之声。中间只有所谓界商界羽数棵之空界者。殊失声律之本法。至若挥弦弄拨。按谱求声。自有不得已强合者。今姑阙之。略论其源委之别。以俟知音者之领会焉。

题画琴

余尝学古调而悦之笃。无桐而不能琴。遂画而代之。其鼓之也以心而不以手。其长四尺有半。其弦七。其徽十有三。从列五声。加二清焉。横排十二律。自半以右。清凡三周焉。调之以轩辕氏之乐律。文武之遗响。宫与宫协。角与角应。横斜曲直。其妙无竆。不可殚记。又与锺磬匏竹之律吕。无往而不相值。与玄鹤之六其弦而羽调者大异焉。仍名之曰画琴。以拟渊明之无弦琴。噫。真渊明耶。慕渊明耶。抑托意于渊明耶。顾余无所似于渊明。而独其信古而不谐于今。是则渊明也已。世固无取汝画琴。而后之识渊明心者。能识夫无声之声也夫。

题右军帖

自晋以后。以书名家者甚多。而好古者独以右军为宗。盖自颜柳以下。皆不免自成一家之体。而右军隶书。独祖汉魏楷法。然右军亦初学李卫。后师众碑。观其所题笔阵图后可知。而曾南丰所谓羲之之书。晩乃善者。以此尔。譬之御者。古之善御名者。独称王良。以其能范于驰驱也。然良亦学古者也。其所引诗之不失其驰。舍矢如破者。此非良之所师者乎。然则逸少书家之王良。即诗人所称不失其驰者也。其馀诡遇获禽之徒。不可殚举。如紫阳之讥黄米。退陶之薄赵张。可见已。余故曰论御法者。莫如周之盛时。论隶书者。莫如汉魏。王良与逸少之各见称。特后世之杰然师古者耳。聊记于此。将以风吾党之好新奇而不师古者云。

书鹿脯帖

余顷之洛下。购得黄太史笔。又得颜鲁公送刘太冲叙幷鹿脯帖。二家书皆稀迹。然不无时世之前后。故余于颜帖尤爱重。不但如朱夫子所谓字画之有古今。而刘忠肃所取之意。亦可想见于笔画之外也。

云台寺讲会录识

三十二年壬辰冬孟。设讲会于青城。以庠舍逼侧。移之云台之观。会者百有馀人。盖上古乡国之学。在明人伦养德性二事。而二者必资乎朋友之讲习。如戴记之相观而善。周雅之摄以威仪。可见也夫。司徒典乐之法。六行四术之教。虽不可见。而叙典秩礼。不坠在人。今日之相聚讲读。周旋揖让。宛然有入孝出恭诵诗读书之遗意。斯不可以文具而㑥之。况其讲习之方。则在小学之明伦敬身。曾传之格致诚正。而其大要则于日日所读之洞规具焉。不佞空疏谫劣。言不知怍。可罪也。而乃所言则洙泗洛闽之遗也。诸生苟不以人废言。猛加省录。而功利之诱。异学之惑。明辨而亟断焉。则吾党异日之望。为何如哉。玆志之以备他山之石。且记姓名于策。又各赋小诗一绝。俾作山间之故事云。

说

思诚斋说

孔子曰。诚者天之道也。诚之者人之道也。又以择善固执二者。为诚之之目。夫生知安行。固不待思勉。而舜禹授受。亦曰惟精惟一。精之一之。乃所谓择善固执。而能一则诚矣。千圣之学。不外乎是。孔氏之门。学知利行者。颜曾为最。以传于子思孟子。颜之博文约礼。曾之致知诚意。是诚之之由。而子思述父师之言。以夫子此言。为一篇之枢纽。孟子又以所闻于子思者。垂诏万世。有曰诚者天之道也。思诚者人之道也。夫天则自至诚无妄。而人之所以思诚者心也。心者一身之主也。孟子七篇。皆是发明心字。而心之官思。故心有不诚。而能思诚则可以至于诚矣。思诚二字。在下学尤亲切。且中庸之言人道。莫详于尊德性道问学一节。正是思诚之意也。从事于斯。以至于知之成功而一。则与生知安行之圣无间矣。程朱以来。诸先生阐明斯道。以接乎孟氏之传者。其要只在择善固执尊德性道问学。而又拈出敬字。为一心之主宰。盖非敬则不能存心而致知。敬者主一无适之谓。而其入头则以正衣冠肃容貌整思虑为先。是知思诚之道。不在高远而在主乎敬。故孔子言君子有九思。自视思明听思聪。至见得思义。而程子曰九思各专其一。谢氏曰未及乎从容中道。无时而不自省察。此之谓思诚。一则诚矣。千圣之学。果不外乎是矣。顾余昏弱之甚。苟不百倍其功。无以致困知勉行之实。然果能笃信古训。用力于学问思辨。而于视听言貌之间。无时而不敬。则虽愚必明。虽柔必强。圣贤岂欺我哉。故名其斋曰思诚。

冬夏阴阳升降说

或有问于余曰。尝闻冬至阳生。夏至阴生。必于地下而上升。故有阴升阳升之说。此说何如。余应之曰。阴阳消息。已著于易中七月八月之象。诗中一之日二之日之语。而至焦赣十二辟卦。尤详备焉。但不明言阴阳起处之同异。自后论阴阳者。只据横图爻位皆自下而上。遂谓冬至复之一阳。夏至姤之一阴。皆生于地下。至泰之三阳否之三阴。始出于地上而昼夜相半。至乾坤之六阳六阴。达于天上而阴阳极盛焉。李隆山谓阴气萌于地下。推出阳气。刘习静谓一阴始生。便有凝意。验之井泉已寒。此皆出于因袭而然也。近世金农岩则谓地在天中厚三万里。其外上下四方皆空虚。阴阳未生。须先敛藏。而地下空虚处。不容敛藏。则阴阳非生于地下。乃生于地中。所谓中。即三万里里面最深处。易卦以上下分内外者。与此相通。〈农岩说止此。〉其说累数千言。然愚意则二说俱有未当。夫天之阴阳。往来于两极之间。冬至气始于南极。渐向北极。夏至气始于北极。渐向南极。而春秋分。正到其中半。天无偏主于南北。人非得私于彼此者。则其曰南曰北。已是据地上言也。而所谓升降也上下也。尤有所取舍宾主于其间。然第恐人之心量。或不及包罗。有未易骤语者。今且只取吾身之见在地上。指言其面前。则北极上也。南极下也。又高者属北。卑者属南。其间一气升则为阳。降则为阴。冬至阳生。始于地下之天。自北渐升。夏至阴生。始于地上之天。自北渐降。春分升之中。秋分降之中。而阴阳均齐。其阴阳升降之实。然易见者。只观日道高下。可验已。夫日为众阳之宗。一年四时。一升一降于两极之间。冬至日道极下。距南极不远。自此渐高至春分。正在南北极之半。夏至日道极高。距北极不远。自此渐下至秋分。亦在南北极之半。太阳升降能如是者。由一气充满于浑浑周围之内者贯通。只一升一降。故春分阳出地上之际。䨓电虹霓。发见于地上。百虫出穴。草木发荣。秋分阳入地下之际。䨓电虹霓。敛藏于地下。百虫蛰伏。草木归根。神龙以春分为昼而上天。秋分为夜而蛰渊。秋则高山之木先凋。春则下湿之草先生。冬则水之上面先冻。春则冰之下面先消。此实一气升降之著显易见者也。岂有太阳自太阳。阴阳自阴阳。而各自升降。不相关涉也哉。又以一日之升沉言之。自子至巳。自下而上升。自午至亥。自上而下沈。观一日之升降。则一岁之升降。亦犹是也。又以人身之呼吸言之。吸极则呼。自腹而气上。呼极则吸。从口而气下。又医书言人禀两仪而生。每子时自左脚心起阳。循左足而上。至䪿门午位而止。午时自顶门循右手而下。至右脚心而止。观人身之升降。则天地之升降。亦犹是也。然天地之化。往者消来者息。一年升降。一日升沉。不是将已降之气长存不灭而复升。由其根于理而日生者。自循环而不竆。且天地间。一气充满。无所欠阙。非方升之初。上面空虚。方降之初。下面缺齾。由其充满之中。阳热之候。迭上迭下。移转而往来。须先明此理然后。向所谓辟卦之消长。可以与论。而今此循环之妙。往来之机。昭著于辟卦圆图。今各以一卦看则阴阳之生。俱是下面之初爻。然若不以圆图全軆上下。观天軆之上下。则一个横图足矣。何待于方位循环。须就天之全体。主下面阳生处言之。下面是内卦也初爻也。亦所谓阳升也。故复居图之下面。主上面阴生处言之。上面是内卦也初爻也。亦可谓阴降也。故姤居图之上面。周围六层。以白黑分阴阳。自左而上。皆初爻在下上升。以极于干。自右而下。皆初爻在上而下降。以极于坤。然其所谓左升右降。各以所主而言。其实临泰之升。未尝不兼乎西。遁否之降。未尝不兼乎东。人气之左右亦然。且须只就一卦言之。亦须如反对之迭为内卦看。则与圆图消长。元无异同。盖在天。本无偏主于南北两极。北极实非为上面。南极实非为下面。岂有内卦初爻起上面之疑乎。以此参诸天度。则二至升降。四十八度。而圆图升降。只是六爻。每爻管得天经之八度。又以参之先天度。则其姤复之居上下。与此一般。而又于内八卦除坎离。即是参同纳甲之消息。而一爻各兼辟卦之二爻矣。程子所谓剥尽于上。复生于下。只据一卦六爻而言。与辟卦圆图说不同。然其实剥上复下。只是二处。若邵子所谓冬至之后为呼。夏至之后为吸。此天地一岁之呼吸也。及气自子至午为升。自午至子为降。巳升天中。亥降地中。与因探月窟方知物。未蹑天根岂识人。是据全体而言。呼与吸升与降探与蹑。正道阳生于下。阴生于上。朱子赞之曰。手探月窟。足蹑天根。手与足。尤贴于复阳在下姤阴在上也。盖不但圆体如此。天地阴阳之周流六虚。本自如此。故圆体因以写出。其所谓图体者。即非天体而何。其中时分之有寒暑。地头之有上下一也。故朱子尝言阳之退。便是阴之生。不是阳退了。又别有个阴生。此进与退。即是升降也。参同契朱注言乾坤位乎上下。坎离升降于其间。所谓易也。坎离即是阴阳也。是与手探足蹑。合为一说。是皆先生定论。若参同所论姤阴。有曰井底寒泉。只是论其象如此。故其论遁卦。却云收敛其精。即有退下收藏之意。感兴诗所谓微阳妙重渊者。又据卦象而借言之。以对微阳昭竆泉之句。又如所谓阳气只管上去。上尽后下面空阙处。便是阴者。是未定之论也。周礼注。阴气升而祭地示。此升字为未尽。若古人冬至祭天南郊。夏至祭地北郊。安知不由阳生南极阴生北极之故耶。若道书所言冬至后阳气上升。一日升四百六十里有奇。夏至后阴气下降。一日降四百六十里有奇。王鲁斋造化论所言。冬至阳发于地。每气升七千里。夏至阴出乎天。每气降七千里者。里数之说。虽为太过。而阳升阴降。却有所据。尹春年所论五音宫商之说。有曰秋则以阴制阳。阳自地欲升而阴抑之。春则以阳制阴。阴自天不得降而阳独升者。相制之说。虽伤急迫。秋降春升。不为无见也。又以参同所言每日两卦之用证之。有曰春夏据内体。从子到辰巳。秋冬当外用。自午讫戌亥。言朔日子时从屯之初九。阳火上升。午时从蒙之初六。阴符下降。是所谓反对。一日之午时。即一年之五月。其午后从初爻下降。正如辟卦午月之从初爻下降者。尤吻合无间。夫一卦顺则为屯。逆则为蒙。坎日之需讼仿此。盖天根月窟。是一年之夏升冬降。屯直蒙受。是一日之昼升夜沈。而其意可相发也。〈兪琰发挥。却言午用蒙上九者失之。观其后篇曰屯以子申。蒙用寅戌。朱子谓以纳甲言之。盖寅是蒙初六。戌是六四。特举内外卦之初。子午卯酉。四时所用。故朱注谓大率一日所用。子午卯酉四时。此正得参同之本旨。又兪琰说冬至已满一画为复者。亦是因袭旧说。而程子所谓以卦配月。坤当十月。朱子所谓冬至方是一阳。第二阳从此生。皆是也。然观日道冬至始升。可见一阳方始于此。故邵子冬至吟一阳初动处。击壤集作初起处。朱子启蒙。载邵子坤当子干当午之说。是却与造化之实相吻合。且谓冬夏至已成一画。则春秋分宜成四画。与阴阳昼夜平均者。亦相悬殊矣。据此亦见春分为四阳之始。秋分为四阴之始。而观大壮之名立焉。彼已满一画者。只是以辟卦月气大槩言之耳。〉今若谓阴阳俱生地下。则阴阳皆有上无降。已非升为阳降为阴之义。又一气往来于两极。柰何偏加取舍。遂谓阴阳俱生南极。而不生于北极乎。且方姤阴生地下时。日道又自上而下。则是为两处生阴。而河洛先天诸图。阳生于下。阴生于上者。皆与此抵牾而不合矣。若谓阴阳俱生地中。则阴阳又皆自内发散。已非阳发散阴收敛之义。又自子至亥十二月。俱是发散。则其所言收敛伏藏在此处者。果以何时收敛入内耶。是俱不成造化也。

曰子之言有据。而若冰溪之夏凝冬温。斯非阴阳俱生地下之验耶。曰地下之冬夏寒暑昼夜长短。与地上正相反易。以度数观之。夏日之地上日道中天。而地下则在边际。冬日之地下日道中天。而地上则在边。故地上之冬至。即地下之夏至。地上之夏至。即地下之冬至。而冬至阳生之前。地下已热者。是如地上之夏初也。夏至阴生之前。地下已寒者。是如地上之冬初也。闻韶冰溪。立夏后始冰。夏至后消而为水。以立夏时地下。便同地上立冬凝冰之始。而薄于暑气。故其冰特早。至夏至阳极于上而复下郁于地面。故冰反自上消瀜。有若春冰之自下先消也。至于地之下面。则夏至当尤盛。便同上界之冬至。今观海女泅水。秋后水温。春后水冷。亦以通于地下也。若高山绝顶。则夏日亦无阳气郁积。故冰不消瀜。且夏至是阳极。而极热却在夏至后者。阳气自上反降。地面暑气蒸郁也。冬至是阴极。而极寒却在冬至后者。阳气自下始升。地上寒气驱聚也。以地上地下幷言之。未有上下一齐为阴为阳。亦未有一齐俱寒俱热。而农岩谓冬夏至。阴阳遍满上下四方。裴槐潭谓八方皆热皆寒。亦不得造化之实然也。且地上之复阳始升。据地下言则便为姤阴始降。地上之纯干极盛。据地下言则便为纯坤极消。盖地上之降。反为地下之升。地上之升。反为地下之降。而地上地下。阴阳之名相易。必皆降为阴升为阳。然又都是一个阳气。故地上阳升。亦可谓地下阳降。地下阳升。亦可谓地上阳降。诗之以十月为阳者。亦以降阳之极。犹是阳也。字书通作霷。亦是降意也。犹人之呼吸。据口气升降言。则本以呼而发散为阳。吸而敛藏为阴。朱子调息箴所谓静极而嘘。如春沼鱼。动极而吸。如百虫蛰是也。据腹中盈虚言。则反以吸而充满为阳。呼而内蹙为阴。朱子论参同。所谓望者气盈。日沈于下。月圆于上。晦朔之间。日月合于上是也。夫腹中之于人身。亦地下也。呼气升而腹内蹙。亦阳气出地也。虽然太阳之近北极。毕竟是阳。近南极。毕竟是阴何也。地上之夏。日行高而疾。地下之夏。日行卑而迟。地上自春之昼夜平均。至秋之平均。日数多。地下自春之昼夜平均。至秋之平均。日数稍少。是所谓阳赢阴乏。而向所谓天无偏主于南北者。不免微有分别。实中国为八方之极也。

曰夏热冬寒。既以日道远近。则高山之顶。去天不远。当益热而今反益寒何也。曰昔濯缨登头流。问此于一蠧。答云地距天八万里。吾到山峯。高不满百里。不可言先阳。特孤高先受风。今观受风之说诚然。而高山之顶。稍近寒门。下比平地。日道稍低故气寒。泰山有日观鸡鸣日升。而五月必重裘。虽近南之地亦然。如闽之云谷。蜀之峨眉。风气高寒。我国之汉挐。日本之富士。夏日积冰。皆是也。若但以受风。则必不至四时积冰矣。夫日以下临为功。故夏至日道极高。在中央之南十二度。平地仰视。正临头上。晷影最短而日气极热。高山则渐下于眉。晷影渐长而暑气渐薄。与北方之日道低而风气寒者相似。故夏日登山一层。寒过一层。与冬日掘地一丈。暖过一丈。今观灯下立表。渐举则影长。渐下则影短。可推而知也。且近北之地。壑谷陡下。风气稍温。如邑娄在北。四山插天。有接九梯而气冞燠之语。以日气异于山顶也。然亦岂如南方之极卑而极热者哉。柳于于子曰我国地偏。南北不能数千里。而六镇之寒过于辽。两南之暖侔于越。远迩虽殊。而高下之势均也。亦谓高下同则寒暖同也。若南方戴日之地。则春秋分日道。正在其上。地势虽高。而气不寒矣。

曰气升则草木发荣。而今有秋生而秋华者何也。曰以大判言。则春秋之发生收敛。各有所主。然品汇之中。亦或各有所偏。随月荣悴。如楡荚之春凋。荠苨之冬生。皆不可一槩论也。是朱子所谓物有夏秋冬生底。是到这里。方感得生气。有小小元亨利贞。且大体春夏秋三时。各有生成者。以地面尚有阳气。独亥子丑月之无阳。尤非生物之时。如一元亥子丑会之无物。一日亥子丑时之无日也。且物类之形。亦随阳气升降而有异。如牟麦靡草夏熟。其穗必直立者。受阳气之直上也。其稿硬而薄者。阳刚而气清也。黍稷稂莠秋熟。其穗必倒垂者。受阳之反下也。其稿韧而实者。阴柔而气凝也。鲁斋论五糓之直立倒垂。只言其禀六阳与半阳者。为未莹。且如草芽之见天者。直立而色青。不见天者。卷曲而色黄。春夏剪取芽笋沈水。则便卷起回上者。非气之升。而孰使然哉。树木相傍。虽不相接。而或竦身直立。或伛偻引避。亦随气所升。被物之障蔽而壹郁也。然又细看。则亦无日无升降。故春夏秋。苟有生物则亦皆向上也。若牟麦之秋生而亦向上者。只是离地向天而不成茎干。其他草木之秋芽而亦向上者。只是急于成实而不能渐长。皆由地气无上升也。

曰律管葮灰之气。亦是阴阳升降之气欤。曰天地之间。只是一气。而天气则周流六虚。上下无常。能生物而敛物。虽贯彻地中。只能浸淹薰蒸。而候之不见限界。若律吕所候之气。虽在天气之内。而蕴在地面几寸之内。分限截然。每日渐渐移出向外。而不过数分之异。犹人有呼吸腠理通贯乎天气。而又有气血井兪敛藏于肌肤之间者。故律管长短入地。有深浅不同。而气应有先后。子月距地九寸。至亥月距地四寸六分。复至子月。苟以巳之下生言。则当为四寸五分弱。而旋复生于里许为九寸者。以四寸五分。已近外而无力。只为半黄锺之数矣。其相差则大率不过隔八相生。三分损益而已。是地之皮肤间耳。视彼自子至巳。阳气极于天上。自午以后。更无阳升者。不可通而为一。蔡西山尝论律吕之终不复始。而以子之阳升至巳反下。午之阴升至亥反下者相对说。而谓律于阴则不书。故终不复始。是与朱子所讲先天坎离升降循环。有渐而无㬥者自不同。以其各为一说。初不可相通。独其节气日时界分。则未尝不与天气相须也。农岩以阳气自下而上达于地上。而律吕阳升距地面四寸五分而止。其上面则气便不到者。疑而未决。是则以天气有阴阳俱升之说。求合于地中候气之法。其何能相通。且其言曰虽子月始生之时。亦必达于地上。夫阳生地下之天。至三阳始出地上。岂于子月遽达地上乎。但一阳初生之气。未达地上。而六虚充满之气。自无欠缺也。若论地之下面。则每月所应之律。长短正同。而最其冬夏节气。与地上相反。则黄钟九寸。正始于夏至午半。此其与地上大异矣。曰夏至阴生于午。则日道当渐北。而今却渐退于南何也。曰日道高下进退于两极之间者。天之经也。则谓之阴生于北。似可也。日轮升沈周匝乎方位者。天之纬也。则谓之阴生于南。似可也。然一经一纬。固有其别。而为上为下。皆可相通。故日轮高午。夜入子位。是自上而下。非自南也。日道近极。冬向南极者。亦是自上而下。非自北也。岂可局定说乎。

曰方春则气升暄淑。方秋则气降清爽。而人多疾病何也。曰阴阳换易。必在春秋。气从下上升之时。氛祲必起而客气上炽者或多焉。从上下降之时。寒凉中人而脏腑内溃者或有之。然阴阳调风雨时。亦系君心与世道。岂可专任气数之变也哉。

潮汐说

客有问于余曰。海有潮汐进退。而又有增减迟速之不同。愿闻其故。余答曰古今论此者不一。如海䲡出入。神龙变化。天河入地。槖籥翕张等说。最不近理。不足论也。若抱朴子所谓月精生水。月盛则潮大。窦叔蒙所谓水随月之盈虚。邵先生所谓所以应月。从其类也。是皆得夫应月进退之大体。而不言其增减缓速之所以然。惟临安志言夕潮之期。月皆临子。昼潮之期。月皆临午。自一日午时子时渐退。至八日卯末酉末。是举东海潮始起时言之。朱子尝言明州人言月加午而潮长者是也。余靖海潮图说。言月临卯酉。水涨乎东西。月临子午。潮平乎南北。太阴西没。常缓于日三刻有奇。潮之日缓。其期率亦如是。是举东南海潮已涨时言之。朱子尝言潮汐之说。余襄公言之尤详者是也。是二说正得逐日缓速之节。但其论增减之由也。临安志则以朔望之大。只言阴阳之变。春秋之大。只言阴阳之交。吕氏则以朔望月弦之大小。只言月行之迟疾。春秋冬夏之涨退。只言阴中阳中。俱不言日月行之离合远近者。为未尽。且临安志。有言天包水。水承地。与元气升降。气升地沈则海水溢而为潮。气降地浮则海水缩而为汐。一昼一夜。气再升再降。其谓地有升降者。殊失阴静不动之理。况南海潮信则异于东海。沧海之东则本无潮汐。地一也而其升降若是不同耶。余氏所言朔望差疾。月弦差迟者。亦颇失实。夫月行迟疾之论。亦有多端。〈皆以右旋说。〉尔雅疏谓晦朔最疾。望则最迟。李星湖谓晦朔极迟。望则极疾。然今观月行一迟一疾。全系二十七日一经天。而不系二十九日与日会之限。积至半年。迟疾之期。已退半月。故一年之内。有朔迟望疾。而两弦适平之时。已不可一槩论。而俱无朔望疾而两弦迟者。可见迟疾非增减之由也。若张子正蒙言大小之差。系日月朔望。其精相感。卢肇潮赋言日激水而潮生。月离日而潮大。日入则晩潮激于左。日出则早潮激于右。又王鲁斋天地万物论。言朔望月近日。故月行疾而潮大。两弦月远日。故月行迟而潮小。是三说。独以日月幷言者最得之。但张子主地之升降而以潮汐升降证之者。未为定论。卢氏则以其至只言日之出入者。不合于每日之退期。其涨只言月之离日者。不合于每月之再涨。宜其有合朔之际。潮殆微绝之语也。王氏则以大小只言月之近日而疾。远日而迟。而不言日月远近相感之大小者。亦为未尽。是可慨也已。尝试论之。月在天水在地。月是至阴之物。进退变移之必相随。其理甚的。虽然阴得从阳。阳不得从阴。故月本黑暗。受日光而乃明。水旺坚凝。载阳气而始动。至于海水之不冰常醎。尤是阳气之贯彻在中。而其变动也。必待日月之相值。然后气机相感。精光相荡。潮势于此而必大。夫晦朔日月出入。必正相合以至于生明。望日日月出入。正相对以至于生魄。其度数相近而相感尤大故潮大。上下弦日月出入。相后于半日半夜。而正居相合相望之间。其度数甚远而相感稍小故潮小。是一月增减之异也。春秋日月横绕于两极高下之中。阴阳正分于地体上下之半。形气相当而相感尤大故潮涨。冬夏日月旋转于六虚升降之偏。阴阳偏盛于地面上下之极。形气不相值而相感稍小故潮减。马氏所谓极阴而凝。畏阳而缩者。不为无据。苟谓但系月行而不系于日。则宜盛于极阴之冬。何待阴阳相半而后最盛哉。余氏又言春夏昼潮常大。秋冬夜潮常大。然其大也有渐。夫日道上升之始。昼潮始大者。以与日轮之上升气势相乘也。然感于气之上升者。未极于日道极升。而反极于方升地面之时。未极于日之中天。而反极于方升地上之时。日道下降之始。夜潮始大者。以与日轮之下沈气机相会也。然感于气之下降者。未极于日道极降。而反极于方降地面之时。未极于日在地底。而反极于方沈地下之时者。亦由形气之相当也。故子月以后。昼潮渐大。至春朝而极大。午月以后。夜潮渐大。至秋夕而极大。子时以后。始属昼潮。至卯潮而尤大。午时以后。始属夜潮。至酉汐而尤大。是一岁增减之异也。王鲁斋言春为阳中。阴生于午。昼潮大而感阳也。秋为阴中。阳生于子。夜潮大而应阴也。此则却举阴生午时。属之昼潮。以明春潮之昼大。阳生子时。属之夜潮。以明秋潮之夜大。失其详矣。其下所言昼夜再至。犹岁之春秋月之朔望者。最为得之。观其缓速增减之自然。而阴阳消息昭在目前。有若著意安排者然。不亦妙哉。程子曰日月之为物。阴阳发见之尤盛者。愚于潮汐进退亦云。而朱子先天图。也好则剧之妙。亦于此而观之矣。且东海每于月出而又于月落。西海每于月落而又于月出。当其冲也。南北海之于月临子午亦然。窦氏只见东海。故谓潮虚于午。张说只见南海。故谓潮生于子。独余氏亲见东南二海而反隅西北。故其说最详。韩南塘谓余氏说。验之海潮。全不相应。遂疑余公生于中国。未见海潮。臆度为说而朱子取之也夫。月加卯酉潮至。四时本同。而独于月行赤道两极中半之时。已验其实然。他时则若相抵牾而不应。盖两极出地入地各三十六度。正相似倚杵。而天之赤道斜倚中要。故同一卯时。而惟行赤道之时。正当地面之卯位。今以玑衡言之。赤环以南白道之卯。斜下于地平。径向南极之入地。赤环以北白道之卯。斜上于地平。径向北极之出地。夫黄道本斜倚赤道。至于二十四度之远。而月行经天出入黄道内外。各三十日半强者。远不过六度。故月行之斜倚赤道者。其远亦有甚于黄道。惟春秋之朔望。冬夏之两弦。出入近于地面之卯酉。其馀则月之东出在赤道之南。则月未出而已在白道之卯位。此时则潮至而月未出焉。或在赤道之北。则月已出而未及白道之卯位。此时则月出而潮未至焉。其相与差池而不一。固其宜也。而南塘谓之全不相应。过矣。其说又谓月盈而潮涨。月�而潮又涨。盈�相半。而潮缩未见其相合也。夫日月相合相望。度数相近而相感尤大。在相合相望之闲。度数相远而相感稍小者。余氏固未言。而此是月与潮之相合。何独盈而缩然后。方见其相合耶。其说又谓月至子午阴阳之极而潮反缩。至卯酉阴阳之中而潮反长。又未有其说也。夫东西二海。月加卯酉而潮至。南北二海。月加子午而潮至。东西是阴阳之中。南北是阴阳之极。则其理未始不相贯。其说又谓彼渴此盈。尤为无理。夫余氏韶州人。本近南海。又尝到浙东。出知宾州。自言亲见海门与武山。而南塘则曰不见南海。乌可归之臆度而打破哉。其说又谓岁月日无再冬再夏再晦再望再昼再夜。而潮则一日再进再退。一月再消再长。不必牵合于岁月日而为言。夫一日一出一入。一月一朔一望。一岁一春一秋。皆是潮涨之候。其出地入地而阴阳之变动一也。相合相对而阴阳之相感一也。日中宵中而阴阳之相交一也。是以一日而有再变动也。一月而有再相感也。一岁而有再相交也。何独于再进再涨而疑之乎。其说又谓海潮盛于夏缩于冬。平于春秋。与一岁阳气之运相合。水生天一。故随阳而进退耳。却以先儒缩于冬夏。大于春秋之说。亦归之悬揣。夫临安志所谓卯酉之月。潮独大于馀月。余氏所谓潮之极涨。常在春秋之中。及钱塘候潮图所谓惟八月十五独大。常潮远观数百里。若素练横江。祝穆方舆胜览所谓每年八月十五日。舟人渔子溯涛触浪。谓之迎潮者。皆不翅亲见。岂可谓之臆度而不信也。若夏潮虽非日道地面之相当。而潦水夏涨。为逆潮所捍。则江口有时乎极涨。又春之夕潮。秋之昼潮太减。反不及夏日方盛之候。此非应阳气而尤大也。且二月无观潮之俗。亦以二月夕潮之稍小也。曰浙东于广南亦不绝远。则潮至于浙东之卯半月出。而宜亦仍至于广南之卯半月出。而却于午半始何也。曰朱子所言天地之间。东西为纬。南北为经。故子午卯酉为四方之正位。而潮之进退。以月至此位为节者。此本指东海之月加卯酉潮涨。月加子午潮缩。然亦可通看南海之月加卯酉潮缩。月加子午潮涨之由。盖一日之内。潮汐之再盈再缩。其节有四。各延二时。逆上于百里之川而始回焉。非如行云之驰骤横过。闪歘无迹。故若极涨于子午。则越三时而极缩于卯酉。才缩而复渐长焉。且四海量大。而亦只有此数。故方其涨于东西也。必缩于南北。喷于南北也。必吸于东西。月临卯酉。东西耸起。则其势不得并至于南北。月至子午。南北继兴。则其势必须摆开于东西。南北为经。相感于中央之月。东西为纬。相感于出入之月。天地间一昼一夜。凡四起焉。此所谓彼渴此盈。往来不绝者也。曰沧海之东。独无潮汐何也。曰古今论此者甚多。而大略有六。王充尝言水者地之血脉。而韩久庵因谓水由气而往来于地。犹血之以气往来于脉。故水有潮有不潮者。犹人身之有行脉有不行脉者。两极往来之气。从南向北。自上直下。则气头馀派。不能远及于左右。其势然也。〈久庵说止此。〉又邵子尝谓海潮地之喘息。而南塘因谓四海相连而东海最为深壑。故不见其盈虚。西南海之有盈虚。即是东海之盈虚耳。如人之腹部口鼻一气相连。故腹部之盈虚。见口鼻之盈虚耳。此二说皆有未尽。而今以南方近日之地当之。则所谓行脉也腹部也。亦可以通看矣。黄大海又谓水阴就下。东为极卑。气尽而消。故东海无潮。此说尽好。然日本在沧海之东。我使之东也。自马州东北行几三千里。至赤穗城海行。必乘潮而进。是其南边近日处。亦皆有潮。则其不系于东下气消。可知也。金荷潭又谓地势西北高东南下。我国东海接北地势高。故潮不得上。以此推之。西海亦无潮。此说有理。但言地势之高。而不言日月道之远者为未尽。其所谓西海无潮者。大槩得之。然亦当改之云东西海之近南者有潮。近北者无潮然后为密。李星湖独谓潮随天转。进退随月。盛衰随日。水在赤道之下者为水宗。潮高数十丈。此水因气涌。为海之大宗。日本之地。北接胡地。遮拦东南海口。今之东海。即成一湖水。潮本自东南来。则其势不能及固也。其言盛衰随日。赤道潮涌。皆前人见不到处。而最与鄙说。不约而同。是为奇事。但遮拦海口之说。却是馀意。不如直以赤道最远言之之为简易也。李慎可乃谓天行左旋。海气为所驱。日夜东趋。著于海之东岸。故海西岸则无潮。我国与中国之东海。皆是海西岸。故无潮。若浙江在南边。潮水挨而东过。不足谓之西岸。此说甚新。然夫天行左旋者。方在地下则绕地东趋。才升于东则又绕地西转。若潮水为气所驱而成。则当乘东出西转之气而著于西岸。岂地上之气亦东趋而使西岸无潮乎。是与星湖随天转。所指亦不同矣。至于中国之东。未尝无潮。故浙东虽近南边。潮信则自东而至焉。江水在稍北。距浙江已远。而郭璞江赋。有吐纳灵潮之语。禹河在最稍北。距江淮已远。而书传有九河逆潮之文。燕都之东距禹河古岸。沈淹五百馀里。而元时虞集有海潮日至。淤为沃壤。用浙人之法。筑堤捍水之议。蓟州有潮河川为虏冲。而明时徐昌寿有为堑则涨水易淤之论。此非渤海西岸之有潮乎。且如南海潮信。则又自南而至。亦无关于左旋。况增减缓速。不可究诘于左旋一事乎。大抵时分之有增减。既应日月行之离合。则地头之有微壮。亦应日月道之远近。断然可知。今交趾比景之南。正当日月之道。故天下潮势莫壮于此。浙江福建。亦以近南而潮壮。若河济以上。渐小于江淮。沧海以东。益远而益微。又如西方天竺之南。是日月所由。则亦当如日本之南矣。但向所谓月临子午。北海亦潮者。指北极以外回北向南。复近日道处言之。至于大漠以北。则地高而无海。况远日之北。何论潮水乎。曰渤海之北。比诸岭南之东为稍北。而岭南之东则无潮。渤海之北。独有潮者何也。曰我国两湖。与中国登莱不远。为渤海南口。而辽沈又限其北。被陆地围包。南方已入之潮。不曾中辍。必蔓延竆到陆地而后已焉。然其势则已甚杀。沧海则浩汗万里。非有陆地之近包相激。日本极北虾蛦之地。泥泞四百里。虽连接女真。而去日月之道已绝远。南口已入之潮。愈壮愈阔。便涣散无力。此所以渤海近北。独有潮汐也。曰水与月相感。子何的知其非牵强乎。曰天地间都是阴阳二者。而月是水精。故易大传坎为水为月。周礼夫遂取火于日。方诸取水于月。可见水与月一气也。又以物类言之。如蚌阴精故随月盈虚。鱼水物故月虚减脑。海中鱼兽之皮。潮时毛起。南方有潮鸡者。潮至即鸣。近海处弦望之际。多起风雨。仲秋无月。兔不孕蚌不胎。荞麦无实。无非物之属水者。自有相应之妙也。其他物之属于阴阳者。不可胜数。如井水翻动于子半。合昏开合于朝暮。芡阳物故圆而性暖。花必向日。菱阴物故角而性冷。花亦背日。旄尾知晴而先起。河柳知雨而先润。磁石引针。金水相求也。琥珀拾芥。木气相从也。雉属火而知䨓。豕属水而知雨之类是也。又以人身言之。气阳也。血阴也。故坎水亦曰血卦。今观妇人属阴而每月潮血。望者常望。朔者常朔。如潮之每月如期者相似。又精血是载受阳气者。故生血受阳气而色赤。死血阳气去而色黑。犹月之受日光而生明。日光远而魄生。以之将雨而气昏。探水而尿生。莫非一气相感。则水与月之相应。不亦明甚乎。曰气为阳水为阴。则何独水与月相应。而气与日却无相应乎。曰气与水俱是形而下之气。而水之进退易见。气之变动难见。然南北寒暖。比水尤却易见。又以变动言之。一岁日道一高一下。而阳气一升一降。䨓电虹霓随之。则气之充满太虚者。无非应乎日也。又以人身之气阳血阴言之。一日自子至巳。气自左脚而上升。自午至亥。自顶门而下降。又神气是一身之太阳。故寐则神栖于心。寤则神见于目。犹日之夕入于地。朝昇于天。则阳气之相应。又的然易见矣。呜呼。天地一阴一阳。备于吾身。而吾身之能与天地之至诚无息相似者。岂止于此而已哉。凡耳目口鼻心志百体。与夫动息云为喜怒哀乐。各有天则。而其要只在乎敬。苟有一息之怠。则便与天地不相似。诗云昊天曰明。及尔出王。昊天曰朝。及尔游衍。吁可不敬哉。可不畏哉。