存斋集 (魏伯珪)/卷九
读书箚义
[编辑]《孟子ㆍ梁惠王》
[编辑]见梁惠王，是初出脚，十分酌义、量时而出者也。记其事为开卷第一简，故特例以五字为节。孟子见梁惠王，方是大端事。〈君子难进易退，这五字分节，便带难字胎息。〉大凡经书，朱子分章，或少而四五字，或多而四五行，皆有至妙义谛。
战国游士见于传记者，不啻十百，未尝有见称以叟者。孟子时年才四十，而梁王遽称以叟，见重可知也。公孙衍、张仪，岂非当时之大丈夫哉？果不过为汉武之公孙弘、卫青，为妾妇于倨厕之下者哉！
长老不远千里，辱临陋邦，感激不安。岂敢有所仰溷？然既蒙不鄙，亦可顾念乎？〈释亦字。〉非敢望即地有所分付，其将徐有所利乎？〈释将字。〉
王如曰何以利天下，则是公心也。即《易》所谓“利物，足以和义”之利也。今曰“利吾身”，是一己之私欲也。王曰“吾”，大夫、士、庶人皆曰“吾”，则元首与腹背手足，各自为吾。吾之一躯，已片片分离，吾者亡已久矣。虽有利，谁得以享之哉？若曰利天下，则举天下亿兆生灵，皆吾一身也。天下皆为吾，其利孰大焉？《孟子》一篇，全是遏人欲。人欲之原，即“吾”字也。其谈王道，专主“与民同乐”，与民同乐，即利天下也。君子、小人、王霸之分，只是义利之分，而“利”字亦非天理外事也。耳目口鼻之得臭味，身体之得安逸，财货之富厚，位望之尊荣，子孙之长久，即所谓利，而天理之当然也。君子克己无我，恕与人同，故《茎》、《韶》之声，绣绘之色，薰芳之臭，玉粒之食，九重之安，四海之富，帝王之尊，裕后之福，坐享其利。小人为吾而忘人，专利而济私，故求之不得而反以亡吾。君子之利，包在义里面。小人之利，去义而外求。故所欲之利则同，而所得之利悬绝，其实一“吾”字也，而君子以吾为天赋之公躯，小人以吾为一身之私物，是即所谓毫厘之差也。夫人之所大欲，莫甚于利。与天下同其利，吾孰与不利？为一身而专其利，人孰与独擅？其理甚明，觉者无几。此《孟子》之书开卷第一义，特揭示人者也。
举一国为忠臣孝子，天下孰能御之？然惛君安知其为利也？孟子宜详说仁义之利，庶几其省悟，而只此寂寥两句，昆仑无味，何也？盖教人之法，骤语以意不到之说，则如秦惠王之睡，帝王反遭沮拒矣。时君所恒畏者，是见夺于逆臣也。上文拶说到“不夺不厌”，便是自牖之纳，而此以“不后其君”，暗照而反之。梁王若能深悦孟子者，必更问，然后方敷陈仁义之说。正是《大易》“厥宗噬肤”之义也。举国忠臣孝子，王之利也。不为乱贼而保家全身，大夫、士、庶人之利也。上下交尽仁义，则利与天地准矣。为死者洒耻，奚足论也？起头因王言而先举利，结尾因己言而先举仁义，仍以“何必利”翻蹴了。口气英爽，令人悚悟。一章之内，起结分明，此是后来文章家祖宗。大凡《孟子》一书，每章翻轴管锁，缜密紧切，中藏无限造化，亦文章家豪雄妙绝者也。
惠王若有子真是也之心，初话必不曰“亦将”。孟子若有一言契合之望，答辞必不曰“亦有”、“亦曰”。这三“亦”字，是孟子不遇之影子。
为万世、开群蒙，仲尼之大业。故以“学习”、“朋来”、“不知不愠”为《论语》首章。〈不知而愠，则学必废，学废则万古长夜矣。故言学而并及不知不愠。自曾、孟至程、朱，人谁知之？至今私淑之学犹传者，盖赖不愠之训也。〉明义利、救战国，子舆之大功。故以“何必利”、“有仁义”为《孟书》首章。此两书记载者之深意也。
贤者未必乐此，而着“而后”二字，则其理诚然矣。苑囿、台沼，贤者亦非不乐，而但贒者而后享其乐，彼昏不知。只知其乐，而不知享其乐，遂失其乐。盖不贤者贪惑一日之乐，贤者保享百年之乐，失之公私一念之差，遂至天壤于一日、百年之久速。谁将轩、岐神针，刺得至愚者心头一窍也？
梁王之言才出，而应口辄对以“贤者而后乐此”。或者以是为孟子能辩，而殊不知天下无理外之物。君子明于理，故“鸿雁麋鹿”亦王道，“以羊易牛”亦王道。至于“宋人揠苗”、“冯妇搏虎”、“墦间乞食”、“王子呼门”，皆可以谕道。此便是夫子耳顺之事也。
不曰“寡人尽心于国”，而曰“寡人之于国也”。国为别物，而君自君、国自国，无切己之意。“尽心”之下叠“焉耳矣”三字，可见勉强用力行此两政，心疲智困，更无馀策之意。这是梁王不君影子。设令行此而占检民庶，无怨咨乎？则犹云可也。乃望民多于邻国乎？非特不自勉，乃有罪民之心，吁不君哉。设令曰如此而民不加多，犹云可也。乃自方邻国之政乎？其“察”字是梁王不人影子。
直曰“请以战谕”，可矣，而必曰“王好战”，便是一口两刃剑。〈讥王好战，又谕失律，一言两得也。〉直曰“兵刃既接”，可矣，而必曰“塡然鼓之”，画出战场景色如在目下，语意迭宕，文势蹈舞。不图大君子有此辩士口气。
“是亦走也”之下，当有梁王更问然后可答，而今直说出“不夺农时”，是岂有万一之望而言者哉？
不负戴于途路，则老者安之，而无不得其养，可知矣。非特邻国之民而已，天下之民至矣。这“斯”字是决定矢之之辞，口气彯爽，便可九州风动。但梁王元是力量小者，“天下之民”四字，便是鹏搏九霄，中夜妄想，只当梦压而已。
既闻王道之略，大惊小怪，而玉貌山岩，风彩袭人，“愿安承教”之言，不觉自其口出。然其终不能有为则决矣。故孟子直拶说“率兽食人”，斥其不能为民父母，因以“其无后”结之，其辞严切，不啻砭刻。王则自谓尽心，而直断以使斯民饥而死，则梁王之走，判然是百步者。辞气不饶，乃如是哉！
当是时君人心中，只有齐桓、晋文如天样大，寤寐不忘。既遇博闻君子，愿得其详，而忽然直对以“后世无传”。王之无聊，惘如坠烟雾，更何敢有所叩问？是以直接以“无已则王”，使王心开慰而吾言可入。下文诸端，到了王不能更问处，不待其更问，而直继话头，皆此例是孟子善谕人口才。
常时何敢望王？〈去声〉才闻说起“王”字，即问“何如可以王”，其惊喜侥幸景像画。不得不直对曰“可”，而乃曰“保民而王”，恰是国医待证之药。若因以“王”字说去，则齐王何敢生心？何处下手？遂碎“王”字为“保民”二字，其功似易，缴出齐王意思。曰“若寡人者”，因有庶几之意，乃对曰可，齐王倾倒何如？若他人必直以仁义为言，而齐王元不识仁义。虽是吾心固有之物，若直告以仁义，便是饵𩿇以粟、饲马以脂，其将柰何？幸闻胡龁之言，便是天佑神助，诵其言详，悉不惮烦，尽英辩尽英辩。末乃继以“不识有诸”，尤好尤好，是《左传》辞令骨子。
既曰“有之”，王心失惊失喜，疑怪未定。即对曰“是心足以王”，则此下即当王曰“是心合于王何也”。若然则无以描出“仁术”二字矣。当时国人恰称吾王仁慈，有所云云，故胡龁诵之。孟子白地提起“百姓以王为爱”，而又着“皆”字，王心何等冤悯？〈当时细民或应有以王为爱者。〉即接以“臣固知王之不忍”，这“臣”字何等多情？子舆氏难免好辩。“王曰然”，这字一喜一悯。“诚有”之“诚”字，不耐悱悯气象，真绝倒处。“即”字是真实果然之意。
即当对曰“然”，而遽翻转曰“无异乎百姓”，反使王发明不得。便是善听理者，钩钜得情手段。曰：“牛羊何择焉”，则齐王便为呑钩之鱼。安得无溺人之笑乎？“我”字极其悯迫，“宜乎”二字，没柰何诬服。〈溺人知其必死，故柰何不得而反笑？〉
孟子心中准备了“仁术”二字，已多时，而若前此轻先说与王，王何由顿觉吾心元有此仁心乎？“无伤也”三字，便是心头悯热时，占下一字清凉散，而遂以“仁术”二字为安神还元丹。妙哉妙哉！
王安得不悦乎？心和气降，便自记得《诗》语“夫子之谓”，便是十分倾倒。此当有秦王之拜范雎，而但此心之辏着保民王，尚是惘然故也。“心有戚戚”，便是还魂丹后心窝微温症候，故不暇他言，即问：“合于王者何也？”，不知来头有缘木求鱼必死之诊，方合下喜极之辞也。
即当说“恩足以及禽兽，功不至于百姓”，而若然则昏王，何能自反而度其轻重，扩充吾固有之仁心乎？将拈出“不为不能”四字，使王翻悟，而不可以平语淡话提起。故忒设冷譬，以一羽、百匀为谕，如指告孩儿样，打出“不为不能”话头，使之省悟。
“曰否”之下，当复有“曰”字，而既闻至易之谕，快答曰否，则吾心逼急，不暇依酬酢常例，定口气而举对说。齐王之舌本未下，唇吻未合，而迫问以“功不至于百姓，何欤？”，故无“曰”字。《七篇》中问答之辞，“曰”字或有或无，皆此例。许行章无“曰”字处，尤好玩味，“独何欤？”这“独”字，猛筑着王身，恰似以钉椓地。
王又不知“不为不能”之殊形，则其昏甚矣。语法不可不用周公刑乱国用重典手段。挟山、折枝两譬，似大炉鼓风板，掀天拍地，火飞铁流，令人神翻魄转，昏壳自开。既说两端，则王亦必悟，而更着“故”字，徐复冷话曰：“王之不王，非挟山超海之类。”又复举“王之不王”，而曰“是折枝之类”也。恰似龙昇而馀雷曳曳，令人心寒气定，视听更审，妙不可言。
齐王所当为，只是推吾心固有之仁而已。上文连说“何与”，使王十分吃疑，将说与推仁，而仁莫近于敬亲爱子，则不可不以老老、幼幼，为自牖之约。凡事物可与挟山超海，轻重对举者，不啻多矣，而必以为长者折枝为言，诚是意外也。盖为长折枝之易，是吾心固有之敬也。若为吾长则折枝，而为他人之长则不折，是不能推也。岂是及人之老者哉？达理之言，一脉贯穿，果如是哉？
“可运于掌”，照上“莫之能御”。既言老老、幼幼，又继以“刑妻”，尽切己晓人，而治平之本，元不外此。“举斯心”之心字，是上文足以王之心，回头明紧。直证以《诗经》“御于家邦”，尽名言尽名言。“古之人”，统说三皇五帝，而翻切以“今”字，再问“独何欤”，义理掀翻，文势便似八月观涛也。
既说出“推”字，因晓以推之之法，权度即推之诀也。虽“请度之”，昏王岂能豁然省悟？遂拖出一端冷说话，忒将“抑”字为发语辞。〈“王请度之”以上，证晓王心固有之天理。“抑王”以下，抉斥王心蔽固之人欲。〉“兴”字、“危”字、“构”字，令人心悚。“快”字勒激齐王，使输本情，便是治盗官决案问目。
王之所大欲，吾固知之，而直说太遽，先假衣食、声色冷料，以容舂而出之，必使王之答辞闪躱不得。便似射雉场火围雉起之势，语法凌烂，文势便电闪雷发。〈“抑为”二字尤好，是呼吸之气𫸩。〉既举四句，宜待王答，而直接以“而王岂为是哉？”，便是天河倾下三千尺，“而王”之“而”字，齐王似当气死。“然则”二字是翻案得情，故更不问“何也”，而直说“可知已”。〈“已”字决定无疑之辞。〉“欲”字下四句，有神掌擘开山腰，洪流喷放气象，读之不觉九窍生风。又不待王言而直接以“以若所为云云”，便似伯益烈山泽，朱虎蹴踏毒龙、封兕，眼爆肚坼，百脉断绝。
齐王心寒胆死，仅仅收杀神气更问，故不暇提起头辞，低声冷问曰“若是其甚欤”。〈且想当时齐王神色惘然貌样。〉岂意又有“殆有甚焉”之对乎？王之情势，正是求死不得。既叙邹不敌楚，理势当然。如以玉匙开键，王心少苏，则即以“反本”二字，与服还魂丹。更不问信服与否，直题下草料。秦越人之药方，真不欺人，真不欺人。
因齐王之“欲”字，便说天下之民，亦有所大欲。使斯民各得所大欲，王之所欲，孰能御之？只知吾欲而不与民同欲。故“欲疾其君”之欲，即“民欲与之偕亡”之欲。
良冶千椎之下，顽铁链熟。齐王便出七分仿似之言。这“惛”字好，“志”字又好，“教”字尤好。及至结辞“尝试”二字，原是铅铁，决不可作神剑。
无恒产是贫者也。贫者而“放僻奢侈无不为”，非孟子，不能道出。殆圣乎！“罔民”二字，千古呜咽，安得君王心，化作光明烛？
义理，《集注》详说已尽，更欲敷衍，都是屋下架屋。但今读者不解文义，徒诵音释。不达于文者，乌能知义理哉？欲救今日之弊，先谕以文义，使读者玩味悦绎。设以身处其地，一则吾为孟夫子，一则吾为齐宣王，言来言去，心窍渐开，然后遏人欲、存天理、诚正治平之妙，庶几可悟矣。盖无道桓、文，如投石压笋。“无已则王”，如对病人说我家有药。“闻之胡龁”，如开门迎郞。“牛羊仁术”，如以如芒之鍼，引泻丹田伏气。“王曰吾心戚戚”，如潜蛟呑饵而出于百仞之渊。“不为不能，王请度之”，如慈姆教稚娘，一诱一警，授之尺而提其刀，殷勤眷眷。愍切则其情欲哭，少可则其喜欲舞。字字射虎之𰪆，句句呼云之龙，节节喷瞿塘之波，沙砾磨汰；章章奋地底之雷，蛰坏自开。末乃煎下十全大补汤，其奈有疾之君不服何哉？若使齐王有圣贤真大欲，与国手共天职，期月有效，三年有成，七年全复，可以四三王而享天禄。柰何心茅固塞，狂心外炽，欲以长枪大剑，芟薙邻国之民？我即食肥衣煖，坐朝空土，孱王支离，在位四十年，大欲归虚。淖齿擢嗣子之头筋，乐毅移先君之大吕。非特宣王之目不瞑于故都之松柏，亦使志士之泪不干于万古之长夜云耳。今古夸毗子，聚钱欲做陶朱，奔竞欲攫功名，读书欲成文章者，滔滔是齐宣王也。谁知树桑畜鸡者不多时，方可以坐明堂朝秦、楚哉？噫！
王者之道，只是使民得其所而乐而已。王者后天下之乐而乐，则乐亦无穷矣。孟子救世之心，只是“乐”一字，而闻齐王之好乐，尽是不易得之会，而纳约之牖，莫此为切。故才闻其言，即曰：“齐国其庶几乎”，有若准备预待者然。大人格君之诚，真是老婆心切。
对曰“有”，不待王言，直接以“民不得，则非其上”，语法尤好。盖齐王方乐于游观，有傲然莫我若之心。孟子只对曰有而已，则齐王只以为贤者之乐，亦如我而已，何能更有所问？直对“民不得则非其上”，而不暂迟滞，连举景公之事，滚滚如悬崖泻瀑。齐王之乐，便飞去九霄云外，还是面发骍时。
对齐王而引齐先王事，其切己何如也？况王心歆艶桓、景不啻若天人，而景公大悦，作角招。齐王便当色蘂口呿。且能言者、能文者，古事可证，古文可引，有似神造鬼设，或疑古人为今日准备。此无他，天下无理外物事，故理达则万古如今日，理不达则对面如隔壁。
每劝行王政，而他章话头，皆引谕驾说，辏着王道，而至于明堂，则直是王者之堂，而王幸有问，恰似我有琢玉之方，而适值问玉。故心恬气平，语势稳藉不急迫，“明堂”之上，自然有“夫”字，是他章所无之例。
理到之言，格其非心，心窍渐开，自服有疾。初言好勇，犹是男子之事。至于好货则常情所耻。又至于好色则尤难对人自言者。恰似病人对国医，自言病祟。初言伤风寒，中言伤食饮，末乃首服房室之劳者。盖以神医诊症之方，感发歆动，自然输其情，则用药有方，生路渐近。医者之心，喜幸可知。赤箭、丹砂、神参、嫩芪，只在肘后青囊。一服回春，天命可续，而毕境煎进成药则吐而不服，虽十黄帝，柰何不得。呜呼！是实天也已矣。
是谋非吾所及，其言甚无聊，然所以为孟子也。若因以为之谋则只是苟且侥幸之说，不过苏、张之流耳。效死民不去，是有所以然而然者，是为国之本也。
当时诸侯只图目前富强，谁能以后世兴为可为哉？此则周太王、文王之心也。此章与王者必来取法章通看，方知圣贤与天地生物之心同其大也。此正仁者之心也。
“成功则天”四字，自天子至庶人，存心、做事之四字符也。“强为善”之“强”字，是四字之胎骨。盖曰为吾所当为而已。
有臧仓者“有”字“者”字，便是切愤之辞。“行或止或”两或字，便见平公是何等痴弄儿。
是为书之首卷，故以见梁惠王起头，而以鲁平公不果见终之，岂无深意哉？盖“天也”二字为决案。
《公孙丑》
[编辑]公孙丑当问曰“夫子行道”，而乃曰“当路”，是其心未免势利之惑，不知圣贤有权宠不与之道。故极意说出只是当路用权而已。“可复许乎”，则不敢必之辞。是其心有管、晏如泰山北斗，吾师应是第二等人。渠辈认孟子若是小了，而犹负笈裹足，追随齐、梁之路，问答没滋味语，何也？
“子诚”“诚”字好看。
“或”上当有“昔”字，而孟子既闻丑之言，极是无况。故漫漫地冷说出古谈，以明己意，故不必着“昔”字，玩读义自见。
当直接上文，而必更端着“曰”字于“管仲”之上者。既叙曾西之言，冷地徐举“子为我愿之”，故语势自尔迟了一食之顷，更端提起，与上节无“昔”字同。
俄问“当路”，又曰“加齐之卿相”，已陋矣，而又皆不能含得齐一字，〈真知孟子则只当曰行道，不当举齐也。〉尤局矣。学者知此，然后可以与论圣贒也。“不异矣”与“可复许乎”，辞意一般。是公孙心中所以从学孟子者，庶几学得管、晏事业者也。宜乎孟子之门，无传道者。
孟夫子便当曰“恶！是何言也”，而乃曰“我四十不动心”，是就工夫上说出，引诱而俯就之也。
“告子先我不动心”，是亦不吝于许人也。既引告子为言，则是向学上说，而公孙乃曰“过孟贲远矣”，其无俚甚矣。孟夫子不直斥，而乃因孟贲而以北宫、孟舍为言。宫与舍之于孔门学者，不啻若天壤，而便以曾子、子夏贴说，引开公孙言路。遂至于知言、养气，此是慈母教爱子情地。
“约”字是应万事、接万物之要道也。故因论孟舍而说出“约”字。曾子之千万人吾往，是所守者直也。孟子之知言、养气，亦其本直而已，岂非所守者约乎？诐、淫、邪、遁与“行有不慊”，皆是不直也。故为异端而千岐万剧，我则所守者直是一而已。是以不直，则天地人俱罔矣。直者生天地万物之胎息也。要直须是敬，敬则一，一则直，直则生，不敬则二三，二三则曲，曲则亡，天之直，运而不坠也；〈如转丸子直立，故疾转而不欹倾，曲则倾矣。〉地之直，平而常静也。〈如置物不平则不能静，不能静则不能久矣。〉两曜失其直，则薄食晦冥，四时失其直则寒暑乱序，庶物失其直，则夭孽而不遂。直之道大矣哉！
“塞乎天地之间”，非谓气是别物而弸塞天地也。是气本天地之气，我即养以不馁，吾与天地为一体，虚空、六合，无少欠缺。即《西铭》所谓天地之塞吾其体者也。吾之气馁则天地之气亦馁，吾之体不充，则天地之体亦不充矣。气充吾体则天以清、地以宁，万物各遂其性。此与《易》直方大章合看，始得其本，只是敬义而已。〈方，刚之軆段；刚，方之功用。〉
气与义元是两在。非是气在此、义在彼、气去配义、义去取气。盖义集则气活，气充则义达，一欠则两馁。
“袭”字最好看。气虽义之自生，然非是一事之义，卒地去取他气也。今曰“集义所生”，似是元无气，而义然后方生气。然义即是当然之理，而理与气元是两在，但理得然后气始壮，是所谓生也。假如与人争而理直，则气自旺。然未可便道是浩然。必今日行一义，明日行一义，虽无事时，心存理义，敬以涵养，私意断绝，天德在躬。己所独知之地，不愧屋漏，心里快足，则活泼泼地，气自浩然，不期然而然矣。此所谓必有事勿助长也。欲袭取则是正而揠也。
“自生民以来，未有孔子”，孟子必有的见而言之，非是一时苟为赞美之辞也。学者当体念而得其实也。愚则以为朱子道德，比孟子如何？不敢知。若论其功，则决不在于孟子之下。盖无朱子则七圣心法，六经旨诀，皆灭裂坠地，万古长夜矣。学者于朱子之说，不可一字忽略看始得。
伯夷、伊尹、孔子，细论全体则有分数，而各其所造，则皆至其极处，无一毫私意，天理流行。是所以皆能得百里而可王，行一不义而不为也。“行一不义，得天下不为”，自凡人视之，似不近情，然此是不愧屋漏，朝闻夕死，尧、舜有天下不与之心也。人苟有此心一分，犹足为三家村省事汉。有此心二三分，足以保族宜家。专以枉尺直寻为心者，不足以保其身，况父母妻子乎？三代以下，此心不传，皆是幸免者。其得天下者，都是羿、莽之心也。自安为羿、莽，更何与议哉？求一官、一职而侥幸曲径者，推其心术，则皆羿、莽之徒也。三代以后，惟汉高祖，昭烈，宋祖仿佛可论。其馀皆羿、莽之乘时者也。
“宰我曰以予观”，则犹是不敢断定之辞。子贡断定之辞，有若又超上一级说。盖曰麟凤之拔萃，尧、舜之出类，可谓拔出千万层。至于孔子，又拔出于拔出者之上千万层也。宰我、子贡并称夫子，有若直称孔子者，与诸出类者对举故也。其意若曰孔仲尼云耳。
浩然章胎骨字只是“直”字。直故不动心，直故知言，直故养浩然。直故治则进、乱则退，直故治亦进、乱亦进，直故行止久速随时，直故足以知圣人。诐淫邪遁，直之反也。馁，直之诎也。仲尼曰：“人之生也直。”孟氏可谓真得其传矣。
人心之亡久矣。人皆以为仁义礼智是圣人觅得于吾心之外，修而行之，不知是自家心中固有底。故说孺子入井，以证其心元有恻隐，是人人所共自验于吾身者也。因恻隐，遂并举四端。恻隐非全体之仁，而仁之端緖，可见于此。比如掘银者，才见矿苗如线，则不失其苗，掘之及泉，可得无量宝藏。若舍其苗而不掘，是下愚而已。这“端”字，晓谕下愚之一字符。
既不慎术而为弓矢矣，耻之何益？如耻之，何不舍其术？此至愚可以悟矣，而不悟柰何？“如耻之，莫如为仁”，切痛之辞。
援而止之而止者，便有《孟子》所谓“于禽兽何难”底意思。故断之以“不恭”，此二字真描出柳惠腔子底。或问曰：“遭伯夷望望、柳惠由由，孰优？”曰：“遭望望则吾以伯夷为隘矣，人亦未必不以为过。若由由则我为不人矣，宁不如溘然也。”人苟真知此意，则自治可以知警矣。然举世见其由由，但称展氏好人而不知自哀，哀哉！
诵孔距心之言，即曰“此则寡人之罪也”。齐王姿质，实是高人数等者也。他日三宿出昼，正由此等事也。孔距心亦即曰“距心之罪”，宜其为孟子所知也。盖告之以过而即服，中人以上之姿也。
棺椁自天子达于庶人，是先王制礼之义，与天地之心，同者也。此其治天下如运之掌者也。我则石椁、玉匣，而庶人则掩之土中，岂天地生物之仁哉？后世法禁异于是矣。岂不曰养生送死无憾，王道之始也乎？当曰“无憾于人子之心”，而乃曰“尽于人心”，“尽”字、“人”字有无限意味，真圣人之言哉！不得不可以为悦，故以天下养，然后为大孝。然僭逾于不得则反以忝其亲。不可以为悦，而犹不敢逾，是固所自尽之道也。不曰“为其亲无使土亲肤”，而乃曰“比化者”，其言似泛，而有无限义理，有无限情曲。旨哉言乎！
“弃寡人”之“弃”字，可惜可爱。“固所愿”三字，令人感泪。
“曰然”之“然”字好。
信乎“王之庶几改之”者，可惜可惜。尹士者闻言即服，亦可嘉。
不豫色，岂为卿相之位、万锺之禄哉？洚水滔天，万民其鱼，伊祈氏安得不咨嗟？宿昼寒梦，应与孔仲尼论怀。结以“吾何为不豫”，无限感慨，读之令人泪潸潸不禁。“久于齐，非我志”与“三宿出昼”合看，可知圣贒辙环之心，明快坦荡。
《滕文公》
[编辑]性善尧、舜之说，当时闻而不睡者几人？文公独心不忘而深念愤悱，复见孟子，何等姿质？惜乎地狭五十里，舞袖不能举也。若与齐王易地，必觉悟无疑。“彼丈夫，我丈夫”，这“丈夫”二字，当深味玩绎。
遭大故而能回念“舜何人”，是真可与仁者哉！说及“吾宗国”而但思隐公以下，不念宗国受封之君。人心陷溺之害，乃如是乎？“丧祭从先祖”，而何不从文王、周公乎？其先君既不从先君而短丧，则今日虽不从先君，亦何妨乎？大凡愚氓，美事则不从先而改迈如弃髦，恶事则从先如守金。是知顽愚者虽父子祖孙间，视善如仇、视恶如蜜也。“丧祭从先祖”五字，祸天下、蔑人彝，不啻洪水，痛哉痛哉！
“世子曰然”这“然”字，是一粒还魂丹。
问为国，而辄以“民事不可缓”为头辞，是其心急于救民，愍切迫急。如救头烁、援子溺，不暇迟拟者也。不知者听之，极似迂，而为国急务，实不外于此也。“不可缓”三字，非圣圣授受，不可道得。野人治家者，亦知此则保家，不知此者亡身。为君者以此率民，则民皆凿井耕田而忘帝力矣。
问为国与“梁王何以利吾国”，主意差别。故先举民事，次举民之为道，次举为仁不富，次举什一而插入世禄，次引《诗》更详助法，次举庠序。全就民上立说，无一言捱到君国上。此正二帝三王以一人治天下之心，此正天以美利利天下之义，此正父母爱子之心。父母之爱子也，何尝有一分受子报养之心哉？但子既成就，则老者自安矣。末乃结之以“是为王者师”，这一句是羲、农、尧、舜之心，与天为一处。下孟氏一分者，乌能窥其藩离哉？后之人乃以荀况并数，甚至李泰伯辈妄为诮讪，诚不知量哉。这一句便是天理浑全，人欲净尽，心广体胖，万物无足以撄其心，何等快活丈夫哉！何许滕文公能闻此洒然欤？自家一生心事，信口吐出，而听者无聊，则冷地引《诗》，言“力行之，则亦以新子之国”，这“力”字是《大学》“克明峻德”之“克”字工夫也。若使文公克明其德如文王，虽壤地褊小，安知不如文王之蹶厥生乎？孟子之意盖如此云。
许行必曰“自楚”，陈相必曰“自宋”，可见告梁王以天下之民至者，果非虚语也。许子种粟而后食，其道即然，不必问也。欲提起其实迹，取陈相逐节自首而倒蹴之。故孟子申问之辞，皆去“曰”字，如戈筑兽，语势自急。陈相之“曰然”、“曰衣褐”、“曰冠”，如鱼入钩，景色可矜。许之冠素而素非自织，吾已知之，而将以“奚为不自织”蹴之，故意气还舒而不迫，故下“曰”字。自此以下“曰”字，歇还紧、弄还真，读之令人不耐心痒。至“以铁耕乎，曰然”，则连得不自为二段，渠已自供决案，呑吐不得。故磕着筑着，连去“曰”字，文势有板上走丸气象。“然则”二字几令人冠缨索绝。“独可”之“独”字，有神鹰搏雉气象。此下恰如龙门既凿，黄河奔放，何物陈相，便当神飞胆裂。到“农夫也”三字，陈相不气死，诚不丈夫哉？至为天下得人难，陈相始东面而视，不见水端矣。至“尧、舜岂无用其心”，大暑烁金，蟪蛄宁不枯死哉？〈缺〉“楚产”二字似太切迫。“鴂舌”二字尤是着题。“入幽谷”三字还是善教谕。然谈锋恰似秋莲光出匣。陈相收拾精神，更欲以紧关道理仰白。“从许子”一节，恰似冻芋强抽笋。谁肯为渠着“曰”字乎？毕竟说出五尺适市。嘻噫！〈缺〉
善御非高行，而王良犹耻枉己以徇人。虽未伎精而自得者，非惟不屑徇人，亦不忍舍我也。士之徇人媚悦者，非惟志气卑下，亦不精于其术，而无自得之工者也。枉己不能直人，古今无识其理者，皆为利心所惑也。枉尺直寻犹似也。枉寻直尺似不成说。然人心一为利惑，则事无大小，只见其利，一金大似千匀，便忘我所枉。故我枉虽大，还似小了，吮痈舐痔，奚啻枉寻？仅得一官，未恰直尺，犹且为之。甚者至于弑逆而求衣食之利者。孟子之言，岂非拔本塞源之论也？枉己不能直人，尤当理会。附杨国忠而希拔身者，殊不知国忠之身，渠自不保，附之者安得拔身？毕竟共坠陷而已。世有弟死不葬而外为媚悦者，人争趋附，殊不知彼弃其天伦如弊屣，何有于济朋友？世有连婚穷败士族求显拔者，彼已穷败不能自立，攀援者安得显拔？圣人无理外之言，善读体验，万事皆通矣。
“禽兽至”，“至”字好，三纲沦、九法斁，人事近于禽兽，故禽兽亦以类至。韩子《鳄鱼文》：“后王德薄，鳄鱼之涵淹卵育，亦固其所”云者，即理胜之文，未必非此章流出来。臣子弑逆，则人皆为禽兽。先贒以邪说溺人，为祸甚洪水者，盖谓此也。直以杨、墨为禽兽，辞严义正。曩则禽兽害人，只是毒蛇猛虎。中则人率禽兽而食人，是教厩马、圈豚而食人，其祸尤惨。末则人相食，三才之道全亡矣。孟子之时，未有显然人相食者，然相战杀人以取食，则便是相食。〈当时盗跖之党，食人已久矣。〉降至唐末，以食人为胜事。宋末人肉列脯。孟子之言，若合符契矣。“吾为此惧”之“吾”字，是“洚水警予”之“予”字也。孟子分明以尧、舜、周、孔担在脊梁上，以地平天成之功，任吾拳踢。后世司马温公辈虽是笃实君子，何曾有孟氏力量？其做小康之相，只得优做汉、唐，何曾念到于承三圣？乃以非孟著说，诋薄不饶，诚可惜也。韩文公生于千年长夜之后，乃特说“孟子功不在禹下”。若非真见得，安得有此言乎？然则洚水可以洪斧巨锸，掘地而疏之，人心陷溺，非斧锸所可治，则孟子之功，可谓过于禹矣。韩子又空言无施，而为五季之乱。若非程、朱子，则三圣之经，灭裂委地，而孟子为荀卿下流人矣。呜呼危哉！〈温公《居家杂仪》，令小儿读《荀子》，而《孟子》不与焉，呜呼惜哉！〉宋朝苏、陆之学，合杨、墨、佛、老而假孔子以文之，其祸又有大于洪水者。当时名士贒公卿，皆不免二氏。愚惑人心，如虫蚀烟煤，驯致金、元之祸，兽蹄鸟迹，充塞中原。苟非程、朱子，殆将天僵地崩乎？科举之学盛，而词章、诗、赋，为人间大家事业，天理人心，昏塞浸绝。假如唐诗人，自王、杨以下数百千人，若周公治之，并驱之海外，未为失刑。若先圣删定，取以为世戒。如《郑卫风》者，不过数十篇。其足以有辞者，只杜甫一人而已。可谓一乱之极矣。大抵孟子以后，纵横家一乱而极于焚坑。汉祖宗一治而杂刑名，驯致清谈而极乱于五胡。唐宗一治而杂夷，驯致三纲斁绝而极乱于五季。大宋一治而为王、苏所乱，极于靖康，南宋不能治，而朱子如孟子之值战国，徒垂空言。又有象山一派从而乱之。至于太学诸生，则作《决科截江网》、《经书云锦》等书，其乱极矣。宜乎铁木入据三五古土也。大明重复夏统，虽可谓治矣，而杂夷陆沈。三百年内，小康之运，犹愧汉、唐。至于末叶。人心、物论，浮华无实，破碎凌迟。俗所谓清论，只归于诗律、声韵，又是唐诗之罪人也。馀习流而益荡，噫嘻！其将至于闭物消天而止耳欤！
“不易吾言”之“言”字，是好辩之“辩”字骨子。末乃结之以“能言距杨、墨者，圣人之徒也”，以一治之责，望于后人者，有无限感慨意思。
《离娄》
[编辑]“朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸”，“上无礼、下无学，丧无日矣”六句，为国之道可知也。“道度义刑礼学”六字尽之矣，宜玩绎。〈“朝”字、“工”字妙，朝不信道，则工自不信度；君子犯义，则小人自犯刑，上无礼则下自无学。“礼”字、“学”字，有无限道理在。〉
何以则五年、七年可为政于天下？孟子必不相欺，后之学者无此般力量措置，其为士可愧。
“安其危、利其灾”，似不近人情，然万古滔滔者皆是也。其实皆侥幸求其安，苟且避其灾，不自知其反以速之也。虽与之言，言不入。“可与言哉”一句，严似斧钺。
“辟草莱、任土地者服刑”，非圣人不能道，真知言哉！
淳于髡以口才横行一世，猜媢大人，有争胜之意。几年思量，好得妙一谛言，拟将搚倒，岂知君子以道理排断，不可以机辩抵当耶？答以“手援天下乎”，则髡也便应脑裂肝烁，求死不得矣。“手援天下”一句，泛看似抑勒，然理自如此。“嫂溺援之以手，天下溺援之以道”，口气明快，恰似云阳直道，万里如矢，读之心胆洒然。且援溺者正立实地，可以用手。若髡辈与之并溺而欲援之，几何不并入于鱼腹也。
论仁义礼智而明白切至，此章为最。学者玩味硏赜而自体验也。五“实”字是信也。“乐则生”，即“本立而道生”之“生”字，亦源泉混混之义。“乌可已”三字，非躬行自验，不能知也。信乎其不知足蹈、手舞也！今读之，亦令人足之蹈之、手之舞之也。蹈之、舞之这两“之”字，殆令人不知肉味。
孟子寇仇之言，谈者以为切迫，而当时君臣之际，情义蔑如。若为君者，终不觉其非，则生民涂炭，无可救之日，故其言不得不如此。庶几王之觉悟则是实莫如我敬王也。岂孟子有慢君之心而为此言哉？膏泽下于民，为服旧君之实，非圣人孰能道得？读之令人感泣。
“不失赤子心，何以为大人”，当细思。
孟子简之则不悦，而不思使孟子不简之道，是真恶湿而居下者也。
人之私重者，不仁矣，而自认以仁，未尽乎礼矣，而自信其礼。及其自反以不忠，则忠者尽己也。尽己则仁而礼矣。自反而尽己，非小人所能为也。“于禽兽，何难之有”，则襟怀坦荡快活，世间无难处之事矣。“舜人，我亦人”，这“人”字尽好看。“如舜而已”，何其言之易也？孟子之意，果以人皆可为尧、舜，如对案吃饭。“有为者亦若是”而已，则“不患矣”，这“不”字宜玩味。
孔、孟辙环，便似被发于邻斗，乌有所谓闭户耶？学者须体念辙环，而未尝不闭户，然后用舍行藏，不悖于义也。
“五不孝”次第，其事则初微而渐大，其心则第一件已不有父母矣。既不有父母，则虽幸而不至于危戮，亦何有于子哉？“顾”字最紧切，一分顾、一分孝，十分顾、十分孝。世间为人子者，全是不顾为罪也。大舜顾之至而至号泣于旻天，曾子顾之切而问馀必曰有。《内则》许多节目，都是“顾”一字事也。
妻妾未必不泣于室中，而乃云“泣于中庭”，则恰是好辩口气，文章因以着题。悲愤之极，不暇入于室中。方且泣于中庭，撞着贱丈夫施施入门来，分明写出他景色，可谓逼真。问“所与饮食”，皆富贵亦画出奔竞者。“又顾而之他”，说得是、说得是。酒肉皆以养口腹。世人皆不耐口腹之欲，丧其廉耻，殊不知载是口腹而生者心也。丧其心则失其所以生者矣。口腹何有焉？菜羹疏食，口腹虽不饫肥，其生理则充满，与天地参，顾不乐哉？专为口腹，遂至于吮痈舐痔。若使妻妾见之，奚啻讪泣而已？何幸东华紫陌，远隔蓬荜，妻妾不能覸也。
《万章》
[编辑]体念大舜号泣时心事，可以事亲，可以尽性。
四岳荐舜时，已言“烝烝乂，不格奸”。二女既嫔之后，瞽、象安得复谋杀舜乎？象虽愚，岂不知帝女之不可使治朕栖乎？九男、百官以事之，舜岂有井廪之役乎？此皆齐东之言。孟子因以答之，何也？盖舜之所遭，人伦之大变。因此以明处变之道，为后世垂教也。“象忧亦忧”之“忧”字，当深思。盖象之忧，以不得杀舜为忧者也。舜之亦忧，非忧将不得免也，是号泣旻天之忧也。“郁陶思君”之言，自其口出，则是亦天理也。其兄安得不喜？一瞬之顷，一言之是，面对真兄弟，舜安得不喜？虽象关弓将射，吾之天伦至情，对面见在，况曰思君乎？思之即是，吾何为不喜？《孟子》此章，非圣人不能道也。
以“象之不得有为于其国”推之，帝尧既妻之后，不得杀舜明矣。孟子若斥以齐东之言而不答，“象喜亦喜”之义，后人岂得闻知哉？
设令齐、卫之君能用我而为尧、舜之治，岂若使吾周公之孙为东周，而于吾身亲见周公哉？岁不我与，霜满顸顶，三年之期，与日蹉跎，吾将之齐乎、之陈乎？太庙斜阳，防、邱霜露，瞻言顾怀，触目凄然。仆夫虽戒，行期屡迁，喟然自叹曰“迟迟吾行”，庄诵玩读，便有“云谁之思，西方美人，彼美人兮，西方之人”之意，令人感泪交腮。
“蔽于始”，盖未尽格物致知之功，只任性禀偏长处行得到。或曰：“伊尹比夷、惠，较似不偏，孟子犹并数为一偏，何也？且救世拯民，亲见尧、舜，仲尼亦是心也。何独以伊尹为偏欤？”曰：“夫子救世之心，只是天理当然之则而已。何曾有担当期必之意哉？尧、舜、禹、汤、文、武之心，与仲尼一揆也。命耦时来，天下为己任，则任之不辞而尽吾心；命违时乖，天下不己任，则舍之无悯而安吾分。虽三过其门，不入，非自家元有此意也。〈若舜不举禹则虽万民其鱼，禹只当伏亩而终身而已。〉虽陋巷箪瓢，非自家固有此意也。〈若时君用之，当匪躬尽瘁，使天下被尧、舜之泽。〉伊尹则便有我去担当他世务，期必为尧、舜君民之意。故治亦进、乱亦进，终不如仲尼安闲自在，无将、无迎气象。孟子以为圣之任者，尽是恰好名目。”
《告子》
[编辑]当曰“必子之言也”，乃曰“必子之言夫”，“也”字只管当时，“夫”字便含后来无限弊端。字法之妙，盖有如此者矣。才闻“生之为性”，便问以“白之为白”，尽知言。彼既曰“然”，其下有无限好话在，故语促而无“曰”字。且既曰“生之为性”，则便当直诘以犬牛马性，而更张他“白”字，熟挼烂𢭏。使告不害开口大呑，还吐不得，然后以麤拳格杀了这痴童。早已口呿而不合，眼开而无视，以“然则”直接“曰然”，便是雷撞鬼脑。
告子之道，都以仁义为外者也。至于屡屈，则乍改半句曰“仁内也，义外也”，只贳一头，以掩一头。长长之说，则当曰“彼长而我敬之”，乃曰“彼长而我长之”，盖“敬”字在我，故闪避，以“长”字属之“彼长”，证其在外，殊不觉“长之”之“之”字是在我也。以弟爱之例推之，则长楚人之长，亦当曰“敬楚人之长”，而仍用“长”字，其谲甚矣。既闻长马之长，而便首服请教，则其志气姿禀，优为君子徒者，而好胜之私，牿丧天明，终为小人儒。世人不能舍己者，滔滔是告子也，哀哉！既曰“仁内”，故上节先言“爱吾弟”。既曰“义外”，故下节先言“长楚人之长”，而以“亦”字轻轻转向“吾之长”，是其口才，则足以坚白者也。若曰“敬楚人之长，亦敬吾之长”，分明是在内。
孟季子能知以“果”字，撞翻人言，亦非赤愚者。不从孟夫子顺理之言，忒从告不害执拗屡屈之说。世俗从恶如崩之态，果皆如此，有若不自柰何者。恰似狂夫舍正路而走榛棘，安得秦越人神针，通此心窍？呜呼痛哉！读书者到此等处，庶可反己自警，而终无悟者，病根只是一“猜”字。谁知“闻善言则拜”，是所以为神禹哉？以一时拜孟子为耻，不得为万古亚孟子，下愚柰何？下愚柰何？
四端，皆情也。是“其情则可以为善”明矣。孟子发前圣所未发，非特“性善”二字而已。“推扩”二字，尤是切挚。虽知性善，若不知推扩，是为桀、纣而已。知道者作诗而曰“有物有则”，孔子又曰“必有则”，性若不善而强为善，乌可曰则乎？苟曰“有善、有不善”，桀、纣之不孝，亦可谓秉彝之则乎？
于山则曰“山之性”，山是无心，故直举本分全体而言性。于人则曰“人之情”，人则有心，故性动而为情。人之可以为善是情也。若言“是岂人之性”，则囵不衬切。故就性之发用底，特举“情”字。盖曰性发为情，岂若是无状乎？其情则真不然，而由失养之故耳。读者苟能真切体认此一字，则吾之不为尧、舜，诚有刻骨冤痛者矣。圣贒之文，一字之义，盖有如此者焉。
必以“曰非然也”结之，文气豪荡，辞旨严切，寄意愤恨。
若白地说义可欲甚于生，则人必以为苟为大言。鱼熊之味，人所共知，故先以为譬焉。盖苟非赤愚、至顽，孰不曰义美？其稍知者以为义是人所当为。其最优者驾说以为义可与生比并。孰谓义之美，绝胜于生之乐，如熊鱼之悬绝哉？知义之美味，可代熊掌，孟子之于义，果如刍豢之悦而知真味者矣。虽然东墦之乞者，鱼也食，肉也食，炮也食，臛也食，只觉腹果之为美，焉知熊掌之味，别于鱼炙哉？若闻孟子之言，必曰：“我则鱼也不舍，熊也不舍，两得为好，谁可舍一”，孟子虽好辩，亦柰他不得义重于生？俗士必不信听，故反复开释，以明其必然。只以两句话，直说倒说义益明、意益至。第二节申举生死，释首一节取舍之义。“苟得”之“苟”字，分明生味之薄如鱼。“有甚”之“甚”字，分明义味之厚如熊。第三节以“如使”起头，明吾之必取此而舍彼。第四节以“由是”起头，文势耸动，听者洒然。第五节以“是故”起头，回照本题，而以“非独”承之，以起第六节。六节直提判决生死事，以明人皆有是心。第七节言受万锺，以明人之丧其本心。第八节排摆万锺之无所用，以明贤者所以不丧之由。夫本心者，吾所受于天，以生之实理也。苟为外物而丧其生之实理，则其生也罔，何有于生？然则众人之生，其生也死也；贤者之死，其死也生也。一度之死，人所不免，而众人生而死，贤者死而犹生。虽曰“生是人之所大欲”，而众人未尝生，贒者未尝死。然则贒者之舍生，乃所以长生也。孟子曰：“生亦我所欲。”其信然哉！呜呼！孰知欲生故舍生哉？如使人人皆有真生之大欲，墦间酒肉，虽积如山海，只为东郭之泥土而已。可怜病痈痔者，无人吮舐，烂死于臭床焉矣。
凡作文者，理到然后文自达。不明于理而徒事于文者，欲巧而愈拙。圣贤尚矣。降自秦、汉，惟董、韩二子之文可观，近理故也。人皆言读《孟子》，利于文。然苟不知孟子理义之实，虽读万遍，亦何益矣？至如此章，体察玩味，得其理之实然，则其铺叙关锁，纵横起伏，豪健顿挫，有无限意味。欲文者亦宜终身诵之。〈此是近世疑义之大方。然不知义理实然，而一节深一节，不是漫弄文章，则虽欲效之，不可得也。〉
圣贤言仁，不止一二，而直切晓人，未有如此章者也。盖心者，脏名也。但有是脏则禽兽与人同也。人则具仁之理，故异于禽兽而为最灵，故曰“仁者，人心也”，训之曰“仁者，心之全德也”。若放失而不知求，则是亦禽兽而已。躯体虽完而非人也。如谷种之腐败，匡壳虽具而非谷也。是以直称曰“人心也”，盖曰心之所以为心者，仁也。此仁所以统四常而配乾元也。不直曰“义，路也”，而曰“人路也”。不由是路者，如蛇行草泽，豺行榛棘。独人由是路，达乎九州而无坑堑，斯岂非人路乎？屈子曰“尧、舜遵道得路，桀、纣捷径窘步。”斥桀、纣之恶，而曰“捷径窘步”，岂非歇后语乎？然既失人路则是蛇、豺而已。斥之为禽兽，更何加其辞乎？非后世能言之士所能及也。李泰伯《常语》，无非妄发，而至曰：“人人为仁义，则举世皆汤、武，谁可为其君哉？”甚矣！小人儒之慢天侮圣，乃至此极也。此坐不善读书之致也。然此人犹有文名，徒文者之罔极类如此矣。虽然观泰伯之文，陋甚矣！不知道，乌能文？
“哀哉”二字，最宜详玩云者，令人感激泣下。
髡也既闻手援天下之言，便当蹙头愧死，而猜心内弸，痴计犹生。以先后名实，撕着义理上发话头曰“仁者固如是乎”，岂意大人答以“亦仁而已”？才闻此便应休。又以贤者无用设证，岂意答辞曰“削何可得也”？才闻此便当休，而又以讴、哭取喩，直说到“有贤者则髡必识”，渠意真以为压倒孟夫子。岂意“君子所为，众人固不识也”？这“固”字恰是五百斤铁椎，打劈顶阳骨，脑髓眼珠，狼藉当筵。髡若不死走了，元是没性汉。
“𫍙𫍙距人”，非独国君为然，惟士亦然。此当与“舜善与人”、“周公三吐哺”、“颜氏实若虚”参看，可知学圣之方。
人物寿夭祸福，皆是气化圈中事。故注以为此“命”字指气言。然亦不可泥看，以为此“气”字全无理而孤行气底。盖理气元不相离。此特就“命”上推去气一边为重，非如顺受正之“命”字合理气言而重在理一边也。苟知“知命者不立岩墙”之义，则天下无难处事。达而富贵，若固有之。穷而陋巷，不改其乐。鄙夫乃曰“压死亦命，立乎岩墙，溺死亦命，凭河而渡”，此皆富贵则骄溢，穷贱则无所不为者也。或曰：“推命课者，推崔烈曰‘某岁当以幸途登三公。若不尔则吉反凶’，如何？”曰：“虽吉反凶而至于夭，君子不为也。”此所谓立命也。君子以义制事，则天命在我。及其至也，先天而天不违，后天而奉天时，则更不言命。〈天地万物当然之则，只是义而已。物格、知至、意诚、身修、齐家、治平，皆止于义，则我即命，命即我，岂更论命哉？〉小人无命，故无寿夭、贫富、贵贱。颜氏之短命，其死可惜，故为夭。莽子之早死，岂天哉？圣人之得生，其生可喜，故为寿。东陵之久生，岂寿哉？大舜之富四海，伊尹之位阿衡，其乐在己，故为富贵。胡亥之高枕，秦桧之太师，其乐在物，岂富贵哉？孔子之曲肱，颜回之屡空，其责在人，故为贫贱。东郭之乞墦，晏御之拥盖，其责在己，岂为贫贱者？况吮臃而得富贵，穿窬而免贫贱，岂可曰命哉？无命故无忌惮，无忌惮，故无耻。孔、孟之不得位，有命也。莽、操之为帝王，无命故也。无命则禽兽而已。
强行恕而熟，则反身而诚矣。“乐莫大”之“乐”字，学者宜玩味深思而得其实，孔、颜之乐，始可知矣。万物之备于性分，如富家之备器用。若皆完美，具备可乐。苟有弊缺欠阙，或假借而有之，非实有也。岂可乐哉？反身而诚，而为我实有，藐玆八尺之躯，与天地参，宁不乐哉？
“无耻之耻”四字，可终身诵之而反省者也。圣贒之道，只是免耻之术也。其密工则慎独，极功则仰不愧、俯不怍。
“无所用耻”四字，读之令人汗背，其病根是自欺。
“附之韩、魏，自视欿然”，奚暇论也？乡士入京，得贵客寒暄，则其趾已高，骄其妻妾。谈命者言“其有富贵相”，则其肩已扬，字其父兄，此类为人，亦远矣夫！
熟读虞氏《南风歌》，体其真意，得其气象，始知驩虞、皥皥之义自别。“过化存神”一节，与《中庸》九经章以下合看，方得其实旨。熟读此章，方知《尧典》“于变时雍”“于”字“时”字意味。
“闻一善、见一行，沛然莫御”，是何等叡智！何等丈夫！读之洒然，恰如亲见有虞氏。朱夫子以为“非孟子，不能形容”者，诚然哉！
“如此而已矣”，其意直切，警愚昏，尽如顶门下针。
以王天下为乐者，只为富贵尊荣也。君子不之乐也。“王天下不与存”，孟子特引世俗之乐，以证三乐之真乐而已。夫君子之王天下，乐亦存焉。尊养父母，即孟子之一乐也。齐修、治平，道通人天，即孟子之二乐也。明明德于天下，比屋可封，九德咸事，即孟子之三乐也。然则君子为士而三乐，王天下而亦三乐而已，无所往而非三乐也。虽然一乐在天，二乐在人。君子先在人以俟天，在我者俯仰无愧怍，然后可以事父母、宜兄弟而可育英才也。孟子语滕文公以为王者师，即育英才之一心也。这一心即三皇五帝制作开鸿濛之心也。
近有崔姓人得秘药方，善治牛臃。人问其方则不告，亦不以告其子曰“早告必泄，待吾死时也”。七十馀，猝得风疾，噤口而死，其方遂绝。人皆笑之而不知自反。近科学陷人，只事寻摘，不知儒业，徒务程文者，辄秘其术，甚者不告其兄弟。此与牛医何如也？此辈得志，皆李斯之焚诗书者也。其视有三乐者，奚啻天地之于虫蛆也？
“分定”二字，学者宜潜心熟思而得之。此章与上三乐章通看，有深味焉。粹盎不言而喩，世间何乐，可与此乎哉？
以不易之介，为由由之和，故为圣人之和。
呜呼！夫非尽人之子欤！彼何粹面盎背，身润体胖？此何戚戚庸庸，局促凡陋也？宜孟子之发叹也。
梁惠王以土地之故，以子弟殉之，是为私欲所蔽也。私欲即“何以利吾”之心也。始则求利吾，终至于不保其爱子，其不利何如也？自大夫以下至士庶人，“何以利吾”之害，每每如此。不能保其父母妻子兄弟，遂以亡家，末至于以身殉之而不自觉也。“利”一字可畏果如是矣。孟子既有此训，杂传所记，如溺水不解腰钱，贾胡剖腹藏珠等说，不一而足，而读书者只好引用，而不能反身自警。故圣贤经传，虽读诵万卷，终于下愚。贪黩货财而利吾者，身为豺豕，利者谁欤；吮痈舐痔而利吾者，身为蝇狗，利者谁欤？可悟而不悟，哀哉！能让千乘者与不辨礼义于万锺者，同欤异欤？曰“失其本心而徇于私”，一也。是以好名者毕竟自狼狈。
学者宜深知“乡原，德之贼”，然后可以有为。苟非阉然媚于世者，万无一乡皆称愿人之理。若三苗、共工，亦誉禹，盗跖、少正卯，亦称仲尼，禹，孔，岂圣人哉？万古无无恶之人，恶人不好，然后其为君子明矣。是以愠于群小，孔子也；不殄厥愠，文王也。孔子亦曰“一乡皆好之，不可也”。若一乡皆称愿人，是其为小人之尤者也。居之似忠信，行之似廉洁，是穿窬之心也。
见知、闻知，皆以知言。盖不知则不可行也。闻而知之者，是读其书而得其旨也。当圣人之生也，举天下孰不见之？见而知之者若是其少。五百年来，孰不读其书？闻而知之者又若是其少。人之学圣，果难矣哉！若以难而不学则为禽兽矣。故孔、曾、思、孟，著书而详说之，盖以当时拯济涂炭之心，欲以救万世之禽兽也。然则读是书者，勿以人皆可为尧、舜，为迂空言，而必以舜何人自期，然后虽不能优为闻知之豪杰，其快免于禽兽则必矣。同得圣贤之形与性，自画以圣难学，而自甘为禽兽则何如也？宁不思生我者乎？甘为禽兽，生禽兽者果谁欤？此孟子性善之训，欲人人自勉，使其父母为生圣贤者也。然而学者反疑之，甚者诋之，其心所在，果未可知也。设令未透其旨，既以我性为与尧、舜同，岂不幸哉？因以信之，以尧、舜自期，何害欤？若以为人性与桀、纣同，则其将喜谓孟子名言也者乎？孟子又曰“舜之徒、跖之徒”，所以警人者切至矣，而莫之省念。是其心为利所蔽，甘为跖徒者也。既以跖自期，真禽兽而已。于禽兽何责焉？
孔子之言，简而著，约而尽。孟子之言，张皇敷陈。是圣贒之分。然《论语》与门弟问答，循循渐进，以待愤悱而启发之，故其言自然如此。孟子急于晓喩举世愚迷者，故其言不得不磬竭张皇，杂以俚谚近譬，要使人当下省悟，是所谓予不得已者也。且公孙、万章之徒，皆樊迟下辈人也。安得以简约而晓之乎？孔子与三千人言，亦必有如《孟子》者，而十哲之徒，只取精简者记之，故《论语》粹如，而杂出于传记者，盖有不啻如《孟子》者也。至于尽心篇及他篇，非问答而自言者，亦奚啻如《论语》也。
《孟子》首末所记，与《论语》首末，大体一揆也。是以末章之上，以乡愿章为终，亦岂无意乎？与《论语ㆍ尧曰》之上，记夫子之得邦家章，一例也。孟子专以辟杨、墨为事，则当以杨、墨终之。然乡愿之害，甚于杨、墨。杨、墨之说，极偏而易悟。其非乡愿之行，非之无举，刺之无刺，溺人心、丧德性，莫此为甚，而一乡皆称愿人，非天下至诚，孰能觉察？夫天下之患，莫大于自欺、欺人，而乡愿自欺之甚者也。人心全亡，廉耻都丧，三纲沦而九法斁，日月无明，天地晦塞，其害甚于洪水。孟子所谓“无耻之耻”，“以顺为悦者，妾妇之道”，皆所以辟乡愿也。末至于科学盛，而圣贤经传只为寻摘之用，而心则孔、孟真诠，虽真切恳恻，谁肯体念而淑艾其身心乎？自欺而欺人，至于欺天，曼曼长夜，何时可旸？君子希圣之学，即亦无有乎尔。噫嘻！无有乎尔。