存斋集 (魏伯珪)/卷十
读书箚义
[编辑]《中庸》
[编辑]天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
“天命之谓性”，若曰“天命谓之性”，则是天命之性之外，又有某物谓之某物，可以对言者。天命之谓性，则天下只此一性而已。道、教二节，仿此。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
不可须臾离，天命故也。可离非道，离则违天命，如舍正路则荆榛也。戒慎、恐惧，不离之工也。发皆中节，则修在其中。致中和之“致”字，率与修之极功。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
天命故不偏不倚，即刘子所谓“民受天地之中以生”者也。率性故庸，率循其所受于天之性，故可常而不可易，本非高远奇异而只平常也。
将引夫子之言，以为此书，而只称“子曰”则例也，故直称“仲尼”，以致丁宁受授之意。〈译佛经者，因此称“如是我闻”。太史公窃取其义，书“其上盖有许由冢云”。〉天地之中，故为时中，天道时而已。春时则暖为中，夏则热为中，秋则凉为中，冬则寒为中。春不暖，冻解无渐，万物萌芽，蛰虫翘息，郁爆而未舒。夏不热，物不长。秋不凉，暑徂无渐，万物猝遽而未敛。冬不寒，物不坚。四候各于其时为中，“时”字包“修”字。盖礼乐刑政各有宜，如寒暑之各有时也。惟时故为庸。若不时则不可常也。若尧、舜以传子为中，而传朱、均，桀、纣，以传禅为中，而禅昆吾、恶来，是岂可常之道乎？禹以陋巷为中，颜以胼胝为中，亦不可谓庸也。小人而无忌惮，是戾气，霜雪于长夏，雷虹于大冬者也。离于道则失于中，千岐万剧，坑堑荆榛，便自无所忌惮，而不知悔悟。其本，君子以吾心性继之于天，而不自私，故率由其性。若循一线之路，不敢放失。小人以身体为吾私物，故以心殉身，无所不为矣。不畏天命，不畏大人，不畏圣人之言，故无所忌惮也。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
此则赞中庸为重，故不必添“德”字，而下必着“能”字。《论语》叹民鲜为切，故上必称“德”，而下不必用“能”字。但言中庸，则公共之道也。言之德则身得之行也。此则“能”字重，《论语》则“鲜”字切。此以“至矣”二字结上文，“鲜能”二字起下字。
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
民所以鲜能者，何也？知之过不及，而不率性分自有之中庸，故道不行于世。行之过不及，而不知中庸之在吾性分，故道不明于世。其义重在知之过不及。若有知者，则可以告教贤不肖，使之知之矣。喩之以饮食之味者，盖言中庸非高远难知，只在日用伦常之间而已。如饮食是人人之所常食也。
子曰：“道其不行矣夫！”
如饮食之常而莫之知味，则岂无嗟叹慨惜之意乎？是子思之文章耸动处。以此六字为一章，非朱子不能也。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
知者，学之头工。不知则无以行，故承上“知味”之“知”字。以舜之大知，证知之着手处。舜，生知也。“生知”之“知”字，自在之体也，如镜明水澄。好问好察，知之用也，如镜水之物来便照。然这两个“好”字，有《大学》“格物”之“格”字影像。执其物，论不同之极致，则有《大学》“知至”之“至”字意味。是知学问必先致其知。知不至，则过者入异端，不及者止污下而已。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
“人皆曰予知”，而不格致，故不知中庸之真可好。不知中庸之真可好，故苟或得之而不能期月守。不能守则虽时刻之顷、一念之差，便是离道。病根只在“予知”二字。既曰予知则不好问好察，何以能格致也？承上“大知”而不言“知”，盖离道而行，便落擭罟陷阱。此句非徒譬况而已，失中庸则其祸也自如此。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
知既至则行之，故颜回之弗失次之。夫行之所以属仁者，必无一毫私意之间断，然后方去得行，是所以为仁也。“择”字照带“克己”之“克”字。“拳服”字照带“复礼”之“复”字。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸之不可能，由私意间断。承上“弗失”而言不仁。
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
不能中庸，由知不至、仁有间，是勇不足也。故次言勇。子路之勇，非中庸之勇，而特因其问强，而夫子有“强哉矫”之训，故引其全章也。然南方之强，刚不至于太过，柔不甚于太不及，一变可驯于中，故曰“君子居之”。子路有血气之勇而问强，夫子欲告之以君子之强，而若蓦地径告，则扞格而不得入。故必设问以南、北、抑而三强，排摆开子路心窍。且子路必非君子之强，故“而强”之上，下“抑”字，顿挫激动，若曰无乃尔强云也。盖使子路反省耸听。苟子贡以上，则必即问曰“强有异欤？”子路则不能，故夫子直说三强。其必历举南北强者，欲使子路知血气之强之外，有君子之强也。“强者”之上必着“而”字，掀翻口气，捱走子路本分上去，使子路反省也。此下当曰“君子则不然，和而不流云云”，而乃以“故”字承上文而为说，其旨深矣。盖以义理率血气，则南北之强，皆为君子之强矣。和与中立，即似南方之宽柔。至死不变，亦似北方之死不厌也。此是开引子路之所长，驯致于君子之道也。盖子路“缊袍不耻”与“未之能行，犹恐有闻”，皆是善用强，而一变可至君子之强也。夫子教人之意，可谓切至矣。
子曰：“索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾不能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
性质强过者，恒用强于不当强；气质柔懦者，亦不强于当强，此章所以次于问强也。人之遁世不见知，最是难强处，故直称“唯圣者能之”，其旨深矣。六章以下至此章，以知不知、仁不仁、勇不勇，相间为次。〈以上《洪范》“皇建其有极”也。〉
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
五章以上，赞中庸之道，叹其不知不行，而六章以下，言如此则可以知，如此则可以行，如此则可以成。将散为万事，故复就首章“天命之性”一句，因其各具，而吃紧讨出“费”字。就费上推其一原，而又讨出“隐”字。盖“费”字属“性”字，〈首章“性”字，不杂气禀而言。“费”字，举天下事物各成形质而言。然各具形质，是“各正性命”，则这“费”字便属“性”字。是“性”字人物已生之后。首章“性”字，人物赋与之初。〉兼气质而言。“隐”字属“天命”字，就气质中单指理而言。理固不杂于气，而亦不离于气，故曰“费而隐”，这“而”字尽好看。中，无极而太极也。费，散为万殊也。隐，万物各具一太极也。诚，统万而一太极也。惟其费而隐，故不可须臾离也。所以不可离者，以其有隐。故若离则自夫妇所知所能，至圣人不知不能，许多费底物事都坏了，三才之道息矣。古人为文，说到义理无限处，必引《诗》赞叹之。此章欲引天地间许多事物昭著者，以证那费，而适《诗》中恰好得“鸢鱼”二句，故引用之。其意则若曰“月明于天，水流于川”，其意亦备，而但不如此《诗》之韵致洒落快活。非是这二物独可以形容道体也，说者每向鸢鱼上索出意味，岂非凿欤？夫子曰“《诗》可以言”，岂是古之作诗者，为后来谈者准备了语句也？但天下事物一理，义趣无二，故能言者触类以用，无处不当。后来作者之文，此等处甚多，或者认为文章家神助也。且如《灵台》诗，岂为梁惠王而作也？孟子引之，其义亭当恰好。学者玩味，旁通可知，宇宙内事，无别般义理也。〈夫妇，费之最近而易忽者也。然那裹隐底是天地之枢纽，事物之源本。于此而忽之，则离道遂远，而万化不成，故以此结费隐。〉
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：“伐柯伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
道是性分内事，故不远人。“远人不为道”，是可离非道之意也。盖事物之费者，有万不同，而其隐者一理，故柯则在柯，人则在人。若改而不止，则是强之以远人之道也，其亦异端而已。尽吾性则为忠，尽人物性则为恕。天下人物之费，而吾以忠、恕，则一以尽之，而隐之体备于我矣。施诸己不愿，以人治人之法程也。“丘未能一”，恕之最切近易知者也。言行相顾，则不离乎道，而理之所以然之至隐者，皆备于我矣。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
人之尽道，每顺处易而逆处难者，皆由不能素其位也。不能素位，皆由不知天命也。不知天命，故必愿乎外，愿乎外则离道矣。富贵、贫贱、夷狄、患难，其位亦费矣，而那隐底一而已。君子体其一而不贰，故反求而不求于外。夫求于外者，得则骄，不得则怨，怨则行险以徼幸。盖素位之道，只是求诸身而已。此文王所以无攀援、无歆羡，《论语》所谓不忮不求也。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”
自迩而及远，自卑而至高，其费广矣，而皆有隐焉。欲体隐而不离其道，则必自费之至近者而始，然后方是率性而尽乎仁矣。为仁由孝悌始，故以“父母顺矣”结之。素位之要，只在自卑自迩，故次前章。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可揜如此夫。”
隐既无声臭，欲告之人，无可举似。其可证者唯鬼神耳。天地间万事万物，皆鬼神之造化，而无形声则是至隐也。然而洋洋如在，则不可斁遗。不可斁遗，则实有可知也。无所见而实有，实有而无不在，费隐之证，莫此为切。若直认“隐”字以鬼神，则亦大不可矣。鬼神所以无形声而体物不可遗者，实理故也。实理即诚也。诚即中之体也。大原出于天，故实而无妄，率之为道，故真而无伪。无妄无伪，故不可须臾离也。六章以下，言不离之工，即《大学》“致知”以下“修身”以上之事。十五章言妻子父母则已是“齐家”之事。此下将说出“治国”“平天下”许多物事，非天下至诚，不可与此。故到此特说出“诚”字。君子之道，知得那费，故必尽己、尽人、尽物之性。知得那隐，故能尽己、尽人、尽物之性。证此实理，莫鬼神若也。鬼神无形声而使人齐明以事之，便照带末章“笃恭而天下平”之意，故序次在此，以起十七章。〈此章亦有《易ㆍ萃卦》“萃天下而王假有庙”之义，下至郊禘之说章，全是此义。〉
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。”
修齐治平，事亲为本。故此以下皆以孝立言。尊、富、禄、名、寿亦费矣，而亦有所以然之隐。上章既提起“诚”字，诚之大用，始于事亲。孝之极功，至于格天，则国自治、天下自平矣。必得位、禄、名、寿，非是天以位寿去与圣人而栽培之也。只是圣人格天之德，与之为一。故天命在我，是以必受命。亦非我去受命，我所为便是天命也。其义甚妙，合观《大学》“其命维新”，《诗经》“帝谓文王”，《易》“先天天不违，后天奉天时”，而体认天人一理，然后可知也。孔子不得位，小注有理变之说，是徒知其一也。子思岂不念孔子不得位而证引此章也？夫自舜得位，至孔子不得位，其事亦费矣，而其所以然之隐则一也。若非孔子，二帝三王也是虚，礼乐诗书也是虚。得孔子而尧、舜、文、武之位、禄、名、寿，通万古而不泯，天地不坠，万物不亡。二三之位育，止于一时。孔子之位育，通万古，其受命亦岂不大而远乎？天地之悠久，亦有待孔子者，其理上下无间，唯夫子自知之耳。此章与下二十八章九章照对看，可知君子之道消息盈虚，参天地而不悖之妙。〈此章即《洪范》皇敛是五福也。〉
子曰：“无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之緖。壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。”
圣德受命，必由侯国。文王以旧邦受新命，武王丕承而有天下，周公成其业而制礼作乐，其事费矣，而所以然之理亦隐也。治天下，礼乐为重，而礼乐之实，亲亲、贵贵，报本追远，为其本也。无本则道不生而礼乐刑政都是虚，乌能治天下哉？“三年丧，无贵贱一”，是《记》所谓达其孝于四海也。追王止大王，祀先公以天子，三年通丧，皆时中而可常也，是皆修道也。
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也，宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”
修其庙，陈器、设衣、荐食，孝诚之上格。序昭穆以至序齿，孝诚之旁达也。诚能格于上而达于下，则每事都是实。事亡如事存则远而不忘也。远不忘则天下归仁矣。知禘尝之义，须体认周公之诚心，上格后稷已至矣，而又推上帝喾，而其神洋洋来飨，僾然有见乎位。其祭天地，天神、地祇，肸蚃昭格之实状，是何等圣德！何等心力！便能坐以待朝，兼三王而施设，何事不可做？何事有所偏倚？所以治天下如视掌也。治道无大小，政法有阔狭，将于九经章大段铺叙。故此上三章，政之体所以立，而未及于法也。然非此，则九经亦文具而已，安可以平天下哉？
哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贒也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
全书凡例，宜删去“哀公问政”四字，直以“子曰”〈臣告君之言，不书“孔子对曰”，直称“子曰”，亦有意也。〉起头。然夫子论政，最详于此，而适因哀公问政而发。哀公有位者也，若能行此，则是亦文、武而已。即夫子欲为东周之道也，便是夫子继三王而行道也。故不删四字。视他载之空言者有间矣。〈冷借哀公位号，以接帝王之后，直称文、武之政，以绍文、武之统。作谚解者亦知此意，故释吐不用臣告君之辞。〉此章，尧、舜《二典》、《大学》一篇之旨皆备。夫治天下，君师之任也。君以位言，师以学言。君而无学，失师之任，是桀、纣、幽、厉而已。故上文既言政，遂以“诚”提头，极说学之工夫。以“择善固执”，释“精一”二字，以接尧、舜、禹传天下之心法。择善即择中庸也。固执即拳拳服膺也。“博学”以下，兼学知、困知言也。承上“天道之诚”而结之曰“虽愚必明”，则是成功则一也。汤、武反之，而继尧、舜性之之统。苟使鲁哀、齐宣之类，能困知而成之，则三王可四也。九经即皇极之用也。诚即皇极之体也。此章与《大学》絜矩章、《洪范》皇极章相照理会，方知不偏不倚，明明德于天下之全体大用。
自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
万事不会于一理，则许多费底，涣散无纪，那个隐底，更没照管，所谓九经只为文具而已。故承上文“诚”字更提起“性”、“教”字，可见首章之义贯彻二十章，与为胎息。自知、仁、勇以下，率之修之，至九经位天地、育万物，则就本分戒惧、慎独上点化出“诚”字，又就“诚”字本分推到“天命之性”，而说出“性之之圣”。盖诚者，天也。“诚”字上着“自”字，则移到圣人身上，谓之性，则圣即天，天即圣也。率循性之本分，不加一毫人为，而与天为一，即尧、舜性之也。自明诚，即汤、武反之以下也。〈自诚明是镜之全軆自在明。自明诚是镜一边露出明。然这明非二，只是一明。〉此“性教”二字，与首章直下“性教”二字虽异，然其实亦是那“性”字那“教”字，更非别字。这上下两“自”字，包“道”字矣。明字即知也。自诚明，舜之大知也。自明诚，择中庸不失者也。〈此章以下，言天而引接人道，言人而推入天道。故天道、人道，相错成文，烂嚼细咀，反复开释，天人一理，以喩学者。〉
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽其性则与天通矣。天命在我，故能尽人、尽物之性矣。参天地，所谓“先天天不违，后天奉天时”。日月、风雨、草木、鸟兽，莫不顺其常而得其所。盖上下实理无间，故若有一毫间断，天人隔矣。自戒惧、慎独上推去者如此。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，惟天下至诚为能化。
“其次”二字，引学者参列于天道也，甚有情。这“曲”字犹言一端，变“端”言“曲”者，若曰如许大物事，有一曲从偏处发现也。是以训以“一偏”者是矣。如慈爱偏者，仁一曲发现；羞恶偏者，义一曲发见。因其曲而推极，则孟氏所谓仁义不可胜用者也。〈致曲是自明诚之证案。〉“曲能有诚”，如见堂下之牛，而愍其死时，非较财大小，则只是实理也。若因是推极两端，精其权度，则心不偏倚于功利之私，而用其中于民矣。以论学而言，则夫子答诸子，各因其所可能而告之者，无非致曲之义也。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
既至诚则人是天、天是人，故自能上下相参验而前知如神。《洪范》皇极章后有《稽疑》、《庶征》。子思赞至诚而必言此者，可见道统之不贰也。〈此天人无间之证案。〉
诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始。不诚无物。是故君子，诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。
上章既言诚之极致，渐就身上吃紧，故特说出两个“自”字。若非诚，则不能自成。不自成，则夫子所谓“不直则罔，罔之生，幸而免”者也。道是天命之总名。欲使学者不离于道，将以何辞切近而告之耶？是以不直曰“道者”，而必着“而”字于“道”字上。这“而”字义在“盖”字、“此”字、“其”字之间。文势低而复扬，语意虚而还切，使学者听得吓看得别，当下便觉这道者吾所当自行也。朱子不单提“道”字，而贴“而”字训之者，训诂之变例也，其意深矣。且训诚而以“言”字起头，亦变例也。非深味子思文章之妙者，亦不知朱子此“言”字“而”字之妙也。此章言“诚”字始详。中之所存者实，故能有始有终。若一毫虚妄则无物矣。“成物知也”之“知”字与“知仁勇”之“知”字，面目差殊，然亦非两个。若非知之明，何以能周乎万物乎？诚则一，一故实，实故无过不及、不偏不倚。无过不及、不偏不倚，故能应万事、裁万物而时措之。时措之宜，即首章所谓达道也。
故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道；博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、鲛龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显！文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
凡分章，意虽相承，而文势则不属，独此章以“故”字提头，直接上文，变例也。盖此书直举道之全体以示人，而勉学者下学而上达天德。故上章既详言学者之诚，而就其中“诚者物之终始”一句，推而上之，说出“至诚无息”，而〈无息即有始有终也。〉必着“故”字以接上文。盖成己而成物，无息也。其初则以知而尽道，终为成己之仁。其初则以仁而爱物，终为成物之知，亦无息也。存乎中者既实，而用乎外者自实，亦无息也。虽然苟非时中，则〈“时中”之“中”字以軆言，“时措”之“措”字以用言。〉有时而息矣。〈子莫执中，不能时而离道，离则息矣。〉时措则能无息。〈天地之理，生长收藏，循环无端，只是时而已。时故无息。〉是以将“至诚无息”四字说起“天道”，而以“故”字接上文“人道”而因之，是即“成功则一”之断案也。其意若曰学知、困知之极功，皆可以配高明博厚而悠久无疆也。又恐学者将“诚”字囵看，不得下手处，故碎他“诚”字，以为“不贰”。盖学之头工，戒惧、慎独只是不贰。知之知、仁之守、勇之强，只是不贰。事亲、修身、治天下九经，只是不贰。有始有终，成己成物，只是不贰。不贰则实，贰则罔也。“不贰”二字，合三才、包万物之大题目也。昭昭、一撮、一拳、一勺之多，而成许大物事，只是不贰故也。若贰则拳石转而勺水渴矣。乌能成山海乎？此一节便照带学知、困知、人百己千之工，其意甚妙。引而推极之，以天与文王结之。文王不贰而与天无间，学者不贰，则亦与文王无间矣。颜子一善服膺而几于化，曾子寸积铢累而至于一贯，便是昭昭、一撮之多而为天地也。天地、山海，本非积累而成。然学海者安得不集涓流也？学山者安得不累一篑也？天地、山海，即生知也。集涓、累篑，学知以下也。就天地全体上讨出学天地话头，非子思心行躬得而达天德者，其孰能之？〈大禹之日孜孜，成汤之又日新，文王之缉煕，便是这“多”字义。〉
大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
上章既言“天道不贰”，已筑着文王身上，赞之以“纯亦不已”，诚之极功，无以加矣。此章欲使学者，鼓舞而振作之，故直以“大哉”起头，赞叹圣人之道。这“大哉”二字，自上章“于穆”之“于”字出来。自“洋洋乎”至“威仪三千”，〈万物三百三千，费矣而其中有隐，故待其人而后凝而行。〉用《诗》颂体，欲使学者咏叹淫泆也。“待其人而行”，照九经章“其人”二字。其下将说如何而为其人，故特下“故”字，而又下“曰”字，提说“苟非至德，至道不凝焉”，其丁宁已至矣，而德之浩浩，何修而至于至也？又着“故”字，方始详说为学工夫。其曰“德性”，天命本原之性也。“尊”字即“率”字之章程，戒惧、慎独之规范。“道问学”三字照带修道之教，为自明诚之工夫。致广大、极高明，则达于天道；尽精微、道中庸，则尽乎人道。温故、敦厚，所以达天德；知新、崇礼，所以尽人道也。到此更无馀说，而特下“是故”二字，更提起一段。子思之意，便有无限义味。“居上不骄”即大舜、文王事也。“为下不悖”即获乎上民可得而治之义也。“其言足以兴邦”，即夫子对哀公也。“其嘿足以容”，即遁世无悯，素乎贫贱也。至于“既明且哲，以保其身”，泛看似是冷句。然寿、富、康宁、攸好德、考终命，是皇极之福，而君子全得之，便是大德必得位禄寿之义也。岂非子思回念吾家仲尼耶？子思自言可是千古快乐，学者读之，不禁千古感泪。且究竟论之，则尧、舜、禹、汤、文、武百年战兢，只是保其身而已。天子之贵，四海之富，何曾与有于圣人分上哉？苟知此则君子之道无限快活，无限胜乐。诗人说得这一句，为子思子感激风咏一助，此意可与知者。
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”
此书将以传道统于后世，而夫子不得位，后世恐莫之尊信。故此章另说不得位、不敢作之意，以明天生德于夫子，文不丧而在玆之义。且圣道不明，异端群起。荀卿性恶、礼伪，杨、墨之差说仁义，愚而自用者也。申、韩之刑名，霸者之诈力，贱而自专者也。庄、列之无为，生今而反古者也。〈自用、自专、反古，皆偏倚、过不及而不平常之道。这“自”字即偏倚之骨子也。〉故历举而排辟之。“古之道”下，直说“灾及其身”，文理亦成，而必着“如此者”三字，激起词锋，以致丁宁。“其身”之下无“者也”二字，文义亦圆，而必用“者也”字，两“者”字相叠，有丁宁指“其人”之意，其辟异之辞，痛切明快矣。“今天下”之“今”字甚好。当时周礼虽衰，九州十二国，皆是周天下也。是以夫子之辙，可以之齐、之楚、之卫、之蔡也。是岂非车同轨耶？圣贤文章，言近而意远，举一而该十，有如是夫。此一节便有“吾非斯民之徒与，其谁与”之义，又有“不易民而治，一变可至道”之义。其中盖有无限感慨，无限痛惜。夏礼则最远，故曰“吾说”。殷、周则近，故曰“吾学”。此一节便有夫子之得位者，损益三代之义，结之以“吾从周”则文、武之道，在夫子矣。不得位，亦何损于夫子哉？〈“灾及其身”，上应“以保其身”而反之也。〉
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
上章既言有位无位，故此直提说“王天下三重焉”。若如下文所言，则至矣尽矣，而但云“寡过”即“尧、舜病诸”之义也。盖尧、舜之民，虽曰比屋可封，而可使由之，不可使知之，则果是寡过而已矣。既言上焉者、下焉者、民皆不从，则其下不当以“故”字起文，而特着“故”字者，盖曰夫子之得位者必如此也。这“故”字直接“寡过矣”看始得。是以下文特下“是故”二字，照到夫子身上，行而世为天下法，舜、文王也。言而世为天下则，夫子也。“远之有望，近之不厌”，其义甚大。“有望”即《尧典》光被四表也。“不厌”即《洪范》作民父母也。“以永终誉”，应上文“以保其身”，盖夫子早有誉于天下，则夫子之道可知也。〈“本诸身”以下所道也。〉夫子之誉，通天下而亘万古，则真可谓永终矣。二帝三王之誉，待夫子而遂永，则此所谓自生民以来，未有夫子者也。夫誉者，名也。君子之道，本非为名也。然有其实则名自畅。德有诚与不诚，故名有虚实。君子之名，德之光华也。诚有间断，则德不纯而名亦败矣。名者，实之征验也。是以君子固爱名。其云“永”云“终”者，是爱而保之之义也。若有所偏倚、有过不及，不可常行而须臾离道，则安能在彼无恶，在此无斁哉？然则戒惧、慎独，皆是永终誉之工夫也。且小人儒之为学，皆为人求名，古今之通患也。求名者终必败，安能永终誉哉？此极言君子之道，而末乃结之“以永终誉”，其旨深矣。上章自用、自专、反古者，不务实于躬，而求诸外之速。故其心行有偏倚、过不及，皆不可常之道也。其初则失之于不慎独，终至于悖天命。此小人求名而无所忌惮，不能爱惜其名者也。且“名”字在外，“誉”字切身，学者当深味此“誉”字。〈“庶几夙夜”，誉之实也。“庶几”二字，即夕惕若厉无咎之意也。常存此心，虽欲无名，得乎？〉
仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
既极叙君子之道，直向夫子身上结案。故直称“仲尼”与文、武为一例。始以仲尼曰起头，终之以仲尼则一部书，都是仲尼也，所谓集大成也。〈此并称尧、舜、文、武、天地则集成，尤大于孟子所论。〉结之以天地，而必曰“所以为大”，则直把仲尼为天地也。是何等笔法！何等妙义！
唯天下至圣，为能聪明叡知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载；日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
既说上章则此二章不作亦可矣，而上章说仲尼同于天地，此是何人也？是即圣人也。囵称圣，亦没滋味，即碎“圣”字为“聪明叡知”四字。盖圣德之本，只是四字而已。〈史称尧闻之聪明，举舜于亩，岂非靠实文字？〉“足以有临”，便有“惜哉无位”之意。既言至圣、聪明、叡知，下学何以企及？故更就天命之性，道出性中所有仁义礼智，而又恐学者不知下手处，碎他四字为十六，示学圣程课。“宽裕温柔”，非全体之仁，而宽裕温柔则仁可学也。他仿此。〈“刚、毅、木、讷近仁”，而与此相反，学者宜致思而自得焉。〉第二节以下，赞圣德全体，亦同《诗》颂体。使人鼓舞歆动，到凡有血气莫不尊亲，不觉手舞足蹈，便当学之不知肉味，于戯！盛哉！
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
言有尽而意无穷，故就至圣上，又拈圣底胎骨而赞叹之。更紧照首章，以为末章之蕾子。不直曰“无倚”，而倒说“焉有所倚”，是快一快丁宁之意。“苟不”之“不”字，宜用“非”字而用“不”字，其义极好。“不”字下又着“固”字尤好。〈谚解진짓殆圣于解者。〉“其孰能知之？”，只结一章，而其实总结章篇。苟非知圣，安能学圣？苟非知仲尼，安能用仲尼？程氏两夫子得于千载之下者，盖以知此书故也。然则两夫子，其亦子思乎！朱夫子又极深硏赜，以为章句。前圣精神，子思心髓，掀翻剖劈，使传授心法，焕如日星，其功反有贤于程氏者矣。学者宜尽心焉。肫肫、渊渊、浩浩三个叠字与三个“其”字，读之有亲见舜、文王、仲尼意思，兴起感发。便是背负青天，俯视野马底气象，不图为文之至于斯。
《诗》曰“衣锦尚䌹”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》云：“德𬨎如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣！
篇中说“诚”字已烂熳，今将会极于天命之性。若以两个全朴相辏着，没些情味。如教小儿初饭，直投全块肉脔，如何吃得？细切如膏，使之濡唇细嚼，方始知肉味，可以驯得饱。此章亦细切“诚”字，〈末端上天之载，亦细切天命之性。〉首言务实而不询外，次言慎独之极工，次言慎独之效，次言慎独之极效。〈“笃恭而天下平”，与上“不动而敬”正相对。〉次因笃恭而说得不大声色，反向“独”字里面去，几至不闻不睹。〈色属睹，声属闻。理达之文，自然辏着照着，有此天造地设之妙。〉但见其细如毛，谛看则非特无声，亦复无臭，是何物？是天命之性也。凡八引《诗》皆分节，末三《诗》不分节，是朱子见本篇文势及子思妙思。到末端会极处，意快语滑。轮涡水转，初缓渐急，逐轮益驶，直到中央极尽处，回回急急，有不暇柰何者。故三引《诗》合为一节，使其意逐逐磕着不失，子思本色十分也。且子思于上天之载，不暇称“《诗》云”，朱子又何暇分节？好好好好。〈“维天之命，于穆不已”与“文王之德之纯”，不分节亦同。〉才举似声色，则有偏倚、过不及；至如毛，则无偏倚、过不及，犹恐些有间断。到无声无臭，则说不出偏倚、过不及、间断。全体都是实理，即无极之真、皇极之体也。“上天之载，无声无臭”，是无极而太极也。若非“载”字，道为空寂而不能为万化〈即中散为万事。〉根本。若非“无”字，道为一物而不足为万化根本。此周子所以作《太极图说》，而朱子编《近思录》以为首章者也。盖《近思录》一书是《中庸》之衍义也。
太极之理都是实，判为三才。天地以是实而不堕坏，人得是实而参天地，物得其实而各正性命。虽因气禀而理有遍全，然得九分者九分实，得一分者一分实，故皆能自成而有终始。惟圣人者，得其实之全，而人物所得之实，原非别物，故吾得而尽之，而全吾之体，自无偏倚、过不及。若有一毫偏倚，则一边虚而不实。若有一分过不及，则一头虚而不实。全体无不实，则便是自在之中。〈天形倾南，故中移于近北极。地形偏西北，故中移于近东南。此所以维持全軆而无不实也。知此理然后可以识中。若忒把天尖地脐为中，造化阏矣。是时中方为中，子莫还偏矣。〉中故和，中而和，故平常而不可易。若失中，则人道罔而天地之化亦息矣。是以圣人载其中于心，以心相传，斯谓之道统。统是中所在之号也。居一而摠万，居中而主四旁之称也。是篇将以明斯道、传斯统，故首举万物之一元，以天命之性起头，又提起费隐，以明万事万物各具一太极，而实理无不在，又提起诚明之诚，以明全体一太极，则合天地人都是实也。首章，“维天之命，于穆不已”也。费隐至九经章，“乾道变化，各正性命”也。诚明章以下，“大哉乾元，万物资始，乃统天”也。十一章以上，尽己工夫也。费隐以下，尽人、尽物事业也。苟非忠恕无以行，故提说出忠恕。忠者，恕之体；恕者，忠之用。忠则尽己，恕则尽人物。然非是忠于己而却去人物上各尽恕也。譬如灯火极明于此，则四方万物也自明。若以暗灯才去照东，又去照西，有间断、有偏倚矣。是以尽心于此，则遇父为孝，遇君为忠，遇子为慈，遇朋友为信，遇物为爱。若心不尽于此，则勉力孝于父，而或不能慈于子，勉力信于朋友，而或不能孝于父，此皆非实孝实信也。虽然苟非自诚明之圣人，亦不能不勉而中，泛应曲当。是以不直曰“忠恕是道”，而乃曰“违道不远”。〈泥看则似忠恕在此，道在彼，其间有多小去处，其实忠恕是道也。〉盖使学者望道而进也。〈缺〉
盖诚是人之合于天，忠是天之在于人，恕是合天人而推之物。尽乎恕，则天地万物，全于吾体而成是个一团诚。故复提诚而极言之，且舜、文、武、周公必以孝提头，九经章亦必本之事亲。盖其体既实，其用亦实。靠实而行，莫大于事亲，其故何也？〈与《西铭》参看。〉天以实理赋之吾亲，吾亲以是生吾身，吾即受之于心，以主吾身，则吾身与吾亲与上天，一理无间。喘息呼吸，三连一通，〈《诗》“昊天曰明，及尔出王”。〉至公无私，〈世之不孝者，以亲为私，故诚不属。其能养者，亦只以私爱，故其孝无终。或似顺于亲而身不修，悖于人，暴于物，则其爱亲皆伪也。故其后不昌。〉至正无邪，细思嘿念，自有至诚恻怛之意。虽颜子其或三月违仁之时，便是违亲逆天，痛心刻骨，若针刺肌。是以欲修其身者，必养其心，欲尽其心者，必安其亲，能知事亲者，必谨事天。乃若亲殁，则吾所以尽心者，祭祀而已。既亡而如存，既远而如近，推而上之，至于禘、尝，又推而极之，至于郊、社，其实一而已。若能祭如在，祭神如神在，则天下可无为而治矣。〈若季氏之《雍》彻，旅泰山，牲糦非不丰缛，而其心已伪，故弑父与君，斯无忌惮矣。〉末章所引《诗》“奏假无言，时靡有争”，即十七ㆍ八ㆍ九章之证案也。〈韩子《原道》言“郊而天神格，庙而人鬼享”，其亦有见也。子厚以下文章士，何曾说到此？是以不知道者，亦不可为真文章。〉但明君子之道而已，不必举小人。然若无小人，君子亦无所惩警以变气质。见小人之反中庸、无忌惮，则我即反小人而择中庸、有忌惮。见小人行险徼幸，则我即居易俟命。见小人的然日亡，则我即暗然日章。岂小人反不为君子师乎？〈三人行，必有我师。〉攻玉以他山之石成至宝，则天地之间，石不必无也。〈炼顽石亦可除筑，此尧之所以用四凶也。然八元、八凯并进之后，正是群玉山也。何必用革面之他山物乎？此舜之罪四凶也。〉小人之事，亦多端矣，而其本原则无忌惮也，行事则行险徼幸也，心术证效，则的然日亡也。故此书始末及中，三举而尽之。其细节由君子反之则皆是也，不必污笔舌矣。〈《大学》两举小人，亦犹是也。〉凡读圣贤书，若但就文句上解释过一句即一句、一节即一节，终不得其至妙。必平心定气，设以身处其地，切己而审思之始得。若然则《中庸》一篇，是全体四书六经，四书六经，各是《中庸》一篇。盖道无二致，事物一理故也。如此读得，然后自能感发，惩刱身心，不期然而自有开益，为进德之基。若读书卷，依旧是人，何取于读书也？世儒非特不能，亦初不为。是皆寻摘之学、科举之习，误之也。哀哉！至如朱子注，注《论》、《孟》，则如亲见孔、孟而受其说；注《庸》、《学》，如亲见曾、思而受其说，皆出于躬行心得之馀。虽语助一字，无闲下冷着。旨远则天地十二圣之道，包在一言半句，意到则身体、言语、饮食、动止、草木、鸟兽之情，不能外是。苟非真得道统之传，不能如是也。且以《中庸章句》论之，尽是活子思为之，正所谓游、夏之徒，不能赞一辞者也。但子思本文，如伏羲之画，章句如文王、周公、孔子之《系辞》。其下小注诸说，有似程、朱《传》ㆍ《义》而亦有得有不得，终不能该贯如《传》ㆍ《义》之精紧洞快。然学者熟读本文，兼玩章句，以小注助之，则可以得其旨矣，而终是逐章读过，不复通贯思索，《中庸》书遂无所用矣。余因寻摘之工，粗窥大意。然每观序文石氏及诸子说不尽善之语，恒恐谬悖，不敢自信。朱子《或问》则少涉猎于一日之间，不复得见。《辑略》则未始见之也。只把《章句》一册，熟复而爱玩之，其应于心而自得者如此，诚未知大旨果如许否也。故今只就本文馀意，互相贯穿，义理次第，为《读书箚义》如此。只为读者起例，俾毋悠泛忽看而已。乃若《章句》之极深硏赜，既如彼。至其分章妙旨，尤非夷所思，虽百世以俟，宜不惑矣，而近时东儒有敢轻议者，是非特心术之僭妄，元是不文之致也。若达于文，则自然心悦诚服，奚暇容其妄喙哉？四大节为纲，诚是十分精确。双峯六大节已是剩解，况下者乎？扬雄岂不是才士也？其拟《易》作《玄》，全是不文之致也。火极热、水极寒，火水之外，岂有两火水哉？欲更作火水以拟之，由不真知火水故也。生于朱子之后，欲拟朱子者，是亦小人而无忌惮也。《章句》末端，结以“学者其可不尽心乎”，尽心者诚也，其旨深矣。学者当玩味也。
附录
[编辑]行道大本在孝，能养可矣，而犹是孝之䟽节也。不能事天者，不能事亲。是以心有一毫自欺，处一事，不得其理；处一物，不得其所。视听言动，一节非礼，皆不能事天、事亲者也。是以大舜自器不苦寙，象喜亦喜，至不传商均，都是事天也。文王自在视寒暖，温温懿恭，至伐崇伐密，三分事殷，都是事天也。周公自背负成王，赤舃几几，至留后东国洛，都是事天也。武王自不解带养，至俟天休命，都是事天，斯皆所以为大孝也。若使周公推无穷之心，追王太王以上，孔子无臣而有臣，士无故而杀鸡豚，庶人渴泽而渔，皆不孝也。识此则可以知孝矣。
无不是底父母，是十分恰好说。然本义谓父母之不我爱，皆吾罪也，父母岂不是哉云？非父母为盗窃，子即以为无不是也。世人错认，而增其不孝者多矣。
不能盖父之愆，遗亲者也。逢亲之恶者，篡弑之徒也。不知盖愆之义者，有如曰“丧祭从先祖”者矣。〈从似孝矣，不盖则先恶著矣。〉
父母之爱，有公有私。公爱者天地之正理也。“酒食先生馔”皆实也。《易》所谓“西邻之禴祭”也。私爱者虽断指割股，未免自欺欺天也。
夫孝于亲者，宜妻、慈子、友兄弟、睦宗族、信朋友、和乡邻。不敢无故而杀禽兽，不敢无故而伐草木。不取不义，不狎不善。日夕战战兢兢，苟极其道，即所谓放诸东海而准，放诸西海而准，放诸南海北海而准者也。“治天下可运之掌上也”，孝岂可易言哉？虽然，孝美名也。世或有掠之者，吾谁欺？欺天乎？
君子之道，忠恕而已。然尽心之谓忠，初学者安得当下便得忠？只是主忠信，而工夫则强行恕，恕熟则忠自至，忠至则恕自达。忠尽于内，而恕极达于外则君子也。是以《小学》始教也，习恕自事亲始。洒扫应对、请衽问向，皆恕也。敬抑搔之，非强为恭逊也。以己之疾痛，体父母之疾痛，自然痛痒无间，虽欲重抑而猛爬之，痛在吾身，而手自敬、爪自柔，此便天德之恕也。以此推认，则文王之视民如伤可知也。曲礼三千，威仪三百，无非恕也。主人迎客于门外以入也，敬对款接之心，盈于中。至两阶，若主人先左足于东阶，则转身背客；客先右足于西阶，则转身背主人。人情天理，间断于一息之顷，故东先右足，西先左足。温然蔼然之间，上帝临汝矣，此是位天地、育万物之发足处也。虽然，礼非为此人情，而强作此不当理之事也。东阶左也，而左之用在右；西阶右也，而右之用在左。故将由东升者，入门自然由右；由西升者，自然由左。有不易之序，而自然不乱。其终自合于相接之情款，则可知恕非人所强行也，是天理当然之则也。且如授坐不立，授立不跪，是恕也，而亦非曲徇人情也。“南有樛木，葛藟累之”，木不下垂，葛何得攀？葛不仰翘，木何得援？天理本如此也，三千三百，体讱莫不如此。恕者，天地之全德也。天地之生物，物各付物，故能覆载而统万若一。一为我私物，而生长之，安能成如许造化哉？物各付物，故遏恶扬善，而无所偏倚。处蛇虎于薮泽而不为怨，养麟凤于珠丘而非私惠，斯其所以为大也。是以君子之道，造次必于是，无顷刻间断。故终能配天，小人反是而亡身祸世也。“并坐不横肱”，放勋所以协和万邦也。“辟咡掩口对”，文王所以其命维新也。共饭求饱，异日之李林甫、南衮也。居欲主奥，他辰之董卓、桓温也。是以《小学》之教，谨之于其初也。不能恕，全由人我之心胜也，我重者，虽欲，恕不能也。物各付物，人亦我，我亦人，不期恕而自恕。若独能推于合我者，似恕矣，全不管于违我者，已偏矣。如此者举天地万物，都归我私。毕竟披翼之鷃弄天地，献桃之瑕乱国政，理所必然也。“夫子之道，忠恕而已”，参乎岂欺我乎？
小人之反中庸，全是我也。我重者，知慧日昏，视听日固。在人则觅记丝毫之过，而不见丘山之善。在我则机数一得之善，自信圣智，亡身败家之恶，至死不悟。君子日䟽，小人日昵，过日积而成恶，善日丧于文非，始于为我，终于败我。面谄者进，而不觉卢杞之奸，告过者远，而无救李赤之厕，此仲尼所以无我，而诸子所以观圣者，以此赞圣，记此言者，其必子贡以上之徒乎！余尝于村会，得一鱼炙，将以遗稚孙，而不付之其父，自袖而归。心知其不可，而沽恩之意重，故竟遂之。此微生高乞酰之心也。父子之间，犹掠惠之自出，祖孙之间，犹欲惠以为市，况于其他乎。啖孙亲我，宜无不可，而是祖孙情薄之原也。文、武无是心，故周公辅孺子王，桓公有是心，故竖刁乱五公子。圣人必欲克己者，岂不爱己哉？爱己之真，故克己以全己也。
小人之反中庸，全由于自欺。不自欺，难知亦难能也。真实用工于为己之学，敬以直内，戒慎于念虑毫忽闲者，方能知之，知之真、行之力。以“人之生也直，罔之生也，幸而免”，“朝闻道夕死可矣”之训，拳拳服膺，誓不一刻幸生者，方始能之。苟以生为乐，而不耻幸生者，〈小人之甚者，以幸免尤以自乐。〉终不知不能也。所谓“无愧屋漏，内省不疚”，非谓大过大恶，现于作为者也。文王独寤阖眼之时，若有一念攀援歆羡之意，是自欺，而上帝已厌之矣。夷、齐自让国、叩马，至饿死，若有一念聊且为之之意，鬼神已绝之矣。是以受一金之念，才起于暮夜无知之际，他日白昼攫金。枉尺直寻之念，才萌于半夜独寤之际，他日舐痔于权奸。是以君子慎之于独，一念才起之际，猛省而痛绝之。当下便断，不使顷刻迟拟，以至于计较利害之境，此所谓诚意也。然平时无持敬涵养之工，而直到意发时着工，终不能以义胜，竟至于攫金、舐痔。必戒慎于不睹不闻，然后意发处已是善多而恶微，其工自易。若复自信吾已戒慎，大本已立，而不加省于意发，则前工皆弃矣。此岂无忌惮者所可及哉？其不欺之现于外，则席不正不坐，夫子之不欺也。受处守之金，孟子之不欺也。与狐貉者立而不耻，子路之不欺也。乃若自欺之甚，则父子兄弟为路人。故细而证父攘羊，大而弑逆。鄙夫自欺者，竞锱铢于买卖，〈自欺者私重，见己、不见人。〉莫知其苗之硕。〈自欺者心蔽，故目昏于见我。〉极则穿窬而不知耻也。发言举颜，有一分巧令，不可与论于不欺也。
小人之无忌惮，全是私重，故天地之间、万物之中，只有吾一身，而不见其他。虽父子夫妻兄弟，皆不管于吾，而人间好衣、好食、可喜、可乐之事，皆我独有之意，弸心塞胸，限死求之。故不畏天命，不畏圣贤，不畏人言。非惟不畏也，自不悟可畏。苟吾心所出，无所不为，故亡身亡国，亦不知畏也。甚者桀、纣是也。故其民化之。有张网四面而祝之者，汤之解网，非爱禽兽也，恶其无忌惮也。桀、纣之行，人皆知恶，犹不知病根是无忌惮也。吴起之杀妻，竖刁之自宫，易牙之杀子，唐宗之杀兄弟而妻弟妇，隋广、宋劭之弑父，皆由一心之欲穷富贵也。其初积一念之差而祸至于此。故自尧、舜以下十二圣之道，皆战战兢兢，诚意谨独，夕惕若，庶几无咎，至死而后知免者也。不知此而获免者，幸免也。君子不以为免也。《书》曰“文王敬忌”，君子之所以生也。
四书箚义跋
[编辑]呜呼噫嘻！科学之溺人心、陷世道，一至于此哉！曩时为科文者，亦有读《诗》、《书》、《论》、《孟》，以为资者，尚云可矣。陵迟至于近年，童稚才解字音，未了《通》、《史》，已摛章掇句，刻烛击钵。便以二十前擸取大、小科为期，业诗者未暇读李、杜，业赋者未暇读《楚辞》。所谓疑义，尤为无俚。只读《风》、《骚》、香山诗数篇，《归去来》、《登楼赋》数什，《岳阳楼》、《养竹记》数十行，不患不足于场屋之用。夹帒珍藏，皆以方寸短楮，蝇头细字，记录数十年来科作。占呻歆诵，以为功名富贵之根基。本业虞夏、商、周之方策，孔、孟、程、朱之简篇，不曾发于梦呓，而奔走京邻，盱青睨紫，载千金于败瓠，凌万顷而竞渡。中流败溺者，空笑而自没。侥幸攀楂者，号天于断岸。殷鉴在前，万千相望，而妄火熏眸，不见浮尸之蔽江，谁知清河古渡，春水方生，艨冲斗舰，无人而自横哉？于是乃有以理气心性之论，格致、诚正之学，对人昌说，不啻大都市平天冠者。非癫则妄也。愚不佞固知善读圣贤书，治心养性，则发为文章，不期美而自美。科第之得、不得，身命两全，达可为桢国之名士，穷不至于失其身。以十二万年一度之身，得免虚生，庶其在此。然实志不立，浮气懦残，半生场屋，斲丧孺心，白头纸窗，黄卷䩄颜。但平生所窥，管中之一斑，犹不忍并萎于野草山木。漫为箚记，非敢以橧巢血咀，请易华堂之脍炙。只为服尧巾孔而尚宾于王国者，庶几采荛于发例，悦豢于读书。硏赜经训，体得义理，审知精粗一理，体用双全，则始悟经传亦为科文之宗祖，而圣贤本意，未始禁人不富贵也。故节节以文章、科文为言，下字缀文处，尤为致详，以为纳约之牖，而文法不全用先儒注疏体，杂以俚谚、稗语，欲观者之不厌而玩索也，其情则诚戚矣。但有一言以蔽者，孟夫子所谓“修己以俟天”五字，是千古圣贤相传之妙诀也。请为世之君子献焉。
崇祯三甲寅清和上弦，桂巷耘民魏伯珪书。