存斋集 (魏伯珪)/卷十六

存斋集
卷之十六
作者：魏伯珪
1875年

杂著_原类

原图书

一者，天地之体，而子方天地之根，故一居乎北。静者天地之本性而太阴主静，故六配一而居北。○至一则润生，至静则滋，故一生水而六成之。○一之积为三，故水生木而三居东。阴之少者主生育，故少阴之八成木而居东。

○一之对为二，水之配为火，故二生火而居南。火待木而成阳，故少阳之七，成火而居南。○土积而生金，四是阴之积，故生金而居西。金待火而成形，故太阳之九成火而居西。

○五者，天数之大纪，故居中而生土。十者两于五之盈数，故成土而居中。以五与一而成水，以五与三而成木，以五与二而成火，以五与四而成金，以五自与而成土。然而五自为五则自若，此犹王者之发号施令，恭己无为，大将之中权握奇，四面应变。

○五是生数之多积，十是成数之多积。土不积不足以配天，德不积不足以长人。○天一生水而润下于地者，上泽之下逮也，故滋养万物。地二生火而炎上于天者，下情之上达也，故明照四方。○一者，天之数而居北，其犹北辰乎！北是无事之方，一乃无为之道，则静而御动之理也。二者地之数而居南，其犹中土乎。南是有事之方，二是作事之体，则劳而承上之义也。

○三者参其一也，四者两其二也，参两天地之大用。故主春生而秋成，是犹礼乐刑政之制作乎！○天一居北，而天倾乎南，地二居南，而地赢乎北，其犹地天泰之象乎！三为天之盛数而得位于少阴之八，其非日出沧海乎？是则大明之遵晦而时昇也。四为地之盛数，而得配于太阳之九，其非月朏借日乎？是则妇道之从夫而有成也。

○六以太阴因居于旺乡而主静，“用六利永贞”之义也，九以太阳，移居于衰乡而主动，用九无为首之义也。○一与八为九，三与六为九，阳方之本数，赢而自在也。二与九为十一，四与七为十一，阴方之本数，谦而不盈也。〈阴数本六而用耦，则当为十二，而此为十一，故曰不盈。〉○一二三四皆得于五，以为成数，阵法前后左右，皆禀令于中营也。六七八九各自成于旺乡，阵法四面互为头局也。一与九为十，四与六为十，三与七为十，二与八为十，阵法互应，有分而无缺也。

○一而二、二而三以至八九十，右旋错综而成文，工女之绣线乎！水生木、木生火以至金复生水，左旋循环而成化，佃夫之犂耕乎！○阳一生于北冬至也，阴二生于南夏至也。极盛则衰已兆矣，故以三而处于东。以四而处于西，三四者，一与二之全数也，则春秋分乃阴阳冲和全盛之时也。是即诗人颂祷之词，称“如月之恒”，而不称其望者也。

○人身之肾脏着后，象一六水而老阴主静，故脊背不动。心脏向前，象二七火而少阳主动，故脐腹常动。木竖而金坚，则左右之胁肋，木张而金鸣，则肝主怒而肺主声。○五与十，阴阳之盛数，而居于中，则又是腹部之象。○肺有九叶，肝有八络，心有七窍，肾有六棱，皆是成数。

○水一故中明，火二故内暗，三阳盛故木暖，四阴盛故金寒。○阳数二十有五，阳用奇，则二十五自在而为赢，阴数三十，阴用耦，则便成十五而为缩。然而二十五少而三十多者，君一而臣二，男一而女二，阴不众，无以承阳。○六与八阴故居内，七与九阳故居外，一与三居阴之内，所以为阴之倡也。二与四居阳之内，所以为阳之助也。○水数一故盈科而进，火数二故遇空而发。木数三故条达而曲直，金数四故方重而从革。

○六八之内含三一，太极图之阴含阳也。七九之内含四二，太极图之阳含阴也。是独阳不生，独阴不成之理也。中央五十，是太极图中央之空圈也。水火金木土皆具阴阳二仪，是万物各具一太极也。

右河图

水与木，因生而自如，故三与一不变于东北。火之功，待金而始行，金之用，待火而始成，故九与七相换于西南。○一者，阳之根而主静；九者，阳之盛而为明。人君之端拱，其非主静乎？其南面，其非用明乎？

○阳居四正，象天圆也，阴居四隅，象地方也。圆而不方则荡，方而不圆则滞。圆者，智之体；方者，行之体。其九宫之循环，圆之用，待对之成十，方之用也。○中央之五为君象也。待对成十而五不与焉，君不行臣职也。阴阳纵横而成十五，君民同心也。○河图之五行阴阳相配合，各居旺乡，先天自在之体也；洛书之阳正阴隅，天尊而地卑，后天流行之用也。

○中宫之去十，攘去近君之阴，与四正同其德，辟四门而明四聪也。阳居四正，群贒之得位也；阴居四隅，众邪之斥外也。○六居一隅，六以阴而为岸，则水由地中行也；八居三下，八以阴而象土，则土平而木苞也。○四让九而居隅，金离土而入火也；七排二而居侧，火出炭而成金也。

○一与八为九，三与四为七，九与二为十一，七与六为十三，右旋而亦然，皆为阳数。以阳革阴而“欲并生哉”之义也。○中央之五以下一点，与一而为二，以左一点与三而为四，上一点与九而为十，右一点与七而为八，中一点自与而为六。人君之与臣同功，而成安静之治也。○中央之五，不偏不倚之大本。在内之一，主敬之专也；在外之九，文章之外现也；左三而右七，达道之傍通也。○待对皆成十，阵法之互为首尾也；纵横皆成十五，将帅之与士卒同事也。

○三五七九阳数则俱在，而阴数则缺十者，专阳而抑阴也。待对而成十者，物无对则不成也。○九宫象井而中宫无对，则其非王田乎？四方相待而成十五，则其非彻法乎？○合纵横十五而为六十，天地大纪之数也。在内则阳一而阴有六八，一为君而众为臣也；在外则阳九而阴有二四，君子盛而小人残也。○三八一六右旋而因河图，四九二七左旋而变河图。东北阳方而其用主静乎，西南阴方而其用主动乎！且与先天图阳顺阴逆相符者乎！

右洛书

原八卦

天倾于南，而入地三十六度，日月星辰就焉，故干南。○地高于北，而出天外，为沙漠山川脉络起焉，故坤北。○日出于东故离东，离者火也，太阳之精。○月朏于西故坎西，坎者水也，太阴之精。

○兑泽也，水泽归于东南，故兑在东南。○震雷也，雷震奋于春，故震在东北。〈东北者，春冬之交也，是惊蛰之候也。〉巽者风也，风以养物而物盛于夏末，故巽在西南。〈西南者，夏之终而秋之始也，万物盛长之极，而入藏之初也，巽入也。〉艮者山也，山脊之脉，起自西北，故艮在西北。

右伏羲先天八卦次第，皆因自在之位，是万物理气之体也。〈自一干至四，震为阳而顺计，自五巽至八坤，为阴而逆计，凡天下之物，牡者顺而施，牝者逆而合，阴阳术数之阳顺阴逆，皆源于此。〉

震者长子也，主一家生长之政，故位于东方而主生物。是男以长为贵之义。○兑者少女也，主人物成就之功，故位于西方而主成物。是女以少为美之义。○坎者太阴也，阴盛于夜而月亭于子，故位于北方。北方者冬至一阳之始，而坎之为卦，中含一阳者是也。○离者太阳也，阳盛于昼而日亭于午，故位于南方。南方者夏至一阴之始，而离之为卦，中含一阴者是也。

○干者老阳也，父也。父已老矣，则传家于长子，无所于事为，而犹是一家之尊，故位于西北。西北者秋冬之交，而是无事之位也。天地之奥而即最尊之处也。○坤者老阴也，母也。母已老矣，则传业于少女，虽不能生物，而犹助看护保育之功，故位于西南。西南者秋夏之交，而非生物之位也。养成之时，而乃保育之所也。

○艮者少男也，主家者虽是长子，而承家长之命，赴事功之始者，乃少男也，故位于东北。东北者，生物之始也。○巽者长女也，成物者虽是少女，而谨蒙稺之养，尽呴育之方者，惟长女也，故位于东南。东南者，养物之始也。

右文王后天八卦次第，皆就用事之位，是万物理气之用也。

干体虚。虚故实，实故一，一故大而无垠，运而无息。无所不包而无外内，无所不统而自无为，高不可越，明不可掩，在人是未发之中。○干体虚而用实，“惟天之命，于穆不已”，体虚也，“乾道变化，各正性命”，用实也。

○坤体实。实故虚，虚故两，两故博而有限，止而不转。无所不藏而有内外，无所不生而若有功，卑而可乘，晦而可因。在人是维德之基也。○坤体实而用虚。“直方大，不习无不利”，体实也，“或从王事，无成有终”，用虚也。

○震，阳在阴下，屈而后伸也，以贵下贱也，自晦待时也，孤而待朋也。将进者自下也，体大者，积小也；将动者固本也，欲外者，先内也。

○巽，一阴下二阳，贵贱位也。阳长于外，女顺于内，家道正也。君子在上，小人在下，天下理也，行刚守柔，危行言逊也。刚明顺正，居以安也。阴微而逊入，渐不可忽也。体刚而履柔，进不可果也。

○坎，阳在阴中，和而不同也。刚中自守，处险难也。孤动入险，君子戒也。中明晦外，全性命也。内刚外柔，济时难也。孚信积中，众所归也，守之以一，危不至败也。刚中不挠，眚不害也，中正自守，天下自定也。

○离，刚体虚中，集众明也。阴阳相间，其文炳也。达阳于外，光四表也。主柔用刚，刚柔济也。主晦于中，明不可自用也。外明内暗，舍己从人也。明外暗内，小人戒也。二阳挟阴，阴乃化明也。

○艮，阳居上位，止于得正也。阳一而统阴众，得所止也。阴二而处下，民志定也。刚而止柔，绝内私也。体柔而刚外，御外患也。前刚后柔，进而知止也。上止下顺，天下治也。得位而能止，德业积也。

○兑，刚中用柔，业可大也。进而止中，刚不过也。柔而止刚，众悦服也。御下以柔，高不危也。阳为阴乘，悦于口也。

原八卦_第二

干三画皆阳，阳性健故曰干。兑一阴在二阳之前而为悦故为兑。离一阴在二阳之中，二阳为所丽，而不能离故曰离。震一阳在二阴之下，不能不动故曰震。巽一阴在二阳之下，不能不巽故曰巽。坎一阳在二阴之中，为其所陷故曰坎。艮一阳为主于二阴之外，其势自止故曰艮。坤三画皆阴，阴性顺故曰坤。

○干兑离震生于阳，巽坎艮坤生于阴。其次序则自干一至坤八，若一直顺叙，则坤与干以背相遇，不成造化。必阳顺而阴逆，乾坤相对，干垂下而处南，坤承上而位北。干动而运，坤静而止，然后阳变阴化而六子傍列。

○乾坤之离，序而逆对，有男女有别之义，有必娶异姓之义。顺逆相交，有男子亲迎之义。○天地之运，始于丑寅之交，即先天震卦之位也。震动也，动则丽于物，既丽则相悦，既悦则益健，益健则入深。入深则遇险，遇险则止。止则顺而静，静久则复动。循环不已，此先天圆图次第也。男女配合、万物生成、世道治乱、行己竆通、朋友离合、君臣亲踈以至人事、日用、衣服、饮食之微，语默、动静之繁，莫非此理。

○乾坤相对，而健倡顺听；震巽相对，而阳动阴入；坎离相对，而阳明阴幽；艮兑相对，而男止女悦。世间大小事皆此理。○一阳包于二阴之内，震雷所以发声也。中空而阳发于外，离为火之象也。二阳实下，一阴上开而受物，兑为泽之象也。纯阳重叠，干是天之体也。一阴凝于内，二阳绕于外，巽为风之象也。一阳横于地中，坎为水之象也。一阳上处，二阴在下，艮为山之象也。纯阴重积，坤是地之形也。

原人身

头骨软薄，天体虚也。初生䪿门不合，中空象也，水气所升也。百会旋毛，北辰转也。玉枕后高，北极尊也。中函髓海，云雨施也，发四垂覆下也。目在前，黄道侧南也。脑后暗，天不足西北也。脊骨承脑，地脉起北也。

目为木窍，圆而秀，中不空也。耳为水窍，轮郭回环，沟渠象也。鼻为金窍，中空下垂，叩有声也。口为土窍，包纳庶物，资生养也。水液化涎，太阴配湿土也。〈土非湿，不能成物也。〉舌为火窍，火空常发则灭，故以实而藏之。土以涎而制其燥，非火土不生，非水火无功也。肺出声而鸣以舌，非火金不成也。胃引食而舌知味，非火稼穑不成甘也。

牙齿之坚，水土之交也。〈水土之交，非石必坏也。〉击脑而响鼔，叩齿而鸣锺磬，干为金为玉也。鼻空直上而下垂，气之鬼神也。睛珠水精，资内明也。〈火外照，水内照，外照者灭，内照者久。〉鼻孔有阈，气之𫸩也。耳孔有簧，水不可泻也。口有涎，鼻有涕，目有泪，耳有腻。天地全体，资乎水也。

肺在河图，是四九金，而金得火而成用，故洛书四九在南。肺为华盖，而乃在五脏之上。心在河图是二七火，而火得金而施用，故洛书二七在西。心与肺相资，同居膈上。心为天君而肺出声音，在上而发号也。脏腑皆相附，而肺之大肠，心之小肠，在膈下，居尊者藏富于下也。肝为风木而主血，血以流行为发生，而风行四方也。肺为燥金而主气，气以充体，秋为成实，而坚实肢体也。脾为湿土以养荣卫，肾为寒水以滋精髓。

土是万物之母，而水乃天一之精也。脾居中，土之位也，肾居下，水之处也。肾附于背，一阳始生之位，直承髓海之液，后天之坎也。万物归藏之根，聚纳水糓之真，先天之坤也。心居上而面南，天之道也。其窍七，火之成数也。太阳作体，先天之干也，中空虚明，后天之离也。五脏藏气，体圆而用方，六腑藏物，体方而用圆。五脏，动为体而静为用，阳中之阴也；六腑，静为体而动为用，阴中之阳也。五脏为先天之体而属阴，六腑为后天之用而属阳。静者，天地之本、造化之根。

疾病乘于用，而伤其体者也。五脏之疾，既失于静，则无以御动，故难治。六腑之疾，虽失于动而犹有静体，故易治矣。以质之生成而言，则心肺阴，而肾肝脾阳也。阴居膈上，阳居膈下，在上者静，而在下者动也。地气上升，天气下降而成泰也。金主鸣，火主明，皆在上之事，而鸣不止则失常，明自用则致乱，故以动为之体也。

以气之流行而言，则心肺为阳，肾肝为阴，脾则寄旺。心在上，肾在下，坎离相持而为经，肺主右，肝主左，震兑相对而为纬也。炎上而不已则灭，故火伏于丹田，而根于涌泉。润下而不止则涸，故水壮于上焦，而潮于髓海。是谓水火既济，庶物蕃育，天下平治也。

肺在上，肝在下，而男下女，婚媾成也。心火才动，肾水承行，男倡女随，家政成也。肝生心火以制肺金，夫制妻于外也。肺生肾水以生肝木，妻助夫于内也。

气阳血阴，肺阴肝阳，而肝主血肺主气，阴阳互藏也。血随气行，气从血留，阴阳相资也。心肾璇玑之直距也，头南极也，尻北极也，三焦玉衡也。命门火挟肾以运，即玑衡水激之象也。心火用事而居膈上，日出地上，昼也，春夏也。归伏于脐下，日入水里，夜也，秋冬也。万化生生之根，万事作用之本，则实在于火入脐下，即贞而复元也。夜为昼根也，冬为夏本也，妇为夫室也，民为国基也。向晦宴息，为终日乾乾之体也。

在胎首与背先成，天开于子也。腹部后实，地辟于丑也。首先生，天开也。生而即啼，心声达而人生于寅也。男阴离也，体阳而用阴，女阴坎也。体阴而用阳。子时，阳气始至，天开也；丑时，与阴会，地辟也；寅时，精露凝，人生也。精露始凝如花，天一生水也。二朔中空而虚明，地二生火也。三月，成胎男女分，天三生木也；四月，肢体坚，地四生金也；五月，肌肤成，天五生土也。

原孝

孝是百行之源，万善之首，宜为天地所佑，鬼神所护。然世常说孝子之家无后禄，试以耳目所至历数之，似非虚语也。余因原其理得其说。

盖孝者，非奉养承顺而已也。百行缺一非孝也，一念不善非孝也。惟上圣可以言孝，其下虽曾子，犹未尽孝也。夫以曾子为未尽可乎？曰：尧与禹、汤、文、武、周公，岂不足于孝者？以其全于孝，故无孝之名。惟舜则以顽父而有称焉。

至于曾子，圣德不如孔子审矣。苟不如孔子一分，则孝未尽一分也。乃独以孝闻，则是世人只以《孝经》，归重于曾子而名之也。虽曾子不可以孝名，况下于曾子者乎？若曾子，仅免不孝之科者也，下焉者，免于不孝盖寡矣。犹不免于不孝，而得孝之名，果谁欺乎？

父子之间，天理人情，至公至正，无剩无欠，不容有一发假为者也。苟非尧之钦明、舜之允塞、文王之不已、孔子之不逾，不能体其天而尽其人。是以颜子之违仁，孟子之麁圣，皆是欠一分于孝者也。欠一分而名不害，其为伪耶？后世以孝有名者，果颜、孟一辈人乎？犹且以孝名，其为伪果如何也？

罪莫大于伪天，殃莫甚于伪己。是以以孝名者，多无后庆。人见其然也，不咎其不尽于孝，而反归咎于孝，惑之甚矣。是以事亲者，虽一念之微，不当有为人之心。一念之假，鬼神违弃，一事之违，天人灭绝，可不惧哉？世乃有欲以孝自名者，是其心无所不为者也。曰：“人之为圣贤难矣。不及圣贤，而欲事亲，则可惧又如此？若子之说行，不几于沮人之孝欤？”曰否。孝而欠一分，其可惧犹如此，况全无者乎？孝而假一念，其可惧犹如此，况全假者乎？吾则为世言孝无禄者言。

原有无

老佛之徒尚无，而驾其说与我哄。遂诋我曰“彼尚有”。呜呼！此老佛之妄见也。我岂有偏尚哉？夫有无无间，空实一体，离有无无，舍无无有。彼老佛以有为一物而卑低之，孤寻无一字，是元不识无者也。乌有所谓玄哉？

天地未生之前即无也。天地之生，不得不有而有者也。若无中无有之理，天地乌能自有哉？吾身未生之前即无也。吾身之生，不得不有而有者也。若无中无有之理，吾身乌能自生哉？不得不有，而既有矣，乌可舍有而尚无哉？

二氏者既有心思支体耳目口鼻，而天地万物并以有而触我之有，我乃以有应有，烦剧苦恼，不胜其有，遂妄意穿凿，欲尚无以除其烦恼。然终不能离有而得无，则乃以天地为幻境，身体为委形，究竟至于无天地、无身体。其初则欲除其烦恼，并丧其知烦恼者，是乌知所谓无者哉？是不知太极动而阳，静而阴，不得不有之实理也。二氏皆言太极，而不知太极之不得不动、不得不静，才动而静则已有矣。然非是既有而无亡也，有有而无自在也。非无有，不能以现存，非有无，不能以流行。是以吾家体有而用无，因无而达有，即所谓“体用一源，显微无间”者也。

二氏离有索无，推而上之，至于未始有无也，则有无之外，多一无字，是焉能识无哉？但料想天地万物之前，浑沦无象，“冲漠无睽”，遂以为无也，殊不知实理充溢，无小欠阙，故有莫大于无极。是以能生天地，能生万物，若果空虚寂灭，安能生天地万物哉？

今夫天地之外皆无也，而实理充盈，故持天地而不坠，天地之中皆无也，而实理充盈，故行三光育万物而不竆也。若如彼所谓虚沤幻影，则天地灭久矣。始则谈天地而教人，终则归于灭天地，恶乎可哉？是以圣人则曰“有物有则”，则即无声无臭之理，无极之真也。耳目口鼻，物也，而视听食息，则也。父子、君臣、兄弟、夫妇，物也，而亲义序别，则也。无则无物，是无无无、有有有，斯有无也。

圣人以有治有，尽其无而止。三皇之无为、尧之安安、舜之不与、禹之汝止、汤之广渊、文之不显、武之不贰、孔之绝四，皆尽于无者也。其下则颜之不改、曾之止善、思之至诚、孟之尽性，皆因无而达有者也。惟其尽无，故有为真有，万古不灭，何必守玄牝生净土，然后方为不灭？

惟其尽有，故无为真无，百年不忧，何必蜕委形弃粪器然后方为得无哉？苟不能各以其则理其物，形骸亲属，并为吾累，故必欲收视听、祛食息、屏亲属、绝世俗、然后强以自恣曰“吾方得无”？呜呼！是其本心爱护八尺之躯，不忍一朝之死，不得其计者也。是果无无者哉？一心全是畏死而终不得免，则不忍其己之为尸，强欲解之，甚者焚之。殊不知圣人一生用无，而不以生存，不以死亡也。然则欲达有无者，如何而可？曰上天之载，无声无臭，有之无也；天命之谓性，率性之谓道，无之有也。斯其至矣。

原权

权者，秤锤之名，推移之物也，秤之未有物也。权在定星盘而与衡平，则是正之正也。〈此是太极之真，万殊之一，造化之根，人性之本。〉及秤之载物，物重一斤，则权移于一斤，而衡平一斤为正。物重二三斤，则权移于二三斤，而衡平二三斤为正。有移锱铢而为正者，有移分量而为正者。其所以为正，厥初定星之一理，只视衡平而为正者也。

舜之不告而娶权也，而无后，而陷亲于不义为重，故权移于不告，而承家之衡平。汤、武之征伐权也，而天下之涂炭为重，故权移于征伐，而济世之衡平。嫂溺手援权也，而人而豺狼之为重，故权移于手援，而人道之衡平。

苟移权而衡不平，不可谓权也。不知者但见权与正相对，乃有反经合道之说。才反正，便非道，乌有所谓合者哉？唐太宗之杀兄、肃宗之即位、扬雄之仕莽，俗所谓权也，而人伦之衡益隳，权移而不正，权不权矣，将焉用彼哉？自周道衰，枉尺直寻，为用权之诀，沦三纲而蔑五常，悲夫！虽细而语嘿坐卧，才有聊且用权之意，皆是苟且自私之计？况大事哉？

惟仁熟而绝无一毫之私，义精而都是天理之制，始可以权，非圣人而言权，皆逾东墙而搂处子者也，甚可惧也。〈俗有葬其亲而称权葬者。于其自尽之地称权而自安，亦何所不权？权之陷人，翻天地，易海陆而不自觉者也。恒言喜称权者，士不可与友也。〉

原风水

粤在溟涬之初，阴阳氤氲，蒸润而生水，二气噏张，呼吸而成风，大空𣹟洞，只是风水而已。风运水荡，滓浊自降而凝成巨块，昆仑遂为地脐，先出水上。四边因腝渐坚，水渐褪下。高者，自高而为山岳为阜陵；低者，自低而为谿谷为原陆。

水性就下，自无双决之理，故山脉不得不相连，水势不得不归一。于是昆仑以东，水归东海而山脉亦东行；以北，水归北海而山脉亦北行。西南亦然。非如葫卢藤蔓渐次生枝，由近而至远，自此而到彼也。一齐凝成，积气融聚，恰如甑里蒸饼，都是一块热气，非是东边热气去作西边热气也。

后世堪舆家见山脉相连，遂谓“此山去作彼山，此脉来自彼脉”，因以天星二十四位附之，而论其阴阳、吉凶、贵贱、脉气，岂不谬哉？今观山崖水漱处，有多少峯谷，纵横峛崺，皆有脉络，彼拳峯丝岭，亦自有气。然何尝北来者有坎癸气，自北而东折者受庚兑气乎？

天地初生，亦犹是也。盖风激水涌，则山高谷深；风驱水奔，则山飞脉窜。风射水走，则山驰谷直；风和水运，则山秀水明；风转水环，则山回势稳。麁滓积而为险杀，则水所洄也；细土积而为软壤，则风所残也。

今看浦港水落后高低凹凸，有万不齐，而或全积石块，或全体沙堆，或尘荄秽恶，或土石均密，或细泥腐塌。皆风水所成，何曾有贵贱脉气而致然哉？是以风水交会之地，局势环抱，峯峦秀丽，溪涧明媚。土性坚密，真气融聚，斯可以居，可以葬，非是龙脉之气如线而到穴也。

若如术家言而论朝鲜山脉，则落自昆仑北干，迤逦来万里，当是阅历几番二十四龙耶？若言节节殊气，次第流注，如军伍序行，则无数二十四气，日日交驰，周而复始。许多峯峡，都是过客之逆旅，贵贱龙气，岂有一定之节乎？

若言龙气相叠，如纸卷帖积而行，则昆仑初一节，自山顶至地底，只是一气而厚。自千万里第二节，叠为二气，叠无限二十四气，则比至东海之滨，气薄不啻一分，且高山则气赢而厚，遇丘陵，则渐缩而薄，遇平地过峡，则不啻如丝毛矣，何从而择其贵贱哉？

假使一节落丁而二节度以丙，则谓之配合，而每节四面俱二十四位，丙丁气只在峯顶黑子地，而四面承受二十四气，其所谓夫妇配合，何所适从哉？况峯头平圆者，亦未知黑子顶正是何处者乎？广野千里，四山周围，龙气相遇于何处也？假曰“遇水而止”，则水底之地，是无气空土欤？平地村落，平垅葬埋，何从而认其龙气哉？

其言曰“低一寸水，高一寸山”。夫开辟四万年，陵谷变迁，安保其高一寸，必是某龙之脉也？况重之以横分三百六十分金，纵叠以六十四卦三百八十四爻，千里来龙，吉气全脉，只应如黍粒，岂有一席之地可扦者乎？虽十黄帝不能摸索也。且使龙气流行不息，则假如用干山而当年到穴之气，未知是昆仑以下第几节气？其结咽入首之气，已行到天末，固未可知也。后土必不为人三尺之柩，停替已到之气，追回既往之运，更自入首始也。

且如鲁国在河、济之间，山脉从何而降生大圣？黄河自殷以后渐以南徙，青、兖、徐、杨之地，无一脉全气，何从以生息民众、锺出富贵欤？千里平洋，风沙茫然，虽使造化神自认其气脉，尚不能得。然而为名都为大邑，岂贵脉之气，水决则伏，沙聚则凝，回环土中，但寻吉星而行如鼹鼠耶？且中国城郭，环以深池，断脉莫此之甚，龙气何从而蓦入耶？

其言龙气阴阳，至有“老阳逐少阴，则少阴长；老阴受少阳，则老阴促。必少阴少阳承受，然后屈曲长短，停当硏媚”，此以桑间濮上之心，测度天地者也。假如庚、兑相承，而兑之傍落，又有亥一节，则是果山灵之辟阳侯也？二十八宿、二十四方、八卦次第，皆不能以阴阳相间，奚独后土氏喜以阴阳衬贴承受如人情哉？

术家又以五星峦头，论生克。假如横看土星，侧看成金，斜看成水，一边成木，一边成火，既无五行主气，恶从而有生克哉？其论九星之形，亦与此同矣。且以物象喝形，尤是无谓，假如橧巢茅茨之前，龙楼宝殿，果是何形？污樽抔饮之时，金盘玉杯，果是何物？佛法始于汉，而中国之山，已有老僧垂珠；妓乐肇于晋，而丑会之初，已有玉女横琴。上林射雁，犹是汉使之诡言，而山丘乃有飞雁之衔书。子晋登云，不过方士之诞说，而山岳乃有游仙之吹笛，何其谬哉？

至如砂格取象冠、服器物之形，历代变易无常，而皆以唐、宋以后之象拟论，则吾未知唐、宋之前，此等果是何砂也？况华夷之山形不殊，而华夷之器物异制，谁能知其一定之形哉？晋以后胡入中原，宋以后夏变闽、越。山形砂格，若不换易，取象必无应验，始觉末世之山水，其应酬人间，亦云劳哉！

术家诸说，谬妄无理，皆此类也，其不足泥惑亦明矣。但葬术始于相坟，以坟墓方向砂水，卜人家吉凶，自然符合，如相笏之法。夫象骨作笏，岂与人相干哉？但既为是人所执，则以是物占是人，便自应验。然李广之笏，卫青执之，必应封侯之相；王钦若之笏，寇平仲执之，必应谪死之征，便有神悭鬼诏，自然之理，笏岂有一定之象哉？人见笏之有验，遂依相笏经文，削作新笏，十二宫圆满平净，则执此笏者，终身无眚虞乎？万无是理也。欲以相坟法，求新山以图福利者，亦如此矣。

大抵山家占穴，无论阴阳，居只是影法，明山丽水，回环拱揖，灵气凝聚，八风顺止，则为名穴。其天星只在坐穴照占，结咽以上都不相管，峦头只看坐穴照顾，而五星九星之形，亦自坐处看取，非如其言某方某星生克吉凶之说，泥看无理也。

寻龙远近，过峡某字、峦头某星之说，真不满一笑也。既言龙气流行，以远为贵，则离昆仑十里之后，何龙非远乎？北干近入冀州，为五帝明都，南干远入安南、贵州，为蛮夷，何也？天台、雁荡，木火星秀，美甲于中州，而万古无一人应生于其土，审其过峡，亦岂无合于贵龙者乎？是以文笔、贵人，虽在隔江，与我相应者吉，虽在来龙，与我不相应者无用。砂格，则随其所见之相似而占之，虽认幞头为葛巾，唤净甁做饮器，亦自无妨于一时之符验矣。

且山水之理，诚有美恶，人之祸福，亦无常数，长安岂不是好风水，而汉、唐居之，则历三数百年，其馀不过数十年或五四年？金陵岂不是好山水，而孙皓俘死，昌明弑死，萧衍饿死，叔宝堕井，是必有牢系、纂弑、饿馁、渰溺等砂水，而若一齐占验，何其彼有而此无，此棘而彼缓也？砂水不可泥看盖如此。

墓宅亦岂异于是哉？术家言“某是单穴、某是双穴、某是三穴、不得滥葬”，尤忌重载，而三代之制，王者之墓居中，群臣部葬，左右皆世葬，而堑洫以别之，岂独得数十穴百馀穴之地而然欤？且殉葬者，或至三四百人，岂龙气异常，不怕重载欤？

以此推之，今世以他葬逼近，为夺气之说，似非通论也。其称压脉之论，又为可笑。举天下之山而言，无一节不葬埋，虽其压有远近，后媪全身，殆不几于压死而不能起耶？其方诸说，世益敷演，名家不少。然大要不外此数款，其术愈精而愈愚，弥高而弥妄。只是祸福二字，熁人心眛人目，举世胥沦而不悟，哀哉！

夫作法制之大备者，非文王、周公欤？文王葬王季，周公葬文王，何不择兄弟相戮之凶砂水欤？若曰“既为后王大地，一二凶星，有所不避”，则圣人岂以天下为贵，而姑置兄弟凶砂于不柰何之地也？宁不为天子，必不用也。况嫡长玄孙溺水死，周家择地，果可谓不善者矣？

惜乎！不幸而生于郭景纯之前，谩为呑声于赋《常棣》也。至于相洛，只见形势之可都，而水东乎、水西乎，非卜则不能定。周公亦是凡眼，蒙于裁穴法，果如是耶？仲尼之葬颜氏，何不另择吉地，使己得君行道，使斯世为唐、虞也？何不察反目水，致三世出妻也？何不察拭泪砂，哭一子于临殁之年也？何不取官星之百子千孙，至九世独子也？何不教颜路而迁葬于巽方不空之地，使回也夭而自吃丧予之恸也？

惜乎！剡子、苌弘辈，无一部《锦囊经》而莫之学也。朱夫子聪明精硏，必非徐善述、杨真人下辈人。况与蔡季通相议而葬韦斋，何使长子先死？且其忧世忧道之甚，何不使子孙复生弘儒，中兴斯文，而只出航海天子之一驸马也？西山亦何不自择父祖地，至于白首，徒步谪万里之外也？

上古圣神之首出也，必使斯民不恶、不愚、不夭、不贫，是所大欲也。若葬地吉凶，专管此事，生而不恶，何烦乎庠序？生而不愚，何劳乎立师？不夭不贫，何待乎医药、劝课？既为殡殓、埋葬之礼，必先教其择地之法，使四海之内皆为寿域，而比屋可封矣。然自羲、农、周、孔，莫之为也，若知而不为，则非圣人爱民之心也。若曰“圣人亦有所未达”，则是不思之论也。朱夫子、蔡西山生于其术大备之后，犹不能夺造化之权。今人乃能钓七相、五公于一杖，铸篯铿、石崇于灵针，吾未知其信然也。

盖天地聚精会气，自有其地。大槪如山陵封事所言五要俱全者，非如术家某山某水之说也。生于其地，为豪俊、为镇长，埋于其地，为安稳、为吉善。然统论九州之内，帝王明都，只有关中、河南、金陵、燕京，其馀因革无常，天有许多众星，而经星只二十八，其馀见用于候占者，不过数百，人身三百六十五穴，而常用于治病主管诸症者，不过数十穴。三才一理，葬埋吉穴，亦应如此，大吉之地，必千里而二三。惟大福德之人自然瘗此，亦非人人以力可求也。

术者言“天生一人，地生一穴”者，岂非至愚至妄乎？人固有许多分数，圣人贒人以降而至于众人，则其生无明，其死无魂，岂独以子孙祸福之私心，骨埋于造化藏精之地乎？自然偶合而得则善矣，然斯不可侥幸，则居峡陇者取山之敦，居平原者取原之燥，谨其埋筑，善之善者也。

天文则七政昭著，躔度有常，人相则七窍显形，气色彯外。苟非至愚，皆可测度，而今人能其术者盖寡。独于山丘之𬯎然昧然者，横目竖耳之辈，无不张舌攘臂。洞见富媪之脏腑，操纵化翁之机权，诬山谗水，愚黔祸白，此诚天地之贼氓，人世之祸囮也。

虽使地在路傍，吾知金银之气必不为饕餮所识也。虽使秘诀所论，真得天地正理，若非相马于玄黄牝牡之外者，必皆不免以眼似垂铃而得蟾蜍，以耳如削竹而得走免。反不如不读相马经者，犹得马子也。况其术法肯綮已误乎？世人乃惑溺尊奉之，虽自谓非愚，吾不信也。

呜呼！才得就木之骨，遽泣叩冰之鲤，心昏于剖身之珠，手乱于掩耳之铃者，何往而非愚耶？噫，天地之生久矣！一人而穿一穴，已不胜其多，今又掘取而屡徙之，一骨穿几穴？山丘之疮痍，不啻黥者之受刺，七日之混沌，死已久矣。诚如其说，龙气流行，千孔百穴，如吹破笛，乌能锺其吉哉？世之君子，尚可自已也夫。

原名

夫人以七尺之躯、百年之期，与天地参其广大悠久者，名也。洋溢乎四海配广大，不泯乎终古配悠久，上圣与名俱生。其次有名，其次存名，其次成名，最下好名。好名之讹，掠名无实，而掠者名败而身僇，名之于人，大矣哉！苟使诚知其大也，虽非上智之资，存名以下，皆可企而及之也。

帝王志于是，则为明君；卿大夫志于是，则为硕辅；士志于是，则为君子矣。好名虽末也，亦有诚、不诚。诚好之也，亦不为不义，其去自弃者固远矣。所恶于好名者，为其掠之也。掠者，穿窬之类也。下愚不知，含气以生，食息以嬉，生以禽兽，死以草木，称为人也，不亦忝乎？今有竆巷贱人粗有义理，生有坊曲之名，死有数十年之名者，是亦天地徒也。

原性

性有尧、舜之性，有桀、纣之性，固不可谓桀、纣之性与尧、舜同也。然而桀、纣有可以喩化为善之理，尧、舜无可以诱引入恶之理，则论性者只可曰善，而不可曰恶。

或曰：“如子之说，当曰‘性有善、有恶’，岂得单谓之善？韩子三品之说，庶乎近之。”曰：性善之善字是《易》所谓“继之者善”也。造化生生之原，只是一而已。三则绝矣，乌能成之为性乎？人有男有女，而举男不数女，若见其有女也，遂曰“人有两品”，其可乎哉？天有日有夜，而举日不举夜，若见其有夜焉，遂曰“日有两个”，其可乎哉？性善即男也、日也。虽有桀、纣之性，何害于为善哉？

且天下无无对之物？有天必有地，有阳必有阴，有昼必有夜？大小、尊卑、正反、常变，莫非对也？然地与阴与夜小卑反变，不可与天与阳与昼、大、尊、正、常相抗，抗则天地息矣。夫莫之抗，则还是无对也，古人所谓“维善无对”者是矣。惟其无对，故只可言善也，此正孟子本意也。程、朱子始言本然气质两性字，晓人固密矣。然理在气质中，然后方有性之名，舍气质则只可曰理，不当曰性。

才言性，则已带气质，气质之性之外，岂别有本然之性哉？程、朱欲人之易晓，而不眩于本善，推原理之本分曰“本然之性”，本然二字，已是赘也。性何尝别有本然哉？米在斛则曰米，入炊则曰饭。饭犹性，炊犹气质，米犹理也，米之白犹善也。以白米为饭，饭只可谓之白而已。其黄黑有万不同，只因蒸炊之不齐也。若曰“本然之饭白”，其黄黑者蒸炊之饭，果成说乎？但晓喩小儿，则不得不尔也。

程子所谓“性则理”者，犹曰“饭即米”也。盖性本理也，而入气质则为性；饭本米也，而入蒸炊则为饭。既呼曰饭，饭是饭也，岂别有本然之饭哉？荀卿见其不洁蒸炊者多，而谓饭本黑，洗之然后白；扬雄见其千万不齐，而谓白黑混；退之取诸说而折中，谓饭有三品。此皆不能真知米之本色者也。米本白，吾则只当曰白而已，其不齐者，吾何与哉？

孟子曰：“其情则可以为善。”尽名言也。虽桀、纣生子则知爱，抉肤则知痛，当死则知哀。苟推是心，仁不可胜用也，是其情可以为善者也。不直曰“性善”而已，而曰“其情”，不直曰“其情善”，而必曰“情则”，又必曰“可以”，宛转立言，回护惹引，使人人回认腔子中，有天性一线之善也。初非梗把桀、纣之性压唤为善也，曲儒听莹，节上生枝，支离葛藤，不觉远走本株，惜哉！

原事物_二十九

一

至高者天，一而已，卑者万。至明者日，一而已，暗者万。人一以灵而啬者万，圣一以通而塞者万。可行之路一线，而一线之外榛棘也；可射之的一革而已，一革之外虚旷也。一规之外无圆，一绳之外无直。天下万事，属于善与是与贵者，皆一而已。得一则高明灵圣，可不勉乎？失一则前后左右，莫非坑堑，可不惧乎？世人见善者少，不善者众，反怠于为善，其亦不思也已。若善者众，奚贵乎善？似天者众，奚高乎天？

二

天地之理，非一不生，无二不成。天地男女，二而相配者也。水火、白黑、玉石，相反而二者也。有对者、并者、两者、双者，皆单则不可者也。善与不善亦为对，若无不善，何贵乎善？遂以不善谓“善之贰”可也。“他山之石，可以攻玉”，遂谓有不善，然后善可成可也。

三

一与二交而生三，三者子生承父之道也。无三，二虚而一休，天地之理罔矣。三而后能久能固能公，能广而大，能直而平，能不争，能得师。虽然参之，则败德。三也者，一之所以行也。《诗》云“不忮不求”，《易》曰“同人于野”，三之义，大矣哉！

善_四

善者，天下之正理，事物之常则也。苟不变于常，天之霜雪雷霆皆仁也。苟不悖于理，人之憎恶刑杀皆善也。苟悖正理，非常则，虽恭谨恩爱廉恪，皆非善也。苟合于理，顺其则，舜受尧之天下而不为贪，武王血流漂杵而不为残，周公灭五十国而不为虐。

千万人誉之，无所喜，千万人毁之，无所挠，有质之天地之神气，有千万吾往之志勇。是以大而塞乎天地，存而践形成性，远而裕及子孙，此正理之实验，常则之极效也。最下者虽一善，皆足以成名矣。世有衰懦一般人，不知距不义，不能恶不仁，泛爱无所忤，愿谨无举刺者，是柔恶也，其亡可翘足而待。或者乃以此证福善之诬，惑之甚矣！

命_五

前定而自然者命也，前定故不可易，自然故不当求。是以达者得之而不喜，知非幸得也，不得而不忧，知非可免也。知非幸得，故袗衣鼓琴，若固有之；知非可免，故蔬水曲肱，不改其乐。若固有之，故满而不溢；不改其乐，故无然攀援。小人则不然，以为幸得也，以为可免也，以为非我之媚悦，不可得也，故至于舐痔，以为非我之曲迳，不得免也，故至于弑逆，是无命也。圣人盖曰“罔之生也，幸而免”，有为星命者曰：“推崔烈之命，当以曲迳为三公。苟以铜臭为嫌，而不纳五百，司徒亦当自至乎？”曰：司徒之至不至，知命者不论。达孟夫子“不立岩墙”之训者，可与言命。

时_六

君子知命，以义制时，小人无命，以己徇时。制时者，时与命偕，徇时者，无时不时。与命偕，故以其时则可矣，而孔、孟终不得位，禹、颜同道而殊事。无不时者，穿窬而不耻，亦何时之有？

作_七

作之不已，乃成君子，自强不息作也，学而时习作也。是作也，自力于变化气质之功，强于为善也，斯其所以为君子也，为己故也。有为人而作者，修饰边幅作也，厌然掩不善作也，巧言令色作也，强忍冒羞作也。是作也，无忌惮而自欺欺人也。王莽之谦恭下士，曹操之吾为文王，作之大者也。

微_八

有形之微水为最，惟其体微故润深，居下故厚积，为万物之母，为元气之车，载大陆而不垫，兴宝藏而不竭。语其大孰尚焉？是以微微者，不能为大。诗云：“维此文王，小心翼翼。”又曰：“温温恭人，惟德之基。”可谓能微矣。

静_上○九

静者万物之本，动则物也，动必以静为之体。天无北辰，不能行七政、运四时；地非厚重，不能载山海、生庶物；人非未发之中，不能宰众理、应万事。木之敷荣者根也，水之汪潏者源也。向晦宴息，故能终日乾乾，耕渔若将终身，故四海咸戴舜功。饭牛肥故佐秦霸业。以赤松之心处帷幄，故为西汉全人；以春睡之士许驱驰，故名垂万古。不言保护曾孙，丙吉之分静也；药葛罗之罗拜，郭令公之神静也。静之用，大矣哉！

静_中

静未极而动者，妄动也，动而必阏。静极则自动，自动者必达而不可遏。天地之阳，生于冬至子半；人身之阳，生于每日子时。静极者，生之候，升之初，盈之始，天地所佑，鬼神所护，况人乎！

静_下

人之患，在不能静。三、五以降之君，君不能静者也；周、召以降之臣，臣不能静者也；春秋以降之士，士不能静者也。静则寡欲者能静，日用云为，无往而不为体。躁奔必蹶，竞趋必伤。食前方丈，心不静不知味，必噎；锺鼔铿锵，神不静不能乐，必叹。世之人，欲以不静之心、不静之行，亟求其富贵，自古以来无得之者，况得而享之乎？

分_十

天高而地卑，故世立焉，日大而月小，故物化焉，是分之自然，而非人力所为也。无分则无世无物，非特无序而乱而已也。大而纲常，细而鬼神、器物、饮食，密而动静、言笑，莫不有分，得则吉，不得则凶。然一国卑高之分隳，则万家之器物皆不得其用，万人之饮食、言笑皆不得其宜。遂使天地不得位，万物不得育，而人无所措手足，可畏也夫！

虚_十一

天心无私物故虚，虚故动而不掣，运而不息，七政不坠，四时不忒。高而不可逾，刚而不可亵，其实孰尚焉？人心无私意则虚，虚故应万变宰万物，众善集焉。是谓与天为一，虚者物不能撄，是以悠久而不毁。

实_十二

实者有得有丧，木实故折，金实故破，土实故崩。水火虚故无丧，然犹有形色，故有涸有熸。维气也无形色，故载天地而不僵，后天地而长存焉。是以心实者，愎而已，府实者，虐而覆，圣人以不实为实。

胜_十三

欲胜者必负，常胜者必败。胜之心私也，私胜者役于物，故不能胜物。物胜则败矣。集义而养浩然之气，则万物皆役于我，非我胜物下也，物自下矣，吾何与焉？故常伸而无败。

猜_十四

猜者，众恶之本，百善之仇。贼人以自贼，亡国以亡身，覆天下以覆家。刃莫铦于猜，徐夫人为钝，寇莫大于猜，犬戎为细。共工、驩兜、赵高、曹节之凶，其本猜也；丁谓、章敦之恶，其本猜也。万古之恶，大小千百，无一不本于猜也。最可惧者，苏轼之不克为令人，安石之不得终名士，皆猜为之本也。尤可惜者，李光弼之忧死，富弼之不乐于魏公，张浚之不能合，李纲不能全曲端，皆不能“休休焉，若己有之”者也。《易》曰“天与火同人”，又曰“火在天上大有”，至哉！

恭_十五

恭为德之基，然足恭，德之贼也。足恭，自欺之尤者也。自欺者欺天，故无所忌惮，无所忌故足恭矣。共工、王莽、曺操，足恭之大者，其馀一言一动一笑之恭，皆能为大奸慝，反不如直而无礼者害轻也。《易》曰“有孚盈缶”，《诗》曰“柔嘉维则”，君子以之。

知_十六

子曰：“赐也，亿则屡中，”孟子曰：“所恶于智者，凿也。”屡中自信其知故知不进，凿则入于私意故知益昏，此圣人所以为戒者也。圣人生知，而舜察迩言，禹拜昌言，汤从谏不咈，仲虺好问，文王师尚父，孔子学不厌，此皆所以为大知也。禽兽亦有所知矣，而不能学他，故以啬终。凡今知过于禽兽固鲜矣。苟不取于人，焉能免于以迷终？

是以欲知者，先去我，去我然后心虚，心虚而后众善集而理自明，理明则如镜如水。不以我从物，不以物加我，不以物隔我，不以我掩物，物我对照，而明自在，此谓大知。

畏_十七

君子畏天、畏人、畏心，故畏自远而终于无畏；小人畏贫、畏贱，故无所畏而入于畏。苍苍在上，日月照临，瞻之能无畏乎？十目共视，十手共指，对之能无畏乎？暗里心动，其颡自泚，反思能无畏乎？小人无此。

刚_十八

以性刚者折，以气刚者败，以妄刚者覆，以挟刚者亡。《易》曰：“直方大，不习，无不利。”君子之刚也。

秽_十九

天下之至贱者，粪秽也。然八糓、六牲之悦于口，皆所以为秽谋也；王侯公卿之供其身，皆所以为秽作也。内而智虑精神，外而腻泽肥壮，皆秽之功也。视听言动，皆秽之力也。若以至贱而去之，无我矣。是以地者，天之秽也，民者，君之秽也，不善者善人之秽也。见其为秽也，而秽而抵之，是犹稼其田，而去粪壅者也。

誉_二十

闻人誉己则喜者，不胜己者也。每事反己者己轻，每事为人者己重。己重故常不胜其己之大，闻人之誉，则沾沾然喜也。喜则败矣。己之所为诚善也，理所固然也，何喜于誉？若不善而誉之，誉者妄也，又何喜焉？且当孔子时，夫子与之，颜、曾、冉、赐誉之，又何为不喜？若盗跖、桓魋、季氏、陈恒誉之，不如死之久矣，奚暇曰不喜云而已？

毁_二十一

人闻人毁己，则不胜其怒，其未之思也。夫我之所为，诚不善而毁至，我因而改，何怒之有？若我之所为，自谓不悖于义，而不善者不毁，其亦可愧也夫！呜呼，诚不善者毁己，与彼不同明矣，不亦幸乎！

党_二十二

党者情志交孚，不相违戾之名也。仲尼称二三子以为吾党，党非恶号也。仲尼之党三千，党之大者也。然冉求则鸣鼔而攻之，孺悲则鼓瑟而不见，斥由之瑟，举枨之欲，其门人之自为党，则师事有若而不从，西河疑夫子而责之。与其善而不与其私，故为真党为正党。

若使孟子以荀卿学于馯臂而党之，孟子为性恶之党；子贡以公孙龙参于七十而党之，子贡为坚白之党。欲党其党，反败其身，恶乎一哉？假如学老子者，乃推寇谦之、张道陵为真人，则岂不可哀哉？呜呼！世之党者，自我则溃痈而闻香，自彼则凝脂而见疡，殊不知识者傍观，其鼻即痈，其眼即疡。欲掩党痈，痈我之鼻；欲消他疡，疡我之目。此之谓丧心。

让_{上○二十三}

让者，德之本也。大而天地、阴阳、四时、百物之化化，莫非让也；小而政教、事为、民俗、风化，非让不成。近而人身臂股指节，不相让不成用，耳目口鼻齿舌唇龈，不相让不能完，让之用大矣哉！

让也者，非特让己之物以与彼也，舍己之短而与彼之能，让也。安己之分，而不援于彼，让也。让德兴，天下无私，万物各得其所。土阶纯衣而民不陵，尧、舜之让也，悬像陈殷而民不惑，周公之让也。西海有不让之国，其父得后妻而美，子出其妻改娶，公子面生风疡，屠肆之炀者，烧其面而肖之。贵人食羊臛，驺马卖妻而买羊。其君自号无愁干，一国皆称无愁干。未几人争相食而亡，霜冰之训，可畏也夫！

让_下

人之不能让，只为我少而我失，夫孰知少为多之府，失为得之根？让莫大于让天下，万古未有不亡之国，而惟尧、舜至今有天下，其所得不其多矣乎，其不失不其久矣乎？赞尧曰“允恭克让”，赞仲尼曰“温良恭俭让”，大矣哉！

久_二十四

久于富贵，人之所欲也。有以积而谋者，有以藏而谋者，然鹿台之积焉而焚玉，郿坞之藏焉而燃脐，非徒不能久，只以速祸，为谋不亦踈乎？《诗》曰“如月之恒”，恒者，月之半也，谓之恒，旨哉！

渐_二十五

日之热不足以流金，风之寒不足以凝海。然乘一阳之渐，而迟之一百八十日，故至于爀爀，而金不能不流；乘一阴之渐，而迟之一百八十日，故至于冽冽，而海不能不凝。若不待渐，而暴旸于腊月，飞雪于六月，为非常灾而已，岂日云风云乎哉？如今之人做百事，皆为腊之旸夏之雪，哀哉！

屈_二十六

草木之芽，初生必屈，以避患也。蒙不可犯患也，故必屈，屈故能伸。

生_二十七

草木之实，甲坼于生也。或根已植矣，而带实于胸；或句已畅矣，而戴甲于顶。实于胸者为大，甲于顶者为细。巨细虽殊，未有离其实者，不背其所由生也，故能遂其生。父母生之，师教之君治之，或欲不带不戴以达，智不如草木远矣。

古_二十八

愚者畔古，曲士滞古。惟达者循古而制今，因今而用古。士之言曰尧、舜之治，可复于今，非治之不可复，其如尧、舜之不复何哉？尧、舜以后五千年，未有尧、舜，尧、舜之不可复，尧、舜之不能为决矣。仲尼贤于尧、舜，而君无尧、舜，故不能复其治，况下于仲尼者乎？汤、武反之至者也，而尚不如尧、舜，况下于汤、武者乎？是以达者以尧、舜为之准，而不畔不滞，故学不入于异端，治不局于苟且。孟子以后惟程子、朱子可以论尧、舜，然天不与尧、舜之时，程、朱亦奈何哉？

呜呼！两汉尚不可及，况复望唐、虞乎？萧、曺、魏、丙尚不可及，况复望皋、弃乎？董、韩尚不可及，况复望孔、孟乎？孔、孟以后一遇程、朱，而亦莫之试于治也。今当曰“程、朱之言，可复于今”，又当曰“人皆可以为程、朱”，然程、朱又古矣。如斯以待终古而已耶？噫！

书_二十九

天地之全体，理而已。原一播万，各有当然之则，是所谓道也。天下无道外之事，无道外之物。圣贤经纬事物之则，而著之书，四书五经是也。此馀九流杂家之书，管窥虽窄，其苍苍则真天也，脚陷虽坑，其岸则实地也。其善则取天而祛管，其不善则据岸而戒坑，亦非道外之物。

至于今世，书自为一物。读书之士，以天地与人，事物与书，离之为六。虽读诵万卷，无益于知天、修人、处事、应物，但以句读篇章，号为古文，恣其袭剟之用。盖自柳、欧、三苏辈，皆不免此，文章道理，判为二物。

及至科举之学盛，则其文显然为道外之事，而古书但为集字之用而已。假如佛说狗子尚有佛性，今之科文，无天人事物之则，其于文章罔矣。世又有一般了了者，谈程说朱，刻经析传，理入自耳，道出自口，但添书上一人，亦不能与书为一。故其于道理亦罔矣。苟有真读书者，细而吃饭饮水，亵而痾屎放尿，皆为道中之一事，况进于此者乎？

彼为科文者，将以立身也，将以事君也，孰谓外于道而能有成也？谈程、朱似矣，然离析章句为百尧、舜，刻卞训诰为千孔、孟，搬运经传，出之道外，而身心随之，哀哉！盍亦反其本？《书》曰：“德无常师，主善为师，善无常主，协于克一。”程子曰：“未有致知而不在敬者。”

原仙

或曰：“天地间有真仙，信乎？”子华曰：“有圣人是也。”曰：“圣人未尝服丹修方，百年而死，奚为其真仙？”曰：子以血肉之躯存为生也。犬豕皆生，于人何贵焉？夫不死之为仙，圣人心与天地为一，万古不坠，是其心不死。言语、行事、威仪，俱在方策，虽万世之下，如对面命，如见德容，如闻謦欬。且其言祸福荣辱，征之百世而不忒，如亲见于目下，是其耳目鼻口百骸不死。硕牲洁爵而俎豆之，是其饮食不死。寝庙几席以安之，是其宫室不死。美誉及其父母子孙而不泯，是并其亲属而不死，道同德符者同传而并列，是其交友不死。人物所居，无不尊慕，是其往还不死。遂以后天地而凋三光，斯岂非真仙乎？学圣而虽未至，亦皆真僚也。后世贤君、良臣、义士、孝子、节妇超出凡民一等者，皆下不失为篯铿，王乔徒也。

曰：“白日升天，信无之欤？”曰：有无吾斯之未质，诚或有之，其谢事辟糓之日，久已死矣，至升天而无迹，则其死尤甚。反不如留冢墓于山阿，有子孙于人间者，犹近于不死也。

曰：“如子之言，名迹不泯者皆仙也。是共、兜蹑尘于尧、舜，魋、跖参真于天纵也。”曰：否。子岂不以不死为仙乎？病死尚可嗟，况刑戮死、口诛死、笔伐死乎？一死尚可哀，况日日死、世世死、千百死、万亿死乎？僇死于一邦尚可丑，况周流死于舟车所通乎？反不如牛豕之溘然一死于庖厨也。

原静悟

禅家以静悟为法门，绝落世累，摄守身心，专精稳密，此其所谓静也。工夫久久成熟，身心双融，神气清旷，脱然恍然，四大六根，真若泡沤，天地万物，诚似幻影，此其所谓悟也。佛祖辈信深而志笃，内视久而心力全者，真有到此境者，果非虚语也。然静者，动之对也，无动则更别无静。若舍动而言静，则只是虚无而已。夫静莫静于无极中涵动之理，故为天地之根，若无动之理，则只是虚无也。既无矣，何贵于无也？既无矣，更何言静也？

所贵乎悟者，御万动而明万理，吾之所守者约而不劳，而天地万物各得其所也。若舍天地万物而言悟，则只是空灭而已。夫悟莫大于天地，而万象森罗两间故为大，若去万象，只是空灭也。既灭矣，何贵于悟也？既灭矣，更何名悟也？

吾家之主一涵养，似彼之静也，而天地万物之理，具于其中。故其感而应也，如无极判为阴阳五行万物，故其造化与天地参，而其静方始为可贵也。其工夫方可谓之静也。吾家之物格、知至至意诚、心正，便是彼所谓悟也，而天地古今万事万物，森罗在眼前，皆待吾而得其所。我则静而主一，化化而吾不与焉，则清明洒落，首出于万物之上，而与天地合其德，与日月合其明，其悟方始为可贵也，其地位方可谓之悟也。

道学不明，而至于宋则佛氏所谓宗师、大士者，剽窃吾家緖言，妆出观心顿悟之诀于释伽所称经偈之外，其言新奇高妙，视之若捷径省力，而可到圣神也。是以名儒硕德，皆不觉沈惑迷溺，程、朱两先生开告指教，终莫之省悟也，殊可叹也。

槪观其病根，只在于私，既无明理克己之功，则富贵名利身体妻孥，皆为吾累。强绝而未忘于情，关心而不耐于烦，犹有一念钦慕圣人，亟求其作圣之术而不得焉，则彼家似是之言，显为捷径而适中吾心。故群趋而不可遏，坚守而不可拔，其本则绝累作圣两念，乘其敏颖才高而济其私也。

夫绝累作圣，善心也。然若不以天理当然之则，循常渐进，而以人所难能，吾当独能之意为之，则只是私心也。焉有私而可以得道者哉？是以此辈不能无自欺，自欺者安有所谓主静工夫乎？不能集众善、拒众善者，安有所谓顿悟时候乎？作圣如尧、舜、周、孔则亦已矣，而尧、舜、周、孔以天地万物为一身；学圣如曾、思、孟子则亦至矣，而曾、思、孟子之书，无寂灭顿悟之诀。舍尧、舜、周、孔而念释伽、迦叶，去曾、思、孟子而从冶父、宗杲，非愚则妄也。

至于明时，笃其学而神其术，莫高于王阳明，而其宗旨只是“不思善不思恶时节，是本来面目”一句而已。“不思善不思恶”，彷似于吾儒未发之中，故假之以为千圣顶〈𩕳〉，殊不知此一句，究竟只是枯木、死灰、虚泡、幻影而已。尧、舜、周、孔何尝为枯木死灰也？虽毘卢、释伽，何尝为虚泡幻影哉？是学佛犹未真者，况学圣乎？

阳明之殁，赞称其师以为“杖之不死，投之江不死”，是果所谓静而悟者欤？是反为张道陵、寇谦之之类而已，乌有所谓圣耶？曷尝观吾家有此等说哉？彼学自释伽，初心专是怖死，故末谬绽露，自然如此。