宋史 (四库全书本)/卷103

宋史　卷一百三

　　钦定四库全书
　　宋史卷一百三
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第五十六
　　礼六〈吉礼六〉
　　〈朝日夕月　　九宫贵神　　高禖大火　　　　夀星灵星　　风伯雨师
　　司寒　　　　蜡　　　　　七祀马祖　　　　酺神〉
　　朝日夕月庆历用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定准礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语太采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕按礼秋分夕月盖其时昼夜平分太阳当午而阴魄巳生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻太官令率宰人割牲未后三刻行礼盖是古礼以夕行朝祭之仪又按礼云従子至巳为阳従午至亥为阴参详典礼合于未后三刻行礼皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸増为八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合従旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎深然后升坛坛皆两壝壝皆二十五步増大明夜明坛山罍二笾豆十二礼生引司天监官分献上香奠币爵再拜嘉祐加羊豕各五五礼新仪定二坛高广坎深如皇祐无所改中兴同
　　太一九宫神位在国门之东郊坛之制四陛外西南又为一陛曰坤道俾行事者升降由之其九宫神坛再成第一成东西南北各百三十尺再成东西南北各一百尺俱高三尺坛上置小坛九每坛高一尺五寸縦广八尺各相去一丈六尺初用中祀咸平中改为大祀坛増两壝玉用两圭有邸藉用槀秸加褥如币色其御书祝礼如社稷寻以封禅别建九宫坛泰山下行宫之东坛二成成一尺面各长五丈二尺四陛及坤道各广五丈上九小坛相去各八尺四隅各留五尺坛下两壝依大祠礼及祀汾阴亦遣使祀焉自后亲郊恭谢皆遣官于本坛别祭景祐二年学士章得象等定司天监生于渊役人单训所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法案郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移推九州所主灾福事又唐术士苏加庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上依位次置九坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位设祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位自乾元以后止依本位祭之遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因之今于渊等所请合天宝初祭之礼又合良遇飞棋之图然其法本术家时祭之文经理不载议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当従也若其推数于回复𠋫神于恍忽因方弭沴随气考神则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监一员诣祠所随每年贵神飞棋之方旋定祭位仍自天圣己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可庆历仪每坐笾豆十二簠簋爼二皇祐増坛三成又礼官言岁雩祀外水旱稍久皆遣官告天地宗庙社稷及诸寺观宫庙九宫贵神今列大祀亦宜准此熙宁四年司天中官正周琮言太一经推算七年甲寅岁太一阳九百六之数复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅岁为灾厄之会然五福太一移入中都可以消异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫时修东太一宫天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位修西太一宫请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观十太一神并用通天冠绛纱袍元丰中太常博士何洵直言熙宁祀仪九宫贵神祝文称嗣天子臣某以礼秩论之当与社稷为比请依祀仪为大祀其祝版即依会昌故事及开宝通礼书御名不称臣又近制诸祠祭牲数正配以全体解割各用一牢贵神九位悉是正坐异坛别祀尊为大祝而共用二少牢于腥熟之爼骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪元祐七年监察御史安鼎言按汉武帝始祠太一一位唐天宝初兼祀八宫谓之九宫贵神汉祀太一日用一犊凡七日而止唐祀类于天地今春秋祀九宫太一用羊豕其四立祭太一宫十神皆无牲以素馔加酒焉载详星经太一一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝飞行诸方蹑三能以上下以天极星其一明者为常居主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疫疾灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱太一掌十六神之法度以辅人极国朝会要亦云天之尊神及十精十六度并主风雨由是观之十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定十神九宫太一各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制崇宁三年太常博士罗畸言九宫诸神位无礼神玉惟有燔玉窃谓宜用礼神玉少仿其币之色荐于神坐议礼局言先王制礼用圭璧以祀日月星辰所谓圭璧者圭其邸为璧以取杀于上帝也今九宫神皆星名而其玉用两圭有邸夫两圭有邸祀地之玉以祀星辰非周礼也乞改用圭璧以应古制政和新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土王日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫宫之真室殿五福太一在中君基太一在东太游太一在西俱南向延休殿四神太一承釐殿臣基太一在东西向北上凝祐殿直符太一臻福殿民基太一在西东向北上膺庆殿小游太一在中天一太一在东地一太一在西灵贶殿太岁在中太阴在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为従祀东西太一宫准此东太一宫大殿五福太一在东君基太一在西俱南向太游太一殿在大殿之北南向臣基太一殿在南北向小游太一直苻太一四神太一殿在大殿之东西向北上天一太一民基太一地一太一在大殿之西东向北上西太一宫黄庭殿五福在中君基在东太游在西均福殿小游在中俱南向延贶殿天一在中四神在南臣基在北俱西向资祐殿地一在中四神在南臣基在北俱西向资祐殿地一在中民基在南直符在东北俱东向九宫贵神坛三成成縦广十四丈再成縦广十二丈三成縦广十丈各高三尺上依方位置小坛九各高一丈五寸縦广八尺四陛坤道两壝每壝二十五步如旧制绍兴十一年太常丞朱辂言九宫贵神所主风雨霜雪雹疫所系甚重请举行祀典太常寺主簿林大鼎亦言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分为二并为大祀比一新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建筑九宫坛壝其仪如祀上帝其太一宫初议者请即行宫之北隅建祠后命礼官考典故择地建宫十八年宫成御书其榜十太一位于殿上南面西上従祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上孝宗受禅又建本命殿名曰崇禧光宗又迁介福殿像于挟室而名新殿曰崇福
　　高禖初仁宗未有嗣景祐四年二月以殿中侍御史张奎言诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠独枚皋传言皇子禖祀而已后汉至江左概见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼巳后不著朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本始喾著祥也以禖従祀报古为媒之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀巳与胙酒进内以礼所御使齐戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五步主用青石长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之说乐章祀仪并准青帝尊器神坐如勾芒惟受福不饮回授中人为异祀前一日内侍请皇后宿斋于别寝内臣引近侍宫嫔従是日量地设香案褥位各二重行南向于所斋之庭以望禖坛又设褥位于香案北重行皇后服祎衣褥位以绯宫嫔服朝贺衣服褥位以紫祀日有司行礼以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢等于箱在香案东福酒于坫胙肉于爼在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向乃请皇后行礼导至褥位皆再拜导皇后诣香案位上香三请帯弓韣受弓矢转授内臣置于箱又再拜内臣进胙皇后受讫转授内臣次进福酒内臣曰请饮福饮讫请再拜乃解弓韣内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫嫔最高一人诣香案上香二带弓韣受弓矢转授左右及饮福解弓韣如皇后仪惟不进胙又引以次宫嫔行礼亦然俟俱复位内侍请皇后诣南向褥位皆再拜退是岁宫中又置赤帝像以祈皇嗣宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠准春分仪惟不设弓矢弓韣著为常祀遣两制官摄事庆历三年太常博士余靖言皇帝嗣续未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制熙宁二年皇子生以太牢报祀高禖惟不设弓矢弓韣既又従礼官言按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既以青帝为王其坛高广请如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝于南郊以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下位诏高禖典礼仍旧坛制如所宜改犊为角握牛高禖祝版与配位并进书焉又言伏羲高辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其高辛祝文请改云配食于神元祐三年太常寺言祀仪高禖坛上正位设青帝席配位设伏羲高辛氏席坛下东南设高禖従祀席正配位各六爼实以羊豕腥熟高禖位四爼实以牛腥熟祀日兵部工部郎中奉羊豕爼升坛诸正配位高禖位爼则执事人奉焉窃以青帝为所祀之主而牲用羊豕禖神因其嘉祥従祀而牲反用牛又牛爼执事者陈之而羊豕爼皆奉以郎官轻重失当请以二牲通行解割正配従祀位并用皆以六曹郎官奉爼今羊爼以兵部豕爼以工部牛爼请以户部郎官政和新仪春分祀高禖以简狄姜嫄従配皇帝亲祠并如祈榖祀上帝仪惟配位作承安之乐而増简狄姜嫄位牛羊豕各一绍兴元年太常少卿赵子画言自车驾南巡虽多故之馀礼文难备至于祓无子祝多男所以系万方之心盖不可阙乞自来岁之春复行高禖之祀十七年车驾亲祀高禖如政和之仪
　　大火之祀康定初南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修其祀而以阏伯配焉礼官议阏伯为高辛火正实居商邱主祀大火后世因之祀为贵神配火侑食如周弃配稷后土配社之比下历千载遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在従祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭行事乃上坛制高五尺广二丈四陛陛广五尺一壝四面距坛各二十五步位牌以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊豕一器准中祠岁以三月九月择日令南京长吏以下分三献州县官摄太祝奉礼庆历献官有祭服建中靖国元年又建阳徳观以祀荧惑因翰林学士张康国言天下崇宁观并建火徳真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸请宜仿太一宫遣官荐献或立坛于南郊如祀灵星之仪有司请以阏伯従祀离明殿又请增阏伯位按春秋传曰五行之官封为上公祀为贵神祝融高辛氏之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧火徳荧惑以阏伯配俱南向五方火精神等为従祀坛广四丈高七尺四陛两壝壝二十五步従新仪所定绍兴三年诏祀大火太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位乾道五年太常少卿林栗等言本寺巳择九月十四日依旨设位望祭应天府大火以商邱宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商邱宣明王也缘国朝以宋建号以火纪徳推原发祥之所自崇建商邱之祠府曰应天庙曰光徳加封王爵锡谥宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今祀荧惑大辰其配位称阏伯祝文位版并依应天府大火礼例改称宣明王以称国家崇奉火正之意
　　诸星祠有夀星周伯灵星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和言景徳中周伯星出亢宿下按天文志角亢为太山之根果符上封之应望于亲郊日特置周伯星位于亢宿间诏礼官与司天监定议且言周伯星出氐三度然亢氐相去不远并郑分兖州夀星之次宜如中和奏设位氐宿之间以为永式景徳三年诏定夀星之祀太常礼院言按月令八月命有司享夀星于南郊注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云夀星唐开元中特置夀星坛常以千秋莭日祭老人星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼其坛亦如灵星坛制筑于南郊以秋分日祭之元丰中礼文所言时令秋冬享夀星于南郊熙宁祀仪于坛上设夀星一位南向又于坛下卯陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅所谓夀星角亢非此所谓秋分所享夀星也今于坛下设角亢位以氐房心尾箕同祀尤为无名又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没于丁见则治平主夀昌常以秋分𠋫之南郊后汉于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则夀星谓老人矣请依后汉于坛上设夀星一位南向祀老人星其坛下七宿位不宜复设庆历以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺夀星坛方丈八尺皇祐定如唐制二坛皆周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行爼二在笾豆外簠簋一在二爼间象尊二在坛上东南隅北向西上七宿位各设笾一豆一在神位前左右爼一在笾豆外中设簠一簋一在爼左右爵一在神位正前壶尊二在神位右光禄实以法酒政和新仪改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初乾兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日著为令南渡后灵星夀星风师雨师雷师及七祀司寒马祖并仍旧制
　　风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要剧者令通判致祭馀皆长吏亲享未㡬泽州请立风伯雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以已丑日祀雨师于丑地亦従其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各従其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则従其气类其祭辰则従其星位仍依熙宁仪以雷师従雨师之位以司民従司中司命司禄之位旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐定高三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步政和之制风坛广二十三步雨雷坛广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨师雷师二坛同壝司中司命司禄为四坛各广二十五步同壝又言周礼太宗伯以槱燎祀司中司命风师雨师所谓周人尚臭升阳以报阳也今天神之祀皆燔牲首风师雨师请用柏柴升烟以为歆神之始又言周礼乐师之职曰凡国之小事用乐者令奏钟鼓说者曰小祀也小师职注小祭祀谓司中司命风师是也既巳有钟鼓则是有乐明矣请有司祀司中司命风师雨师用乐仍制乐章以为降神之莭又言周礼小司徒之职凡小祭祀奉牛牲羞其肆又肆师云小祭祀用牲所谓小祭祀即司中司命司民司禄宫中七祀之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也今祀仪马祖先牧司中司命司民司禄司寒岁用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今每位肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祠祭以少牢仍用体解又言社稷五祀先荐烂次荐熟至于群小祀荐熟而巳请四方百物宫中七祠司中司命风师雨师止荐熟并従之
　　司寒之祭常以四月命官率太祝用牲币及黒牡秬黍祭玄冥之神乃开冰以荐太庙建隆二年置藏冰署而修其祀焉秘书监李至言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭盖谓周以十一月为正其四月即今之二月也春秋传曰日在北陆而藏冰谓夏十二月日在危也献羔而启之谓二月春分献羔祭韭始开冰室也火出而毕赋火星昏见谓四月中也又按月令天子献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分乃有司之失也帝览奏曰今四月韭可苫屋矣何谓荐新遂正其礼天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬蔵冰设祭亦如之元丰详定所言熙宁祀仪孟冬选吉日祀司寒按古享司寒惟以蔵冰启冰之日孟冬非有事于冰则不应祭享今请惟季冬蔵冰则享司寒牲用黒牡羊榖用黒秬黍仲春开冰则但用羔孔颖达注月令曰藏冰则用牡黍启唯告而巳祭礼大告礼小故也且开冰将以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶邪设于神坐则非礼也当従孔氏说出冰之时置弓矢于凌室之戸大观礼局言春秋左氏传以少昊有四叔其二为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故历代祀为司寒则玄冥非天神矣今仪注礼毕有司取祝币瘗坎赞者赞币燔燎是以祀天神之礼享人也请罢燔燎而埋祝币诏従其请
　　大蜡之礼自魏以来始定议王者各随其行社以其盛腊以其终建隆初以有司言用周徳木生火宜以火徳王色尚赤遂以戌日为腊三年戊戌腊有司画日以七日辛卯和岘奏议曰按蜡始于伊耆后历三代及汉其名虽改而其实一也汉火行用戌腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也王者因之上享宗庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降悉沿其制唐乘土徳贞观之际以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳今以戌日为腊而以前七日辛卯行蜡礼恐未为宜况宗庙社稷并遵腊享独蜡不以腊请下礼官议议如岘言今后蜡百神祀社稷享宗庙皆用戌腊一日天圣三年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文内载一百八十二位唯五方田畯五方邮表畷一十位不载祝文又郊祀录正辞录司天监神位图皆以虎为于莵乃避唐讳请仍为虎五方祝文众族之下増入田畯邮表畷云元丰详定所言记曰八蜡以祀四方年不顺成八蜡不通历代蜡祭独在南郊为一坛惟周隋四郊之兆乃合礼意又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神有不顺成之方则不修报其息民祭仍在蜡祭之后先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度筑坛其东西有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上按礼记正义伊耆氏神农也今坛下更设伊耆氏位合除去之政和新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农氏后稷氏配配位以北为上南北坛设神农位以后稷配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯仓龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五羸五猫五昆虫従祀各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆设于北方蜡坛卯阶之南其位次于辰星绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀蜡南方北方为中祀并用牲牢乾道四年太常少卿王㵸又请于四郊各为一坛以祀其方之神东西以日月为主各以神农后稷配南北皆以神农为主以后稷配自五帝星辰岳镇海渎以至猫虎昆虫各随其方分为従祀其后南蜡仍于圆坛望祭殿北蜡于馀杭门外精进寺行礼
　　太庙司命戸灶中霤门厉行七祀熙宁八年始置位版太常礼院请禘享遍祭七祀详定所言周礼天子六服自鷩冕而下各随所祭而服今既不亲祀则诸臣摄事日当従王所祭之服其摄事之臣不系其官又言礼祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国行曰泰厉曰门曰戸曰灶孟春祀尸祭先脾孟夏祀灶祭先肺中央土祀中霤祭先心孟秋祀门祭先肝孟冬祀行祭先肾又传曰春祀司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之爼也周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服玄冕注谓宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中群小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍祭七祀其四时则随时享分祭摄事以庙卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为爼一献而不荐熟皆非礼制请以立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于爼立夏祭灶于庙门之东制肺于爼季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于爼立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于爼立冬祭司命及行于庙门外之西制肾于爼皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼遍祭之政和新仪定太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道西东向北上
　　马祖祀典仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祀马社仲冬祭马步并择日坛壝之制三坛各广九步高三尺四陛一壝又冇酺神之祀庆历中上封事者言螟蝗为害乞外内并修祭酺礼记言按周礼族师春秋祭酺酺为人物灾害之神郑玄云校人职有冬祭马步则未知此酺者蝝螟之酺欤人之步欤盖亦为坛位如雩禜云然则校人职有冬步是与马为害者此酺盖人物之害也汉有蝝螟之酺神又有人之步神历代书史悉无祭酺仪式欲准祭马步仪坛在国城西北差官就马坛致祭称为酺神若外州者即略依禜礼其仪注先择便方除地设营缵为位营缵谓立表施绳以代坛其致斋行礼器物并如小祠先祭一日致斋祭日设神坐内向用尊及笾一豆一实以酒酺设于神坐左又设罍洗及篚于酒尊之左俱内向执事者位于其后皆以近神为上荐神用白币一丈八尺在篚将祭赞祀官拜就盥洗讫进至神坐前上香奠币退诣罍盥洗实以酒再诣神坐前奠爵读祝再拜退而瘗币其酺神祝文曰维年岁次月朔某日州县某官某敢昭告于酺神蝗蝝荐生害于嘉禾惟神降祐应时消殄请以清酒制币嘉荐昭告于神尚享绍兴祀令虫蝗为害则祭酺神嘉定八年六月以飞蝗入临安界诏差官祭告又诏两浙淮东西路州县遇有蝗入境守臣祭告酺神















　　宋史卷一百三
<史部,正史类,宋史>