宋高僧传 (四库全书本)/卷23

宋高僧传　卷二十三

　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十三
　　宋　释赞宁　撰
　　遗身篇第七〈正传二十二人附见二人〉
　　唐汾州僧藏传
　　释僧藏者西河人也弱龄抜俗气茂神清允廸循良恪居下位迨霑戒善密护根尘见仁祠必礼之逢硕德则尽礼茍遇僧俗施拜乃俯偻而走如回避令长焉若当重务也则同净人屈已犹臧获焉见他人故衣则潜加澣濯别事纫缝至于炎暑乃脱衣入草莽间从蚊蚋䗈蛭唼啮虿疥血流忍而汗洽而恒念弥陀佛号虽巧历者不能定筭数矣志冥心未尝少缺及预知报尽谓瞻病者曰山僧多幸得诸天人次第来迎藏又言吾目闻往净土聚诸上善人散花方回此耳正当舍寿合掌念佛安然而终矣
　　唐汉东山光寺正寿传〈慥禅师〉
　　释正寿者不知何许人也风仪峻整节槩高强肩锡曳囊宗师皆谒然以因缘相扣附丽有归于南塔慥禅师门决𨳩疑网密修资益后寿杜默于随部山寺人皆不识时谯王重福者中宗次子也神龙初韦庶人谮云与张易之兄弟构成重润之罪迁均州刺史密加防守不听视事韦后临朝添兵士捍卫及韦氏被诛睿宗即位转集州刺史未行然忽忽不乐而归心于慥禅师为其造生藏塔举高七十尺极为宏壮于时慥师疾已危笃谯王使问师后孰继高躅慥曰贫道有正寿在王问诸僧谁为正寿或曰和尚有弟子在山光迹韬晦王遣使召到寿白慥师曰喜王为檀越其塔已成某欲为先试得否慥曰善为吾试是时寿摄衣合掌入塔敛容目结加趺坐便即灭度全身不散时号为试塔和尚谯王闻已叹嗟终日曰弟子犹尔乃别议改图为慥禅师营构焉
　　系曰先人有夺人之心寿公先其慥矣夫直往者必能迳来也业累弗羁樊笼弗罩脱羁𨳩罩生死自由既然自由已跻果位矣俗谛观之寿公出蓝之青也矣而能乘心矫迹出其师之前一日千里其是之谓乎
　　唐五台山善住阁院无染传
　　释无染者不委氏族何许人也从中条山受业讲四分律涅槃经因明百法论善者从之恒念华严经至说诸菩萨住处东北方金色世界文殊菩萨与一万圣众从昔已来止住其中而演说法或现老人或为童子近闻佛陀波利自西国来不倦流沙无辞雪岭而寻圣迹高宗朝至台山思量岭启告扣礼乃见老人即文殊也利虽云面接未决心疑令却往西国取经诣金刚窟入文殊境界于今不回古德既尔吾岂无縁乎染乃从彼发迹遍访名公或遇禅宗穷乎理性或经法席探彼玄微以贞元七年到台山善住阁院时有僧智𫖳为台山十寺都检校守僧长之初也遂挂锡栖心誓不出山每念文殊化境非凡者之可胜岂宜懈怠冬即采薪供众夏即跣足登游春秋不移二十馀禩前后七十馀遍游历诸台睹化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际且曰松柏之䑕不知堂密中有美枞乎言更有愈于诸瑞吾得少未为足也最后于中台东忽见一寺额号福生内有梵僧数可万计染从头礼拜递互慰劳见文殊亦僧也语染曰汝于此有縁当须荷众勿得唐捐有愿无行而已言讫化寺众僧寂无所睹染叹而言曰睹兹灵异岂可徒然此危脆身有何久固乃遵言广兴供施每设一百万僧乃然一指以为记验焉渐及五百万数遐迩委输若海水之入归塘焉及千万供毕十指然尽迨𨳩成中白大众曰吾于此山薄有因縁七十二遍游诸圣迹人所不到吾皆至止又不出兹山已报深愿幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏腊五十五及存馀喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨或息我以死谁甘相代况诸人等并是菩萨门人龙王眷属莳栽善种得住此山夙夜精勤羁勒三业龙华三会共结要期此时下山勿有留难合掌曰珍重而去众初不喻其意皆言早回染乃但携缾锡惟爇名香遂命季氏赵华将蜡布两端麤麻一束香汁一斗于中台顶从旦至暮礼拜焚香略无暂憩都不饮食念佛䖍诚声无间断已至深更赵氏怪其所以陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专染谓赵曰吾有密愿汝与吾助縁不得相阻为取蜡布麻油将来纒裹吾身于夜半子时要然身供养诸佛吾若得道相度汝也赵氏谏之苦劝不止将布纒身披麻灌油从顶而炼言曰将吾灰骨当须飘散无使显异赵氏一从其命略无移改从顶而炼至足方仆矣赵氏叹曰昔闻药王然身今见上人奇哉痛哉后门人收真骨于梵仙山南起塔至今在矣
　　唐成都府福感寺定兰传
　　释定兰姓杨氏成都人也本阛阓间凶恶屠沽类天与厥性悔往前非誓预六和化行三蜀当尔时也咸归信焉造伽蓝一号圣寿欤其縁未发乃藏于佣保中耳而父母早亡无资可以追往每遇讳辰兰悲哭咽绝辄裸露入青城山纵蚊蚋䗈蝇唼咋肤体且云舍内财也用答劬劳蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少见者次则刺血写经后则炼臂至于拔耳剜目餧饲鸷鸟猛兽既而行步非扶导而触物颠踬后有异人掌擎物若珠颗然内空皆中斯须瞻瞩如故冥告曰南天王还师眼珠矣远近惊骇常谓人曰吾闻善戒经中名为无上施吾愿勤行速要上果矣大中三年宣宗诏入内供养仰其感应之故以优礼奉之弟子有縁恒执事左右六年二月中又愿焚然肩膊帝累劝勉年耆且务久长修炼兰不奉诏遂焚焉而绝有縁表请易名建塔敕谥觉性也塔号悟真也蜀都止呼定兰塔院于今香火不绝云
　　唐福州黄蘗山建福寺鸿休传〈景先〉
　　释鸿休不知何许人也神宇标挺玄机斡运居闽黄蘗山寺丛萃毳客示教之外恍然怡乐恒言宿债须偿偿尽则何忧何惧物我俱逍遥矣人皆不喻其旨及广明之际巢寇充斥休出寺外脱纳衣于松下磐石之上言曰誓不污清净之地而安详引颈待刃刃下无血贼翻惊异罗拜懴悔焉门弟子景先阇维其尸收舍利七颗囊而宝之有笃信者以菽粒如数易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生贵贱罔分吾卦在靡在之失宁失矣孰知其然也洎获寘之于塔分之七粒缄于瑠璃器中莹然光色时僧清豁著文作颂纪德焉
　　唐鄂州岩头院全豁传
　　释全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏远而踈略礼清源𧨏公为师往长安造西明寺照公与受满足法即于左街保寿寺听寻经律决择纲宗垂成讲导振锡南指诣武陵徳山药病相应更无疑滞后居所邻洞庭地曰卧龙乃筑室而投憩焉徒侣影随又居唐年山山有石岩巉崪立院号岩头欤凡所施用皆削繁总兀然而坐任众围绕曰汝何不思惟家中有多少事实于逆顺之境证得超越之相者豁值光启已来中原多事诸侯角立狂贼来剽掠众皆回避豁惟晏如贼责弗供馈忿怒俾挥刃之曾无惧色当光启丁未岁夏四月八日门人权葬葬后收焚之获舍利七七粒僖宗赐谥曰清岩塔号出尘葬事檀越田咏兄弟率财营构南岳释玄泰撰碑颂德提唱斗峻时号岩头法道难其领会焉系曰休豁二师何临难无茍免乎通曰凡夫之难是菩萨之易经生累舍此乌吝哉昔安世高累累偿债去若拂尘业累才轻苦依身尽换坚固之体耳神仙或从刃殒者谓之剑解况其正修证果之人观待道理不以不令终为耻也
　　唐吴郡嘉兴法空王寺元慧传
　　释元慧俗姓陆氏晋平原内史机之裔孙也父丹文林郎云骑尉温州纠曹慧即仲子也髫龄颕悟长而温润畏作枯龟思为瘦雁以𨳩成二年辞亲于法空王寺依清进为弟子会昌元年往恒阳纳戒法方习毗尼入礼五台仍观众瑞二年归宁嘉禾居建兴寺立志持三白法讽诵五部曼拏罗于臂上爇香炷五年例遭澄汰权隐白衣大中初还入法门至七年重建法空王寺又然香于臂供养报恩山佛牙次往天台山度石桥利有攸往略无忧虞焉咸通中随送佛中指骨舍利往凤翔重真寺炼左拇指口诵法华经其指不逾月复生如故乾宁三年偶云乖悆九月二十八日归寂于尊胜院报龄七十八僧腊五十八弟子端肃等奉神座葬之吴会之闲谓为三白和尚焉其礼拜诵持不胜其计如别录也系曰炼大拇指火尽灰飞如何于焦炭之末骨肉随生不久如故此与火中莲华同种而异态耳何谓三白通曰事理二种一白饭白水白盐事也二身不遍触口诵真经意不妄縁此三明白非黑业也故享此名欤
　　唐京兆菩提寺束草师传
　　释束草师者无何而至京兆平康坊内菩提寺其为人也形不足而神俊吟啸自得罕接时人且不言名姓常负束稿坐卧于两廊下不乐住房舍或云此头陀行也经数年寺内纲任劝其住房或有诮其狼藉曰尔厌我邪世不堪恋何可长也其夕遂以束稿焚身至明唯灰烬耳且无遗骸略尽污涂之臭又无延燎惊咤之声计其少稿不能焚此全躯既无孑遗然其起三昧火而自焚也众皆称叹民多观礼焉京邑信士遂塑其灰为僧形置于佛殿偏傍世号束草师祷祈多应焉
　　系曰处胎经中菩萨禅定摄意入火界三昧愚惑众生谓为菩萨遭劫火烧是也比丘实未及此无象此以惑人如能用少刍䕸能焚巨骸则可信矣故书曰民无胥诪张为幻吁哉
　　唐南岳兰若行明传
　　释行明俗姓鲁吴郡长洲人也幼从师于本部后游方问道然其耿介轩昂啸傲自放初历五台峨嵋礼金色银色二世界菩萨皆随心应现由此登天台陟罗浮入衡岳游梓潼属唐季湘之左右割裂争寻常而未息靡有宁岁于是栖祝融峯下有终焉之志止七宝台与玄泰布纳为交契其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉尝谓道友曰吾不愿随僧崖焚之于木楼不欲作屈原葬之于鱼腹终誓投躯学萨埵太子超多劫而成圣果可不务乎屡屡言之都不之信忽于林薄间委身虓虎前争竞食之须臾肉尽时泰公收其残骼焚之而获舍利乃撷华酌水为文祭之辞中明其勇猛能捐内财破悭法成檀度未舍己舍当舍三轮顿空取大果若俯拾芥焉系曰佛敕比丘施众生食二世顺益感果非轻若其明公成大檀度远悭贪也成大勇猛得无畏也成三轮空无为功德也成难舍心净佛土也一掷其躯其利博哉譬犹善赏者费少而劝多其是之谓乎
　　晋太原永和三学院息尘传
　　释息尘姓杨氏并州人也父迁贸有无营利而已其母氏尝梦人服装伟丽称寄宵宿便觉娠妊生而有异童稚不群每闻钟呗之音凝神侧耳年方十二因梦金人瑰奇之状引之入精庐明旦告白二亲恳求出家未允之前泣而不食父母悯其天然情何厌塞遂曲顺之即投草堂院从师诵净名经菩萨戒达宵不寐将周一祀舍本讽通年当十七便听习维摩讲席粗知大义及乎弱冠乃圆上品执持律范曾无缺然年二十三文义斡通于崇福寺宗感法师胜集传授复学因明唯识不亏敷演学徒颕脱者数人崇福寺辩才大师从式最为高足于天祐二年李氏奄有河东武皇帝请居大安寺净土院四事供养专览藏教修炼上生业设无遮大斋前后五会尘尝以身饲狼虎入山谷中其兽近嗅而奔走又于林薄裸体以啖蚊䗈乃游仙岩岳寺养道栖神复看大藏经匝设斋然一指伸其报庆彼寺有圣观音菩萨像长爥七灯香华供献后被诸生就请下山城内传扬大论四序无辍逐月设沐浴临河就沼投饲水族以已哒嚫旋赎羽毛沈潜高明以遂生性或施牢狱人食或赈惠贫乏或捐旛盖于净明金藏二塔后唐长兴二年众请于大安国寺后建三学院一所供待四方听众时又讲华严新经传授于崇福寺继晖法师由是三年不出院门一字一礼华严经一遍字字礼大佛名经共一百二十卷复炼一指前后计然五指时晋高祖潜跃晋阳最多钦重洎乎龙飞尘每入洛京朝觐必延内殿从容锡赉颇丰帝赐紫服并懿号固让方俞尘闻凤翔府法门寺有佛中指骨节真身乃辞帝往岐阳瞻礼睹其希奇又然一指尘之双手唯存二指耳续于天柱寺就楚伦法师学俱舍论方经数日微有疾生至七月二十七日辰时枕肱而逝俗年六十三腊四十四平常唯衣大布不蓄盈长六时礼佛未曾少缺陇坻之间闻其示灭黑白二众具威仪送焚之得舍利数百粒弟子以灵骨归于太原晋祖敕葬于晋水之西山小塔至今存焉
　　系曰尘师捐舍讵能愈其精进乎脱落浮荣岂能胜其义解乎若然者不可以一名名矣厥犹瞻卜华焉色黄而矣则真金谢其色香芬而远则牛头愧其香多名生乎一体者其尘公欤
　　晋天台山平田寺道育传
　　释道育新罗国人也本国姓氏未所详练自唐景福壬子岁来游于天台迟回而挂锡于平田寺众堂中慈爱接物然终不舍岛夷言音恒持一钵受食食讫略经行而常坐胁不著席日中洒扫殿廊料理常住得飧羡之食虽色恶气变收贮于器斋时自食与僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之远地护生偏切所服皆大布衲其重难荷每至夏首秋末日昳乃裸露胸背䏶腨云饲蚊蚋䗈蛭杂色虫螫啮至于血流于地如是行之四十馀载未尝少废凡对晤宾客止云伊伊二字殊不通华语然其会认人意且无差脱顶发垂白眉亦尨焉身出绀赤色舍利有如珠颗人或求之随意皆获至晋天福三年戊戌岁十月十日终于僧堂中揣其年八十馀耳寺僧舁上山后焚之灰中得舍利不可胜数或有得巨骨者后唐清泰二年曾游石梁回与育同宿堂内时春煦亦烧榾柮柴以自熏灼口中唠唠通夜不辍或云凡供养罗汉大斋日育则不食人或见迎罗汉时问何不去殿内受供口云伊伊或云饲虫时见群虎嗅之盘桓而去矣
　　晋江州庐山香积庵景超传
　　释景超不知何许人也素持戒范若护浮囊性惟矢直言不靣从及乎游方役足选胜栖身至于庐峯便有息行之意惟诵法华鞠为恒务九江之人且多景仰尝礼华严经一字拜之计已二遍乃烧一指为灯供养庆礼经周矣次礼法华经同前身肤内隐隐出舍利磊落圎莹或有求者坐席行地拾之无算天福中卒于庵中今坟塔在乎庐阜游者致礼嗟叹而已
　　系曰言遗身者必委弃全躯如萨埵王子是欤今以指为灯以肱擎炷何预斯例莫过幸否通曰炼指断肱是遗身之加行也况复像末尤成难事其犹守少分之廉隅入循吏传同也
　　晋凤翔府法门寺志通传
　　释志通俗姓张氏右扶风著姓家之子也早知遗世克务净门选礼名师登于上品诸方讲肆遍略留心后唐之季兵革相寻自此驾已东巡薄游洛下遇嚩日啰三藏行瑜伽教法通礼事之乃欲陟天台罗浮遂辞三藏曰吾比求翻译属中原多事子议南征奈路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰茍去吴会间可付之梵夹或縁会传译通曰己闻命矣以天福四年己亥岁天王锡命于吴越遂附海舰达浙中时文穆王钱氏奉朝廷之故具威仪乐部迎通入府庭供养于真身塔寺安置施赉丰腆通请往天台山由是登赤城陟华顶既而于智者道场挂锡因览西方净土灵瑞传变行回心愿生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智𫖮梦其石上有僧临海上举手相招召之状𫖮入天台见其僧名定光耳轮耸上过顶亦不测之神僧也及相见乃问𫖮曰还记得相招致否𫖮曰唯此石峻峙顾下无地通登此投身愿速生净土奋躯而堕一大树中枝软干柔若有人扶接焉殊无少损乃再叩搕投之落于岩下蒙茸草上微有少伤迟久苏矣众僧谓为豺虎所啖及见其犹殗殜然舁就本道场初通去不白众遂分人各路寻觅至螺溪民村有巫者言事多验或就问焉神曰伊僧在西南方现有金铠神扶卫不死我到彼神气尽矣固难近也皆符协神言后往越州法华山默修净业将欲化去所止房地生白色物如𫝊粉焉未几坐禅而终迁座阇维有五色烟覆于顶上法华川中咸闻异香焉系曰昔薄拘罗有五不死今通公二不死昔法充投千仞香炉峯而不亡通且同矣得非天龙负翼不损一毛乎而能延彼连持色心未断者何俾其増修净土业耳
　　晋朔方灵武永福寺道舟传
　　释道舟姓管氏朔方回乐人也髫年聪雅庠序有仪虽诵诗书乐闻释典决志出家于龙兴寺孔雀王院爰得戒珠渐圆心月吟哦呗赞嘹亮可听乃率信士造永兴寺功成不宰辞灵帅韩公洙入贺兰山白草谷立要持念感枯泉重涌有灵蛇游泳于中遂陟法台讲谈也道俗蜂屯檀施山积赞唱音响可遏行云犷悍之人若鸱鸮之革韵乃刺血画大悲千手眼立像属其亢阳则绝食目要期雨之通济方议充肠中和二年闻关辅扰攘乃于城南念定院塔下断左肱焚之供养大悲像愿倒冒干戈中原塞上早见弭兵言毕迅雷风烈洪澍焉又尝截左耳为民祈雨复断食七日请雪皆如其愿至于畨落无不祗畏以天福六年辛丑岁二月六日其夜未央结加趺坐留累门人方毕而绝享龄七十有八遗骸不散如入禅定遂加漆纻焉建隆中郭忠恕者博览群籍小学尤长篆为能多事凌轹因过投于北裔询舟前烈著碑颂焉
　　汉洛京广爱寺洪真传
　　释洪真姓淳于氏滑州酸枣人也幼悟尘劳决求出离介然之性云鹤相高师授法华经随文生解铠甲精进伏其恚忿或霑檀施回面舍旃诵法华经约一万部诣朝门表乞焚全躯供养佛塔帝命弗俞时政出多门或𧮂云惑众或言不利国家下敕严阻真叹曰善根殖浅魔障尤强莫余敢止遂退广爱寺罄舍衣盂作非时施愿毕当年无疾坐灭经数日颜貌如生迁就茶毗唯舌根不坏益更鲜红时众观之叹希有事春秋五十二伊洛之间重之如在
　　周钱塘报恩寺慧明传
　　释慧明俗姓蒋钱塘人也研核三学渐入精微后登闽越迨至临川礼文益禅师深符正理悟先所宗不免生灭情见后回浙隐天台白沙立草寮有雪峯长庆之风到者皆崩角摧锋谓明为魔说汉乾祐中自山出时翠岩参公率诸禅伯于僧主思宪院定其臧否明之口给无能挫衄寻汉南国王钱氏造大报恩寺请以住持假号圆通普照禅师然行玄沙正眼非明何能致此显德中卒时酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知师唯我也请焚之得舍利五色一皆圆净初明炼指为灯于天台供养后相继烧三指而勤持课胁疏衽席时说法焉性且刚直言多忤物是其所短也
　　周晋州慈云寺普静传
　　释普静姓茹氏晋州洪洞人也少出家于本郡惠澄法师暗诵诸经明持秘咒思升白品愿剪青螺既下方坛而循律检往礼凤翔法门寺真身乃于睢阳听渉赴龙兴寺讲训徒侣若鳣鲔之宗蛟龙焉又允琴台请转梵轮安而能迁复于陈蔡曹亳宿泗各随縁奖导回于今东京扬化善者从之晋天福癸卯岁心之怀王还复故乡遂断食发愿愿舍千身𨒪登正觉至周显德二年遇请真身入寺遂陈状于州牧杨君愿焚躯供养杨君允其意乃往广胜寺倾州民人或献之香果或引以旛华或泣泪相随或呗声前导至四月八日真身塔前广发大愿曰愿焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬时则烟飞惨色香霭愁云举众叹嗟群𥠖悲泣享寿六十有九弟子等收合馀烬供养焉
　　宋衡阳大圣寺守贤传
　　释守贤姓丘氏泉州永春人也少而聪达渊懿沉厚誓投吉祥院从师披剪焉后游学栖云门禅师道场明了心决趋彼衡阳众推说法纳衣练若之人若百川之会于朝夕池矣贤不衣缯纩布衣皮袴而已度伏腊必无更易胁不著席唯坐藤目通宵除有问者随其启发雍容自持乾德中告众曰吾有债愿未酬心终不了明日入南窑山投身饲虎弟子辈去寻见双胫皮袴纒且存耳收阇维之得舍利无数报龄七十四今小浮图藏遗体焉
　　宋天台山般若寺师蕴传
　　释师蕴金华人也厥性真率不好封植遇事属情有多讦直梁龙德中与德韶禅师结侣遐征游访名师胜境至于北代清凉山冥心巡礼后登苍梧野陟祝融峯然韶师或随或否回于浙来还栖息韶师法会其为人也稠人广众往往滑稽有好戏噱者则狎之胶漆如也故高达之者置之于度外矣唯韶师默而识之谓人曰蕴公痴狂吾不测其边际焉因有疾求僧作懴悔文诵经及密咒各论几百藏为度方知其密持之不懈尝谓道友曰吾生无益于人欲投宴坐峯不然石梁下所愿早预贤圣之俦也其道友多沮其计以𨳩宝六年七月内无疾坐终如入禅定时炎蒸停尸二七日身无欹侧窍无气秽及迁神座就寺之东隅阇维煨烬中收舍利外舌根不坏灰寒拾之如红芙蕖色柔软可怜或曰伊僧别无奇异此物偶存乃重燔爇其舌随同火色迟久还如莲叶遂议结小塔于寺中缄藏后有不信者重烧鍜凡数十过矣蕴生不言姓氏年齿人以貌取之则年八十馀矣
　　宋杭州真身宝塔寺绍岩传
　　释绍岩俗姓刘雍州人也母张氏始娠梦寤甚奇及生也神姿瓌伟至长也器度宏深七岁苦求出家于高安禅师十八进具于怀晖律师凡百经书览同温习自是游诸方圣迹洎入吴会栖息天台四明山与德韶禅师共决疑滞于临川益公遂于钱塘湖水心寺挂锡恒讽持法华经无昼夜俄感陆地庭间生莲华举城人瞻瞩岩亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉经愿云满誓同药王焚身以供养时汉南国王钱氏笃重归心苦留乃止寻濳遁投身曹娥江用饲鱼腹会有渔者拯之云有神人扶足求溺弗可衣敷水面而惊涛迅激岩如坐宝台然水火二縁俱为未济恒怏惋其怀乃于越法华山安置续召于杭塔寺造上方净院以居之𨳩宝四年七月有疾不求药石作偈累篇示门徒曰吾诵经二万部决以安养为期跏趺坐亡享龄七十三法腊五十五䘮事官供荼毗于龙井山获舍利无算遗骨若玉莹然遂收合作石函寘于影堂大宁军节度使赠太师孙承祐为碑纪述焉
　　宋天台山文辇传
　　释文辇永嘉郡平阳人也邂逅求师受业于金华纳具足律仪毕翘勤笃励三乘之学一皆染渐因往缙云明昭禅师法会不事繁云扬眴之间决了无滞末遇天台山德韶禅翁唱宗一大师之道辇复谛受无疑不为异縁牵转故三十载随韶师听其进否尝谓人曰悟入之縁犹蠖屈之于叶也食黄则身黄食苍则身苍其屈伸之状无变吾初见明昭乃若是今学玄沙又如是此所谓殊涂而同归今更取佛言为定量之乃览大藏经三周遍自是已来逍遥无滞以太平兴国三年忽自操其斧言伐其檀巧结玲珑重攅若题凑焉号曰浮图中𨳩户入内趺坐自持火炬誓之曰以此残喘焚之供养十方佛诸圣贤言讫发焰亘空其烟五色旋转氤氲犹闻诵经之声须臾始绝观者号哭灰寒收舍利不知颗数春秋八十四初辇尝谓善建寺僧说吾死已无占伽蓝可食之地弗如自焚供养望诸贤此时聚柴𧂐下念佛助我往生只此相烦耳今善建寺中累石为小塔焉系曰小乘教以自杀犯重戒前诸方便罪是以无敢操炬就燎者然自杀二例一畏杀须结兰吉二愿往生强猛之心命终身往兰吉可能作碍邪复次大心一发百年暗室一灯能破何罪之有是故行人无以小道而拘大根者乎
　　宋临淮普照王寺怀德传
　　释怀德本江南人也髫年离俗谨愿饰身诵通法华经得度自尔虽登讲肆终以诵持为专务晚游泗上礼僧伽塔像属今上遣高品李神福赍旛华上供并感应舍利至葬于新塔下基深窟中德遂誓焚躯供养先罄舍衣囊供身之物斋僧一中然后自衣纸服身纒油蜡礼辞僧众手持双烛登柴𧂐中发火诵经观者莫不挥涕德至火炽熛高其身聊侧犹微闻诵经之声一城之人无不悲悼者淘汰舍利甚多乃太平兴国八年四月八日也使臣回奏上为之动容焉
　　论曰界系之牢不无我所浮生之命连在色身皆自贵而轻他悉已多而彼少而增靳固但长悭贪若骊龙之吝珠犹犛牛之爱尾孔惜翠羽麝䕶香脐也其如儒氏彜伦孔门徽典以己私之肌体曰父母之发肤不敢毁伤恒知保慎复有好自标遇三年不见于门生且事尊严一坐不垂于堂庑及乎心游方外教脱域中或大善之克成非小𠎝之能绊许友以死杀身成仁渐契不拘将邻直道至有黜礼乐薄忠信去健羡饮淳和乃有洗耳辞荣抱石沉水于儒则一倍相反于释则分寸相邻佛乃为物捐躯利生损命与其不拔胫毛为利也伏腊殊时与其惜父母之亲体也参辰各见如此乃验教之深浅行之是非譬犹出泉货而既多入息利而不少我世尊因地也初唯减口次则脱身车服越共敝之心象马过借人之乘辍食菜之地判受封之成用若拂尘舍犹脱屣复次唼肤待饫剜目副求或指然一灯或身均百脔救羸虚之虎化长伟之鱼因超劫归弥勒之前先成佛享释迦之位皆从旋习始外财而终内财及熟善根变难舍而成易舍夫辍外财外财难舍难舍凡夫也捐内财内财易弃易弃菩萨也须知三世诸佛同赞此门是真实修是第一施岂不见僧崖菩萨安详陟于柴楼大志道人慷恺焚其腕骨人皆难色彼有易容盖累世之曾为致今生之又舍舍而复舍估七宝以非珍空而又空以三轮之绝轨乘兹度岸是曰真归得金刚坚固之身留玉粒驮都之应今之录也藏则当乎炎暑裸餧蚊䗈寿则试其浮图坐中圆寂定兰感天王而还眼鸿休拒大盗以偿冤明饲兽而破悭超然灯而烬指加其舌根不坏身溺不沈入薪塔而自焚露赤躯而受咋以前诸德也念业异熟为所依趣知身是幻幻体何凭悟质如沤沤形暂起幻从心造假伪相寻沤散水澄浮沈互有是故大圣几生所计小乘润生尽期贵息苦依思除我倒非谓视同糠秕观若尘炱譬之寄习学于茅庐附弯弧于土垛为选登云之路为求出塞之功然后赐宅一区门罗八㦸方云贵士始利封侯以其乳哺之囊转得那罗之器亦复如是或曰用斯声教化我中华得非韩吏部所患非杨即墨而况加其佛乎攻乎异端斯害孔炽对曰正谈仁义则道德相悬正说苦空则忠信可薄还借韩之譬况坐井窥天非天之咎孔门大旨未能知生焉能知死庄子曰劳我以生息我以死若观鼓盆而歌似知不死焉二教曽不言人死神明不灭随其善恶业縁受报故有好丑若由业因也是用将麤易细以弱商强售苋陆之脆形博华鬘之珍服既熏当种而起现行生胜已生报强前报刳肉眼而招佛眼割凡躯而贸金躯尼拘之子至微䕃车之形不少是为真语非谓食言菩萨利他适足以学或曰夫行然炼善人则不疑其有不善之人惯尝刲割谓疼痛为诙谐堪受凌迟谓炙炮为戏剧或敩人而偶作或诳世而强为此则栽何善根自求辛螫耳对曰虽则顽民喜忍恶少耐伤且经念以然烧或浅诚而餧饲冥招善报已种良因以浮泛心得浮泛报昔有女子戏披袈裟婆罗门醉著法服其縁会遇道果终成也或曰义净传译重累再三令勿然炼伊人亲游西域备熟方宜至乎教乘罔不详究不许毁伤何邪对曰此专䌸阿笈摩之教安能沮坏摩诃衍法耶设或略舍内财决定当圆檀度故庄严论云若能施自身命则为希有成菩萨檀度也将知四转出世十善行时有道则尧下足淳民奉孝则曾家生令子我圣上践祚之四载两浙进阿育王盛释迦佛舍利塔初于滋福殿供养后迎入内道场屡现奇瑞八年二月望诏于𨳩宝寺树木浮图仅登于尺先藏是塔于深甃中此日放神光亘爥天壤时黑白众中有炼顶指者有然香炷者宣赐物有差茍非大权菩萨大福天王安能激劝下民而捐身宝者乎直令此地螺髻见而珍宝成还觉其时鹫峯净而土风变范云缀史纪数色之徴祥王劭编文书几州之葬塔隋分舍利唐瘗真身比乎我朝田陇与铁围争其疆畔耳此篇所载成传𨳩宗令能忍难忍之人既亡若在使舍身受身之者虽死犹生图五芝于草木之前列四瑞于鳞毛之表诗曰仪刑文王万作式者也












　　宋高僧传卷二十三
<子部,释家类,宋高僧传>