小仓山房文集/22

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卷二十二

爱物说

妇人从一，而男子可以有媵侍，何也？曰：此先王所以扶阳而抑阴也。狗彘不可食人食，而人可以食狗彘，何也？曰：此先王所以贵清而贱浊也。二者皆先王之深意也。先王有治世之权，不必明言其故，而但定其制，使民由之。后世不察，见孟子训爱物，佛家戒杀，于是人与物几溷淆而莫分。萧子良之慧，苏子赡之聪，皆惑焉。

夫爱物与戒杀者，其心皆以为仁也。然孔子论仁曰“爱人”，不曰爱物。又曰“仁者己欲立而立人”，不曰立物。此意惟《吕览》得之。曰：“仁于万物，不仁于人，不可谓仁。不仁于万物，独仁于人，可以谓仁。仁也者，仁乎其类也。”此可谓善言仁者也。爱人不难，知所以爱人为难。孔子教弟子“泛爱众”，必曰“而亲仁”。孟子称尧、舜之仁，必曰“急亲贤”。人之中尚宜择仁者、贤者而爱之，况物乎？古者执雉执雁，四灵为畜，爱其物之类人也。诛盗贼，刑佥壬，恶其人之类物也。厩焚，子曰：“伤人乎？”不问马。卫侯之马启服死，公命为椟，子家子请食之。以不爱为爱，而爱乃大；以不仁于物为仁，而仁乃纯。

然则孟子称：“数罟不入污池。”《礼》：大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。奈何？曰：此非爱物，正所以爱人也。惧鱼之不繁，将不足于食；惧大夫士之有故，将不得杀羊犬豕。故俭惜畜养之以待其食与杀耳。为人计，非为鱼鳖羊犬豕计也。

然则君子何以远庖厨？曰：此非爱物，亦所以爱人也。恐近庖厨，则不忍，不忍则不食；远庖厨则忍，忍则食。然此亦寓言耳，与劝好货好色同，不可以词害意也。孟子欲充齐王不忍之心以保民而王，故因牛而戒及庖厨。观下文权轻重、度长短之言，则贱禽兽而重百姓之意，昭然若揭。不然，孟子非不食庖厨者也，见其死、闻其声则不食，不闻不见则食之。是后世乡曲之儇，掩耳盗锺之说也。彼齐王之兴甲兵，危士臣，民之死于锋镝者，皆在数百里外；齐王所不见其觳觫，不闻其哀号者也。比之庖厨，不更远耶？而得谓之君子耶？

牡丹说

冬月，山之叟担一牡丹，高可隐人，枝柯萼谷，蕊丛丛以百数。主人异目视之，为损重资。虑他处无足当是花者，庭之正中，旧有数本，移其位让焉。幂锦张烛，客来指以自负。亡何，花开，薄若蝉翼，较前大不如。怒而移之山，再移之墙，立枯死。主人惭其故花，且嫌庭之空也，归其原。数日亦死。

客过而尤之曰：“子不见夫善相花者乎？宜山者山，宜庭者庭。迁而移之，在冬非春。故人与花常两全也。子既貌取以为良，一不当。暴摧折之，移非其时。花之怨以死也，诚宜。夫天下之荆棘藜刺下牡丹百倍者，子不能尽怒而迁之也。牡丹之来也，未尝自言曰：宜重吾价，宜置吾庭，宜黜汝旧，以让吾新。一月之间，忽予忽夺，皆子一人之为。不自怒而怒花，过矣。庭之故花，未必果奇。子之仍复其处，以其犹奇于新也。当其时，新者虽来，旧者不让，较其开孰胜而后移焉，则俱不死。就移焉，而不急复故花之位，则其一死，其一不死。子亟亟焉，物性之不知，土宜之不辨，喜而左之，怒而右之。主人之喜怒无常，花之性命尽矣。然则子之病，病乎其己尊而物贱也，性果而识暗也，自恃而不谋诸人也。他日子之庭，其无花哉！”

主人不能答，请具研削牍，记之以自警焉。

清说

清、慎、勤三字，司马昭训长史之言也。后人奉之，不以人废言耳。然以畏葸为慎，以琐屑为勤，犹之可也；以？刻为清，所伤者大，不可以不辨。

民之初生，无不清也，茹毛而已，巢居而已；民之初生，又不能清也，不能不食而茹毛，不能不居而构巢。中有圣人焉，增之以玩好，文之以器用，惧其过也，以礼节之。自夏桀酣歌恒舞，而伊尹有俭德之戒；周末文胜，三家者以《雍》彻，而夫子有宁俭之戒。皆有为言之也。

后世不然。或无故而妾织蒲矣，或无故而与螬争食矣。彼所好者，在乎矜名以自异，则不得不权其轻重，舍此以鬻彼。是俭其外而贪其中，洁其末而秽其本也，乌乎清卢且天下之所以丛丛然望治于圣人，圣人之所以殷殷然治天下者，何哉？无他，情欲而已矣。老者思安，少者思怀，人之情也。而“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”者，圣人也。“好货”，“好色”，人之欲也。而使之有“积仓”，有“裹粮”，“无怨”、“无旷”者，圣人也。使众人无情欲，则人类久绝而天下不必治；使圣人无情欲，则漠不相关，而亦不肯治天下。后之人虽不能如圣人之感通，然不至忍人之所不能忍，则挈矩之道，取譬之方，固隐隐在也。自有矫清者出，而无故不宿于内，然后可以寡人之妻，孤人之子，而心不动也。一饼饵可以终日，然后可以浚民之膏，减吏之俸，而意不回也。谢绝亲知，僵仆无所避，然后可以固位结主，而无所踌躇也。彼不欲立矣，而何立人？己不欲达矣，而何达人？故曰不近人情者，鲜不为大奸。

然则孔子何以有耻恶衣恶食之诮？曰：恶衣恶食，嫌之者，人之情也；耻之者，心之陋也。不曰嫌，而曰耻，则是以衣食为重轻，故贱之也。不然，色恶不食，臭恶不食，夫子非甘于恶衣恶食者也，而何以传于此言也？且当贱贫时，而以恶衣恶食自轻，则当贵富时，必以恶衣恶食自重。子路衣敝缊袍，非可以衣狐貉而故为缊袍也，素贫贱行贫贱也。若可以狐貉而故为缊袍，则必有缊袍狐貉之心，交战于中，而忮求起。伯夷以饿死称清，而陈文子有马十乘亦称清。清以心求，不以迹取也。然则，奢俭宜何从？曰：圣贤以礼为归，豪杰惟情自适。徐邈当魏武崇俭时，不改其奢；当魏文崇奢时，不改其俭，此衷之以礼也。武元衡当杨绾朴素之时，盛饰如故；孔思远得珍玩服用不疑，及其屡空，萧然自得。此自适其情也。此三人者，真清者也。

清，美名也。有大力者以美名震之而不移，则有大力者以恶名诱之而更不动。知此者，可以立身，可以观人。

玩古者说三篇

①人老而尊，物古而玩，宜也。人寿不如物，而以物之寿者为娱，人之情也。罂卢澡盘，古而粗者也，不妙于目。山河日月，古而虚者也，不私于我。于是求之于玉，于铜，于磁，于砚，于琴，于竹漆，于纸墨，于书画，此必至之势也，非好事者之为也。

或曰：是非圣人之道欤？余曰：不然。鲁榶、卫柯、夏璜、殷琥、封父之繁弱，锺叔之离磬，此见于三代前者也。任后争饣尊，栾大辨齐器，窦宪取仲山父鼎，此见于三代后者也。古物之兴，由来尚矣。

然则物古皆足玩欤？曰：亦非也。未古贵真，已古贵精。有古玉焉，其得于天者如截肪，成于良工者如切泥，然后开其渠眉，礲以礛诸，而又不渫于壤，不𬊤于火，不啮于锄铫，不扌蔑揳于后起者之锥刀，然后袄耀其精，朴属其形，称至宝矣。犹人有绝德隽才，长于朱门，遇于圣明，推排于世故，而又不为萋菲之所伤，然后器成而品尊，非徒以齿尚也。其他物例是。

今訾躗之人，率弄古物为娱，靳拳胶目，绝欲得之。然而或宝康瓠，或钦燕石，呰窳行滥，齺然自以为信矣。及至耳于知音，斥于内府，奇赏不得，偻售不可。乃不速其目，丑其手，而反相与凭怒啐诟，以为世物无古也。古物闻之笑，识古者闻之悲。

②或曰：古物之遇不遇，果有数乎？曰：不遇者，其常也；遇者，其偶也。虽然，世之人不求不珍，于古物无懵也；求之而不以诚，珍之而不甚至，于古物亦无懵也。何也？不求不珍，其可求可珍者自在也。一旦而求之珍之，不可知也。惟其求之诚，珍之至，自以为无所不用其极，而卒与？且驰，则所谓瞽而字伯明者也。于是果于自信，轻于诬物，而古物当其前，或拉杂摧烧之矣。其病一在于好其名，一在于强为解。

夫“汉”之为言含也，古以美玉为死者之含。庄子所谓“死何含珠”是也。或曰汗也，玉入土久则汗出而斑。今讹其音以为“汉”，岂非汉则无玉乎？“商”之训嵌也，刻镌也。《郑笺》所谓“鸧金饰貌”是也。今昧其义以为“商”，岂非商则不饰金银乎？“碧瓷”见邹阳赋，“花瓷”见宋广平语，“越窑翠色”见陆鲁望诗。今钓奇者，以为始于柴世宗，误矣。瓦无砚理，而筣而托之曰未央宫，曰铜雀；宣德无库焚铸炉事，而眸而见之曰宣炉，又误矣。此所谓好其名也。《括异志》曰：“铜入土千年而青。”今见启、祯、嘉、万、钱才百年，已如翠曾者何？《青箱志》曰：“书画千年而绝迹。”今见韩滉画五牛、颜鲁公自书告身，虽千年赫然新者何？《志林》曰：“世无真玉，勿惣于火者方是。”然《尚书》云“火炎昆岗，玉石俱焚”者何？此所谓强为解也。

夫古器非什百为遝者也，非折阅不市者也，又非狖人使好𬬸人使解者也。既好矣解矣，而又似好非好，似解非解，好不如不好，解不如不解，不病乎其所不知，而病乎其所已知。然则古器之坻伏不出，甘心朽壤以终也宜哉，宜哉！

③或曰：古物奚用，而子若是其重之？曰：有用之用小，无用之用大。凤不司晨，麟不服霡，周鼎不烹饪，固不可贱也。且陈彝敦，而见升降裼袭之礼焉；佩环珮，而想《采齐》、《肆夏》之度焉；对翰墨，而忘尘氛温蠖之撄焉。其重之也，亦犹行夫古之道也。曰：士大夫既不知古，盍假长耳飞目以矩之？曰：爱古者非富即贵，富则陕输，贵则𬘡用。贾者牟大利以羼其伪，识者馀人以赫其独。夫古不古，于理无所关也。今之于理有所关者，欲求一操执款款之小丈夫而不得也。而古物之为铜，为玉，为磁，为竹，为纸、墨、炉、砚、书、画者，又不能门扇户吹，嘐嘐然自命曰：我良也，彼楛也。则奈何？曰：尚以潢治，五采惠之。彼敻求者，必交贸相竞矣。曰：此所谓文而不采，如伣之见风，不终日定也。

曰：博古有图，书画有谱，其将循是以迹之欤？曰：此函冶氏所谓独知之货，轮扁所谓糟粕之书也。其不可传也，死矣。图谱造于宣和，南渡后物已沦于沙漠，乌平循？然则子何独玩之？曰：好生解，解生误，误生悔，悔生惧，惧生辨，辨生疑，疑生虚，虚生明。八者缺一焉不可也。然则今之升奥渫庋华几者，皆非古欤？曰：是何言也！制科百年，而谓其中必无才也，固不然。然则古物存者几何？曰：物随年古，今与古环流无穷，则物亦环流无穷也。然而古？今削；古繁重，今轻訬；古帱而廉，今庣而揱；古奇侅而攫閷，今薜暴而堙替。今以往其佻巧儇变，又不知其何所极也！

黄生借书说

黄生允修借书，随园主人授以书，而告之曰：

书非借不能读也。子不闻藏书者乎？《七略》、《四库》，天子之书，然天子读书者有几？汗牛塞屋，富贵家之书，然富贵人读书者有几？其他祖父积子孙弃者，无论焉。非独书为然，天下物皆然。非夫人之物而强假焉，必虑人逼取，而惴惴焉摩玩之不已，曰：“今日存，明日去，吾不得而见之矣。”若业为吾所有，必高束焉，庋藏焉，曰：“姑俟异日观云尔。”

余幼好书，家贫难致。有张氏藏书甚富，往借不与，归而形诸梦。其切如是。故有所览，辄省记。通籍后，俸去书来，落落大满，素鑘灰丝，时蒙卷轴。然后叹借者之用心专，而少时之岁月为可惜也。

今黄生贫类予，其借书亦类予。惟予之公书与张氏之吝书不相类。然则予固不幸而遇张乎？生固幸而遇予乎？知幸与不幸，则其读书也心专，而其归书也必速。为一说，使与书俱。

《后出师表》辨

《后出师表》非孔明作也。夫兵，危事也；伐国，大谋也。张皇六师者有之，一鼓作气者有之，钳马而食、以肥应客者有之。未有先自危怯，昭布上下，而后出师者也。若果为亮作，是亮之气已馁，而其精已消亡矣。

其前表曰：“兴复汉室，还于旧都”，“不效则治臣之罪”。何其壮也！后表曰：“坐而待亡，不如伐之。”“成败利钝，非臣所能逆睹。”何其衰也！当是时，街亭虽败，犹拔西县千家以归。蜀之山河，天险如故。后主任贤勿贰，非亡国之君。亮再举而斩王双，杀张郃，宣王畏蜀如虎，大势所在，有成无败，有利无钝，已较然矣。何至戚戚嗟嗟，遽以才弱敌强，民穷兵疲之语，上危主志，下懈军心，而又称难凭者事，以豫解其日后无功之罪？虽至愚者不为，而谓亮之贤而为之乎？

表中六难，屡言曹操之败，再言先帝之败，以归命于天。此日者家言也。将军出师，而为此言无谓。己不解而欲后主解无益。胸中抱六不解，而贸贸出师，悖矣！按此表上于建兴六年，亮此时年未五十，非当死时也。后死于十二年，天也，非亮之所当知也。诸贤死尽，而劝降之谯周老而不死，天也，又非亮之所当知也。亮不特知汉之必亡，且知己与诸贤之中年必死，岂理也哉？

当邓艾入蜀时，使后主听姜维之言，早备阴平及阳安关口，则艾不能入。纵入后，其时罗宪、霍弋犹以重兵据要害。故孙盛以为乞师东国，征兵南中，则蜀不遽亡。将士在剑阁者，闻后主降，咸怒拔刀斫石。然则亮死后十馀年，蜀犹未可亡。而亮出兵时，乃先云“坐而待亡”者，何耶？

然则此表谁作？曰：此蜀亡后好亮者附会董广川明道不计功之说，以夸亮之贤且智，而不知适以毁亮也！裴松之称此表本集所无，出张俨《默记》。陈寿削之，真良史哉！

《金縢》辨（上）

《金縢》虽今文，亦伪书也。孔子曰：“不知命无以为君子。”又曰：“丘之祷久矣。”三代圣人，夭寿不贰。武王不豫，命也。岂太王、王季、文王之鬼神，需其服事哉？以身代死，古无此法。后世村巫里媪之见，则有之矣。广陵王胥曰：“死不得取代，庸身自逝。”周公岂广陵之不若乎？二公欲穆卜，公拒之，以为“未可以戚我先王”。臣与子，一也。他人戚先王不可，而己戚先王则可。非伯尊之攘善而何？

《礼》：“去祧为坛，去坛为襜。”又曰：“士大夫去国，为坛位，向国门而哭，为无庙也。”当是时，太王、王季、文王赫赫寝庙，周公非去国之时，虽曰支子不祭，然公为武王祷，非为身祷也。舍太庙而为野祭，不祥孰甚焉！方命卿士勿言，隐讳其迹，而乃登坛作襜，以自表扬者，何也？“周人以讳事神，名终将讳之。”故《礼》卒哭乃讳。其时武王虽病，并未终也。不称玄孙发以祷，而称玄孙某以讳，是先以死人待武王也。某某者，后世之俗讳，三代所无也。商人曰帝甲、帝乙，此不称名之证，不称某也。周人所谓讳者，以谥代名，故《礼》凡祭不讳，临文不讳。临之以高祖，则不讳曾祖以下。晋荀偃祷，称平公为曾臣彪，此称名之证，不称某也。《诗》曰“一之日者发”，曰“骏发尔私”，皆公作也。寻常咏歌，不讳于其子成王之前，而一旦祷祀，反讳于祖、父太王、王季、文王之前，于义何当？

治民事神一也。故曰：“未能事人，焉能事鬼？”玄孙既无才无艺，不能事鬼神矣，又安能君天下、子万民乎？赞周公之才之美，始于《论语》。造伪书者，窃孔子之言，作公自称语，悖矣！“汤武革命，应乎天而顺乎人。”武王克商已二年，纵有不讳，与天之降宝命何伤？刘先主草创西蜀，即位二年，遽崩，仗一孔明，犹能支持强敌。而周家积累千馀年，“以至仁伐至不仁”，十乱犹存，八百诸侯尚在，周公不必忧危至此。且周公既不告庙而私祷矣。武王已瘳，己身无恙，公之心已安，公之事已毕。此私祷之册文，焚之可也，藏之私室可也。乃纳之于太庙之金縢，预为日后邀功免罪之计。其居心尚可问乎？《礼》：“祝嘏词说，藏于宗祝，非礼也，是谓幽国。”岂周公有所不知而躬蹈之乎？

《中庸》曰：“事死如事生。”孟子曰：“人能充无受尔汝之实，则义不可胜用也。”又曰：“享多仪，仪不及物。”然则尔汝者，古人挟长之称；而圭璧者，所以将敬之物也。公呼先王为尔，不敬；自夸材艺，不谦；终以圭璧要之，不顺。若曰许我则以璧与圭，不许我则屏璧与圭。如握果饵，以劫婴儿，既骄且吝，慢神蔑祖。而太王、王季、文王甘其尔汝之称，又贪其圭璧之诱，于昭于天者，何其启宠纳侮之甚也！

夫周公，古之达孝也。孝父与孝兄，孰切？当文王崩，何以不祷？或曰：武王得天下，主幼国危，关系甚大，公故急而为之耳。然则文王大勋未集，年又九十七岁，周公以为老耶贱耶，直当死时耶？

《金縢》辨（下）

周人重卜。国有事，卜于太庙，礼也。金縢藏后，武王在位四年，公又居东二年。六年中，周人竟不一卜太庙启金縢乎？此说也，括苍王氏曾言之。然康成以为金縢者，古藏秘书者皆然，不自周公始，犹可支吾。

按经文曰“公乃自以为功”云云，是并二公不告，且不知也。二公尚不知，百辟卿士，何以知之？曰：“嘻，公命我勿敢言！”百辟卿士既知之，则二公必知之久矣。在百辟卿士，位卑分远，难以进言，容或有之。二公为国元老，明知公之精忠灵感，至于如此，而乃耳闻流言，目击去国，相与坐视，寂若吞炭，何其忍也！倘风雷不作，金縢不启，王竟诮公诛公。彼二公者，律以左儒、杜伯之义，尚何颜坐而论道乎？及至天已反风，禾已尽起，方瞿瞿焉命邦人起大木而筑之，以愚夫愚妇所共晓，里胥田畯所不屑为者，二公乃自以为功。不扶帝室之懿亲，而扶田中之偃木，何其不知大体也！

经文曰：“我之勿辟，则无以见我先王。”训“辟”字为诛辟，则二叔倘已称兵，周公征之宜也，不必为此言；二叔尚未称兵，仅流言而已，周公不可以王师报私忿也。训“辟”字为逃辟，使公能自信，居东与居洛一也；公不能自信，则率土之滨，孰非周土？“乱臣贼子，人人得而诛之”，非越境可免也。周公岂将为武仲之据防、秦针之适晋乎？

然则二叔流言奈何？曰：此尤不足信也。当时叛者武庚，非二叔也。监之者不早发觉，又从而助之，自宜同罪，亦成王、周公之不得已也。武王克商，迁九鼎于洛邑，义士犹或非之。武庚为纣嫡子，兴复商之社稷，名正言顺，何必以讨周公为词？不比后世王敦、苏峻起兵冒清君侧之名也。若欲纵反间害公，使周国无人，则周公虽死，而鹰扬之太公，平格之君睾，巍然尚存，皆足以奠周邦，诛顽民而有馀，又不比赵止一李牧，北齐止一斛律光，去其人，即可图其国也。况兄终弟及，商法皆然。即使周公代成王而践其位，在武庚视之，亦不过如盘庚、阳甲，外丙、仲壬之相承而已矣。何不利孺子之有？何流言之有？若夫鸱鸮，恶鸟也。周公忧盛危明，借绸缪未雨之意，君臣交儆，可也。若为王信流言而作，是以恶鸟比君父矣。拟人不伦，指斥已甚，周公其不圣矣乎！康成解“既取我子，毋毁我室”，以为既捕我党羽矣，宜还我土地爵位。何蚩妄乃尔！

总之，汉求亡经过甚，致伪书杂出。梅福曰：“成王以诸侯礼葬周公，而天动威，风雷交作。”《鲁世家》曰：“周公薨，大风拔木。成王乃启金縢。”《尚书大传》曰：“成王葬周公，遇风雷，追念前事，序而记之。”蒙恬曰：“成王有疾，周公揃爪沉河，书而藏之。二叔作乱，周公奔楚。成王读记府之文，乃迎周公。”四说者，言人人殊，皆与《金縢》不合。善乎谯周之言曰：“《尚书》遭秦火，多缺失。学者谈《金縢》，都难凭信。”斯得之矣。

六宫辨

六宫非古也。周内宰以阴礼教六宫，女御掌进御于王所。郑氏八十一人当九夕之说，皆汉儒{卫言}言，不可为典要。

夫一阳而二阴，君子之道也。自天子至于士大夫，有妃有妾，礼也。贵者多，贱者少，亦礼也。其制则难稽矣。考之《六经》，在《易》曰“贯鱼以宫人宠”，曰“不如其娣之袂良”。在《诗》曰“抱衾与篸”，曰“诸娣从之”。不过泛指姬媵，无“六宫”之名。《尚书·顾命》陈设琐屑，《𥐟命》训饬侍御，均无六宫。《左氏》以公薨路寝为正，以小寝为即安，明是一宫一寝。而《公羊》以西宫灾，疑有东宫，明是揣度之词。于他书，则《说苑》曰：天子诸侯正寝三：高寝者，高祖之寝，子孙不得居。其二寝则路寝，左右，其实一寝。《国语》曰：“内官不过九御。”襄楷曰：“古无宦官，文王十子，一妃所生。”荀爽曰：“天子娶十二，帝喾四妃，舜三妃。”此皆无六宫之证也。

或曰：一命之士，父子异宫。儒者有一亩之宫，何天子而靳乎六？夫所谓宫者，居室之称，非必居妇人也。若天子游观偃息之所，又岂止于六哉？或曰：天子六宫，象六卿；诸侯三宫，象三卿。故王后亦有六宫六寝，所以理阴政也。夫阴亦何政之有？以为具粢盛乎，既有膳夫膳宰若干人矣。以为修蚕桑乎，又有典丝典枲若干人矣。天子致敬乎外，后致敬乎内，足以奉烝尝、颁蚕政而有馀。若夫衾裯帏幄，琐屑之务，则事因人生，人多事多，非宫中所固有也。

宫既无六，则妃御有限。然先王卒无明文为之立制者，何哉？子嗣有多寡，气禀有强弱，非可逆定也。且使吾子孙清心寡欲固善，即或有纵欲而不能自克者，亦不必祖宗先为之极明言章理，道天子立六宫，御百妇礼应尔也。

然则六宫何始？曰：自秦始。秦灭六国，必取其宫人美女，列为六宫，以宣淫而夸盛。然犹不敢自以为礼也。汉兴，高祖乐因秦旧，而叔孙制礼，又称古制以阿谀之。故帝则有五，庙则有原，鬼神则千二百所。武帝衍其绪，元成畅其流，无涓、娱灵，递增名目。而唐、宋目论之儒，又震于《礼经》，关口而不敢议，以致开元宫人六万，宋宁宗一夕御三十九人。巫蛊祸生，宦官毒流，伪作《礼经》之人，盖实为之先矣。

又尝考《礼》而不觉失笑也。《礼》称天子羞用百二十品，酱用百二十瓮，其物又合蠃醢、脾析、螷蚳以足其数。无论食前方数十丈，使天子对案若海，无下箸所，而且蚳蠃皆秽虫也，今之乞人不食，而当时天子食之，尤可怪矣。又郑注：天子冕旒玉用二百四十物，加以金饰。岂非巨鳌戴石，头岑岑几压死耶？夫食色性也，而天子亦人也。一食而二百四十味，九夕而八十一女，一冠而二百四十玉物，宁有是哉，宁有是哉？

征苗疑

人多疑《古文尚书》，而不疑其征苗者，何也？夫舜之德可以舞百兽，宁不可以格苗？若苗既不如兽，又岂干羽之所能格？惟德动天，常人之所知也。舜、禹不知，不智；伯益知之而不早谏于用兵之时，不忠。岂以舜、禹之圣，必待困于心，横于虑，而后作乎？

孔子曰：“乐云乐云，锺鼓云乎哉！”干羽锺鼓，乐之仪文也；声教德化，乐之精神也。精神未孚，而忽以仪文孚之，岂理也哉？瞽瞍虽顽，舜之父也。伯益谏禹，引瞍为证，是以逆苗拟天子之父也。君子一言以为智，一言以为不智。禹之失兵机，其过小；益之伤国体，其罪大。魏张郃亡，群臣叹息，辛毗解之曰“当建安时，天下不可一日无武帝。然武帝崩，魏固无恙”云云。裴松之责其拟人不伦。然则伯益之圣，乃不如后世一裴松之乎？

且夫“窜三苗于三危”，《舜典》也。“三苗丕叙”，《禹贡》也。“苗民淫刑以逞，是用剿绝”，《吕刑》也。苗既窜矣，何事于征？苗既叙矣，何必再征？苗剿绝矣，又何曾格？其他“分北三苗”、“何迁乎有苗”，皆无来格之说。以《尚书》证《尚书》，而真伪定。

然则“瞽瞍允若”之言，孟子何以引之？曰：此《尚书》之逸文也，非征苗语也。孟子称吾于《武成》取二三策而已，今之《武成》可取者何止二三策？盖均非其旧本也。止“血流漂杵”四字，犹其逸文尔！

《韩非子·五蠹》篇：“有苗不服，禹将伐之，舜曰不可。”《说苑》亦载其词。《淮南子·缪称训》曰：“禹执干戚舞两阶间，而有苗服。”吴起曰：“三苗氏左洞庭，右彭蠡，德不修，禹灭之。”《吕氏春秋》曰：“舜行德三年，而三苗服。”是数说者，亦俱与《尚书》不合。自记。