小仓山房文集/24

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卷二十四

锁砚铭

制砚如连锁，欲维娄我，惟汝可。

斧砚铭

文事也，而武其制，取杀墨如锋之义。

又

笔可为刀，砚宜作斧。膏以蚗糜，英雄用武。

朴砚铭

石祈子，朴而婉，交墨子，不受染。墨子遇之，日形其短。

师恩砚铭

吾师乎！以此为田，授之于吾，而荒其庄，呜呼！

锺砚铭

有扁斯石，凫氏为锺。不窕不质，搏身而鸿。旋虫为干，龙宾作宫。适用副墨，摹形考工。扣而鸣之，儒名翁翁。

镜砚铭

石与之形，金与之貌。如玉如莹，亦玄亦妙。十二龙宾，藉君作照。

方砚铭

面如田，长陌而方阡。润如泉，细理而靡颜。居万石之间，惟汝称贤。得之偶然，不名一钱。使主人兮生爱怜。居吾语汝，假我数年。露滴朱研，染尽湘东八万笺。慎勿随无墨者，而与之周旋。

汊砚铭

石有汊，密密不罅，墨可永夜。

货布砚铭

如货如布，数砚以对，惟士之富。

井田砚铭

耕于田，夜得息；耕于砚，夜兀兀。问胡不休，曰期所收。千万年后，乃始有秋。

竹节杖铭

寸寸节，毋乃太。杖者出，人尽怪。颠而能扶，始知其可爱。

方竹杖铭

其状迂，其节拘。有欲规而圆之者，先生曰：吁！

都盛盘铭

卢叟制器负重名，其漆欲测胶欲坚。朱色而昔粹而清，梡嶡巟匡棜禁檠，饰雕所到罔勿精。曹王髹器五觚平，周君画䇲龙蛇形，公然神妙能追争。我制为盘名都盛，邕支以载量克胜，其大不质欹不倾。阴花细缬珊瑚明，赪霞隐隐东方生。佩阿耀采龙宾馨，鳞罗布列琼瑶英。文房静对娱心灵，星回于天器始成，传之子孙价连城。纪何年作岁在庚。

策秀才文五道

问：孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，修《春秋》，此说相传久矣。然考之《论语》，惟从先进似定《礼》，正《雅》、《颂》似定《乐》，其馀俱无明文。夫子自称“述而不作，信而好古”，曰“多闻阙疑”，曰“吾犹及见史之阙文。”《诗》、《书》，古也，孔子所信，所好，所雅言者也。就有所疑，阙之可也。毅然删之，而不学史之阙文，何也？《春秋》之“夏五”、“郭公”，至无谓者也。《逸书》之“升絧”、“亳姑”，《逸诗》之“棠棣”、“素以为绚”，皆有意义者也。不删无谓之《春秋》，而删有意义之《诗》、《书》，又何也？今治《春秋》者，从经乎，从传乎？必曰从经。然从经者，果束“三传”于高阁？试问《春秋》第一篇“郑伯克段于鄢”，郑为何伯？段为何人？克为何事？鄢为何地？开卷茫然，虽鬼不知也。必曰不得不考于传矣。然则传所载桓公、隐公皆被弑，而经皆书“公薨”。隐弑者之冤，灭逆臣之迹。岂非作《春秋》而乱臣贼子喜欤？若曰为国讳，小恶书，大恶不书，毋乃戒人为小恶，而劝人为大恶欤？当孔子修《春秋》时，岂逆知将来有公羊、偲梁之徒为之疏解欤？抑岂与作“三传”之人同时发凡起例而为之欤？《左氏》：韩宣子适鲁见《易》象与《鲁春秋》，以为周礼在鲁。似《春秋》为鲁史无疑。然《楚语》：庄王傅太子，申叔时教之以《春秋》。《晋语》称羊舌筭习于《春秋》。其时孔子未修，而《春秋》一书，楚、晋二国已传诵之者，又何也？

问：“若稽古帝尧。”此追序之词也。不千百年，何遽称古？然则《尧典》者，夏书耶？商、周书耶？康成训“古”为天，“稽”为同。尧、舜同天，可也；皋陶同天，亦可欤？孔安国疏“稽古”为顺考古道而行。夫置闰，古无有也；治水，古无有也。然则尧之以所顺考而行者，何古也？不能先觉而试巉九载，民何辜欤？不明试以功，而试以二女，有此试人法欤？纳于大麓，果即捐阶焚廪意欤？抑是大录天下之政欤？岁二月东巡，至十月而五岳已毕。天子之车，吉行三十里，其周流得及欤？朱子注《诗》，不取传、笺，颇为昔人所訾。然毛、郑以《召南》“平王”为平正之王，《周颂》“成康”为成安祖考之义，改前王之谥法，以张其私说。《楚茨》诸篇，皆田功祭祀之事，而以为刺幽王。采兰、赠芍，不无男女之思，而以为刺国政。“履帝武敏”，明似高辛之从，而必以为感人道。“曾孙来止”，是成王劝农，而必以为与王后同行。朱子廓清之功，安可少欤？然朱子所谓“寡妇见鳏夫而欲嫁之”，及“淫妇为人所弃”云云，亦卒无考。而《黍离》一诗，或以作者为箕子，为卫？，为伯奇；《关雎》一诗，或以作者为毕公，为后妃，为应门失守，其将谁信欤？

问：《论语》古注训“学”字为“诵习”。《朱注》：“学之为言效也”。因《说文》“学”字中有“爻”字，《易》云爻者，效此者也。以“效”训“学”，义盖本此。然人情诵而习之，悦也；效人之所为而习之，何所悦欤？子曰：“敏而好学。”曰：“则以学文。”曰：“博学于文。”曰：“思而不学。”曰：“学《诗》。”曰：“学《易》。”学似主诵习说。而子路曰：“何必读书，然后为学？”则直指读书为学，尤彰明矣。宋儒乃以多读书为玩物丧志，何欤？使解“学”字过高，则圣人“十有五而志学”之诗，已足包括“不惑”、“知天命”，而又何必再加数十年之阅历欤？然孔子称颜渊“不迁怒，不贰过”为学，似又与读书有间。岂古之读书，非今之读书欤？且今之三尺童子，谁非诵《周南》、《召南》者？而卒之正墙面而立者，白首犹然，又何也？

问：“正统”之名，始于北宋；“道统”之名，始于南宋。夫所谓“正统”者，不过曰有天下云尔。其有天下也，天与之；其正与否，则人加之也。所谓“道统”者，不过曰为圣贤云尔。其为圣贤也，共为之；其统与非统，则又私加之也。夫人心不同，各如其面。或曰正，或曰不正，或曰统，或曰非统。果有定欤，无定欤？唐以前作史者，时而三国则《三国》之；时而南、北则《南》、《北》之。某圣人也，从而圣之；某贤人也，从而贤之。其说简，其义公，论者亦无异词。自正统、道统之说生，而人不能无惑。试问：以篡弑得国者为不正，是开辟以来，惟唐、虞为正统，而其他皆非也。以诛无道者为正，则三代以下，又惟汉高为正统，而其他皆非也。此说之必穷者也。然论正统者，犹有山河疆宇之可考，而道者乃空虚无形之物，曰某传统，某受统，谁见其荷于肩而担于背欤？尧、舜、禹、皋并时而生，是一时有四统也。统不太密欤？孔、孟后直接程、朱，是千年无一统也。统不太疏欤？甚有绘旁行斜上之谱，以序道统之宗支者。倘有隐居求志之人，遁世不见知而不悔者，何以处之？或曰：以有所著述者为统也。倘有躬行君子，不肯托诸空言者，又何以处之？毋亦废正统之说而后作史之义明，废道统之说而后圣人之教大欤！

问：格物致知，考古书“格”字虽有十八解，而朱子以读书穷理当之，自是不刊之论。惜其所补本传，不无语病。曰：“穷致事物之理，以造乎其极。天下物无穷，则格亦无穷。”曰：“一旦豁然贯通，学者格无穷，则通亦无日。”未免启人之疑。按先儒有以“知止”一节，至“物有本末，事有终始”为格致本传者。此正合乎朱子之说，而其理较精。子曰：“文、武之政，布在方策。”此非治国平天下者所当格欤？《易》曰：“多识前言往行，以畜其德。”此非修身齐家者所当格欤？“多学而识”，是非夫子之格物欤？“一以贯之”，是非夫子之致知欤？然则《大学》所谓物，岂一虫一鸟之物？所谓知，岂一寸一节之知欤？子静、阳明求其解而不得，乃创为“尊德性”、“致良知”之说，以为万物备于我，不必求于物。审是，则“迩之事父，远之事君”，尊其德性，而不必学夫《诗》也。“子入太庙”，“子所雅言”，致其良知，而不必《诗》、《书》执礼，每事问也。以孔子之良知，当不在子静、阳明下，而何以“终日不食，终夜不寝，以思无益”者，何耶？又何以必至齐而后能闻《韶》，必返卫而后能正《乐》，必问于郯子、老子而后能知官知礼耶？袒阳明者动云“良知””二字，本于孟子。不知孟子之语，业已可疑。夫孩提之童，无不知爱其亲者，非爱其亲也，爱其乳也。早离其亲，而使他人乳之，则虽中上之资，亦未必不以他人为母而终身不知其亲矣。今将致其索乳之良知而扩充之，则徒近乎告子食色为性之说，而与圣道愈远。盍亦广谘博访，必如孔子问荈曼父之母而后知父墓之所存欤？及其长也，纚兄之臂者，亦颇不少，是亦足为良知而扩充之欤？或孟子、陆、王皆中人以上之语，不可以语下，而论格致者，终当以朱子为正欤？

《论语》解四篇

诸子百家冒孔子之言者多矣。虽《论语》，吾不能无疑焉。

夫子之所最重者仁也。以颜子之资，仅许以三月，其他令尹子文、陈文子皆不许也。何至于管仲而曰“如其仁，如其仁”？管仲果仁矣，天下有仁人而器小不俭，且不知礼者乎？天下之知礼能俭，且器不小者，或未必仁也。腾口说而持之过坚，使前后不合，后世之慎言语少许可者且不然，而谓圣人然乎？

然则何以有此？曰：《论语》有《齐论》、《鲁论》之分。齐人最尊管仲，所谓“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣”。以管仲为仁者，齐之弟子记之也。故上篇“齐桓公正而不谲”，下篇“陈成子弑简公”，非《齐论》而何？鲁人素薄管仲，所谓“五尺之童，羞称五霸”，以管仲为无一可者，鲁之弟子记之也。故上文哀公问社，下文子语鲁太师以乐，非《鲁论》而何？均有伪托，未足为信。

然则圣人之言如何？曰：人也，夺伯氏骈邑三百，没齿而无怨焉。善善从长，誉而不过。此圣人之论管仲也。

《论语》一书，须知命名之义。论，议论也；语，语人也。自《学而》起，以至卒章，皆与人议论之语，而非夫子之咄咄书空也。记者记其言，而不记其所以言，致注疏家往往窒碍。其答弟子问者，则详于师说，而略于问辞。记言之体应尔也。

孟武伯、孟懿子及游、夏问孝，圣人答之不同。仲弓、颜回、樊迟、司马牛问仁，圣人答之不同。子贡、子路、仲弓问政，圣人答之不同。宋儒以为就人所不足者教之，非也。当时问者各有其人之议论，而夫子为之折衷。记言者不详载问词，而统括大义，则曰“问仁”、“问孝”、“问政”云尔。人非木偶，岂有言无枝叶，突然举一字以相问者？况仁、孝、政，一问可也，何必重复问耶？一人问可也，何必各人问耶？

颜渊问为邦，夫子合三代言之。当时周德虽衰，天命未改，夫子从周之意，惓惓不忘。一旦生今反古，斟酌百王，岂以颜渊为五百年之王者哉？当时颜子非问为邦也，论时、论辂、论冕、论乐，如今之论史者然。记者不欲举其辞，则统括之曰“问为邦”云尔。夫子如其问而定之，时则夏，辂则殷，冕则周，乐则《韶》，亦如今之论史者然。其他为邦之兵农刑政，不问则不答也。不然，岂有南面为君，仅颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐，而竟谓治国平天下之道已尽于此乎？疑孔、颜论为邦，必不简略至此。

然则何以证其各人之问不相同欤？曰：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在。”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”此则两人之问相同也，而夫子答异。其时公西华惑且问矣。若孟懿子、孟武伯、游、夏、仲弓、樊迟、司马牛数人，果问同而答异，则在旁侧耳者，岂无公西华其人，起而一问其所以不同之故耶？倘诸人于相见时，各述其先生之说，又安能“不违如愚”，而不互相质难耶？盖公西华之所以疑者，问同而答不同故也。公西华之所以不疑者，答异问亦异故也。“犁牛之子”云云，或与仲弓论人才，或与仲弓论郊祀，俱不可知。而仲弓之言不载，从所略也。不明记言之体，而强解焉，于是史迁谓仲弓父贱，何晏谓仲弓父不善，朱子谓司马牛多言而躁，樊迟粗鄙近利。皆以意为之，不可为典要。

“如或知尔，则何以哉？”问酬知也。曾点之对，绝不相蒙，而夫子何以与之？王充以“舞雩”为祭名，“童子”为歌童，未免附会。吾以为非与曾点也，与三子也。明与而何以实不与？曰：沂水春风，即“乘桴浮于海”也；从我之由，即“吾与之点”也。“子路闻之喜”，即点之从而后也。“赤也为之小，孰能为之大”，“安见方六七十，如五六十而非邦也者”，层层驳斥，即由也好勇，无所取材之责也。

圣人无一日忘天下，而门下子路能兵，冉有能足民，公西华能礼乐。三子之才，虽不言，夫子已素知之。第问之，试其自信否。既自信矣，倘明王复作，天下宗予，与三子各行其志，则东周之复，期月而已可也。无如辙环天下，终于吾道之不行。不如沂水春风，一歌一浴，较浮海居夷，其乐殊胜。盖三子之言毕，而夫子之心伤矣。适曾点旷达之言，泠然入耳，遂不觉叹而与之，非果与圣心契合也。如果与圣心契合，在夫子当莞尔而笑，不当喟然而叹。在曾点当声入心通，不违如愚，不当愈问而愈远，且受嗔斥也。盖叹者有悲愤慷慨之意，无相视莫逆之心。

夫子之好学也至矣。曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”曰：“赐也贤乎，夫我则不暇。”樊迟从游于舞雩，问“崇德、修慝、辨惑”，曰：“善哉问！”游不忘学为善，而顾乃不学而游乎？

夫子之欲仕也至矣。为委吏，为乘田，公山、佛筭召，皆欲往。其喜人仕也，又至矣。仲弓为季氏宰，季路、冉有为季氏宰。漆雕开不仕，则使之仕，曰：“吾斯之未能信。”子悦。悦者，悦其待能信而仕，非悦其不仕也。三月无君则皇皇然，而顾能与点游乎？宋儒非旷达者，震于夫子之与点，而不得其故，则遂夸因物付物，尧、舜气象，“上下与天地同流”，过矣。然则巢、由、沮、溺，后世嵇、阮一流，皆圣人耶？“子见南子，子路不悦。”汉、宋儒注疏以子路为南子淫乱，夫子不当见，故不悦。亦有训南子为南蒯者，是以公山弗狃、佛筭两章例之，非本旨也。王充训“否”字作《否》卦之否，“天厌”作厌胜解，亦属支离。夫内言不出于阃，南子之淫，阴事也。中才之人，不道人暧昧，而况圣贤乎，而况国后乎？夫子何人，而子路以刘桢平视之意测之，太鄙。朱子注：“大夫入国有见其小君之礼。”此语虽不见经传，然《聘礼》载：同姓之国，夫人使下大夫劳使臣以二竹簋。鲁、卫兄弟也，君夫人与外臣通问，礼也。原不计夫人之贤否也。孔子不引礼以折子路，而乃急而援天以自明，更鄙。

予以为子路，仕孔文子者也。孔文子，出公党也。子路，贤人也，且勇者也。贤而勇，但知食人之禄，忠人之事，而不暇总全局以审其大。圣人固不然。卫君待子为政之问，意欲夫子之助出公也。不料夫子之忽答以“正名”也，玩“必也”二字之神，夫子亦早知子路之意，而故郑重其词曰：必如是，则我为政；不如是，则我不为政也。予不仕于无父之国也云尔。于是拂子路意而以为大迂。其墨墨然不悦也久矣。冉有者，子路党也，不得已再托子贡探之。子贡又不得已，假伯夷、叔齐以探之。其不得已何也？两贤皆知夫子未必为卫君，而诚虑道破转无味故也。乃夫子复有“求仁得仁”之语，而不为之意，昭然若揭。则子路闻之，又必墨墨然不悦也久矣。一旦子见南子，子路以为：出公，南子所立也；子既不为出公，又何必见南子？言与行违，其所以不悦者一也。南子，专政者也。又能敬蘧伯玉，而知贤者也。倘敬夫子，而夫子告以正名之迂说，又告以求仁得仁之故事，未必不动其母子之天性，召蒯瞆黜出公。而孔文子且有旦夕之祸，其所以不悦者二也。公山、佛筭章所称子欲往者，将往未往之词。“子见南子”，明是已见之词。已见则夫子必有与南子问答之语，记者虽不载，而子路当时必知之。其所以不悦者三也。

然则夫子何以矢之？曰：此夫子之怒词也。怒野哉之由，屡说不明，故不得不以中人以下之语教之也。言予之正名，乃天经地义也，使予见南子而不告以正名为急，则将获罪于天，而天且厌之矣。天之所助者，信也；人之所助者，顺也。名不正，则不信不顺，而天将厌之。曰：“由也不得其死然。”曰：“柴也其来，由也死矣。”皆“天厌之”之明证也。

子疾病，子路使门人为臣，意非不善，而夫子亦呼天而斥之，何也？按《仪礼·丧服》章，家臣为大夫斩衰三年。以大夫而上同天子，僭也，此后进之礼乐也。夫子平日恶之久矣，然而不言者，居是国，不非其大夫故耳。一旦疾甚，而几自陷于大不韪，则病间而安得不呼天以怒耶？子路贤人也，且勇者也，但知忠君耳，但知尊师耳，不暇总全局以审其大。呜呼！此圣人、贤人之辨也。

“正名”者，何晏注：正百物之名。郑康成以“名”为“字”义。余独取朱子“不父其父而祢其祖”之说，语气较近。