尚书通考 (四库全书本)/卷06

尚书通考　卷六

　　钦定四库全书
　　尚书通考卷六　　　　　元　黄镇成　撰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长
　　蔡氏曰五服甸侯绥要荒也言非特平治水土又因地域之远近以辅成五服之制也五千者每服五百里五服之地东西南北相距五千里也
　　王肃云五千里者直方之若其回邪委曲动有倍加之数是直路五千里也
　　颕达曰郑玄云地记书曰昆仑山东南地方五千里名神州颖达曰薄者通近之义外薄四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也王制云五国以为属属有长故诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以共奨帝室故也方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也
　　蔡氏曰十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠群后也
　　䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
　　蔡氏曰戛击考击也搏至拊循也
　　孔氏曰戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以莭乐
　　颕达曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其傍也敔状如伏虎背上有刻戛之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐释乐云所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛即栎也搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以莭乐汉初相传为然也
　　愚按歌者在上贵人声也球也琴瑟也皆取其声之轻清可以比于咏歌故堂上之乐以歌为主虽与堂下之乐相间代作然其奏也又各自为始终其始作也击柷以合之其音之有节也又搏拊以莭之其终也则戛敔以止之虽不可以戛击为柷敔然戛击者柷敔之用也故经言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏其言相错成文意自可见若以为考击则经文简质不当言戛言击而又言鸣拊则明有其制周礼太师登歌令奏击拊则拊正为堂上之乐不得谓之拊循矣
　　球　玉磬也
　　周礼考工磬氏为磬倨句〈音钩〉一矩有半〈注云必先度一矩为句一矩为股而求之既而一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳〉其博为一〈博股博也〉股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚〈郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也　玄谓股外面鼓内面假令磬鼔广四寸半者长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸〉已上则摩其旁〈郑司农云磬声大上则摩鑢其旁　玄谓大上声清薄而广则浊〉巳下则摩其耑〈或作端大下声浊也短而厚则清〉小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县〈郑司农云宫县四面轩县去其一面判县又去一面特县又去一面四面象宫室三面其形曲　玄谓轩县去南面辟王也特县二于东方〉凡县钟磬半为堵全为肆〈钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已薛畚曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆　通志曰书云泗滨浮磬泗滨石可以为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之〉
　　搏拊见前
　　琴瑟
　　琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日象五行大为君宽和而温小为臣清廉不乱文王武王加二以合君臣之恩通典言伏羲作琴以修身理性白虎通曰琴禁也琴止于雅以正人心也
　　通志曰桓谭新论曰五苐一为宫其次商角徵羽文王武王各加一以为少宫少商说者不同又琴之始作或云伏羲或云神农诸家所说莫能详矣尔雅云大琴谓之离二十七今无其器齐桓公曰号钟楚荘曰绕梁相如曰绿绮伯喈曰燋尾而傅玄琴赋则曰非伯喈也琴世本云庖牺作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之易通卦验人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸〈槐取其气上也桑取其气下也〉见通志
　　礼书曰乐记曰清庙之瑟朱而䟽越尚书传曰大琴练达越大瑟朱达越盖越底孔也疏达通之也朱练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清
　　以咏
　　郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也
　　周礼大师大祭帅瞽登歌令奏击拊郑司农云登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也
　　礼仲尼燕居升歌清庙示徳也
　　下〈堂下乐也〉
　　管
　　蔡氏曰犹周礼所谓阴竹之管竹之管孙竹之管也周礼春官大司乐注云竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者
　　大师下管播乐器令奏鼓朄注云管者贵人气也周礼小师掌教箫管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹篴管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥〈音娇〉其中谓之篞〈乃结反〉小者谓之篎
　　郑司农曰管如箎六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如篴而小并两而吹之
　　通志曰尔雅曰长尺围寸并漆之有底古者以玉为管舜之时西王母献白玉琯是也月令均琴瑟管箫蔡邕章句曰管形长尺围寸有孔无底其器今亡诗云嘒嘒管声
　　鼗鼓
　　蔡氏曰如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击
　　世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞
　　周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有视了者而其制郑氏以为如鼓而小有柄持而摇之旁耳自击是也周礼图曰鼗所以节乐宾至乃作乐故知宾至淫之以作乐也
　　通志曰世本云夷作鼔以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗
　　柷敔〈又见前戛击下〉
　　诗曰鼗鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩击先儒谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈
　　通典曰碎竹以击其首而逆戛以止乐宋依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二茎乐将止先击其首次三戛之此以汉大予乐言之盖鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈谓修㓗于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
　　乐记曰圣人作为椌楬〈上苦江切下苦八切〉
　　笙
　　蔡氏曰笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙通典曰未知何代人也礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧长四尺簧金鍱为之后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧笙师祭祀共钟笙之乐郑氏曰与钟相应曰笙韩非曰笙者五声之长
　　通典曰说文曰笙正月之音物生故谓之笙十三簧象凤之身列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙谓之簧小笙谓之和诗传曰吹笙则鼔簧矣盖笙中之簧也尔雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳笙亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声甚劣
　　镛
　　蔡氏曰镛大钟也叶氏曰钟与笙相应曰笙钟与歌相应曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也大射礼乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙镛西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟也
　　考索曰眀堂位垂之和钟世本云垂作钟传曰伏羲之孙鼓延始为钟考工记六分其金而钖居一谓之钟鼎之齐〈才细切〉凫氏为钟两栾谓之铣钟口角也铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞〈郑司农云于钟㫳之上袪也鼓所击处〉舞上谓之甬甬上谓之衡〈此二名者钟柄〉锺县谓之旋旋虫谓之干〈玄谓今时旋有蹲熊蟠龙辟邪〉锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景〈郑司农云枚钟乳也玄谓每处有九面三十六〉于上之攠〈音摩〉谓之隧〈攠所击之处〉锺已厚则石已薄则播侈则柞〈声大外也〉弇则欎〈声不扬〉锺大而短则其声疾而短闻锺小而长则其声舒而远闻
　　尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽〈音漂〉小谓之栈
　　通志山海经云炎帝之孙鼓延始为钟礼记云垂之和钟郑康成云垂尧时钟工未知孰是
　　朱子曰镈钟甚大特悬钟也众乐未作先击此钟以发其声乐既阕乃击特悬磬以収其韵
　　又曰大曰镈尔雅谓之镛
　　箫韶九成
　　蔡氏曰箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功有九叙故乐有九成九成犹周礼所谓九变也孔子曰乐者象成者也故曰成
　　八音〈见通志〉
　　金一
　　钟　　栈　　镈　　𬭚于　铙　　镯铎　　方响　铜钹　铜鼓　〈凡十〉
　　钟见前栈钟东晋初得之则尔雅所谓钟小者栈也小而编次之亦曰编钟镈如钟而大按前代有大钟若周之无射非一皆谓之钟也𬭚于〈𬭚时句反〉古礼器也圎如锥头大上小下周礼以金𬭚和鼓宋史云今人间犹时有其器则宋非庙庭所用广汉什邡人叚祖以淳于献始兴王鉴其器高三尺六寸六分围二尺四寸圎如筒〈音动〉铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳悬马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注𬭚于以手震芒则声如雷清响良久乃绝后周平蜀得之斛斯征观之曰𬭚于也依干宝周礼注验之如其言也铙如编钟而无舌有柄摇之以止鼓汉鼓吹曲有铙歌镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节周礼以金镯莭鼓近代有如大铜叠垂而击之以莭鼓呼曰钲铎大铃也周礼有以金铎通鼓三礼图云以铜为之木舌为木铎金舌为金铎方响梁有铜磬盖今方响之类也方响以铁为之修九寸广二寸圎上方下架如磬而不设业倚于架上以代钟磬人间所用才三四寸铜钹亦谓之铜盘出西戎及南蛮其圎数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大者圎数尺或谓齐穆王素所造铜鼓铸铜为之虚其一面覆而击其上南夷扶南天竺类皆如此岭南豪家则有之大者广丈馀〈西戎有吹铜角长可二尺形如牛角〉
　　石二
　　磬　　毊〈虚娇　凡二反〉
　　磬世本云叔所造不知何代人又曰无句作磬〈古史考曰尧时人也礼记曰叔之离磬〉周礼磬师掌教击磬教缦乐燕乐之钟磬毊尔雅曰毊形似黎管以玉为之〈馀见前鸣球下〉
　　土三
　　埙　　缶　〈凡二〉
　　埙世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴国岂其时人乎尔雅曰烧土为之大如鹅子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子大曰嘂〈音叫〉缶文曰瓦器也所以盛酒浆秦人鼓之以莭歌也尔雅曰盎谓之缶注云盆也诗云坎其击缶
　　革四
　　鼓　　　齐鼓　　担鼓　　羯鼓
　　都昙鼓　毛贠鼓　荅腊鼓　鸡娄鼓
　　正鼓　　节鼓　抚拍　　雅　〈凡十二〉
　　鼓世本云夷作鼓以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗周礼地官掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田后教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼗鼓鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏礼记云夏后之鼓足殷楹鼓周悬鼓〈足谓四足也楹谓之柱贯中上出也悬者设之簨簴〉应鼓在大鼓侧以和大鼓小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏修鼗鞞是也然则鼗鞞即鞉类也帝王纪曰帝喾命垂作鞞又有鼍鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆广首而腹齐鼓状如漆桶大头设齐于鼓面如麝齐故曰齐鼓担鼓如小瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筒两头俱击以出羯中故号羯鼓亦谓之两杖鼓都昙鼓似腰鼓而小以槌击之毛贠鼓似都昙而稍大荅腊鼓制广羯鼓而短以指揩之其声甚震俗谓之揩鼓鸡娄鼓正贠而首尾可击之处平可数寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也节鼓状如博局中间贠孔适容其鼓击以莭乐也节不知谁所造傅玄莭赋云黄𨱑〈音横〉唱歌九韶兴舞口非莭不咏手非节不拊此则所从来亦远矣抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也雅周礼春官笙师掌教雅以教祴乐教视了也郑众曰雅状如漆筒而弇口大二围长三尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画之贾公彦云长疏而画之宾醉而出奏裓夏以此器筑地为之行节以眀不失礼
　　丝五
　　琴　　瑟　　筑　　筝　　琵琶　　阮咸箜篌　𥪡箜篌　〈凡八〉
　　琴瑟见前筑不知谁所造也史籍惟云高渐离善击筑汉高祖过沛所击释名曰筑似筝细项按今制身长四尺三寸项长三寸围四寸五分头七寸五分上阔七寸五分下阔六寸五分筝秦声也傅玄筝赋序曰世以为蒙恬所造今观其器上崇似天下平似地中空凖六合柱拟十二月设之则四象在鼓之则五音发斯乃仁智之器岂蒙恬亡国之臣能关思哉今清乐筝并十有二他乐皆十有三轧筝以片竹润其端而轧之弹筝则用骨爪长寸馀以代指琵琶傅玄琵琶赋曰汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人裁筝筑为马上之乐今观其器中虗外实天地象也盘圎柄直阴阳叙也柱十有二配律吕也四法四时也以方俗语之曰琵琶取其易传于外国也风俗通曰以手琵琶因以为名释名曰推手前曰批引手𨚫曰把杜挚曰秦苦长城之役百姓鼗而鼓之并未详孰实其器不列两厢今清乐奏琵琶俗谓之秦汉子圎体修颈而小疑是鼗之遗制傅玄曰体圎柄直柱十有二其他皆兑上锐下曲项形制稍大本出胡中俗传是汉制兼似两制者谓之秦汉盖谓通用秦汉之法梁史称侯景之害简文帝也使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮则南朝若无曲项者五琵琶稍小盖北国所出旧弹琵琶皆用木拨挥之唐贞观中始有手弹之法今所谓搊琵琶者是也风俗通谓以手琵琶之乃知非用拨之义岂上代固有搊之者手弹法近代巳废自裴洛儿始为之阮咸亦秦琵琶也而项长过于今制列十有三柱武后时蜀人蒯朗于古墓得之晋竹林七贤图阮咸所弹与此类同因谓之阮咸咸世以善琵琶知音律称蒯朗初得铜者时莫识之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木为之声甚清雅箜篌汉武帝使乐人侯调所造以祠太乙或谓侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌者因乐工人姓耳古施郊庙雅乐近代专用于楚声宋孝武大眀中吴兴沈怀远被徙广州造绕梁其器与箜篌相似怀远亡其器亦绝或谓师延靡靡乐非也旧一依琴制今按其形似瑟而小用拨弹之如琵琶也𥪡箜篌胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十三𥪡抱于怀中用两手齐奏俗谓擘箜篌凤首箜篌颈有轸
　　木六
　　柷　　敔　　舂牍　拍板〈凡四〉
　　柷敔见前舂牍周制笙师掌以教祴乐虗中如筒无底郑众曰舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以手筑地宾醉而出以节之举舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也或谓梁孝王筑睢阳城击鼓为下杵之莭睢阳操用舂牍后代因之拍板长阔如手重十馀枚以韦连之击以代抃抃击其莭也情发于中手抃足蹈抃者因其声以莭舞龟兹伎人弹指为歌舞之节亦抃之意也
　　匏七
　　笙　　竽　　〈凡二〉
　　笙见前竽亦匏也〈见前〉
　　竹八
　　箫　　管　　箎　　七星　籥　　笛筚篥　笳　　角　〈凡七〉
　　箫世本曰舜所造其形参差象凤翼十管长二尺尔雅曰编二十三管长一尺四寸者曰䇾〈音言〉十六管长尺三寸者曰筊〈音交〉凡箫一名籁前代有洞箫今无其器蔡邕曰箫编竹有底大者二十三管小者十六管长则浊短则清以蜜蜡实其底而増减之则和然则邕时无洞箫矣管见前箎世本曰暴辛公所造旧制云一曰管非也虽不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜时西王母献琯则是已有此器辛公安得造箎乎尔雅曰大箎谓之沂箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之七星不知谁所作其长盈寻籥不知谁所造按礼记苇籥伊耆氏之乐也伊耆已有籥矣周礼有籥师掌教国子秋冬吹籥历代文舞之乐所执羽籥是也盖诗所谓左手执籥右手秉翟尔雅云籥如笛三孔而短小广雅云七孔大者曰产中者仲小者箹〈中丁仲反箹音握〉笛马融长笛赋此器起近代出于羌中京房备其五音又称丘仲工其事不言所造风俗通曰丘仲造笛长尺四寸七孔武帝时人后更有羌笛二说不同未详孰实今长笛去觜其加觜者谓之义觜笛按横笛小箎也出汉灵帝好胡笛宋书云有胡箎出于胡吹即谓此胡吹歌云快马不须鞭拗折杨柳枝下马吹横笛愁杀路傍儿此歌元出于北国知横笛是此名也筚篥本名悲篥出于胡中其声悲或云儒者相传胡人吹角以惊马后乃以笳为首竹为管笳杜挚有笳赋云李伯阳入西戎所造晋先蚕注车驾住吹小菰发吹大菰菰即笳也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末也角书记所不载或出羌胡以惊中国马马融又云出吴越
　　八音之外又有三
　　一桃皮东夷有卷桃皮二贝大蠡也容可数升并吹之以莭乐亦出南蛮三叶衔叶而啸其声清震橘柚尤善或云卷芦叶为之形如茄首也














　　朱子琴律说图〈以黄钟一均之声为例〉















　　朱子琴律说
　　太史公五声曰九九八十一以为宫〈散声〉三分去一得五十四以为征〈为九徽〉三分益一得七十二以为商〈为十三徽〉三分去一得四十八以为羽〈为八徽〉三分益一得六十四以为角〈为十一徽〉十二律数曰黄钟九寸为宫〈琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟〉林钟六寸为征〈为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸生太蔟〉太簇八寸为商〈为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕〉南吕五寸一分为羽〈为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分为角〈为第十一徽徽内三尺五寸徽外一寸下生应钟〉应钟四寸六分六釐〈位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤宾〉蕤宾六寸二分八釐〈位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕〉大吕八寸三分七釐六毫〈在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则〉夷则五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟〉夹钟七寸四分三釐七毫三丝〈为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射〉无射四寸八分八釐八丝〈在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕〉中吕六寸五分八釐三毫四丝六忽〈为第十徽六为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八釐有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八釐有奇也○以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不収〉
　　按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声律之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之说今人殊不知此其布徽但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳　或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃出于牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初黄钟之宫次太蔟之商三中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣〈数八十一律九寸琴长四尺五寸〉太蔟则应于十三徽之左而为商〈数七十二律八十徽内四尺〉姑洗则应于十一徽而为角〈数六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕应于十而为角律六寸五分八数有奇徽内三尺五寸但姑洗惟三用之馀则皆用中吕〉林钟则应于九而为征〈数五十四律六寸徽内三尺〉南吕则应于八而为羽〈数四十八律六寸徽内二尺七寸〉次则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣〈用宫数后仿此〉而其姑角应于十三之左〈用商数后仿此〉林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林征应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八　四则林钟之律固起于龙龈而为征之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八　五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间　六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八　七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤宾夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也〈大在黄太之间律八寸七分七厘有奇内四尺二寸半　夹在太姑之间律七寸四分三釐有奇内三尺八寸　蕤在中林之间律六寸二分八釐内三尺一寸五分　夷在南林之间律五寸五分五釐有奇内二尺八寸半　无在南右律四寸八分八釐有奇内二尺五寸应在无右律四寸六分六釐内二尺四寸　蔟宫见本章图说〉若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各如其初之次而半之〈初七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为征四五间为羽○次七徽承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫○三七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商○四承角而为征六左为角六右为羽五右为角五间为角○五七徽承征而为羽六左为宫六右为商五左为角三四间为征○六承羽而为宫七右为商五右为角五为征五右为角四五间为羽○七承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫〉四徽之后以至一徽之后则其声律之应次第又如其初而又半之〈此一莭声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但加促密耳○凡五起于龙龈初五声次四声三三声四二声五一声凡十五声皆正声○初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龙龈以后为第二宫各五声七龙龈以后四声凡三十四声皆少声○初四徽以下至七八七间以后为苐三宫各五声凡三十五声皆少少声○初一徽之后下至七四五之间初一声次二声三三声四四声五五声六五声七四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内惟六一声七二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声○合一琴而计之为百十有二声〉但七徽之左为声律之初气厚身长声和莭缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之馀承徵羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六徽之为声律亦皆承其巳应之次以复于初而得其齐焉气巳消而复息声已散而复圎是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈迫声愈高节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承巳应之次以复于初而得其齐而终有所不能及也〈此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜听也〉大抵琴徽之分布声律正与候气同是一法而亦不能无少异候气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄钟最长故最深而最先应应钟最短故最浅而㝡后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律寸之短长距案之远近也故按此鼓之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虗而实管有长短而无大小〈围皆九分径皆三分〉有大小而无短长管上平而下不齐则下齐而同起于龙龈也是以候气者异管而应不同时既应则其气遂达于上而无复升进之渐布徽者亦异而应于同时既应则各得其量之所受〈如以大小为五声之序〉而循序以渐进至于三周而后巳此其甚不同者也然眀者观之以其所异乘保凖望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇于听闻而莫之信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七既有散所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者则终始循环或先或后每至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声也无所受命而受于天者也七徽阴也全律之半声也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右阴阳大而阴小阳一而阴二故其取类左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳眀故为君子而近君右者阴浊故为小人而在远以一君而御二臣能亲贤臣远小人则顺此理而国以兴隆亲小人远贤臣则咈此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也〈惟第十二徽有徽无声亦不当用未详其说〉律旋而宫变则时异而事殊其遭时而偶俗者自当进据可为之会而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理势之当然而其详则旋宫之图说尽之矣













　　尚书通考卷六