峿堂集/卷十三

峿堂集
卷十三
作者：李象秀
1900年

记

菜圃小记_庚子

屋三畒。其馀为圃。圃得屋之十五。画为九区以种菜。芜菁处其中。其南葑半之。北芋半于葑。东薤。薤之东葱倍之。葑之南蒜。芋之北番椒视葑。西茄子有紫白二色。茄之西莴苣。其行列井井也。凯风至时雨降。欣欣盈畒。晨起跣足而往观。或久而忘反。亦复怡然自得。谓人曰是中有深趣云尔。

闻见记_甲辰

孟秋既望。潦雨始收。素月东出。风露凄然。移床树下。解衣跣足。仰观圆灵。俯瞩方舆。耳目所接。从容甚乐。童子曰敢问先生奚乐焉。先生曰时哉尔之问也。吾始以耳闻。以目视。其殷殷也。其昭昭也。皆可乐。是以吾乐。既而吾无所闻。吾无所见。冥然怡然。合于自然。是以吾乐其终也。不以耳闻。以神领。不以目视。以心受。神领故无所不闻。心受故无所不见。吾是以复乐。尔岂欲闻之乎。吾见天穹然四冒。包地而运。知学道者。专精致志。不可有外淫。见月大于地。浮云能翳焉。知治心者。不可以有蔽。见列星丽天如萤爝。人事有失。应如影响。知为政者不可以忽也。见北辰不动。万化出焉。知应物者不可以无主一。见老松千仞。上造于天。知积行者不可以有所停息。见大山旁礴。高而不危。知处贵者不可以不厚其德。见鸿雁之翔。不辍晨夜。知修业者不可以时世有间也。吾所以得于见者也。吾闻夫蟋蟀之鸣。见君子必求同志也。闻鹤唳。见足乎己者令闻必远。闻劳者歌。见不遇之士必有苦语也。闻东里嘻笑西里号咷。见哀乐必相为邻。闻邑犬群吠。见毁誉必不可随人也。闻鼓琴。见心有邪正。必不可以欺也。闻流泉。见内不足则必不足以察物也。闻飘风。见善恶之感必如是也。是吾所以得于闻者也。夫耳目之官。受而纳焉。神明之君。纳而理焉。有顺无逆。至于相忘。既已得之。至者愈众而实不乱。乐孰大焉。其始也。有闻焉有见焉。继之以无所闻无所见。而终亦无所不闻无所不见。此吾之见闻也。

游石潭记_戊申

自海州治西行四十里。为石潭之第五曲隐屏。绍贤书院在焉。始过花岩西望。石壁苍翠。枫树攒簇。而有亭如画。指而异之。未始知其为何处也。至水声洒然。老槐树苍然。登瑶琴亭饮已。自此沿溪下数百步。渟为泓峭为岸。其上有堂。栗谷先生所尝处也。有井所尝饮也。望之窈然可以隐。登之豁然可以望。背风而向日。宜于冬乎。高明爽垲。宜于夏乎。左右饶花木。宜于春秋乎。可以濯可以钓。可耕可读。阳极于九而五位乎中。天地之数。待五而成。故据九曲之中。生而得其安。没而得其享。必在于斯乎。而堂下草深可牧。堂上虫鼠鸟雀迭为馆焉。惜哉。既谒院翌日。北行二里为钓峡。第六曲是也。反而过书院及堂为松厓。第四曲是也。下马临水而语。岩中辄应如有人。余怪之。李生敏奎曰。十年前。有龙出岩下。逆流上至隐屏。鼓浪生风。怒而登。云雾晦暝。雷霆霹雳。夭矫蜿蜿。须臾去也。是水也于海特杯杓尔。而龙能奋其神。然则先生学通天人。负经世之器。使其得志则东方数千里。亦足以云行雨施。神其变化矣。独不能何哉。余于是遂止不复观。乘马而归。盖所未到者。隐屏以下曰一冠岩二花岩三翠屏。翠屏之上。即松厓也。以上曰九文山八琴滩七枫岩。枫岩之下。即钓峡也。架空庵在松厓稍北。眺望益奇。乃向所望以为有亭如画者也。

游俗离山记_庚戌

是岁九月。甘山徒步访余新寓于怀仁县。摄弊褐冲风霜。鼪鼯之径。足音跫然。余亦归觐先后至。相与握手笑。贳酒劳苦已。出所作诗读之。振衣野行。览观山川。陟崇峀而叹远。眄浚谷而骇深。纵论古今。考核文史。浸淫及于百家。或谐笑间作。不知有羁旅迁徙之苦。于是议游俗离山。余奋曰。此如上水船。一退不可复也。时九月八日也。高秋野霁。风日朗爽。水枫山菊。竞来媚人。饭法住寺。寺故宏丽。今几废。然五层阁巧甚。铁旛竿奇甚。丈六佛，四天王伟甚也。奉观纯宗胎室。至福泉庵。奉观世祖所赐玉佩。翌日登水晶峯。观所谓石龟遂归。汉南诸山。皆自大小白而来。奔走飞舞。至于冠岳。以朝京城。俗离特大而有名。譬犹东西二伯。身摠群后。修其职贡。来享于王。必其人宏伟秀出。贤而且才者。方穪厥位。玆山之为领袖。固其宜也。然独不能至文藏台。窥洌水之源之所出。余之观殆不止于是也。方其宿于山也。叹曰此非梦耶。俗离固吾意中山。然未敢谓今日遽能至此。甘山为故人。千里命驾。尤非思虑之所及。人之处世。事变常在意外。思虑常止目前。一失其时。若飘风流水之不可追。犹且执而不化。恃为久常。不亦悲乎。甘山曰是不可无记。故书。

谒二公遗像记_壬子

北青故襄烈公青海伯之所封也。雁台祠祀之。白沙李文忠公以谪没。老德书院祠之。皆奉遗像。白沙眼有棱。眉为卧蚕。丰厚魁岸而有愁色。遭世祸乱。备经艰危。手障狂流。以身殉义。此宜如泰山之松。磊砢多节。硕大耸秀。足以凌犯风霜。干冒日月。不为春容之腴泽。独怪夫青海奋起边裔。功冠开国。伟奇特出。百世之下。想见其英风。乃玉面朱唇。端好瑰丽。美男子耳。余谓从者曰。异哉似子房。昔张子房貌如妇人。太史公叹之。公解甲而归。杜门自晦。固已出常人万倍。既又断发焚朝服。超然立于祸福之表。一切荣辱。无如公何。殆与谢病辟谷。愿从赤松者并驾而游。故其像亦近之欤。视白沙之貌。称其人尤奇矣。盖功成而勿居。炳先几而遐举。襄烈公全身也。震而不丧。伸大义而俱终。文忠公全节也。二公皆伟人也。其晩节愈不可及云尔。

奉观圣朝旧迹记

祖圣人者无私美。通于天下也。祖帝王者无私尊。统于国也。故虽有追远之诚。无得以自见。秀生畿甸。幼闻咸兴为太祖龙飞之地。是岁以客游。得遍观焉。乃竦然而叹。庆兴殿者旧宅也。虹祥电梦。实在于是。定宗大王相继诞生。近瞻二陵。故井澹澹乎其前。本宫原庙。穆清肃严。翠羽丝笠。长弓大箭。与夫虎韔鱼服。古色苍黯。舜璧汤槃。同为宝器。手植之松。枯槁偃蹇。洞腹倚身。铜柯铁干。纠结缩蹙。虬螭腾挐。相交而嬉。雪峯之下窈然奧区。中藏宝墨。穹龟负碑者。读书堂也。蟠龙蜿蜿下饮于泉。其脊迤然以平者。驰马台也。俯视沧海。岛屿鹄峙。风帆凫征。岿然临其上者。击球亭也。滨都连浦。白沙皑皑。海棠竞发。隐然若可辨者。祭星坛也。曰远矣哉。王迹之所由始也。东土多山。其实一峡也。开荒三数千岁。夷风寝改而未变。曁于高丽。既变而未化。自太祖受命。垂五百年。文治之美。大革厥旧。则其发祥也。天地山川。元气之所会。必亦绝出寻常。臣民过此。莫不踯躅兴慕。况齿于后裔者乎。且尝登高望之。百里之野。矗天穹崇。包凾广阔。气象宏远。想见圣人恢廓大度。视此而殆又过之。北逾咸关岭。思太祖跃马射虏。气可回天。鞭弭所指。鬼神先之。元氏馀蘖。裹疮而走。北边以宁。驱驰野战之劳。又如是矣。乃今视其地。禾黍蔽野。草木讴吟。呜呼。北方之人。发不髡而右衽。繄谁之功也。然则太祖创业。未尝不得于艰难而成于积累。列朝继述之盛。其宜绵远无穷。而若北地关防。尤当致其谨严矣。沦落草野。门户不绝如线。所传闻寝远。小儿辈惧未能详。辄取为之私记。初穆王之东迁。完山人愿从而徙者。一百七十馀家。及居斡东。又复随之。翼王，度王愈得西北之心。桓王益昌大其业。康献王因之化家为国。是武王戎商之烈。实由太王基之也。岂偶然也哉。

三恨斋记

恨其文从心艮声。艮止也。心有壅阏。止而不化为恨。盖微于㤪而比忧为内。人莫不有之而大小异焉。诸葛武侯以不得兴复为恨。屈原，刘向以不得畜君为恨。李纲以不得过河为恨。彼忠贤豪杰。固忧在天下而不以己尚矣。若夫孤臣孽子。怨女旷夫。畸穷之士。贫贱之人。往往有症结胸臆。死而乃已。况出乎天伦之至者。其情愈可悲。而其专且笃。殆甚于所云云也。李君义䂓慈爱好施。与人无畦畛。余喜相友也。其大人事亲至孝。及终孺人尹氏以身从。寔在义䂓幼时。既自成立。能守门户勿坠。思为父母。发潜阐幽。寝食不舍者屡年。有诚斯孚。获动天鉴。大人命赠官。孺人㫌闾。一门二美。炳烺乎泉隧。义䂓感泣叩颡。悲深含索。焚黄告墓。流泪沾爵。乡党咸谓之能子。既又为孺人绰其楔宏丽。殆溢于力。或难其赀诎。叹曰赖鬼神冥佑。吾先人懿德。幸得稍为表扬。死尔无憾。他可恤耶。客有请名其室。义䂓曰。闻之蓼莪哀不得终养。孝子犹尚废读。吾不识父母之颜面。恨一也。兄弟䦧于墙。于是作常棣。吾并无可䦧者。恨二也。幼失教学。长而纯素。不通文史。是目能视而瞽。耳能听而聋。口能言而喑。视肉而已。恨三也。三者症结于胸臆。死而若不可已。宜以此寄吾之隐痛。虽有美名。不敢亵也。余语之曰。子奋于孤露。以显父母。君子叹其至诚为能敬承其孝。而信乎孝子之不匮。此足以无恨矣。而肖貌眉发。无由仿佛于心目。穹壤可极。是恨也莫之或伸。呜呼。其果可悲也已。虽然命也可奈何。命之所穷。圣人莫能为之变化。惟置其所不可为而力行其所可为。则庶乎有以补之矣。何谓也。跬步不忘其亲。全而归。以省于九原。可以补不识颜面矣。汎爱亲仁。敬恭有礼。所遇得其欢心。可以补无兄弟矣。取友改过。好闻前言往行。以心为师。心有不安者去之。可以补不学矣。此不得已之言也。然徒守命之所穷而不思夫行其所可为。则可恨者将愈众。而三者之恨。亦或不得以全矣。义规遂请为三恨斋记。

师峯寓居记_癸丑

大林邱山穹谷岩邑荒寒之乡。惟穷者居之。然有安有不安。彼生乎草茅。长于牛羊之内。僇力耒耟。耳目无所迁。固能安其业而忘其穷。若稍知文史。识好恶喜名誉。如是者居之亦难矣。思虑内攻。希慕外骛。一朝纳于寂寞。郁郁不得其欲。于是不以泉石云霞为樊笼者鲜矣。故穷不足为士之患。所患者穷而无知也。余盖尝稍知文史。识好恶喜名誉。而不免于穷。而所居者。乃大林邱山穹谷岩邑荒寒之乡。崇峯峻岭。杂沓蔽亏。寻其所极。窅然数十百里而不知其底。崎𡼲偪侧。蒙茏荟薉。少夷而多阻。居人皆耕岩汲谷。及日于丛薄。其始盖宅庐虎豹而游戏狐狸。贤者之所必弃也。余寓其中。殆若甚难。而余之患不在乎是。然山气无浊恶。未尝有毒蛇猛兽之害。泉冽而甘。饮者不生喑聋跛盲怪异之疾。五糓之出。未逊于衍隰。其产多黄精，苍术，吉更，薯蓣，沙参，荠苨，杞菊之属。厌饫朝夕。终岁无衣冠贵人过其庐。固已陋而闲也。有水出皮盘岭。屡折而入乎枫岩。实锦江上游也。渟者为潭。喷者为瀑。泓澄演漾。玉鸣晶光。镵岩削壁。拔青云而冠栖霞。相为映带者。往往有之。皆杖屦之所及也。或觞或钓。解衣箕踞而游。澹然无所取。而恋恋若有不可忘。是地也以僻见弃。辱于禽虫鱼蟹之陋。不遇名士大夫为之濯砺斧藻。沐而泽之。惟穷者乎是宜。故得至于余。余固乐之。地则诚不幸矣。虽然余将处此而驰骋要路为官乎。将处此而招延宾客。为豪举乎。则诚有不足。若欲读书求志则已多矣。吾之性躁。就其静。有以专乎养。吾虽有得而病不能守。就其深。有以畜而存。吾病多言而不能改。就其僻。有以简应接。口舌之灾自远。然后䌷绎经史。究古人之用意。览观时物之变化。与吾心灵互相感通。苟如是也。庸何患。惟思虑内攻。希慕外骛。寝冰而中热。见小而自文。余之患方在乎是。若居处之穷。非所论也。盖其安与不安。卜诸心而不待乎外云尔。

老谷申氏庄记

处乡孰为乐。亲戚多而能睦最乐。孰次之。亲戚多而能皆有衣食。难于能睦。能皆无不肖。尤难于衣食。若是何也。百家之聚。富者十而不能居其三。贤者十而不能居其一。物众则不齐。出于势也。贫富相形而怨生。贤不肖相切而讼起。物不齐则不平作于情也。孰能群居而免于是乎。此其人必善人而里为仁里。君子亟穪之。非其先祖有大阴德而子孙善继而修之。且不能。镇川老谷之申氏则然。申氏相传十馀世。据一壑无异姓。仕宦不绝于朝。其男子不亲犂鉏而皆足衣食。循循谨敕。绝去嗜酒博戯之习。讼于官者。无申氏之名。畏法如此。而吏亦敬惮之。居乡者皆推以莫及。余悚然异之。告申君正煕曰。使子之族不幸有贫馁憔瘁。互相比也。子独奈何。赒之则不可以恒给。弃而不顾。为无人心。聚家人而独饱。殆无以安。不幸有顽嚚傲狠健讼而嗜斗恶于州里。子独又奈何。色而谕之。不足化。厉而戢之。肆然而反拒。任之勿思。又不忍。此人家之所恒有也。今也无是焉。无贫者。富之名隐。无不肖者。贤之迹泯。归于大同。相忘于其中。雍雍如也。其何乐可以易此。先王之治天下。相维也。有比闾族党之法。相亲也。为睦姻任恤之教。当是时。乡党可使如亲戚。政废民散。乃有亲戚化为路人。自常棣息而兄弟之情薄。葛藟作而宗族之义隳。士大夫据其先人遗荫。拥产业而自豪于乡。袒免之内。有身为乞丐而忽不动其心。颠连而入于恶。坐视而莫之哀怜也。曰非吾之所能救。呜呼。岂其然乎。若申氏者。先祖之积善受报为不诬。而子孙之贤。尤可敬也。君子处世。乌可不务修德以遗其后乎。既归记之以贻正煕。使益勉。且以闻于今之处乡者。

顺窝记_甲寅

瞿塘虎须之险。以舟溯者。尺进而退以寻。此其势极难尔。然躁且戾者鲜不败。坚其器械。委曲密巧。避水之怒。乃可以济。今夫士之穷者。困于心衡于虑。行拂乱其所为。遭遇多忤逆而不得平。挟悁忿之情。骛攻取之欲。而事变之比瞿塘虎须者甚众。宜其动而有伤矣。仆少而患此出入数十年。卒无以自善。来是土交蔡君应吉。应吉名相祐。聪明强记善议论。不设城府。贫甚学不终而辍。蕉萃于衣食。视其志不戚戚也。疑若有得者。徐察其名若字及自号曰顺窝。始知其意之所存。而仆亦能言之矣。在易大有上九之象曰。自天祐之。吉无不利。孔子系之曰。祐者助也。天之所助者顺也。人之所助者信也。夫顺而天助之何也。今有奴仆必斥桀黠而谨悫无他肠者。爱而厚之。天下之所同也。君使之。不以利害辞。父使之。不以劳逸辞。是为忠臣。是为令子。天之为君父则大矣。命我以贫。槁项黄馘而无㤪。命我以贱。屠沽驵侩而不厌。譬如溯流者。毋躁戾委曲以济。是善事天者也。善事天者。人之助者必众。助者众。即天之所祐也。君子修身。非徼福而福之所归。圣人断以不疑。蔡君之意殆为是。故寓之名号而常目之。天祐之吉。其有量乎。然则行险莫利于顺。向也仆知不出此。所遇多忤逆而悁忿以迎之。攻取以追之。狠且愚而梗其命。不罹于祸幸矣。祐于何有。仆甚惭于蔡君。故属为之记而不谢。且朋友所讲。惟当务为急。若无用之辩。虚美之辞。多于烟海。仆且不能矣。昔者蔡君著书。欲献于阙。不得达。退而藏于家。闻者伟之。而于思顺之道远矣。自今吾知蔡君亦不复有此矣。

梅谷古城记

怀仁县南十里山上有古城。相传高丽侍中崔莹所筑。是岁九月望日。与邑人挈壶往游焉。望之疑不甚高。然峻险不可上。皆解衣缚于背。蚁附猱缘。顶踵相抵。喘息汗如浆。良久乃至。平旷可容三五百家。有数泉云常不竭。城往往圮者半。四削不通人。惟西稍夷。眺望无碍。时风高草衰。霜露峭洁。山枫野菊。点缀宜人。列坐酌酒赋诗歌啸。闲作说高丽时事。自幸生不见兵革。相与乐于此。皆圣主赐也。东俗好讹无文献。谓都统筑者不可信。然欲守怀者。必于是矣。或曰怀岩邑。陋且贫。其谁欲之。曰春秋书梁亡。罪其自弃。不修城也。且王德用见契丹南下。过其城不顾。曰虏侮我也。饱而还。吾无类矣。出兵尾之大捷焉。是契丹之失也。有事则上党为必争之地。怀之能为掣肘有馀。恶在其不足虑也。惜乎升平久。居是县者。未有道之者。然待其人而后守。无人焉。鸟岭，青石之厄。彼鼓噪而入。安知城之不为贼筑而泉之不为贼凿乎。久之坐者皆醉。日且入遂归。

矩堂记_甲寅

矩堂者。某君之室也。某君隐居好义。笃学穷理。藏器于身。动有权度。尝谓孔子七十不逾矩。是矩也。盖自十五岁已有之。夫天下之巧出于法。法熟而神。天下之神生于熟。无他术也。故匠氏之子。始学固以矩。宫室大小短长广狭撱觚。一以是挈之。不宁惟是。尺木拳石。不肯率尔过之。及其久也。卒然夺其矩。使之作器。物至而尺度至。左手为绳。右手为准。运动如风。不失毫发。观者犹鬼神然。是遵何道哉。圣人纵生知。然其造道也。亦有阶级。非他人之所与知。故其自言之如此。志学之始。卓然以其心从之。不须臾舍。合则行。不合则去。其进恒十年则变。七十然后。乃至不复资而舍之。而从其心而亦无不合。合者合于十五岁。固有之矩。而在于匠氏。为物至尺度至之时。其告于颜渊曰克己。弟子记之曰无乃此乃夫子所以以心从矩者。而孟子言为仁归之于熟。以此也。某不敏。妄尝窃识于斯。以为圣人去人不远。其见宁能无髣髴。然讧于内也或夺之。挠于外也或剥之。俛获而仰亡。呼入而吸出。忽忽乎齿迫不惑。犹尚有耿耿者焉。勉焉孶孶不敢懈。赖天之灵。一日有得。庸渠知无获者不复亡。入者不复出。圣人之言左右逢其原然后。顿足而叹曰。道不过如是。是在我而已。乃遂以矩名其室。用代书绅。告于其友某。某曰异哉。我未之前闻也。天道圆而矩之至者莫如天。天之至大而远也。用筭数得之者。以其有常。故周髀之经测高也测深也测远也。非矩不能。彼昼夜运行。不越乎度以生万变。圣人体之。众人背之。我众人也。何足以知之。吾子既知之矣。请执笔为矩堂之记。既〈句〉又以某君之言。告于其友某。某曰善哉是诚然。然孔子所操之矩。可得闻乎。余无以应曰姑置之。待自思而得之。思而不得。质之某君不晩也。

山行小记_乙卯

望月山之下。皆荒林绝溪也。则多山田种粟。有小径。夏大雨。辄湍水乱行。锯断为壑多有之。自屋后登岭。便下行跳溪延缘田垄间。至此复登为山胁。涉级如磴道。足滑盘旋乃无患。下者尤甚。少选至其脊。始见老僧山。若披缁袍。西向微俯数百步。倔起为国士峯。自是北东下。乍缭绕出山。山原川野村居县治之观。皆至出没隐约。可眺也。余往来于是者数矣。皆不同喜乐而行。草树怡愉如也。忧思而行。水泉幽咽。怒而行。岩石突奋。悲而行。禽鸟嘶哀鸣。奋而行。险阻平。疲而行。尺寸远。若是者于心有事。其境皆变也。惟吾心无事。则草树水泉岩石禽鸟。未尝有异。夫七情既皆应物而变。以其变者而临于物。物又莫不变。以此驭天下之事。欲望其平得耶。故知荒林绝溪白沙镜水。未始为美恶。特行之如何也。

睡轩记

东国人士处乡党有最难。学也患无食。耕也患无识。得此则遗彼。二者恒不能相备。若何而可哉。其有略通文字。卖铁炉之步。渔食小民。此其品反出农夫下远甚。不足言也。近世民生日艰。徇口腹尤急。号称能读书者。百不一二见。而风俗益弊。衣食亦未必益饶。识者叹焉。必如昌藜所穪董邵南其人。方免乎此。然何可多得也。西原韩而益氏以睡自号。余曰凡睡之所聚。必于志惰而气昏。若而益氏。非其人也。闻之而益氏身备耕读。鉏耰与笔砚相上下。侪友皆推其勤为不及。此岂多睡而能之乎。抑又闻之。暑雨治莱田。手十指皆肿湿。痒不可忍。引针自刺出血乃已。日如是数次。竟卒其功。而手钞诸书。满箧密如蚕。益自刻厉。以俭啬治生。以拙守身。居家不肯须臾闲。蹑𪨗衣麤布晏如也。故不资立锥。而妻子免冻馁。岁时祭祀无废。而不隳家学。余叹服以为此真董邵南其人。可厉时俗也。今以睡自名则舛矣。其谁信之。然而益氏对人好坐睡。夕灯上辄寐。鸡未鸣必起。盥洗执业。不更就枕。余所亲睹者如此。十年未尝变。则其睡异于人之睡矣。鹰鹯之栖恒少睡。猛虎在深山。其状若睡。昼睡者勇在内也。夜无睡者。神不昧也。故能成其威。夫坐而为士。作而为农。人之所难易之。人之所患能之。所成不既多欤。是其睡贤于不睡。虽自号亦宜。有人欲作梦蝶庵享漆园。配以陈图南。彼不胜形役。托之以警世也。夫天地亦不能不寐。一日寐于夜。一岁寐于冬。然后万化成。况人之气魄有限。恶能不存此意乎。然孟子曰。鸡鸣而起。孶孶为善者舜之徒也。视听未周。事变未交乎前。安所从而为善也。睡轩则知之。请有以教我。

九湾里避暑茅庐记

丹阳禹子隐居于仁山之九湾里。饬躬惟谨。居室窄陋甚。晏如也。是岁夏。始诛茅为蘧庐以避暑。晴川映带左右。众山翔舞隐见。端拱竦揖以侑其坐卧。鸡犬桑麻之观。固可悦也。视其庐就树而柱。无栋梁户牖涂墍之餙。远而望之如松棚。迫而察之类蟹舍。十金之子所同去也。其弇陋如此。禹子欣然有之。若以为可久。不知人世有高堂邃宇。凾金釭而绘藻井。余时时往游。荫炎景濯清风。既退而思。无惑乎禹子之为也。古者未有宫室。人穴居则安其穴。及为橧巢。安其巢。禹子虽欲为丰屋。力有不能。其安于此势也。然进而言之。高堂邃宇。宁独可恃为坚固。而岂蘧庐之遽皆可毁乎。通邑大都之内。闶其门而崇其牖者。有一世而易者。有再世而易者。有十岁二十岁一易者矣。彼榱桷栏楯无所改。委而去之。不能为吾有。则与毁败也何间。故投躯寄息。取适于当时。是庐也固已有馀。况其所用力。又有大于居处者乎。人之在世。身体其屋宅也。生死其成毁也。屋久而弊则处于其中者亦去之。天地且为逆旅。虽铜沓铁锢。其不足据也审矣。赞皇平泉之记。知者为拊掌。则为此区区以避暑。未尝有终岁之计者。又何足云。然既吾有其屋。处一日。乃有一日之事。缮修补败。以防倾圮。备风雨贼盗可也。否者为弃其室。叔孙昭子假馆一宿。必葺其垣。郭林宗舍于逆旅。躬洒扫而去。庶乎知此矣。故禹子治身如治屋。不务刻画丹垩。而其绳尺面势必审。期乎不苟。然则是庐之陋。宜亦欣然为可久。而不慕高堂邃宇亦宜。于是记之。以质于禹子。

贤岩记

骊州治西北五十里。有川南流入于汉江。是谓新隐川。其上大石盘陀。受数十人。是谓会贤岩。昔者牧隐先生与冶隐，陶隐游于此。人慕爱之。川隐岩贤其得名。盖以是云尔。权君孟养〈名浩善〉居其傍。为其贤人之迹。欲有以记之。余曰未晩也。子张有言君子曰终。小人曰死。说者云死者澌尽无馀也。庶人极贱。生无令誉。死绝馀芳。精气一去。身名俱尽。吾小人也。尝痛之。受形大化。其于万物有间矣。况于贱贫污浊。风驰水逝。若火之熸焉。视夫羽降足渍。其何贤。夫蜩出于粪壤。吸风饮露。据高而流声。物之善变者也。庶人者能为蜩。万不一二。有命也。若得位君子。如顺风而呼。响满乎坑谷。宜其易也。其智虑未尝不䂓为久远而蕲其传。然后世无述焉者亦多。吾尝异之。岂不有命耶。既已声收势熄。垣宇未之改。名氏或且不传。况其遗迹耶。彼三君子十数世泽未斩。穪之不衰。并其所游。慕爱之如此。独何术也。是必有不䂓远而远。不蕲传而传。出于势位智虑之外者矣。不然国中之大川盘石。可胜举耶。孟养试尝反复子张之言。慨然思所以无死。出游乎岩而观于川。仰思三君子。求其所以能终。然后孟养之居。乃足以记。异日吾乘舟过之。指水曰此过吾师丈人。就石而拜之曰虽无老成人。尚有典刑。吾虽不文。请援笔而书之。

碑峯记

汉阳者。在新罗为北汉山州。真兴王十六年。拓定封疆至此。北山僧伽寺之后峯顶。有古碑即此也。僧徒传为道铣所立讹也。世指为碑峯。终莫能核其实。纯宗丁丑夏六月。金秋史侍郞与赵云石相国造其下。剔残缺得六十八字。刻碑左旁以识之。于是讹说始破。乙卯春余寻之。碑已尽漫。点画无所见。惟秋史刻字在焉。碑折为之三段。僧徒以石灰仅属之。云是霹雳所击。审之亦非也。真兴王二十九年戊子巡狩碑。今在咸兴草芳岭。距今千馀百年。是碑又在其先。东方金石之文之最古。莫是若也。乃近王城不一舍。非有穷甚绝险。悬度缒下之苦。士大夫不肯一至。订其真伪。听僧徒自相讹误。又从而信之。惟秋史为能好古。使禹篆周鼓廪廪不没其面目。碑之负屈受枉。至是乃伸。不然终为道铣碑而已。岂亦有待者欤。然三十九年之内。石之磨灭如此。余悲夫好名者欲以区区与造化争其寿。不其拙欤。且千馀岁之久。又恶能保其六十馀字。自地藏庵望之。悄然独立云尔。

凤冈记

任君岐模景鸣有美质好学。博雅而年少。余期之甚远。乐闻其进而见其成。其大人晩翠先生固穷修德。始举君昆弟也。梦谒先人墓。得异鸟二凤云。于是名若字皆以此。景鸣欲自号为凤冈。余谓其过高而难继。砥砺利器。待用于当世。抱关筦库。将亦有不辞。奚其凤如是。有终老穷山而已。景鸣之志则殆不然。抑且奈何。礼子生三月。父接之以牲醴。咳而名之。宰辨告诸男。闾史书焉。藏之闾府。献诸州伯。若是乎其慎。且其命名也。取义皆不苟。责其必有以穪之也。景鸣之降也。受梦于先祖。受名于亲。责愈重尔。可不惧欤。凤圣鸟也。体全仁义。音中律吕。五色备举。世非至治则不见。士必欲遵是道。三代以下无可时。苟能为国家除一害。为生民兴一利。就之可也。恶得胶守以失其会也哉。抑有说焉。盖恐不能为凤。不患无治也。厚养其气。德充而文章备。一日闻箫韶作而百兽舞。视其野。鸟巢可俯而窥。而梧桐生竹实荣醴泉盈。乃蔽日而至。一鸣天下震动。此凤之出处也。旷百世而希有。大关于宇宙。孰能必乎。若其德无不充。文章无不备。而不遇者命也。以至没身。吾知其不为乌鹊。庸何伤。使夫德不充而文章不备。虽遇治世。则何以哉。故曰恐不能为凤。不患无治世。要归于不负命名。斯可矣。孔子曰。天下有道则见。无道则隐。凤之德。孰大于是。若曰吾不能必为凤。宁为鹰鹯击恶。九扈司农。反不贤耶。古人有乐为之者。是在自择尔。

始登金水亭记_丙辰

自苍玉屏东溯流五里。有潭绿净鉴人。沙雪白暎带。翠屏山花倒垂。钓者方相对。大石莹若虬卵圆。故就其洼而尊之曰尊岩。杨蓬莱所刻诗石。即于其傍。草势翩然如惊鸿。北折乃为金水亭。远抱诸山。平受川势。望之窈如也。登之旷如也。野周遭而不肤。水演迤而不死。秀丽明润。信乎其奇胜也。左有浮云壁，回澜石。石峯书。古气苍黯。亭故金氏有。蓬莱得而乐之。及仙去归之。至今传守。吾闻亭在东国者。海首永保。江首练光。谿首金水。江海之观。仆未能焉。不可言已。若寒碧，唤醒。远有愧于此。花潭之逝。斯亦当逊之。物之得盛名。其必有实。君子耻没世不穪。惧无实也。亭之特闻固宜。然苍玉屏乃绝不足道何哉。朴思庵书院在其右。夕阳西颓。怆然彷徨乃去。

禾积渊记

禾积渊者。考图作积禾状。及睹殊不然。巨石自山下。蜿蜿趋于川。临水曳其腹稍入波。忽昂首奋起高七八丈。所欲渡水而遽止。若猛兽隆其耳惊视瞿瞿也。头作岐山。花附而发。从傍斜行。勇者可至其顶。然潭水黝碧可畏。仰视战人胆足心酸焉。隈隩荒僻。夐不见人迹。水声愤怒悲愁。宜鬼魅之游。意其面有诡观。非猱玃莫能也。

东行山水记

过金化县。山势多奇。如花欲葩。如女初髻。朝日舒光。烟雾助其隐曜。至金城而尤妙。盖山未有不峯者。率为抽簪迸笋。丰肌细理。姿态淡冶。横出黄大痴，王叔明吮毫施彩。乃反多事哉。昔者过洪原县治。即又以画眉笔轻摹略点。惜墨如金而靡曼绰约。令人魂销。及至海月亭。遽忘其地之关塞。风雨鞍马之困在身不知也。自昌道驿东行益为峡。山花大放。远近被崖。清流带其下。于是旭日在东。峯峀皆倒。垂柳漾其外。拊手穪绝。敏口者莫能状也。行者与溪水相终始。在人肘腋。遇渡处。辄背而去。久之不见。骤闻喧声。忽又相值洒然焉。山水不自霛。人以神理遇之。点发风采不在多。王子猷言山阴山川。顾恺之目会稽山水。文人刻画数百言。恶能出此乎。

逾铁彜岭记

见金刚。始于断发岭。岭名断发何也。高秋气霁。夕景东反。望其皓然涌出。魄动神飞。令人欲祝发不归也。于时三月二十九日。浮岚烟翠。受朝旭尤盛。特为黛色而已。殊不厌其望。而犹在四十里外。矜重幽贵。不欲轻近人。复前二十里。是为铁彜岭。于是金刚始可见。顶上皎如微雪。老仙人数百辈。琼冠素盖。肩相次而列。拱揖伟然。屠儿里媪。不识为何而跪拜心折。于是焉其中不动者。此其人非眼力超世。必胸内如漆尔。方凤韶卿曰。金华北山三洞天。垂髫欲往今华颠。仆束发有志。髩毛亦行白矣。

至长安寺记

长安寺在拜岾之下。未至群峯簇立迎客。目光尽注其颠。忘杖于手。忘屦于足。而遽到寺矣。登楼峯之首先来献者有四。释迦最秀。䧺视邻比。地藏，三观音，长庆之属。闘奇出巧。互为蔽亏。近世狂者有贬金刚言不成为山。余曰彼以众无异辞。戾其言毁之意务反俗。当入拔舌狱矣。或乃传闻过情。望之甚厚。始见而不厌于心。乃生诋毁尔。否则张之又爽其实。过犹不及。名山如名士。自有其品。非口舌所可加减也。飞虹桥受万瀑之流。千斛雪滚滚驰去。汉江有三源。此其一也。

长安东明镜台记

自长安寺东为灵源百塔之观。北为表训万瀑。至摩诃衍。于是欲先东事。由释迦地藏之间而入。泉始壮石始䧺奇。过地藏一转。卒然骇叹。大石凌空起高五六十丈。色黄駮鱼鳞。亭亭类张帆。所谓明镜台也。相其背。即如丈夫披金甲。首微俛。岌嶪欲坠。众举手大哗。水泓于其下作郁金。色澹淡然。傍为龟岩。敬顺王子所遁。馀石城数十步曰首王城。痛哭去国。岂亦爱名山欤。则是石为其悲愤之所而感慨之聚矣。望释迦。危霞老雪。横戛青冥。又异乎长安见者。尘垢相寻于怀抱。起灭无端。力欲驱去而不得者。于是荡乎无有。谥为明镜。不谬也乎。

长安东灵源洞记

过明镜。山益奇峯益众。水益清而驶。盖十里许而路分。右入灵源庵。左趣百塔趣。百塔者。径始险出入涧中。蹋乱石高下。或侧绕崖腹。缚木阑其缺。败叶深置足。不知其底。安危良久得水帘。散之成珠。综之成织。闪闪争赴坠。目睛随而下。却视傍岩石。皆旋转而上。若在舟中。至此能不指呼留恋者。亦无有也。欲登望军台者。于是乎取路而北。北望崭然独秀。意气自豪者是已。复行石事大作。纷嚣逆出。非两目一舌所能给率。曾叠而起。若书册积至屋者。箱笼相次。阶墄密砺。欲成中止者。殊形杰相。无有穷时。磅礴飞翥。争先上天。叩其名。皆以塔为号。如曰多宝，如来，证明之类。凭导僧得之。相比如密。相背欲离。左抱右回。傍瞰侧伺。金屑泉雷喧雪喷。洒洒循其内而出。移步易响。转眼改观。不忍遽前也。少焉顾视。已倏忽变状。不可持其端。凡峯皆纯以石为体。寸土不黏。矮松往往托生。生而便老。昂藏不能挺。喜以根钻入岩罅。峯颠多童。得此为餙也。余在山中。郁郁无所适。遇小流麤石。亦欣然相待以发其无聊。瞪视默念。因设想自娱。大其细奇其麤。引而推之于无穷。于是一勺水或至为飞湍怒瀑。汹溃崩腾也。一拳石或见其巉岩魁杰。变状百出也。盖物之形貌有定。而心之所造无限。欿然不满于薄陋。乃作如是想。以充吾一日之乐则同而已。今所遇虽极大而甚奇。未始不由一勺一拳而广之。非有他也。固皆吾向日意中之所有。是宁足以使吾色然而骇。茫然而思乎。然凡物大而至于积也。其变亦无不有。非人心量所能出。况其存乎中者甚小。卒然值之。安得不为之动也。

误寻百塔记

久闻百塔为金刚之伟观。而深险不易得。多为僧所绐。及得某人游记。曰既至有石刻百塔洞天字。于是据此寻之。庶不误乎。自灵源洞行良久。僧以百塔告。于山下片片积象碁而高。色白体正。圆数十抱。适如富家困。殊亦奇。然非其所望也。且无刻字。宁复误于僧。乃舍而去。瀑流喷坠。上凝冰皓然。腹空作绿玻瓈。水㶁㶁咽。径渡水路绝。林樾暗不见地。惟侧柏树亿青万碧。荒风老雨。不知世间有斤斧。命从人临水炊饭。并卸笠缚裙而行。不愿者止。纯从磵中跖石头。目为足相。手为足援。尝之以踵。乃敢安。即如庖丁批却导窽。必延缘空缺得无事。石不给则移取崖。朽木白立者不可托。崖穷复趣涧良久。有奇石高大。五倍于积碁者。屹然邀人。赞叹不绝口。急问此其是欤。跗下得识曰多宝塔。求百塔。乃见多宝。前所遇其赝欤。复去之石伯仲多宝者。相续东西抗衡对。自是路愈棘。多积雪。古苔厚没踝。钩藤絓葛。手敝樛枝开山来。荒荒不经人影。既而源欲穷无所获。众亦饥罢。遂还至石伯仲多宝者。层瀑栗不能下。以鞋袜掷送之。从者数辈。裸衣肩承踵相受。类峡猿联臂下。乃来时未尝知其囏难者也。饭已趣归过积碁者。少行忽得大字于石上曰百塔洞天。相视大笑。向也得之。必不更前。无所受其危险。多宝之胜。亦安能遇哉。所获足以相偿矣。然积碁者诚为百塔则是何足云也。是谓误寻百塔之役也。

过谒于秋史侍郞。问至金刚见百㙮耶。对以所遇。曰其刻字殊误人。宁足据之以求百塔。仆少时至此。冥搜险觅。乃得此石。作浮图如须弥塔者。充满坑谷以百论。故曰百塔。真乃奇伟不可言。今所谓百塔。是乌足当之。若如来证名之等强名尔。曷尝类塔。多宝亦安能偿其劳乎。余闻此。惘然而叹也。道之妙者。深奥不易造。非众人揭厉可得。好事者滥设名号。以自居误后人。后人从而奉之不疑。转相传授。皆百塔洞天也。然余安得不再举以报东门之役。矢之于昙无竭焉。〈附记〉

宿灵源庵记

灵源之胜。已得其半于百塔之役。而变相愈不穷。瀑如怒潭如喜湍如哀。递相因而泉之貌屡变。矜重者近贵。䧺厉者近猛。巧妙者近才。峭廉者近刻。迭相胜而石之情屡变。赏之者意亦随而迁。众峯之翔舞起伏则以远而领其神。及睹弥勒峯而失声吁骇。斑青駮白。极天无涯岸。仰视气短不可终。伟哉造化之力。一石若是乎大也。孰操其槖籥。安所设炉韛。计几何日月而功就。默念荒忽。不能致思。于是宿乎庵。竦擢森植于南者曰十王，判官，使者，童子，罪人之峯之属。率因其形似而目之。石之奇等尔。或为弥勒。或为罪人。亦以所遇有不同欤。横以口舌加荣辱。世间多有此法。君子不苟趣避也。然盗泉，邪蒿。知道者亦必恶之。入夜风泉满听。众窍归空。揽衣起行。幽阒清旷。不更类人世。柳子厚所谓地过清者是耶。乃叹曰。天机浅者性灵。与山水不相入。狎处既久。庶几渐与之熟。而凡根多障。灵宅乍窥。始涉中唐。逡巡一揖而退。甚矣余之俗也。

长安北西抵表训寺记

既竣长安之东事。乃溯流北行。有鸣渊。巨石若堂若厦。傍午侧立。附崖为栈道。水怒舂其下。声沉䧺而邃。鸣渊之北。有三佛岩。石面刻三佛。背六十佛。三佛北有白华庵。庵有新罗指空，高丽懒翁，本朝无学，清虚，松云五师之像。有七浮图。有清虚，休静，鞭羊，彦机，虚白，明照，枫潭，义谌之碑。北望有山。皓然如万白莲从天而坠。神魂迢忽。是众香城，须弥峯也。白华西有表训寺。有乌铜炉，小铁浮图。元时物也。有佛画古障。考前人记。疑元时画也。有大𨱎甑。受七十斗。内赐者也。有金龙补子。有雕木倭扇。敝不可触。内赐松云者也。寺桥架木为之。记云以石。名含影桥者也。楼曰凌波。记云山暎楼者也。记云有石刻元皇帝施钱帛文。今无。梁载所撰也。记云有元英宗舍施碑。今无。高丽权汉功书也。记云有懒翁袈裟三领。有懒翁葛布袈裟。有懒翁铜叵罗。有懒翁青舍利。并访于僧。如索太公九府钱于汉掌故。茫然不能对也。

表训寺歇惺楼登眺记

正阳寺之在金刚。犹宫室之有堂皇乎。其为山也杂沓重复。莫能纪极。至此乃横陈于前。为屏障。即寺之歇惺楼其处也。然金刚之绝出等夷。为海外神皋异观。无敢有异辞者。亦以其风神。风神者宜远不宜狎。一望莹白。陡然魂惺。飞雪晨洒。素流夜明。海立鳌骨。云攒虾须。不特东国。抑天下名山无是也。仆不敢妄言。奚以知其然乎。天下名山。自汉有文人记籍。寸奇不肯逸。可指而数也。袁中郞见昭陵山一壁白石鳞起如珂。雪苔花绣之作层峦叠嶂。大呼曰。此黄大痴峨眉春雪图也。彼偶获一隅。诧以为绝。使其睹是焉。当不狂叫耶。金刚山仅见于都穆西山记。其面目亦不悉焉。国人抵掌而谈风神之胜。又往往略之。惜乎地之所处使然。不能令中国作者为刻画铺陈。得叙列于庐阜，峨巫，九华，天台，雁宕之流。抑又中国之作者无奇福。故不能一寓目焉。峯名从僧口僧手指得之。殊多谬误。粥饭僧故宜尔。老宿如训为出而指之。不下山五十年。经行俱高。此其言可征。李矩堂进士最能看山。涉历知其向背取舍。乃叙诸峯之祖裔起止。若指诸掌焉。特未登毗卢，望军。表里不全。阙疑惟谨。玆不列。

自长安寺东西楼。镂木题名及刻诗。若林薮也。至歇惺而尤盛。杗栋楣榱檐柱。盖无毫缕之隙。然是山也受古今文人足迹何限。而不闻有异作何也。狎于凡山俗石。卒然遇之。鲜不丧其守。且拘牵内顾。动笔耻其不称题。乘以私欲。亢其声而力不副。篇之完者固宜少。王季重灵源记曰。归途欲草一䟽上之。其略曰。乞陛下敕使臣乘传走四天下。赐臣墨煤万斛。加以如月之斧。凡遇名胜之地。有所题说者。间存其可。馀悉听臣劈枺。以冷泉浇之三日。一雪山川冤辱。〈附记〉

表训北西须弥塔记

石之观谓尽于百川霛源。及自表训出金刚之门。望青鹤之台。乃又骇然。负青天蟠大地。恣荡无所纪极。其魁伟䧺特非常之势。使游者魄夺口呿而后止。五贤，顿道，大小香炉，鹤巢诸峯。皆肩随之列。却立相视。额额不肯下。巡览良久。胆张而身愈微。其下乃万瀑之流。自是北为摩诃衍之路。西穷于须弥之㙮。欲先西事。稍上为青壶之渊龙曲之潭。奇胜迭出。至九留之渊。有内圆通之庵。青鹤翘峙而来朝。南东望望军，穴望之峯。缥缈隐见。微露顶髻。半掩肩背。曼立远睇。竗绝飞动。释迦，观音，长庆之属。率不下堂而得之。几案中物也。又北行历麞峯。曰万折之潭，太上之洞，清泠之濑，慈云之潭，羽化之洞，赤龙之潭，降仙之台并九留。是为须弥八潭。树木夹天。飞峯怪石。闪出旋匿。若奇鬼戏人。疑怖俱有。泓净萧瑟。不可名言。今夫暑热。负重疲于道涂者。行遇茂树清流。莫不洒然而悦。恋恋不欲去。今夫疲于世者。于幽林净地。水石高旷。亦莫不洒然而悦。恋恋不欲去。岂有异哉。诗曰谁能执热。逝不以濯。天下人情之所同也。然嗜欲甚者。大有迳庭。石工遇石。思伐以为阶础。木工遇木。思伐以为器用。所怀者利而已。即衣冠贵人遇绝胜。又必思携妓女炮肥肉。吹弹喝道而行。其所谓洒然而悦者。亦安能久哉。八潭穷。众呼怪事。绝涧之北。有累石而上。色白类粉糍之积于豆。无依附拔地䧺立高百仞。上下融液欲流。悬瀑漱其趾。壮于明镜。奇于多宝。于是睹须弥塔矣。其东上须弥之峯。玉剑坠天而下。锐画空碧。涧之南。自然之石砌。督绳加砻。廉隅正直。呀然将圮如废宅者。石砌之后。自然之石城数雉。皆为塔设陪侍也。乃渡涧据其脑而俯视。丰下锐上。向北稍倚甚偃蹇。片石为之髻。孤松生焉。忽南见石城之背。有老僧披缁趺坐。方俯身欲拾。骇异何以至彼。察之石也。众皆笑。以柏树自蔽。谛视愈肖。又时见匹练垂壁。即槁木为之也。

表训北万瀑八潭记

欲为轩豁爽朗雄俊秀异之观。其必于万瀑八潭乎。摩诃须弥之水。会于鹤巢台下。五贤东俯。青鹤西翔。大小香𬬻张其翼。气象最大。水声震动骇人。鄙夫忮士至此。肠腑宜皆变。空空如也。杨蓬莱草圣字寻丈大。䧺杰劲变。龙跳虎闘。与山争胜。过仙人碁局洗头盆入潭。次第至青龙，黑龙，碧霞，琵琶，喷雪，真珠，龟船，火龙。凡九而刻其名者八。宜名而不名者尚众。以八画之。甚矣人之好死法也。考前人记。又相异同。观音，凝碧古有而今亡。喷雪，真珠今有而古无。亦何常之有哉。率缚木卫人行。仄绕为栈。飞架为桥。曲折递相属。奇峯乱起。白波争豗。仰贪俯爱。足循循戒危。目纷纷不暇为其相。水本无作用。其诸变皆石为之也。横竖突奋。故作岨峿。坚拒待其锋。辄生众态相与力闘不下。尽其奇而去。遇急坠怒而为瀑。承以泓渟演漾。澹淡然休息之。前者才收局。后者复继。溪毛涧叶。咸作怒势。峯峦竦列。又皆凭轼观胜负。盖真珠最胜。喷雪亚之。真珠有尤斋先生书。碧霞之石大如廪。为某岁大水所斥。倒退数十步。刻姓名者皆翻。此其轩豁爽朗䧺俊秀异之观也。然不可无奇巧诡怪以见其悉备。故有普德庵。普德庵者。自真珠望之。兀然为胡燕巢壁。涉川东磴道。缭绕螺蜗旋。乃得出至庵。得小门直下石阶。置方丈室于窟口。楣以铁着石。不复有柱。铁索左右维于壁。持不坠。风吹之欲摇。外唯一柱擎之。铜沓冒作竹节。孤插绝壁。若鹤胫亭亭然。室中穴楼板。俯视窅然可畏。真喜事也哉。

古人偶因兴会。或创为一事。无深义也。后来沓至效之。遂可厌。昌黎于嵩山。东坡于仙游。并有题名。然二公所历山川。不皆有也。金刚题名。自长安寺洞门始。盛于明镜台。极于万瀑洞。盖拳石鲜有闲者。如入五都之市。所亲即在肘后而莫能知。名贤则未尝有焉。袁宏道曰律中盗山伐石。皆有常刑。俗士毁污山灵。而律不之禁何也。青山白石。有何罪过。无故黥其面裂其肤。吁亦不仁。余谓有此乃见其名山。公卿之门。寂然无刺谒。孤寒可知。特不宜处处重出尔。皖山有三祖㙮。每岁大水。出塔中污秽并去。谓之龙水洗塔。潦涨大石俱被沙埋。独黄山谷所题石牛岿然。李孝光雁宕记壁间姓名。一一为狐狸貒貉啖尽。而吕夷简，焦伯强，刘器之，王龟龄。皆留连山谷间。至今凛然有生气。士之不磨者。自有其故。徒欲托之于大书深刻。以山石为汗竹何益哉。若乃铲前人姓名。刻己姓名。是犹夷人冢而自葬。君子知其非善人。或又直掩其上。作丈馀字。如以大笔扫小楷。诸人点画偏傍。缺碎微见。其亦忍矣。〈附记〉

众香城记

朱草之产于陵薮。必有所聚。玉石之出于山。必有所钟。若众香城者。岂非金刚精气之聚而奇石之钟乎。至磨诃衍。始知所历。适止于门塾。乃今得睹堂奥。磨诃北为万灰庵。幽迥靓深。殆又甚焉。于是复行得两铁索绠而上。骑锐岭数百步。如长垣突起为白云台。宜四望。东指雁门，日出，月出。西见香炉。南睎穴望。北睋迦叶。及睹众香城。拊髀而叹。叹夫造物之好奇也。远而望之。若朝日初出照霜华也。迫而察之。如葱蒜脱本列于案也。嶙峋嵯峨。无寸壤尺树。自山顶弥乎穹谷皆是也。高秋月明。携胡床寝其内。侵晓忽然而觉。不知明星白楡。身至银河问。牵牛丈夫复宜何如也。然后披羽衣吹笙登其巓。庶几有彩云拥之而去。盖万二千峯。大金矿也。众香者其真金之所在欤。然自古论金刚者。未之有及焉可异。白云之麓为妙吉祥。铲绝壁刻佛像方趺坐。两膝相距六丈馀。是为趍外山之路也。

楡店寺西隐仙台记

凡四日。内山之观。略得其胜。唯毗卢，望军未得至。因始到未谙山性。如鄙人入公府大宅。不识涂术。动有龃龉。既退恨之。然耳厌于泉。目饱于石。足练于登顿。舌敝于品评。神思殚于高深。若眩之始收。剧之才罢。赏叹不能遽绝。既逾雁门岭。石始黑水始白。䧺猛过于内山。而神彩顿变。黯然搔首而去。登隐仙台。大喜又过望。众香之观。谓必更无其贰。乃复有之。滕薛争长。未易定其先后。十二层瀑。众香亦未有也。

楡店寺旧闻记

金刚多齐谐之言。则楡店寺为其䧺。旧志曰佛灭度。文殊大士以金铸像五十三躯。贮于锺汎之海。至月氏国。王赫炽奉之。其殿忽灾。王惧复以泛之历诸国。迫于金刚山东安昌县浦口。高城宰卢偆闻之驰往视。锺已上岸自去。寻之得锺憩息之所。文殊化比邱尼指路。又得白狗前导。渴甚发地泉出。又有麞前导。忽闻钟声。欢喜而进。今之所谓憩房，文殊村，尼游岩，狗岭，卢偆井，獐项，欢喜岭。皆即其地也。既得锺。有大池。锺挂楡树。佛列于池上。闻于王。王往观之。于其地建寺曰楡店。时新罗南解王元年。汉平帝元始四年甲子。按南解王时。岭东之于徐罗伐。风马牛耳。曷尝属新罗乎。且新罗之有佛法。始于讷祗王时。来自高句丽。后南解十七世矣。若谓汉平帝时。则是东方有竺教。反先于汉耶。为此说者。拙亦甚也。又曰有僧欲以灰汤浴像。大雷雨。像皆飞腾梁上。三像腾空去。僧亦死。今惟三十馀像存焉。法堂以大树查。蛇盘虬屈盈数间。谓是楡根。众小金佛巢其内。谓是西来者。僧言池有九龙。不肯让于佛。佛用神火煮池水。龙遁去寺西。石穿为碓受瀑流者四五。曰晓云洞。僧言龙失旧居住于此。佛又斥之。乃归今九龙渊。寺有泉。僧言造寺时乌啄地所出。有无烟室。僧言炊于室中。烟气无所泄。皆此类也。凡名山。僧必附会而张之。奇其说。以神其主人。若内山之众香城者。僧言弥勒降生。则昙无竭与二千菩萨。设般若会烧众香。故前列大小香炉。下有万灰庵是也。正阳寺者。僧言高丽太祖见昙无竭放光而建之。故有放光台是也。三佛岩者。僧言金同居士奉佛。率妻子居山中。与懒翁争法。翁既刻妙吉祥于佛地庵。居士欲以铁杖倒之不得。乃刻六十佛于白华之下。旁作自己夫妇像。翁就其面。作三佛以压之是也。鸣渊者。僧言䨓破金同宅为渊是也。火龙潭之上狮子岩。其足下有小石对法起峯。峯有小石穴。僧言狮高欲堕。乞龙支其危。龙乃拔法起之石搘之是也。凡此信之为邨婆。争之为拘儒。传焉者为好事。记焉者为志怪也。

神溪寺西九龙渊记

出神溪寺西。历坐鼎岩。泉石之胜。视百川灵源。始于神溪南西望。有山卓绝霄汉。不可纪极。意其为毗卢。问僧非也。外山率无名。及至是众峯尤秀美。自非毗卢者。鸾翔鹤舞而下。赞叹未曾有。罔非辈行于地藏，观音而皆无名者也。外山䧺蟠远抱。奥密重复。盖非内山比。而通人迹得名者。止数三而已。若诚有奇绝者。自应发露。不至今伏也。然雁宕始发于宋祥符中。造玉清昭应宫。伐木者得之。谢灵运穷斤竹磵。至白石岭几及矣而不知。元次山，柳子厚甚习于永州。不见澹岩之奇壮。显晦亦自有时矣。抑山水之成名。不能不资乎贵势。士大夫从京城而至者。神气固已殚于内山。及逾岭则多草草过之。内山波伦石鹰之等固片石。宁足列为峯。而九龙一路。亦何渠止于八潭乎。故知外山未辟者。犹未可量也。又行为玉流洞。莹晃夺人眼。奇瀑弟畜真珠。又行为仰止台。又行为金刚门。钻黑暗窦中。屏息出。施铁橛于崖防。胆弱者或设梯高下。伏而登蹲而降。备诸态。又行为云锦瀑。又行为金银瀑。或系老藤垂石上。防雨潦溜者。又行为飞凤瀑。绝崖百丈。迥入青云。水奔下特细。壁忽内蹙。坠空无依。素丝自卷。微风旁侵。玉雾飞散。奇妙不可言。又行为舞凤瀑。又行为九成台。望见两峯对耸为马鞍。水从其间奔出。可五十丈。所舂于湫。声若辊雷。是为九龙渊。未至有尤斋先生草书刻石。石势倾仄。方新雨极滑。一跌溜入潭不可救。故竟不敢前。东国穪三大瀑。大兴朴渊，雪岳大乘及九龙是已。大乘吾未及睹焉。若朴渊沿流而下。九龙溯流而上。朴渊体大。九龙身高。此其异也。论奇壮。当伯仲也。

神溪西北万物草记

万物草之言。草万物也。造化之始作万物也。于此起草云尔。文人作文。书人作书。慎之虑有误。于是先起草。造物者岂亦虑有误。为是区区欤。或曰奚其不然。试观万物之生乎。属于色者。其色无或相犯。属于味者。其味无或相侵。属于性者。其性无或相乱。属于形者。其形无或相逾。其为色味形性也。历万古有一定。不复移易。此其始必屡易草而后定。故能尔尔。岂出于率易卤莽而可久耶。故易曰天造草昧。闻者笑曰色味形性固有定。若乃有至不定者。独奈何不同也。造物者固尝起草而后能定。则不出数十本而术穷。不胜其相犯矣。恶能使人之形貌性情。不一相犯乎。由其至不定也。故使人疑惑而多讼。是造物者未尝有定本。率由偶然也审矣。未至温井岭。得孤店取径入。刻峭甚酷。既登怪峯骇嶂。群来犯人。薄者欲飞。尖者欲折。密者相狎。踈者相避。肥者如钝。瘦者如敏。举一而遗百。此谓旧万物。自是路益峻险。峯峦益众。色泽视众香，隐仙。而浩穰奔放远过焉。嶅𬒈甚。俛而蒲伏。仰视巉岩。从人面起。前者误置足。小碨磊动而善下。击后者膝胫。辄相诮。聚心于板援。惟欲脱艰难。忘诸山之尽去。我导以老叟。鹰，犬，狮，虎，马，牛，仙人，玉女，鸾鹤，竹笋，花萼之类。张其髣髴而成之。吾自有目。宁足凭其口。骑狮子项。小饮镇魂。问尽此未。曰否也。望极乐门在天半一线明。既至仄足绕壁腰而过。及门容半躬以胁进。肥者不能。及出如鱼脱罾也。俯视若瓮中。众石鳞鳞。所见犹夫外也。复逾小岭。从壁间蹲踞。下有洗头盆，仙人对局。众石鳞鳞。所见犹天上也。此谓新万物。云霭飞扬往来。倏忽合散。或飘洒数滴。众曰遇大风雨。有死而已。于是不敢留。奔出门竟不雨。山灵厌客。毋久溷也。金刚之观止矣。

高城西望金刚外山记

金刚有所短。迩之无温润。远之不能姿媚。良由以石为体。全事乎劲严。且为山也。繁枝密叶。不比道峯，望角。乃只一瓣。故能明秀也。然出楡店东行。隐而不可见。未至高城十五里。宛转复出。粲兮若陈奇器。森兮若临异书。郁𡶒磊碨。连绵无极。金茎争耸于紫霄。碧莲乱发于重冥。竞竦秀而攒植。纷丛立而沓列。英气刺眼。秀色可餐。有白云往来而点缀之。歇惺楼，内圆通无是焉。狂呼欲舞。毛发跃如也。看山欲周。就而相其骨体。离而观其神理。面背左右趣态皆不同。高眼细心。精于品第。又宜知其所不足。既过亦佳处。领其要而已。卒遇极壮。无为所夺。孟子曰。说大人则藐之。勿视其巍巍然。游金刚至此。而率尔过焉者失之矣。

高城东海金刚记

东海中有八金刚。若一佛出世。海辄扬尘。作莲花涌。其七尚在水下。以待弥勒降生。释氏云尔。吾且恶乎知其然。亦恶乎知其不然。恣吾之观焉而已矣。是日也。飞廉缴风。海若戢浪。乘渔舟载酒而往。七星峯烧塩堆雪。皎然离立。据舷俯之。众石荡为异文。青灵碧活万变。恍芴目睛眩。不可逼视。其错出水波者。竦张孤峙。送人如揖。迎人如拜。若奇兽异物。争出而试其巧。既而岸转波豗。乱石丛起。舟萦回入之。戢戢尔侁侁尔。争句蕨拳。竞抽笋角。矮而齐头为罗汉。趺而打坐为世尊。或又奇伟壮大为天王。狞狰怒欲前搏为夜叉。波涛之出入者。微溯遽跳。凌驾而勇犯。白纷如也。天之奇气。奔凑东趋。大放于万二千峯。临海而尽。馀者施其巧。固宜有此。然则水底仰视。此其为绝顶。后天游者。梯接绳缒而上者。我乃磨而过之。亦大奇矣。杜元凯之沉碑。不亦拙乎。

高城北三日湖记

高城郡之北。有湖娟好秀异。周数十里。松林映带海光。群山环之。谓之三十六峯。是谓三日湖。湖心小石岛。列为品字。亭于其上。望之如画。是为四仙亭。昔有永郞述郞安详南石行者。游此三日。湖与亭所以得名也。湖北岸梦泉庵下。系小舠。令僧棹之而入。饮于亭。叹曰彼四人者。固皆花郞贵游。见时之不足有为。相与脱屣纨绮。自放于海山水月。高风远韵。足以蝉蜕污浊。慕之者众而穪之为仙。岂真羽衣控鹤。云卧天行也哉。不屑立名而名已附。士之欲名于世者。顾其所自立如何而已。岂不信矣乎。石有四仙丹书。浸于水不可见。亭有卧碑。洪贵达文也。既而夕景始沉。微风绉水。娟娟初月。片霞孤飞。为之怊怅蹰躇。久之不能去。

并海北行记

海最不屑为边幅。与山互犬牙。遇柔处恣啮食。值彊力陡走。逡巡让之。入咋不夷。故常岨峿濒沙津。为迁利眺远。久行山目。入崟岩崱屴。饱成痞。卒遌汪洋溔渺。旷哉丧诸有。荡不复津岸。发始燥。念地边际焉附。辄心疼。已而一日戾之。骑飞龙傍日月下视。可想茫然。且径绝而济。延缘归虚。反视濛谷。其终获壤时。非亚墨尼西疆哉。昔好怪者宅有区宇。犹小之。怪士挟海竞中厥好。日自愚跂焉。望安期玉趾。彷徨莱维。恶知渤海乃为其港。尚犹居洲外哉。迫水著人居。童妇邻比沤鸟游。行走寝讹。罔非海者。记从击球亭傍堧去。松翠白漏沙色。茆茨蚤皆掩寂然。至龟台大风。海立百丈崩雪。骤扑人则又洒然矣。

通川北丛石记

有山舒臂入海中。亭于上。未至。乱石委积海滨若大林。率斲作棱。或六或四。如墓道之石柱。棱不甚治。或就成而中止。及登骇然。石之丛者。自相从其类。短长肥瘦。拇騈胁比。不知为几百千。无不督绳加削。析而离之则一。是六棱四棱也。或若编简。或若缚栅。题之外向则束百轴书整整也。始自北依岸而南。为小阜者数十。顶昂尻卑。皆可登。类朝班俛兴。谨听鸿胪唱。相视不欲有先后。阜之前有丛卧水中。次微举头出水。次引身将跽。次稍稍能坐。其象俱矮小。至亭下忽挺然而起。疑立者为伯仲叔季。腰围以差减。身长相等也。是曰四仙峯。其绳削愈严。平直正方。旁附者参差为列笙。舟绕其胸腹。特又䧺诡。白波腾跃。径欲超其颡。不克而退。霜崩雪颓。终日舂撞砰𥕤乎其趾。历万古而常新。

舟至穿岛记

自丛石北望。有山隆峙海中。及至乃大丛石也。蜿蟺乎众蛇之相纠。累累乎牡蛎之竞附。腰有洞穴。呀然为水闸。帆樯过其外。如穴窗视。曳舟入之。仰观石天。穹窿叫�。怪怪奇奇。不一二状。舟中大讙。水荇海藻之属。掀舞乎波涛澎湃。可赏也。既出鼓櫂而回。纵览海天。风帆浪舶。驾空碧入青冥。渺然若晨凫孤征。将欲茫洋。穷乎扶桑。不知其极。伟天地之神功。悲人世之迫隘。豁然而惺。慨然而叹。