左传事纬 (四库全书本)/前集/卷02

左传事纬　前集卷二

　　钦定四库全书
　　左传事纬前集卷二　　　　灵璧知县马骕撰左氏辨例上
　　年月例
　　隐公元年春王正月传曰元年春王周正月鲁公之始年周王之正月也按隐公元年即平王之四十九年作春秋者胡不书曰平王四十九年而言隐公元年乎春秋鲁史非周书也以一国之史记天下之事故详内而略外书信而阙疑用年时月日以相统系则史官旧文非义例之所加也首时书王明此历为王者所班夏正建寅矣商正建丑矣而周正则建子三代之正月不同故冠月以王言是时王之正月也春随月移春非王所改故不言王春而言王正月其或废法乱常失不班历者则经不书王桓公十有八年而不书王者十四知非尽为阙文必是王不班历矣灵景之际天子卑微诸侯遥禀正朔故子朝之乱经仍书王不责以所不能也四时具而后为年是以时虽无事必举首月以明时过桓九年夏四月隐九年秋七月桓元年冬十月此类是也若时有事则随事而系之月其未详月者直系之时春秋不遗时尔非不遗月也何必定举首月哉若春之三月皆亡不得于春下空悬一王字故悉不书王非不班历之说也公羊曰隐无正月穀梁曰隐无正桓无王凿矣史之所记年时月日皆应具文而春秋文多不具桓四年七年皆无秋冬定十四年无冬昭十年有十二月而无冬庄二十二年特称夏五月又有日无月者十四其不可知者或史策先阙而仲尼不改其可知者或仲尼备文而后人脱误至其有时无月有月无日史官立文原有详略仲尼因史成文不得不仍其旧而书之陈侯鲍卒再赴而书二日卫侯晋卒重书丙戌慎疑因旧不得不然宁皆义例之所在耶春秋不以日月为例唯日食须甲乙而明卿卒为股肱之痛二者书日以见义隐元年冬十有二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也左氏发传唯此二事知二者之外非例明矣公谷于日月多生异义举一经之文悉以日月绳之于公如则曰往时至月危至也往月至时危往也往月至月恶之也于来朝则曰时正也月恶之也于卒葬则曰诸侯日卒正也时葬正也不及时而日渴葬也不日慢葬也过时而日隐之也不日谓之不能葬也当时而不日正也日危不得葬也于灭国则曰中国谨日卑国月夷狄时于螽螟则曰甚则月不甚则时而又有桓盟不日外盟不日前定之盟不日卑之盟不日侵伐不日取邑不日诈战不日微国不日夷狄不日诸说违其例者非曰谨之则曰恶之必曲说以求通而或此曰危之彼曰美之即二家亦若矛盾之不相入也皆非圣人之本意也按经朝聘侵伐土功执杀之属未尝书日而要盟战败崩薨卒葬之属则多书日量事为文本有同异况时有远近详略各别是以文公以上书日二百四十有九宣公以下书日四百三十有二年数同而后则倍之知久远遗落不可尽举为例矣
　　即位例
　　即位八
　　不书即位四
　　桓公元年春王正月公即位此史策正法也人君继立逾年改元朝庙告朔因即人君之位故史官书之于策曰公即位传曰隐公不书即位摄也庄公不称即位文姜出故也闵公不书即位乱故也僖公不称即位公出故也四君之于即位或让而不为或痛而不忍或乱而不得本无可书非孔子删之也桓文宣成襄昭定哀八君本自即位非孔子増之也公羊曰君弑子不言即位臣子一例穀梁曰继正即位继弑不言即位而桓宣之即位则公羊曰如其意穀梁曰与闻乎弑无恩于先君于隐公之不即位既曰成其意而桓宣即位又曰如其意是美意亦成恶意亦如没其实而止存其意有是理哉隐庄闵僖旧史既无即位之文仲尼修经因而不増是即圣人之新意故传以不书不称发之四君虽不即位然亦改元告朔朝庙与人更始故史犹书春王正月以见此月本宜即位而实不即位皆有故也桓公弑兄嗣立似于隐之死日即合即位当如晋人弑厉公而立悼公即位改元不待逾年者然桓方归罪寪氏诈言不与贼谋自同于遭丧之礼犹待逾年而后行之史臣据实以书尔定公元年不书正月盖正月公尚未立岁首未得朝正正月无事可见是以不书迨六月而后即位既非即位之常月记事之宜又须详而日之故书戊辰即位而后改元未改之前必承前君之年而史官载策又不得一岁两年故于是岁八年即称元史法然也汉魏以来虽秋冬改元者史必冠之于岁首遵此意哉
　　告朔例
　　不告月一
　　不视朔一
　　文六年闰月不告月犹朝于庙传曰非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民此縁文公之失以明告朔之礼也天子班历于诸侯诸侯受而藏之祖庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂以听治此月之政谓之视朔以其告庙故亦曰告朔此日又以礼祭于宗庙谓之朝庙其在岁首则谓之朝正襄二十九年传称释不朝正于庙是也视朔朝庙其礼有二皆于月朔为之也夫听政必于朔者人君设官分职委任臣下总成败以效能否执八柄以明赏诛使非躬亲其事则忠惰不分乱言移听朝政日紊国家之败端必由此圣人知其然是以简其节敬其事制为视朔之法因月朔告庙遂以临朝听政考往议来显众以断之由是上下交泰官治民安也文以闰非常月因而阙其礼故经书之以章其失怠政弃礼虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可已之辞也经称告月传言告朔告月必于朔也十六年夏五月公四不视朔传曰疾也文自六年不视闰朔盖其后是礼浸废诸公多有不行者定哀之世饩羊徒存子贡感而欲去是其证也既已一书显礼明讥是后不复更载乃文于十六年则以疾故自二月至五月四不视朔虽曰废礼实非怠惰故经复明其事按诸公以疾废朔者不一特于此一表之则馀从可知且是春公以疾辞齐会又因明其非诈也视朔朝庙国之常事常事不书而唯书其失失亦不可胜书存一二以示法而已丘明作传穷览载籍虽经所不载又广记而备言之也僖五年传曰春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也礼天子有灵台诸侯有观台观台台上构屋可以远观于岁春秋二分夏冬二至立春立夏为启立秋立冬为闭用此八节之日登台以望书其所见云物气色若有变异妖祥必有后验书之所以为备豫也视朔者月朔之礼登台者日至之礼兹则朔至同日故僖公两行之左氏善公得礼因记其事复发凡以明周公之典传中凡例五十唯此一凡经无其事然亦国家大典传是以显举之也春秋编年之体值朔书朔值晦书晦值闰书闰原无义例事之所记旧有详略或阙焉弗备亦非褒讥之说也唯日食假朔日以明僖十五年夏五月日有食之传曰不书朔与日官失之也是其例矣穀梁曰言日不言朔食晦日朔日并不言食晦夜朔日并言食正朔言朔不言日食既朔此则未闻历术而徒穿凿其说僖五年九月己卯晦成十六年六月甲午晦公羊曰晦𡨋也记异也此复指日为异其舛谬尤甚矣圣人敬天作历用授民时分四时以正寒燠置馀闰以节盈虚所以重民事也故传中每讥置闰之失文元年传曰于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖襄二十七年十一月传曰辰在申司历过也再失闰矣哀十二年十二月螽传称仲尼曰今火犹西流司历过也详释诸传知闰月之为重文公不告闰月犹朝于庙圣人明书示讥公羊曰天无是月也犹者通可已也穀梁曰天子不以告朔而丧事不数也是何其言之悖乎杜氏简二传而去异端殆莫此之为甚与
　　王臣例
　　锡命三
　　来聘七
　　来求三
　　归脤一
　　来含𮚐二
　　来会葬二
　　来一
　　周王称天王者二十五称王者八称天子者一传无异说非例也三者天子之通称也天子至尊不可贬责故春秋无贬王之例而失礼乱纪之举或贬王使以示义焉隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之𮚐传曰缓且子氏未薨故名咺不应名而名贬咺也贬咺所以责王也王臣下交必本王命故曰天王使某隐元年祭伯来传曰非王命也此释其私交也三年武氏子来求赙传曰王未葬也平王之䘮在殡新王未得行其爵命听于冢宰故称父族又不称使也文九年毛伯来求金传曰不书王命未葬也虽逾年而未葬亦不称王使若是者皆实录也若祭公之逆王后则昏礼不称主人又非此例矣天子无求有求则讥桓十五年天王使家父来求车传曰非礼也诸侯不贡车服天子不私求财推此而言求赙求金皆非礼矣天子锡命未闻其详诸侯或即位而见锡或历年而加锡或已薨而追锡文元年天王使毛伯来锡公命此即位之锡也盖赐以命圭合瑞为信若传称赐晋侯命是其比也晋侯受玉惰知锡命之有玉也庄元年王使荣叔来锡桓公命此已薨之锡也盖追命而褒称其徳若传称追命卫襄公是其比也成八年天子使召伯来赐公命此历年乃锡不知何故传言赐齐侯命及策命晋侯皆命为侯伯成公又非其比或者仍是合瑞之礼而缓用之苟以得之为荣故不复讥其缓尔齐晋卫之锡命不书不告也王臣之称传虽不发凡言例而寻绎经传可得而知也王之公卿书爵祭伯凡伯是也大夫称字南季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人公会王人于洮是也其或称祭公称宰举官而言之此正例也所以知其然者宰咺归𮚐以缓而名桓四年天王使宰渠伯纠来聘传曰父在故名摄父职以出聘则为非礼是以贬之周礼大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人此宰未知何宰但贬而称名则法当书字是大夫称字之例矣然春秋之世王之卿士有无爵者如王叔陈生伯舆之属未知书经其称云何滕侯之先为周卜正齐侯吕伋为虎贲氏周制大夫固多有爵者又何以称也然则卿而无爵或亦书字但不可越字而称名大夫有爵或亦书爵复不可舎爵而书字襄十五年刘夏逆王后于齐𫝊曰卿不行非礼也刘夏非卿而名对言之则卿亦有书字之理王臣之见经者众矣祭伯凡伯毛伯召伯单伯尹子刘子单子其间未必无大夫南季荣叔家父王季子其间未必无卿第无明证故依例言之桓五年天王使仍叔之子来聘传曰弱也讥使童子出聘本父称子然而书其父字其父大夫也庄六年王人子突救卫官微而授大事褒而字之然犹冠以王人王人下士也褒贬既别以生义而例必存于经春秋之法其严如此
　　侯爵例
　　五等之爵公侯伯子男以王命为诸侯者也其例称爵下此为附庸附庸未命无爵不得谓之诸侯其例称名春秋朝聘会盟之国宋为公鲁晋齐卫陈蔡邢纪邓为侯秦郑曹薛杞谷滑北燕为伯楚莒吴越邾小邾滕徐郜郯鄫沈胡顿为子许宿为男是三十四国于经最显云二邾初为附庸其后称子滕薛𣏌初称为侯其后滕降称子薛𣏌降称伯或曰时王之所进黜也鲁为本国在内不可自称鲁侯故书曰公从臣子之辞五等皆称公死则谥曰某公是以传文于列国皆称公经于葬皆举谥称公礼之常也蔡葬或书爵史氏异辞尔夷狄虽大爵不过子吴楚称王僭而不典是以不葬若葬则宜书某王为是绝而不葬也所以知附庸例称名者庄五年郳犂来来朝传曰名未王命也但释称名之故而无贬责之说是例之当名矣五等之爵不生名其或生名则为贬之桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰名贱之也僖二十五年卫侯毁灭邢传曰同姓也故名贬而名是例不当名也诸侯之朝会征伐例皆不名至于奔执归入则或名或不名者经不一法传无明例盖从告辞以书之尔公羊曰失地之君名穀梁曰名失国也其说虽本曲礼而难通于左氏且于经复多违谬姑无取焉春秋嘉而书字君臣同例隐元年公及邾仪父盟于蔑传曰未王命故不书爵曰仪父贵之也此附庸之褒也桓十七年蔡季自陈归于蔡传曰蔡人嘉之也此诸侯之褒也是知六等之君皆可褒而称字许叔纪季是其类矣公侯之称子何也僖九年宋子会于葵丘传曰宋桓公卒未葬而襄公会诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子在䘮者未葬之称既葬则称爵也公羊曰君薨称子某既葬称子逾年称公非矣彼既葬称子者文十八年子卒传曰讳之也鲁人讳弑犹以未成君告故以子书僖二十五年卫子盟于洮成公上述父志降名称子故嘉而从之是皆有故焉不得举为例也僖二十八年卫子盟于践土卫无新䘮此亦称子者武叔摄位未有成命不得为君也既公侯在䘮称子者是例也而非贬也则宋共卫惠卫定之流皆先君未葬而称爵非礼矣既述父摄君者犹不称爵则晋大子州蒲代父而称侯非礼矣是皆可触类而知也𣏌伯之称子变例以贬之也僖二十三𣏌子卒传曰书曰子𣏌夷也二十七年𣏌子来朝传曰用夷礼故曰子襄二十九年𣏌子来盟传曰书子贱之也三者异事故重例以明之其实同以贬责尔荆者楚之初号也后乃改称为楚国有二名犹小邾之初名郳者非贬也公羊曰州名也州不若国穀梁曰外之也夫贬之有道何乃于国名生异且楚之为狄久矣猾夏日甚何独于初贬焉诸侯之贬或至没而不书成二年盟于蜀传曰许蔡不书乘楚车也谓之失位此仲尼削之以示讥亦变例之仅见者乃知贬诸侯之例或书名或削之或称子尽矣未有以人称者桓十五年邾人牟人葛人来朝公谷皆以为外之杜氏独谓三人皆附庸之世子其君应称名故其子降称人盖左氏无贬君称人之例杜是以推其说也按经书人而传言诸侯者十有一丘明皆不发例要亦当世告命记注之异若谓贬诸侯而去爵称人是指责卿之例责君矣登谢堂而问凤毛责坊州以贡杜若何以异此
　　班序例
　　齐桓公会盟之国十五〈周鲁宋陈卫蔡郑许邢曹邾滑滕江黄〉宋襄公会盟之国十一〈齐楚陈卫蔡郑许曹邾滕鄫〉
　　晋文公会盟之国十一〈周鲁齐宋陈蔡郑卫莒邾秦〉
　　楚庄王会盟之国四〈鲁宋陈郑〉
　　晋悼公会盟之国十六〈周鲁齐宋陈卫郑曹莒邾滕薛𣏌小邾吴鄫〉晋平公会盟之国十七〈鲁楚齐秦宋蔡卫陈郑许曹莒邾滕薛𣏌小邾〉楚灵王会盟之国十三〈宋蔡陈郑许徐越滕顿胡沈小邾淮夷〉
　　春秋之盟会侵伐鲁会他国者皆序鲁于会字之上非尊鲁也从本国之辞自书其事于文宜然也若微者往会不合书名于经则会上无字直言所为之事而已庄十五年会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽是也若鲁人不与而诸侯相会则但序列前后虽伯主亦止序诸侯之上尔不言伯主会某某也庄十五年齐侯宋公陈侯卫侯郑伯会于鄄是也若伯主遣大夫往会诸侯虽政在伯国犹序大夫于诸侯之下文十四年公会宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯晋赵盾同盟于新城是也若王臣在会不问尊卑必序王臣于列国之上僖八年公会王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮九年公会宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘是也是皆春秋之常法史氏之旧文仲尼为其合于书法因不革者春秋之国以大小彊弱为班序庄十四年以前征伐会盟之国十有六时无伯主未有成列蔡常在卫上唯桓十六年居陈下意者其后至乎桓文以来伯主之所序则为成例矣齐桓盟幽陈以小国班跻卫上遂终乎春秋是其所序而进也然而大夫不先正卿臣子不先诸侯故文十七年襄二十七年陈皆在卫下公孙宁孔奂非正卿也僖二十八年卫在郑下叔武未成君也班序虽定而或先至后至伯主又得而升降之襄十年伐郑传曰齐大子光先至于师故长于滕二十六年会澶渊传曰郑先宋不失所也此复一时之进退而非常例矣伯主所序唯是土地甲兵以为前后不问其分封班爵同异姓也然而周之宗盟异姓为后故载书或与会次不同践土之盟齐宋先也而定四年传称其载书云晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期召陵之会蔡先卫也而传称苌弘告刘子乃长卫侯是二者传与经违盖皆王臣临之故会盟异序其馀杂盟未必尽然也列国有事大国虽居诸侯之上而主会主兵者则小国或居大国之前隐八年宋公齐侯卫侯盟于瓦屋齐尊宋使主会也隐五年邾人郑人伐宋邾主兵也齐桓公之伐郳伐郑伐徐皆先宋后齐盖小国主兵即伯主亦退序其下史据实书之以见事之所自起旧法然尔桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎传曰先书齐卫王爵也僖二年虞师晋师灭下阳传曰先书虞贿故也郑主兵而以王爵抑之虞贪贿助晋而用主兵之例此仲尼特示新意以正褒贬者故左氏发传以明之也会盟而以国地者地主亦与其事桓十四年公会郑伯于曹传曰曹人致饩礼也僖十九年陈人蔡人楚人郑人盟于齐传曰修桓公之好也推此为例知诸以国地者国亦与焉僖二十七年公会诸侯盟于宋宋实不与盟而亦以国地者宋方见围无嫌于同盟也若此者寻绎可知非地主之例矣殊会殊盟先序列国而后言会某于某僖五年公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子于首止传曰谋宁周也成十五年叔孙侨如会某某会吴于锺离传曰始通吴也襄十年公会某某会吴于柤传曰会吴子夀梦也十四年季孙宿叔老会某某会吴于向传曰为吴谋楚故也诸侯为其国动故殊序之以显其事若此者就事立文之宜传是以但指归趣不发褒贬之义公谷谓尊王世子既非其要而云外吴尤疏矣戚之会岂不犹是兹吴乎春秋之先会后盟者于会既序列诸侯矣于盟则不再序从省文也闲无异事则不称诸侯昭十三年秋公会某某于平丘八月同盟于平丘是矣闲有异事则复总称诸侯以明之僖九年夏公会某某于葵丘秋七月伯姬卒九月诸侯盟于葵丘是矣首止之会盟间虽无事然王世子会而不盟故称诸侯以别之若此之总称诸侯皆非贬也倘非前序后省之比列国有事不终则不加序列而辄称诸侯以讥之僖十四年诸侯城縁陵传曰不书其人有阙也文十五年诸侯盟于扈传曰书曰诸侯无能为也十七年诸侯会于扈传曰书曰诸侯无功也此皆以不足序列而略之是知总称诸侯者皆仲尼变例之讥矣春秋自诸侯为政会列之所关遂重矣诸侯而篡立者苟得与于诸侯之会则以成君书爵侯伯不复致讨臣子杀之与弑君同昭元年莒展舆出奔吴不称爵未列会也故宣元年传曰会于平州以定公位成十六年传曰先君若有罪则君列诸会矣以此知列会则定位定位则书爵王政不行而诸侯自相推戴诚变局哉
　　臣称例
　　卿大夫士臣爵之等差也公侯为大国伯为次国子男为小国周官之制其臣亦准之以分尊卑但时至春秋渐已改变所称国之大小皆据当日之土地人民不复依班爵之旧传称卫之于晋不得比次国则莒邾滕薛固甚微矣圣人作经不得不据时宜而从之不能上同周官也诸侯必有命卿命卿者其君正爵命之于朝宫室车服礼仪皆如其命数若有事于会盟侵伐必列名书字于经鲁晋齐楚宋卫郑陈蔡所常书也春秋之微国当时附随大国不得列会者甚众及其列会上无通于天子下不能备礼成列唯是略而书人故会盟侵伐之役止曹公子首见经其馀以奔亡见者邾畀我曹公孙会等数人而已知合制者少也邾庶其莒牟夷邾黑肱来奔传皆曰非卿纪裂𦈡逆女传曰卿为君逆是此等微国亦皆有卿特以僻陋不得见经𣏌降为夷况其臣乎楚之始见也略书国名而已渐而书人矣渐而有君臣矣至成二年盟蜀之役卿不书名为贬始得与中国准吴之始通也亦止书国名后乃渐有君臣皆其初礼文阙陋告辞不能合礼是以略之非贬于其始也公羊穀梁之说谓曹无大夫邾娄无大夫莒无大夫楚无大夫秦无大夫吴无君无大夫又曰隐不爵命大夫宋三世无大夫此皆拘谬违经不可为训公羊曰州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子信斯言也楚至于文宣吴至于定哀荐食日甚何徳而进焉卿例书名其贬也外则降而称人内则去族特称名为不宜言我人也卿既卒不名例书字夷伯原仲是也大夫名例不见经外书曰人内则直言所为之事而已贱臣为乱书之曰盗定八年盗窃宝玉大弓哀四年盗杀蔡侯申是也若非士又不得言盗襄二十九年阍杀吴子馀祭是也此春秋书法之大略也臣之有族者古者天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也诸侯唯卿赐族隐八年无骇卒公命以字为展氏死而赐族礼也亦有生而赐族者庄三十二年立叔孙氏诸侯之子曰公子公子之子曰公孙子孙者系公之常言非族也而与族同例书之皆常也去之皆贬也何以知去族之为贬乎隐四年翚帅师传曰疾之也庄三年溺会齐师伐卫传曰疾之也襄二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋传曰不书其族言违命也左氏三为发例知内臣有贬而去族之例矣贬去族则常例称族文八年公子遂会雒戎盟于暴传曰书曰公子遂珍之也此不由君命似宜去族然大夫出竟有可以利国家安社稷者专之可也嘉其解难珍而无贬故传复发例焉卿之出入必称族者族为君之所命卿行必奉命于君昏礼虽承时君之命其言必称先君以为礼辞桓三年公子翚如齐逆女传曰修先君之好故曰公子宣元年公子遂如齐逆女传曰尊君命也成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也首发传以明先君之好次发传以明君命三发例以明族与公子之同凡此非褒也于昏礼互发其义以著称族之常尔亦有有所尊崇而因以去族者遂以夫人妇姜至自齐传曰尊夫人也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舎族尊夫人也昭十四年意如至自晋传曰尊晋罪已礼也二十四年婼至自晋传曰尊晋也内不使大夫与夫人敌贵外削吾臣族以崇大国凡此非尽臣之罪也又一例也内去族既与外称人同贬即非贬亦同其例文二年晋人宋人陈人郑人伐秦传曰卿不书为穆公故尊秦也谓之崇徳襄八年季孙宿会晋侯郑伯齐人宋人卫人邾人于邢丘𫝊曰大夫不书尊晋侯也此类是也夫未命者及一命之大夫不得见经列名书字皆再命三命之卿大国之臣必当有命而经悉书以大夫何也按经传卿大夫之文相涉晋杀三卿经曰大夫邢丘之会传曰大夫其实卿也经不书卿者非无卿也王制云上大夫卿是卿之总名亦曰大夫也何以知外卿称人之为贬乎僖二十九年盟于翟泉传曰卿不书罪之也文九年救郑传曰卿不书缓也以惩不恪十七年伐宋传曰卿不书失其所也宣十二年盟于清丘传曰卿不书不实其言也成二年盟于蜀传曰卿不书匮盟也襄十四年会吴于向会伐秦传曰齐崔杼宋华阅仲江会伐秦不书惰也向之会亦如之卫北宫括不书于向书于伐秦摄也二十六年会于澶渊传曰向戌不书后也三十年会于澶渊宋灾故传曰卿不书不信也清丘之盟宋实其言然华椒承群伪之言以误其国犹不免讥也诸皆卿会而经书人左氏毎事发例事不同而贬责则一咸出仲尼之新意故不惮反复以明之是外卿有贬而称人之例矣大夫虽宜称人然事或殊异则有变例以名见经者文二年晋士縠盟于垂陇传曰书士縠堪其事也僖元年获莒挐传曰挐非卿也嘉获之也襄二十一年邾庶其以漆闾丘来奔传曰庶其非卿也以地来虽贱必书重地也昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔传曰牟夷非卿而书重地也三十一年黒肱以滥来奔传曰贱而书名重地也此皆不当名而名故传各发例以明之也卿之书字书子书官皆不斥其名褒之也庄二十五年陈侯使女叔来聘传曰嘉之故不名闵元年季子来归传曰嘉之也齐仲孙来传曰书曰仲孙嘉之也文十四年宋子哀来奔传曰贵之也此称字之褒也闵二年高子来盟善其宁鲁难而不名此称子之褒也文八年宋杀其大夫司马宋司城来奔传曰司马握节以死故书以官司城荡意诸来奔效节于府人而出亦书以官皆贵之也此称官之褒也文十五年宋司马华孙来盟传曰其官从之书曰宋司马华孙贵之也此又兼书官与字以美之也是皆当名又贵而不名亦各发义以明之又一例也去族为内卿之贬然外臣亦多不书族者寻按春秋诸氏族之称甚多参差欲托之于外赴则嫌有身自来者例不可通因有未赐族之说以无骇为比而复有有族不书者亦不可通也弑君不书族者四州吁无知公羊曰当国也穀梁曰弑而代之也然商人亦弑君取国胡为独称公子宋督宋万穀梁曰万宋之卑者也然宋督身为大宰胡为亦不称族若以为未赐族传中明有华父督南宫长万之文岂是无族也杀大夫不书族者二得臣宜申若以为贬则自有国讨之例且楚公子侧成熊等六七人皆称氏族何独于二人贬也欲以为例则有如是之异欲以为无例而左氏发明诸称炳然明著似非独遗此也斯盖非典策旧法故传不发凡例当时诸国以意来赴辞有详略仲尼采文示义义之所起刊而正之义无所关则仍故策而已或有因旧示义者宣十年齐崔氏出奔卫传曰书曰崔氏非其罪也且告以族不以名从告为文明从其本史矣昭三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章是以春秋书齐豹曰盗三叛人名以惩不义数恶无礼其善志也似此新例定非旧法司马华孙之称亦无他比是岂大例也乃知传之所发皆仲尼之变例传所不发则仍史文而书或未赐族或时有详略尔郑宛莒庆鲁挟柔之属亦未必尽无族者也经自庄公以上弑君者皆不言氏闵公以下弑君者皆书氏亦足明时史之异非尽仲尼所刊正矣
　　母弟例
　　宣十七年公弟叔肸卒传曰公母弟也凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也此母弟通例也国有适长谓之储君在王侯皆称世子亦曰大子王世子不名僖五年会王世子于首止是矣诸侯世子称名桓九年曹伯使其世子射姑来朝是矣附庸世子称人十五年邾人牟人葛人来朝是矣大子之弟在王曰王子在侯曰公子系之公者不必大子之母弟也尊在父也即母弟亦系之公不得言大子之弟也綂于公也若大子为君唯母弟称弟书之于策所以殊而异之亲而睦之既以隆友于之称亦以奖为人弟之敬成相爱之益也母弟之见经者二十𫝊发其六而已凡称弟皆母弟者正例也桓三年齐侯使其弟年来聘十四年郑伯使其弟语来盟成十年卫侯之弟黒背帅师侵郑皆母弟也然亦有不称弟者何也庶弟不得称弟而母弟得称公子旧史原可两通若非以此示例不必定加刊正也兄弟而相杀害则称弟以示义仲尼据史策之例起新意以正贬责兄而害弟称弟以章兄罪弟而害兄又去弟以罪弟身隐元年郑伯克段于鄢𫝊曰段不弟故不言弟称郑伯讥失教也襄三十年天王杀其弟佞夫𫝊曰罪在王也郑伯怀嫉害之心天王纵群臣以杀弟显称二兄以为首恶佞夫弗知反谋故称弟而专责王段为乱首故去弟而两罪之此其所以异也襄二十年陈侯之弟黄出奔楚𫝊曰言非其罪也昭元年秦伯之弟鍼出奔𫝊曰罪秦伯也秦伯有千乘之国而不能容母弟罪秦伯则鍼无罪陈侯不能制御臣下而弟见逐黄无罪则罪在陈侯此互举之文也然则卫侯之弟鱄出奔晋亦罪卫侯矣昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师𫝊曰罪在招也春秋两下相杀则两名之以罪杀者招虽有罪然不推刃于其兄故从两下相杀之文以首恶书弟书名罪又轻于段之害兄故存其弟也若夫嘉好之事则仍旧史之称或曰弟或曰公子可尔庄二十五年公子友如陈昭元年陈公子招会虢此二公子皆君母弟既非贬责明是国之常言矣子弟之称与族同贵非卿则不以公子公弟书之是以莒挐非卿虽嘉获之而书名犹不曰莒子之弟挐知诸书弟者又必卿也昭二十年盗杀卫侯之兄絷公羊曰母弟称弟母兄称兄然传止发母弟之例者诸侯有母弟常也有母兄者仅见于卫而已既非国之常事策书焉得有常典哉
　　昏姻例
　　纳币三
　　逆十一
　　送二
　　归六
　　媵四
　　至二
　　入一
　　求妇一
　　致女一
　　内女来三
　　内女来归三
　　会内女一
　　夫人如三
　　夫人归于一
　　夫人会享杂如九
　　文二年公子遂如齐纳币传曰礼也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也此发例以明昏礼之得书于经也仪礼士昏六礼下达纳采纳吉纳徴请期亲迎是也纳徴有玄𫄸束帛故诸侯谓之纳币诸侯昏礼亡以士昏准之不得止有纳币逆女二事然二事书而馀不书者二事应使卿也成八年宋公使华元来聘传曰聘共姬也聘即士礼所谓下逹者华元以卿而书然经用常聘之文𫝊止言其事而不谓礼盖非所应使矣夏宋公使公孙夀来纳币𫝊曰礼也是纳币当使卿也士昏亲迎诸侯亦当亲迎庄二十四年公如齐逆女是也若君有故则使卿代之隐二年纪裂𦈡来逆女传曰卿为君逆也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也是卿逆则为礼矣唯天子尊无与敌不行亲迎使卿逆而上公临之桓八年祭公来遂逆王后于纪传曰礼也祭公为天子三公故言合礼不言卿举重略轻也襄十五年刘夏逆王后于齐𫝊曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也刘夏非卿而从上公逆后传谓非礼知祭公逆后必有卿矣不书单靖公未过鲁也昏姻必宾主敌体故天子聘后于诸侯必使同姓之诸侯为主令与后家为礼故祭公先来受命于鲁鲁主昏也天子嫁女于诸侯亦必使同姓之诸侯为主令与夫家为礼庄元年单伯送王姬是也嫁女则先送女于鲁以待夫家之逆王姬至鲁必为馆以处之秋筑王姬之馆于外传曰为外礼也鲁齐仇雠庄不敢违王命且在谅暗故于外得礼变之正也迎后则令鲁为主鲁但遣使往逆王命已成不复过鲁直归京师而已桓九年纪季姜归于京师𫝊曰凡诸侯之女行唯王后书按王后之书亦鲜又须从告嫁于列国虽告不书也纳币逆女或称使或不称使何也昏礼不称主人为有廉耻之心不欲自言娶妇故卿禀君母之命而妇人之命又不可通于邻国若言卿辄自来者纪裂𦈡之类是也若国君无母臣无所禀命不得不称君命宋公孙夀是也此各据事以书非例也妇人谓嫁曰归凡称字以归皆初嫁也庄十二年纪叔姬归于酅纪侯去国而死叔姬归鲁纪季自定而后归之全节守义故系之纪而以初嫁为文僖十五年季姬归于鄫前年季姬来宁公止之而绝鄫子兹既朝而还嫁之故来宁不书而用更嫁之辞二者非嫁书归就事立文之义也妇人之称天子于逆称后举其得王之命后礼已成示无外也于归称字所以伸父母之尊虽嫁于王犹曰吾女某纪姜是也诸侯于逆称女卿为君逆亦如之内外皆然庄公纪裂𦈡公子遂逆女是也卿自为逆则称所逆之字宣五年齐高固来逆叔姬𫝊曰书曰逆叔姬卿自逆也是也若此者所以明尊卑之别示文义之顺𫝊虽不发凡经文固昭然尔妇人对姑称妇僖二十五年宋荡伯姬来逆妇三十一年𣏌伯姬来求妇是也妇人而求而逆盖皆以非礼书也内娶不得远指其归曰至自某既入国不得称女曰夫人妇某氏妇者有姑之辞至者告庙之文成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐是也文公之于出姜也贵聘贱逆而入不告至故曰逆妇姜于齐而不称女庄公之于哀姜也纳币亲迎而有孟任之嫌同反异入故曰夫人姜氏入而不称至二者违于常礼略文以示异也宣元年遂以夫人妇姜至自齐史阙文无氏非义例也庄元年夫人孙于齐𫝊曰不称姜氏绝不为亲礼也夫人之贬仅见于此尔知其馀尽阙文矣桓三年齐侯送姜氏于讙𫝊曰非礼也凡公嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之此通言送女之例也诸称凡皆周公旧典经虽不尽有其事𫝊縁齐侯之失而并及之王后且不亲送况列国乎礼夫人初至大夫执贽以见以明臣子之道宗妇亦见通谓之觌庄二十四年大夫宗妇觌用币𫝊曰非礼也男贽大者玉帛小者禽鸟女贽不过榛栗枣修今男女同贽是无别也然则觌之常不书此以非常书也成八年卫人来媵传曰礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否古者诸侯取适夫人侄娣为媵同姓之国亦媵国三人凡九女所以广继嗣也夫人薨则不更聘以侄娣媵继室一与之醮终身不二重人伦笃夫妇之义也若当时无人则待年而媵故有媵在嫁后者参骨肉至亲以息阴讼故媵必用同姓礼称纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆国君不言百姓是无异姓之媵矣九年晋人来媵𫝊曰礼也十年齐人来媵非礼可知也女嫁三月使大夫随加聘问以致成妇礼谓之致女存谦序勤用笃昏姻之好在内则详书其事在外则用聘文而已成九年季孙行父如宋致女桓三年齐侯使其弟年来聘传曰致夫人也详内略外之宜非义例也内臣外昏则皆因聘而往卿非君命不越竟而私家之昏姻不得书策悉皆曰如某犹聘问之常文而已僖五年公孙兹如牟成八年公孙婴齐如莒是也女子既嫁有时而归问父母之宁否谓之归宁父母既没则使卿宁其兄弟𫝊称楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是矣妇人犯七出之条见绝于夫而归父母之家谓之出庄二十七年𣏌伯姬来𫝊曰宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某此通言宁出之例也来与如皆有反之言归者不反之辞也此年𣏌伯姬来宁也宣十六年郯伯姬来归𫝊曰出也文九年夫人姜氏如齐归宁也鲁之夫人无被出者文十八年夫人姜氏归于齐𫝊曰大归也子死自去故与出同文也文十五年齐人来归子叔姬𫝊曰王故也此亦出而归文在上齐以王命送鲁是以异文尔妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故礼有宁无会外事非所与也而春秋实有其事无例可称故皆直书以明其失庄二十七年公会𣏌伯姬于洮𫝊曰非事也天子非展义不巡守诸侯非民事不举卿非君命不越竟会内女非诸侯之事是以讥之庄二年夫人姜氏会齐侯于禚𫝊曰书奸也七年夫人姜氏会齐侯于防𫝊曰齐志也文姜比年与齐侯会或曰会或曰享或曰如师既非礼之所及小君之行不得不书故经明记其事𫝊于齐地曰书奸于鲁地曰齐志略举两端即实而言以见其馀也十九年二十年夫人姜氏如莒莒非父母之国不待贬而明矣桓十八年公与夫人姜氏遂如齐僖十一年公及夫人姜氏会齐侯于阳榖男女无别俱行朝会皆春秋直书以深讥也
　　朝聘例
　　王使来聘七
　　公如京师一
　　公朝王所二
　　大夫如京师五
　　公如晋二十一
　　公如齐十一〈桓庄四如非朝不数〉
　　公如楚二
　　大夫如列国五十六〈因事而如者不数〉
　　列国来朝四十四〈内书来者四〉
　　列国来聘三十一
　　外相如四
　　君行曰朝卿行曰聘朝者诸侯朝于天子小国朝于大国聘者使卿执玉帛以相存问也夫诸侯朝于天子可也而诸侯之自相朝何也周礼大行人曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也是诸侯亦有相朝之制皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子非若春秋之世彊弱众寡相制使小国奔走不得宁也父死子立曰世新君初立或彼来朝或往朝之皆为世相朝法虽旧典废阙而春秋犹有行者文十一年曹伯来朝𫝊曰即位而来见也此彼新立而朝此也襄元年邾子来朝卫侯使公孙剽来聘𫝊曰礼也凡诸侯即位小国朝之大国聘焉以继好结信谋事补阙礼之大者也邾之来朝是此新立而彼朝之也此于周礼世相朝之制盖有合焉文十五年曹伯来朝𫝊曰礼也诸侯五年再相朝以修王命古之制也既云古制必亦周法而周礼无其文何也盖一世一朝疏阔太甚其闲年必有相朝之法且一新一旧彼此未狎于此之际必须往朝周礼特举其大者尔文元年公孙敖如齐𫝊曰始聘焉礼也凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援好事邻国以卫社稷忠信卑让之道也此曰即位而卿出聘襄元年又曰即位大国聘焉是新君初立复有交聘之法一如朝礼岂曰一世一聘而已闲年之聘又可类推也自霸主为政因时制宜非复周法之故子大叔云文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝盖以五年再朝往来大数更制从简所以说诸侯也霸主未能创制改物诸侯或从或违是以邾曹之国尚有率旧章合周礼者文襄徳衰朝聘无复定准悼公又从而更命之襄八年传曰会于邢丘以命朝聘之数是亦上同文襄尔而周礼不行久矣内之朝聘于列国皆书曰如如者书其始事未知其终事否也故朝一也则有至河乃复者聘一也则有至黄乃复不至而复奔莒者安得于其始遂书曰朝曰聘也僖二十八年夏公朝于王所冬公朝于王所王不在京师朝而后书故不言如也外之朝聘于鲁皆书曰来朝来聘彼固已朝已聘矣书其终事也诸朝鲁者若偕至而同行朝礼则总书来朝隐十一年滕侯薛侯来朝桓十五年邾人牟人葛人来朝是矣若各行朝礼则各书来朝桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝是矣庄二十三年萧叔朝公就谷而朝故不言来僖二十九年春介葛卢来冬介葛卢来襄十八年白狄来皆来而不能行朝礼故不言朝若此之类据实为文非寓褒贬于字句也公羊曰兼言之何微国也夫谷邓之不大于滕薛明矣是故弗取也桓五年冬州公如曹六年春实来𫝊曰自曹来朝书曰实来不复其国也言奔则行朝礼言朝则遂留不去故变文言实来不言州公承上年省文也春秋固有省文之书若昭六年齐侯伐北燕七年暨齐平之类是矣公羊曰慢之也化我也穀梁曰以其画我故简言之也此亦偏执之论也外相朝亦曰如告而后书桓五年齐侯郑伯如纪齐郑借朝欲以袭纪纪惧而告来也州公如曹为明年实来书也文十四单伯如齐为鲁如齐故书也襄五年叔孙豹鄫世子巫如晋传曰言比诸鲁大夫也鲁觌之于晋故变例书之也外相如多矣馀悉不书以无关内事又不告故尔鲁之朝聘于天子者八而朝聘于列国者九十鲁之所朝者晋齐与楚而朝鲁者曹邾滕薛等数小国而已春秋之世唯利是视尚何有于殷聘世朝之周礼哉
　　会盟例
　　会九十七
　　盟一百九
　　遇七
　　胥命一
　　平六
　　合诸侯之谓会昭神要言之谓盟朝聘会盟皆所以睦邻尊王相信之道也古者会盟于方岳必出天子之命春秋王政不行故诸侯自相会盟也会而不盟者但书曰会杀牲载书而后书曰盟齐桓以前会盟之国十有五或特或参各从所好自北杏以后霸主为政则推为会盟之首而列国从之其列序亦唯霸主是命而已五等之爵公侯为尊列国之卿当小国之君故在会卿不敢敌公侯而可以敌伯子男僖二十九年会王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉𫝊曰公会王子虎晋狐偃宋公孙固齐国归父陈辕涛涂秦小子憗盟于翟泉卿不书罪之也在礼卿不会公侯会伯子男可也此其例也王子虎下盟列国以渎大典诸卿上敌公侯亏礼伤义鲁侯讳盟天子大夫故没不书公又皆称人所以知其然者若止责卿不应去公又不宜贬王子虎襄二十六年公会晋人郑良霄宋人曹人于澶渊传曰赵武不书尊公也郑先宋不失所也卿会公侯皆应贬责方示宋向戌后期故书良霄以駮之此责卿而不没公知没公者讳矣文二年及晋处父盟𫝊曰以厌之也晋欲辱公使大夫盟于其都阳处父不能匡君以正亲身盟公削族存名以彰其恶去公言及若使微者往会不用称人之例以直厌其不直仲尼之变例也卿嫌敌公贬而称人何也盖人则微者虽书于䇿无嫌其敌隐八年公及莒人盟于浮来之类是也若国内无君虽大夫不嫌敌公庄九年公及齐大夫盟于蔇传曰齐无君也是也若在会有君可以敌公则列国无贬僖七年公会齐侯宋公陈世子款郑世子华盟于甯母之类是也会而有君虽不在列卿亦不贬成二年公会楚公子婴齐于蜀时有蔡许之君故婴齐书名是也若此者因事立文不违常例既无关褒贬之义左氏无讥焉内卿之会公侯者甚多体例己举故内事据史成文不复贬削襄十六年叔老会郑伯晋荀偃卫甯殖宋人伐许传曰书曰会郑伯为夷故也会卿郑伯可以等夷故于此示例所谓会伯子男可也者是矣春秋互文见义岂必事事发例哉王子虎翟泉之盟何以谓之渎大典也诸侯会盟所以共奖王室天子使臣临之尔故往往同会而不同盟以诸侯不敢盟王国也僖二十八年公会某某盟于践土𫝊曰王子虎盟诸侯于王庭宣七年公会某某于黒壤𫝊曰盟于黒壤王叔桓公临之以谋不睦哀十三年公会晋侯及吴子于黄池𫝊曰公会单平公晋定公吴夫差于黄池秋七月盟吴晋争先此三者王臣皆不列盟是尊之者正法也倘有王室不靖命使结盟于诸侯则经无贬责僖八年王人盟洮𫝊曰谋王室也文十年及苏子盟于女栗𫝊曰顷王立故也襄三年单子盟于鸡泽时亦灵王新立此皆王命下盟事势宜然唯翟泉诸侯新睦王室无虞子虎无故列盟是以贬之春秋王臣之会盟十馀事咸依是而类推矣盟而称同服异之辞也假神明以要不信故载辞或称同春秋之同盟十六公羊曰同者同欲也穀梁曰同尊周也同外楚也二说虽近是而服异之说尢多庄十六年于幽传曰郑成也二十七年于幽传曰陈郑服也文十四年于新城传曰从于楚者服且谋邾也成五年于虫牢𫝊曰郑服也七年于马陵传曰寻虫牢之盟且莒服故也襄三年于鸡泽传曰晋为郑服故合诸侯九年於戏传曰郑服也十一年于亳城北传曰郑人惧乃行成二十五年于重丘传曰齐成故也昭十三年于平丘传曰齐服也此十盟者皆先同而复异故以服异为文若江黄之盟贯陈许顿胡之盟皋鼬原非同盟故不用服异之例也其似宜称同而不称者僖五年盟于首止郑伯逃归七年于甯母郑大子华听命于会然传言子华请去三族管仲曰君其勿许郑必受盟是郑犹未服也八年于洮郑伯乞盟然传言请服是郑犹未列会也文十五年郤缺入蔡冬盟于扈传称蔡亦与盟是蔡新来服然传言郤缺入蔡以城下之盟而还是蔡已先服也此皆不于盟服异是以不用也宣十二年于清丘传曰恤病讨贰十七年于断道传曰讨贰也成九年于蒲传曰诸侯贰于晋十五年于戚传曰讨曹成公也十七年于柯陵传曰寻戚之盟也十八年于虚朾传曰谋救宋也此六盟皆非服异而称同盟者清丘断道与蒲诸侯已有贰心故同心讨贰戚与虚朾同心疾恶柯陵之盟郑人不服欲令同心伐郑是以载书亦皆称同公羊所谓同欲是矣其他非诸侯之会而大夫盟于人国则往曰莅盟来曰来盟与夫来聘而因与盟者据事立文非义例之所加也诸会未有言其事者襄三十年会于澶渊宋灾故传曰尤之也宋人不克自责而出会求财诸侯又无所归若但贬卿称人则疑于无功之类故明系其故以尤宋仲尼特缀异文尔桓二年会于稷以成宋乱传曰为赂故立华氏也取郜大鼎于宋纳于大庙𫝊曰非礼也本欲平乱竟立贼臣四国党恶鲁亦受赂乃国恶之大者史臣不便指斥故远述为会之意后系取鼎之文若宋乱果成而取赂非礼者实为鲁讳所谓婉而成章是已且文亦连言所会之事若会于袲伐郑之类非如宋灾故之丁宁其辞也遇者草次之期各简其礼若道路之逢遇非如会之预谋闲地克期聚集故有未及会期而遇者隐四年公及宋公遇于清之类是也有暂须相见而遇者庄三十年公及齐侯遇于鲁济是也曲礼云未及期相见曰遇相见于郤地曰会正指此类而或谓用周礼冬见曰遇者非矣申约言以相命而不㰱血谓之胥命桓三年齐侯卫侯胥命于蒲传曰不盟也春秋之胥命止此一事岂他遂不为哉庄二十一年传言胥命于弭盖事亦有之特以不告故不书尔和而不盟曰平先有不平今始释怨修好诸平皆举国言平总言二国和平之义故不书公卿其或曰人与举国一也穀梁曰人众辞平称众上下欲之也然则彼不称人者岂国君一人之志而臣民皆不欲乎其说陋矣宣十五年宋人及楚人平传有盟辞昭七年燕暨齐平𫝊言盟于濡上似平亦有盟者然平实修好之事非要盟也定十一年及郑平下乃云叔还如郑莅盟知平后或别有盟而盟非平事矣其在周礼大宗伯以宾礼亲邦国而以盟会发四方之志天子巡守诸侯既朝则设方明是会盟者天子之权也春秋二百四十二年之间盟会咸出诸侯之志即有褒讥亦曰彼善于此尔春秋无义战春秋宁有义会盟哉






　　左传事纬前集卷二
<经部,春秋类,左传事纬>