跳转到内容

广弘明集/14

维基文库,自由的图书馆


 卷十三 广弘明集
卷十四
卷十五 

卷十四

[编辑]

○辨惑篇第二之十

[编辑]

△内德论──门下典仪李师政

[编辑]

若夫十力调御,运法舟于苦海;三乘汲引,坦夷途于火宅;劝善进德之广,七经所不逮,戒恶防患之深,九流莫之比。但穷神知化,其言宏大而可惊,去惑绝尘,厥轨清邈而难蹈。华夷士庶,朝野文儒,各附所安,鲜味斯道。自非研精以考真妄,沈思而察苦空,无以立匪石之信根,去若网之疑盖。远则净名、妙德,知道胜而服勤;近则天亲、龙树,悟理真而敦悦。罗什、道安之笃学,究玄宗而益敬;僧睿、慧远之归信,迄皓首而弥坚。迈士安之淫书,甚宣尼之玩《易》,千金未足惊其视,八音不能改其听。闻之博而乐愈深,思之深而信弥笃,皆欲罢而不能,则其非妄也。必矣哉!

我皇诞膺天命,弘济区宇,覆等苍旻,载均厚地。扫氛祲,清八表,救涂炭,宁兆民。五教敬敷,九功惟序。总万古之徽猷,改百王之馀弊,网罗庶善,崇三宝以津梁;芟夷群恶,屏四部之稊莠。遵付嘱之遗旨,弘绍隆之要术;功德崇高,昊天罔喻。但缙绅之士,祖述多途,各师所学,异论锋起。或谓三王无佛而年永,二石有僧而政虐;损化由于奉佛,益国在于废僧。苟明偏见,未申通理;博考兴亡,足证浮伪。何则?亡秦者胡亥,时无佛而土崩;兴佛者汉明,世有僧而国治。周除佛寺,而天元之祚未永;隋弘释教,而开皇之令无虐。盛衰由布政,治乱在庶官,归咎佛僧,实非通论。且佛唯弘善,不长恶于臣民;戒本防非,何损治于家国?若人人守善,家家奉戒,则刑罚何得而施?祸乱无由而作?骐骥虽骏,不乘无以致远,药石徒丰,未饵焉能愈疾?项籍丧师,非范增之无算;石氏兴虐,岂浮图之不仁?但为违之而暴乱,未有遵之而凶虐。由此观之,亦足明矣。复有谓正觉为妖神,比净施于淫祀,訾而谤之,无所不至。圣朝劝善,立伽蓝以崇福;迷民起谤,反功德以为尤。此深讪上,非徒毁佛。愚窃抚心而太息,所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩,预沾法雨,切磋所惑,积稔于兹,信随闻起,疑因解灭。昔尝苟訾而不信,今则笃信而无毁。近推诸己,广以量人,凡百轻毁而弗钦,皆为讨论之未究。若令探赜索隐,功齐于澄、什,必皆深信笃敬,志均于名僧矣。师政学匪钩深,识不臻妙,少有所闻,微去其惑。谨课庸短,著论三篇。辩惑第一,明邪正之通蔽;通命第二,辩殃庆之倚伏;空有第三,破断常之执见。核之以群言,考之以众善,上显圣朝之净福,下折淫祀之虚诽。徒有斯意,实乏其才,属辞鄙陋,援证肤浅。虽竭愚勤,何宣圣德?庶同病而未愈者,闻浅譬而深悟也。如藩篱之卉,或蠲疾于腹心;藜藿之餐,傥救馁于沟壑。若金丹在目,玉馔盈案,顾瞻菲薄,良足陋矣。

辨惑篇第一

[编辑]

〓〓一惑佛出西胡〓二惑周孔不言〓三惑毁佛誉道〓四惑比佛妖魅〓五惑昔有反僧〓六惑比僧土枭〓七惑讥毁须发〓八惑{泥土}种事{泥土}〓九惑有佛政虐〓十惑无佛民

和有辩聪书生,谓忠正君子曰:“盖闻释迦生于天竺,修多出自西胡,名号无传于周、孔,功德靡称于典谟。实远夷所尊敬,非中夏之师儒。逮摄摩腾之入汉,及康僧会之游吴,显舍利于南国,起招提于东都,自兹厥后,乃尚浮图。沙门盛洙泗之众,精舍丽王侯之居,既营之于爽垲,又资之以膏腴,擢修幢而曜日,拟甲第而当衢。王公大人,助之以金帛,农商富族,施之以田庐。其福利之焉在,何尊崇之有馀也?未若销像而绝镌铸,货泉可以无费;毁经以禁缮写,笔纸不为之贵;废僧以从编户,益黍稷之馀税;坏塔以补不足,广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠,上书而献斯计,窃谓可以益国而利民矣。吾子以为何如乎?”

忠正君子曰:“是何言之过欤?非忠孝之道也。夫忠臣奉国,愿受福之无疆,孝子安亲,务防灾于未兆。闻多福之因缘,求之如不及,睹速祸之萌抵,避之若探汤。国重天地之祈,祈于福也;家避阴阳之忌,忌于祸也。福疑从取,祸疑从去,人之情也,忠之道焉。子乃去人之所谓福,取人之所谓殃,岂忠臣奉国之计,非孝子安亲之方也。观匹夫之自爱,尚不反医而违卜,况忠臣之爱君,如何劝殃而阻福乎?何异采药物以荐君,而取农、岐之所忌;求医术以奉亲,而反和、鹊之深致。彼劝取忌而用毒,良非重慎之至意。施诸己而犹惧矣,矧敢安于所天乎?若夫废宗庙之粢盛,供子孙之鱼肉,毁蒸尝之黻冕,充仆妾之衣服,苟求惠下之恩,不崇安上之福,恨养亲之费膳,思废养以润屋,如此者可谓忠乎?可谓孝乎?且夫周弃弘播殖之教,遂配稷以长尊;勾龙立水土之功,亦为社而恒敬。坊墉小益,尚参八蜡之祭,林泽微灵,犹行一献之祀。况夫三达无阂之智,百神无以俦;十力无等之尊,千圣莫之匹。万惑尽矣,万德备矣,梵天仰焉,帝释师焉。道济四生,化通三界,拔生死于轮回,示涅槃之常乐,身光赫奕,夺朗日之流晖;形相端严,具圣人之奇表;微妙玄通,周孔未足拟议;博施兼济,尧舜其犹病诸。等慈而无弃物,可不谓之仁乎?具智而有妙觉,可不谓之圣乎?夫体仁圣之德者,岂为谲诳之说哉?静而思之,蔑不信矣。至如立寺功深于巨海,度僧福重于高岳,法王之所明言,开士之所笃信。若兴之者增庆益国,不亦大乎?敬之者生善利民,不亦广乎?或小损而大益,岂非国之所宜崇乎?或小益而大损,岂非民之所当避乎?法眼明了,睹福报之无量;金口信实,说咎因之不朽。凡百士民,皆非目见,纵未能信其必尔,亦何以知其不然哉?冥昧不可以意决,深远唯当以圣证。岂不冀崇之福,资于君父,畏毁之累,及于家国乎?臣无斯慎于其君,非忠臣也;子无此虑于其亲,非孝子也。子欲苟遂娟嫉之褊心,不弘忠慎之深虑,阻祈福之大缘,毁安上之善业,乃取咎之道也,岂尽忠之义哉?馀昔笃志于儒林,又措心于文苑,颇同吾子之言论,良由闻法之迟晚,赖指南以去惑,幸失途之未远,每省过而责躬,则临餐而忘饭。子若博考而深计,亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者,又甚馀曩日之惑焉。内自省于昔迷,则十同其五矣。请辩傅君之惑言,以释吾子之邪执。

傅谓佛法本出于西胡,不应奉之于中国。馀昔同此惑焉,今则悟其不然矣。夫由馀出自西戎,辅秦穆以开霸业;日𫛛生于北狄,侍汉武而除危害,臣既有之,师亦宜尔。何必取其同俗而舍于异方乎?师以道大为尊,无论于彼此;法以善高为胜,不计于遐迩;若夫尚仁为美,去欲称高,戒积恶之馀殃,劝为善以邀福,百家之所同,七经无以易。但褊浅而未深至,龌龊而不周广,其恕己及物,孰与佛之弘乎?其睹末知本,孰与佛之远乎?其劝善惩恶,孰与佛之广乎?其明空析有,孰与佛之深乎?由此观之,其道妙矣。圣人之德,何以加焉?岂得以生于异域而贱其道,出于远方而弃其宝,夫绝群之骏,非唯中邑之产;旷世之珍,不必诸华之物。汉求西域之名马,魏收南海之明珠,贡犀象之牙角,采翡翠之毛羽,物生远域,尚于此而为珍,道出遐方,独奈何而可弃?若药物出于戎夷,禁咒起于胡越,苟可以蠲邪而去疾;岂以远来而不用之哉?夫灭三毒以证无为,其蠲邪也大矣!除八苦而致常乐,其去疾也深矣!何得拘夷夏而计亲疏乎?况百亿日月之下,三千世界之内,则中在于彼域,不在于此方矣。

傅谓《诗》《书》所未言,以为修多不足尚,馀昔同此惑焉,今又悟其不然矣。

夫天文历象之秘奥,地理山川之卓诡,经脉孔穴之诊候,针药符咒之方术,诗书有所不载,周孔未之明言,然考之吉凶而有征矣,察其行用而多效矣。且又周、孔未言之物,蠢蠢无穷;《诗》《书》不载之法,茫茫何限?信乎书不尽言,言不尽意。何得拘六经之局教,而背三乘之通旨哉?夫能事未兴于上古,圣人开务于后世,故栋宇易橧巢之居,文字代结绳之制。饮血茹毛之馔,则先用而未珍;火化粒食之功,虽后作而非弊。彼用舍之先后,非理教之通蔽,岂得以《诗》《书》早播而特隆,修多晚至而当替?人有幼啖藜藿,长饭粱肉,少为布衣,老遇侯服,岂得以藜藿先获,谓胜粱肉之味?侯服晚遇,不如布衣之贵乎?万物有迁,三宝常住,寂然不动,感而皆遇,化身示隐显之迹,法体绝兴亡之数。非初诞于王宫,不长逝于双树,何得论生灭于赴感,计修促于来去乎?

傅氏誉老子而毁释迦,赞道书而非佛教,馀昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫释、老之为教,体一而不二矣。同蠲有欲之累,俱显无为之宗。老氏明而未融,释典言臻其极。道若果是,佛固同是而无非,佛若果非;道亦可非而无是。理非矛盾之异,人怀向背之殊,既同众狙之喜怒,又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨,漆园内外之篇,雅奥而难加,清高而可尚。窃常读之,无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉?抑又论之,夫生死无穷之缘,报应不朽之旨,释氏之所创明,黄老未之言及。不知今之道书,何因类于佛典?论三世以劝戒,出九流之轨躅,若目睹而言之,则同佛而等其照;若耳闻而仿之,则师佛而遵其说。同照则同不当非,相师则师不可毁,誉道而非佛,何谬之甚哉?

傅云:‘佛是妖魅之气,寺为淫邪之祀。’此其未思之言也。妖唯作孽,岂弘十善之化?魅必凭邪,宁兴八正之道?妖犹畏狗,魅亦惧猫,何以降帝释之高心,摧天魔之巨力?又如图澄、罗什之侣,道安、慧远之俦,高德高名,非狂非醉,岂容舍爱辞荣,求魑魅之邪道;勤身苦节,事魍魉之妖神?又自昔东汉至我大唐,代代而禁妖言,处处而断淫祀。岂容舍其财力,放其士民,营魑魅之堂塔,入魍魉之徒众?又有宰辅冠盖,人伦羽仪,王导、庾亮之徒,戴逵、许询之辈,置情天人之际,抗迹烟霞之表。并禀教而归依,皆厝心以崇信,岂容尊妖奉魅以自屈乎?良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先,毅字武仲,高才硕学,世号通人,辩显宗之祥梦,证金人之冥感。释道东被,毅有功焉。窃揆傅令之才识,未可齐于武仲也。何为毁佛谤法,与其先之反乎?吴尚书令阚泽对吴主孙权曰:‘孙老二家,比方佛法,优劣远矣。何以言之?孔老设教法天以制,不敢违天;诸佛说诸教天奉而行,不敢违佛。以此言之,实非比对。’愚谓阚子斯论,知优劣之一隅矣。凡百君子,可不思其言乎?夫大士高僧观于理也深矣,明主贤臣谋于国也忠矣,而历代宝之以为大训。何哉?知其穷理尽性,道莫之加故也。傅氏观不深于名僧,思未精于前哲,独师心而背法,轻绝福而兴咎,何其为国谋而不忠乎?为身虑而不远乎?大觉穷神而知化,深劝思患而豫防,惟百龄之易尽,嗟五福其难常。命川流而电逝,业地久而天长,三涂极而杳杳,四流无际而茫茫,凭法舟而利济,藉信翮以高翔,宜转咎而为福,何罔念而作狂也。

傅云:‘赵时梁时皆有僧反,况今天下僧尼二十万众。’此又不思之言也。若以昔有反僧而废今之法众,岂得以古有叛臣而弃今之多士;邻有逆儿而遂己之顺子,昔有乱民而不养今之黎庶乎?夫普天之下,出家之众,非云集于一邑,实星分于九土。摄之以州县,限之以关河,无征发之威权,有宪章之禁约。纵令五三凶险,一二阐提,既无缘以乌合,亦何忧于蚁聚?且又沙门入道,岂怀亡命之谋?女子出家,宁求带甲之用?何乃混计僧尼之数,雷同枭獍之党,构虚以乱真,蔽善而称恶。君子有三畏,岂当如是乎?夫青衿有罪,非关尼父之失;皂服为非,岂是释尊之咎?僧干朝宪,尼犯俗刑,譬诵律而穿窬,如读礼而骄倨,但以人禀顽嚚之性而不迁于善,非是经开逆乱之源而令染于恶。人不皆贤,法实尽善,何得因怒恶而及善,以咎人而弃法?夫口谈夷惠而身行桀跖,耳听《诗》《礼》而心存邪僻,夏殷以降,何代无之?岂得怒跖而尤夷惠,疾邪而废《诗》《礼》?然则人有可诛之罪,法无可废之过。但应禁非以弘法,不可以人而贱道。窃笃信于妙法,不苟党于沙门,至于耘稊稗以植嘉苗,肃奸回以清大教,所深愿矣。

傅云:‘道人土枭,驴骡四色,皆是贪逆之恶种。’此又不思之言也。夫以舍俗修道,故称道人,学道离贪,何名贪逆?若云贪菩提道,逆生死流,则傅子兴言,未达斯旨。观沙门之律行也,行人所不能行,止人所不能止,具诸释典可得而究。蠕动之物,犹不加害,况为枭镜之事乎?嫁娶之礼尚舍不为,况为禽兽之行乎?何乃引离欲之上人,匹聚{鹿匕}之下物?援有道之贤俊,比无知之驴骡?毁大慈之善众,媲不祥之恶鸟,谓道人为逆种,以梵行比兽心,害善一何甚乎?反白为黑,顿如此乎?

馀昔每引《孝经》之不毁伤,以讥沙门之去须发,谓其反先王之道,失忠孝之义。今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节,虽杀身而称仁,亏忠孝而偷存,徒全肤而非义。论美见危而致命,礼防临难而苟免,何得一概而诃毁伤,雷同而顾肤发?割股纳肝,伤则甚矣;剔须落发,毁乃微焉。立忠不顾其命,论者莫之咎;求道不爱其毛,何独以为过?汤恤蒸民,尚焚躯以祈泽;墨敦兼爱,欲磨足而至顶。况夫上为君父深求福利,须发之毁何足顾哉!且夫圣人之教,有殊途而同归;君子之道,或反经而合义。则太伯其人也,废在家之就养,托采药而不归,弃中国之服章,依剪发以为饰,反经悖礼,莫甚于斯。然而仲尼称之曰:“太伯可谓至德矣。”其故何也?虽迹背君亲,而心忠于家国,形亏百越,而德全乎三让,故太伯弃衣冠之制,而无损于至德。则沙门舍搢绅之容,亦何伤乎妙道?虽易服改貌,违臣子之常仪,而信道归心,愿君亲之多福。苦其身意,修出家之众善;遗其君父,以历劫之深庆。其为忠孝,不亦多乎?谓善沙门为不忠,未之信矣。

傅又云:‘西域胡人因泥而生,是以便事泥瓦。’此又未思之言也。夫崇立灵像,摸写尊形,所用多涂,非独泥瓦。或雕或铸,则以铁木金铜;图之绣之,亦在丹青缣素。复谓西域士女,遍从此物而生乎?且又中国之庙,以木为主,则谓制礼君子,皆从木而育耶?亲不可忘,故为之宗庙;佛不可忘,故立其形像。以表罔极之心,用申如在之敬,钦圣仰德,何失之有哉?夫以善为过者,故亦以恶为功矣。

傅又云:‘帝王无佛则国治年长,有佛则政虐祚短。’此又未思之言也。则谓能仁设教,皆阐淫虐之风;菩萨立言,专弘桀纣之事。以实论之,殊不然矣。夫殷丧大宝,灾兴妲己之言;周失诸侯,祸由褒姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乘之教,岂斯尚乎?佛之为道,慈悲喜护,齐物我而等怨亲,与安乐而救危苦。古之所以得其民者,佛既弘之矣。民之所以逃其上者,经甚戒之矣。羲、轩、舜、禹之德,在六度而苞笼,羿、浞、癸、辛之咎,总十恶以防禁。向使桀弘少欲之教,纣顺大慈之道,伊、吕无所用其谋,汤武焉得行其讨?可使呜条免去国之祸,牧野息倒戈之乱,夏后从洛汭之歌,楚子违干溪之难。然则释氏之化,为益非小,延福祚于无穷,遏危亡于未兆。傅谓有之为损,无之为益,是何言欤?是何言欤?与佛何仇,而诬之至此?佛何所负,而疾之若仇乎?

傅又云:“未有佛法之前,人皆淳和,世无篡逆。”此又未思之言也。夫九黎乱德,岂非无佛之年?三苗逆命,非当有法之后。夏殷之季,何有淳和?春秋之时,宁无篡逆?寇贼奸宄,作士命于皋繇;甗狁孔炽,薄伐劳于吉甫。而傅谓佛兴篡逆,法败淳和;专构虚言,皆违实录。一缕之盗,佛犹戒之,岂长篡逆之乱乎?一言之妄,佛亦防之,何败淳和之道乎?惟佛之为教也,劝臣以忠,劝子以孝,劝国以治,劝家以和,弘善示天堂之乐,惩非显地狱之苦,不唯一字以为褒贬岂止五刑而作戒?乃谓伤和而长乱,不亦诬谤之甚哉!亦何伤于佛日乎?但自沦于苦海矣。轻而不避,良可悲夫。”

于是书生心伏而色愧,避席而谢曰:“仆以习俗生常,违道自佚,忽于所未究,玩其所先述。背正法而异论,受邪言以同失。今闻佛智之玄远,乃知释教之忠实,豁然神悟而理摅,足以荡迷而袪疾。虽从邪于昔岁,请归正于兹日。谨诵来戒,以为口实矣。”

内德论通命篇第二

[编辑]

或曰:“圣人陈福以劝善,示祸以戒恶;小人谓善无益而不为,谓恶无伤而不去。然有殃有福之言,乃华而不实;无益无伤之论,则信而有征。何以言之也?伯夷馁矣,启期贫矣,颜回夭矣,冉耕疾矣,或侈侈隆富,言罕及于义方,或皤皤寿考,名不称于殁世。仁而不寿,富而未仁,书契已降,不可胜纪。故知仲尼殃庆之言,徒欺人耳。文命影响之喻,殆难信乎。有敦善行而不怠者,嗟斯言之长惑焉”。

乃论而释之曰:夫殃福盖有其根,不可无因而妄致,善恶当收其报,必非失应而徒已。但根深而报远,耳目之所不该,原始而究终,儒墨之所莫逮。故随遭之命,度于天而难详;夭寿之年,考于人而易惑。人之为赏罚也,尚能明察而不滥;天之降殃福也,岂反淆乱而无伦哉?故知有理存焉,不可诬矣,非夫大觉而遍知者,孰能穷理而除惑哉?卜商、贾谊之为言,班彪、季康之著论,但知混而谓之命,莫辩命之所以然。何异见黍稷于仓廪,而不知得之由稼穑,睹罗纨于箧笥,而未识成之以机杼?马迁嗟报施之爽,积疑而莫之通;范滂惑善恶之宜,含愤而无以释。皆睹流而弗寻源,见一而不知二。惟观释氏之经论,可以究其始终乎!为善为恶之报,穷枝派于千叶,一厚一薄之命,照根源于万古,辩六趣之往来,示三世之殃福。乃知形殁而业无朽焉,人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃,六通乏适口之膳;或禽兽而荷馀福,四足怀如意之宝。为业既非一绪,感报实亦千变;业各异而随心,报不同其如面。原其心也,或先迷而后复,或有初而无终,或恶恒而罔悔,或善粹而常崇,或为功而兼咎,或福微而慧隆,或罪均而情异,或功殊而志同。故其报也,有先号而后笑,有既得而患失,有少贱而卒凶,有始荣而终吉,有操洁而年夭,有行鄙而财溢,有同罪而殊刑,有齐德而异秩。业多端而交加,果遍酬而缕悉,譬如画工布丹青之彩,镜像应妍蚩之质。命招六印,达季子之游谈;业引万金,果朱公之计术。取青紫如俯拾,有昔因之助焉;达礼乐而固穷,无宿福之资也。读论者继踵而张文,独享其荣;说诗者比肩而匡鼎,偏高其位。或功勤可记,而禄不及于介推;或咎隙当诛,而爵先加于雍齿。韦贤经术,远胜黄金之遗;赵壹文籍,不如盈囊之钱,此岂功业之异哉?故由宿命之殊耳。或材小而任大,宰衡无赫赫之功;或道著而身微,孔、墨有栖栖之辱。亦有德位俱显,元凯列唐虞之朝;才命并隆,傅吕受盐梅之寄,二因双殖,则兼之也;如此一业孤修,则其偏也。若彼管仲释囚而登相,李斯为相而被刑,范睢先辱而后荣,邓通始富而终馁,非初讷而末辩,岂昔愚而今智?由果熟而泰来,以福尽而屯及。若云败伍胥者,宰嚭也;非由昔殃,济张仓者,王陵也,何关往福。此为见缘而不知因,有断见之咎矣。若云业縻好爵,不念同升之恩;命偶仁风,无愧来苏之泽,此为知因而不识缘,有背恩之罪矣。若兼达其旨,两遣其累,进德修业,岂有阂乎?春种嘉谷,方赖夏雨以繁滋;宿殖良因,乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜,不垦之地也,遇明时而贫贱,无因之士也。因缘之旨,具诸经论,触途而长,皆此类焉。若唯见其一,不会其二,咎累之萌,伤其德矣。观释典之所明也,白黑之业,有必定之与不定;祸福之报,有可转及于无转。为德为咎,唯禳可转之业,若贤若愚,无移必定之命。夫大善积而灾销,众恶盈而福灭,理之必然,信而不贰。譬如药石胜而疾除,水雨注而焚息,巨堤之堰涓流,萧斧之伐朝菌。但疾处膏肓,良药有所不救;火炎原隰,滴水固其无解。邓林之木,非只刃而可尽,长江之流,岂一块之能塞?大德可以掩微瑕,微功不足补大咎,镌金石者难为功,摧枯朽者易为力。其业微者报不坚,其行坚者果必定,不坚故可转,必定则难移。可转之难,故三唱息巨海之波;难移之厄,则四果遇凶人之害。刘琨小贤,致反风而灭火;唐尧大圣,遭洪水之襄陵。准此而论,未足惑矣。晋文增德,殄长蛇于路隅;宋景兴言,退妖星于天际,此不定之业也。邾文轻己而利民,有德而无应;楚昭引灾而让福,言善而身凶,乃必定之命也。或同恶而殊感,或善均而报异,皆昔因之所致也。何足怪之于一生哉!孔子曰:“小人不知天命而不畏。”又曰:“不知命无以为君子。”佛之所云业也,儒之所谓命也,盖言殊而理会,可得而同论焉。命系于业,业起于人,人禀命以穷通,命随业而厚薄,厚薄之命莫非由己,怨天尤上不亦谬乎?《诗》云:“下民之孽,匪降自天。”《传》曰:“祸福无门,惟人所召。”此云天之不可推,而责之于人矣。孟轲干鲁,不憾臧仓之蔽;仲由仕季,无恚伯寮之谗,则谓人之不可责而推之于天矣。其言若反其致匪殊,要而论之,同归进德。克己戒人,以勖乾乾之志;乐天知命,蠲其戚戚之尤。夫然,故内勤克命之功,外弘不争之德,上无怨天之咎,下绝尤人之累,行之中和,于是乎在。古之善为道者,其从事于斯乎?昔者初闻释典,信之不笃,拘其耳目之间,疑于视听之外,谓前因后果之说,等庄周之寓言,天上地下之谈,类相如之乌有。睹奸回之漏网,则为非而不惩;闻忠直之逢尤,则轻善而无劝,甚哉此惑也。知业则不然,夫达业之君子,无私而委命,仰圣贤之清德,敦金玉之高行。无闷于陋巷之居,忘怀于名利之竞,所以毕既往之馀业,启将来之长庆,不顾流俗之嗤毁,岂求乡曲之称咏哉?夫种殖不见其长,有时而大;砥砺莫睹其亏,终销厥厚。今形善恶之报,为时近而未熟;昔世吉凶之果,须数终而乃谢。譬如稼穑作甘,不朝种而夕稔;蒺藜为刺,亦春生而秋实。不耕而饱饫者,因昔岁之馀谷;不贤而富寿者,荷前身之旧福。天道无亲疏,人业有盈缩,由斯以推天命,可得除疑惑矣。若夫虞、夏、商、周之典,黄、老、孔、墨之言,道惟施于一生,言罔及于三世,则可惑者有六焉,无辞以通之矣。示为善之利,谓爵赏及名誉;陈为恶之害,明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士,以何为利乎?苟免无耻之夫,不受其害矣。何足以为惩劝哉?可惑者一也。云天与善,降之以百祥;谓神纠淫,加之以六极。然伯牛德行而有疾,天岂恶其为善乎?盗跖凶暴而无殃,神岂善其为恶乎?何祸福之滥及哉!可惑者二也。云罪随形而并灭,功与身而共朽,善何庆之可论,恶何殃而当戒?若善恶之报,信有而非无也。食山薇而饥死,何处而加之福?脍人肝而寿终,何时而受其祸?何善恶之无报哉?可惑者三也。若云祸福由其祖祢,殃庆延于子孙,考之于前载,不必皆然矣。伯宗,羊盻之嗣,绝灭于晋朝;庆父,叔牙之后,繁昌于鲁国。岂祖祢之由乎?可惑者四也。若云观善察恶,时有谬于上天,故使降福流灾,遂无均于下土。然天之明命,宁当暗于赏罚乎?曾谓天道不如王者之制乎?可惑者五也。若云祸福非人所召,善恶无报于后,而百王赏善而刑淫,六经褒德而贬过,则为虚劝于不益,妄戒于无损,何贵孔丘之弘教,何咎嬴政之焚书乎?可惑者六也。然则善恶之所感致,祸福之所倚伏,惟限之于一生,不通之以三世,其理局而不弘矣。何以辩人之惑乎?防于恶也未尽,导于善也多阙,其取义也尚浅,其利民也犹微。比夫十力,深言三乘妙法,济四生于火宅,运六舟于苦海,高下之相悬也,若培翙之与昆仑;浅深之不类也,匹潢污之与江汉。何可同年而语哉!昔维摩诘之明达,及舍利弗之聪辩,经论详之,可得而校。足以逾项托,超孔丘,迈李老,越许由,伏墨翟,摧庄周,吞百氏,该九流。书籍所载,莫之与俦。然受诸异道,不毁正信,虽明世典,常乐佛法,师事释迦,伏膺善诱,岂不识道胜而钻仰之乎?

内德论空有篇第三

[编辑]

或有恶取于空以生断见,无所惭惧,自谓大乘,此正法所深戒也。其断见者曰:“经以法喻泡影,生同幻化。”又云:“罪福不二,业报非有。故知殖因收果之谈,天堂地狱之说,无异相如述上林之橘树,孟德指前路之梅园。权诱愚蒙,假称珍怪,有其语焉,无其实矣。至如冉疾颜夭,以摄养之乖宜;彭寿聃存,由将卫之有术,贵贱自然而殊,苦乐偶其所遇。譬诸草木,区以别矣。若蓂荚之表祥瑞,连理之应休明,名载于竹帛,状图于丹青,此则草木之贵者也。若被三径而易蔓,亘七泽而难剪,充仆妾之薪蒸,被牛羊之履践,此则草木之贱者也。若列挺干云之峰,罗生绝迹之地,斤斧莫之及,樵苏所不至,此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾,农夫之所务去,遭荷之奋锄,值般输之挥斧,此则草木之夭命者也。若筿簜比质于松柏,蕙若同气于兰芷,翠陵寒而未渝,芳在幽而不已,草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶,枳棘多而莫美,在诗骚之比兴,以匹奸而喻鄙,草木之庸猥者也。若乃异臭殊味,千品万形,壤之所殖,胡可胜名?何业而见重?何因而被轻?何尤而速毙?何功而久生?何咎而枯槁?何福而华荣?何习而含毒?何修而播馨?此岂宿业之所致乎?乃自然而万差耳。人之殊命,盖亦如是。岂由前业使之然哉!然则无是无非,大乘之深理;明善明恶,小乘之浅教。愚呆者合真,谨慎者乖道,何为舍恶趣善,而起分别之心乎?”又嫌佛之说法,端绪太多,论空说有,自相乖背,此是佛斗众生耳,何不唯明一种之法乎?邪空之说云尔,正空则不然矣。苟识空有之理者,岂发如是之言乎?

此既喻非而博,言伪而辩。惧其迷误后人,增长邪见,聊率所闻,试论之曰:若夫如梦如幻,如响如泡,无一法而不尔,总万象而俱包。上士观之以至圣,至圣体之而独超,大浸稽天而不溺,大风偃岳而无飘,具六通而自在,越三界而逍遥。然理不自了,正观以照;心不自寂,静摄斯调。障不自遣,对治方销;德不自备,勤修乃饶。六蔽既除,则真如可显,三障未灭,则菩提极遥。故真谛离垢净之相,俗谛立是非之条,指事必假于分别,论法岂宜于混淆,六度不可为坠苦之业,三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠,赴火何由不烧?尧舜不可比之于昏桀,幽厉不可同之于圣尧,忠贤不可斥之于荒野,邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑,不可俾昼而为宵,不可以邪害于正,不可持凤比于枭。何得同因果于兔角,匹罪福于龟毛乎?虽引大乘之妙言,不得妙之真致,说之于口若同,用之于心则异。异者何也?正法以空去其贪,邪说以空恣其爱,智者观空以除恚,惑者论空而肆害,达者行空而慧解,迷者取空以狂悖,大士体空而进德,小人说空而善退,其殊若此,岂同致乎?良由反用正言,以生邪执矣。骐骥浮水,勤而无功,舟楫登山,劳而不进。岂骐骥、舟楫之不善哉?但浮水、登山,用之反也。读净名离相之典,而废进修;诵庄周齐物之言,以纵情欲。无异策驷马而溯流,棹方舟以登阪,望追造父之长驱,欲比越人之利涉,不亦难乎?夫净名有清高之德,庄周无嗜欲之累,故知断见之论空,与无为之道反矣。夫妙道之玄致,即群有以明空,既触实而知假,亦就殊而照同。其何类也?譬如对广镜而傍观,临碧池而俯映,众象粲而在目,可见而无实性;缘生有而成形,有离缘而丧质。水遇寒而冰壮,冰涉温而坚失,凡从缘而为有,虽大有其何实?故天地与我皆虚,我与万物为一,菩提不得谓为有,何况群生与众术?故察于物而非物,取诸身而匪身,丽天著而皆妄,镇地崇而莫真,言论穷理而无说,宾客盈堂而无人,艳色绝世而无美,瑰宝溢目而无珍,善恶殊途而不二,圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也,从缘以明非有,缘起以辩非无,事有而无妙实,义空而匪太虚。无人非窥户之阒,无见非面墙之愚,无说非金人之口,无体非棘猴之躯,无动非山岳之貌,无别非雷同之谀,无真非鱼目之宝,无实非雁足之书。财比梦财而莫异,色与幻色而何殊?猗顿等原宪之产,宋里匹平城之姝,道智了空而绝缚,俗情滞有以常拘。人与业报而非有,业报随人而不无,天堂类天而匪妄,地狱等地而为虚。非同杨雄之假称玉树,曼都之矫见神居,何乃取空言而背旨,援卉木而比诸?夫夜光、结绿之宝,南威、毛嫱之色,人皆见其有而兴爱,孰能体其空而不染?睚{此目}虿介之隙,青蝇贝锦之仇,莫不著其相而兴愤,鲜能比于空而不憾。独谓鄙行空而不戒,善法空而不遵,三惑应舍而未悛,五德应修而反弃,不观空以遣累,但取空而废善。此岂净名不二之深致,庄周齐物之玄旨乎?大矣哉!至人之体空也。证万物之本寂,知四大之为假,视西施如行厕,比南金于碎瓦;五欲不能乱其心,四魔无以变其雅,智日明而德富,惑日除而过寡,截手足而无憾,乞头目而能舍,八法不生二相,万物观如一马。故能证无上智,为萨婆若(如者反)。得其理也,解脱如此。失其旨者,过患如彼。何得为非而不惧,崇邪以为是?夫见舟见水,皆非真谛,而将涉大川,非舟不济;病体药性,均是空虚,而人由病殒,病因药除;犀角鸩毛,等类泡沫,而饮鸩者死,服犀者活;淡水醇醪,并非真有,而浆不乱人,酒能生咎;忠顺叛逆,皆如[山间]响,而叛逆受诛,忠顺获赏;罪福之性,平等不二,而福以善臻,祸因恶致;善恶诸法,等空无相,而善法助道,恶法生障。故知万法真性,同一如矣,无妨因缘法中,有万殊矣,空有二门,不相违矣,真俗二谛,同所归矣。若谓小乘有罪福之言,大乘无是非之语,似胡越之殊趣,若矛盾之相拒。童子尚羞番覆,圣人岂为首鼠?良以道听而途说,遂使谬量而恶取,若博考而深思,必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄无上慈父,言无不实,慈无不普,相无不离,视无不睹,德无不周,过无不去,善无不劝,恶无不沮,香涂不欣,刀割无怒,不爱从顺,不憎违拒,福慧圆满而靡馀,烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺,启四生之聋瞽,空有俱照以相济,真俗会通而双举,务在量病而施药,不可违中而偏处。若夫《方等》一乘,《波若》八部,圣慧之极,大乘之首,莫不广述受持之利,深陈毁谤之咎。经又云:“深信因果不谤大乘。”何谓大乘之理都无因果乎?夫取相而为善,则善而未精;见相而断恶,则断已复生。若悟善性寂而无作,若了恶体空而何断,乃令三障冰销而寂灭,万德云集以弥满。智慧如海,不可酌之以一𪟝,道迈人天,岂得窥之以寸管?而喻之于梼杌,测之以愚短,不亦谬哉!夫说空而恣情者,不能无所苦也,疾痛恼之则寝不安矣,刀锯伤之则体不完矣,终日不食则受其饥矣,无裘御冬则苦其寒矣。然则致苦之业,岂可轻而不避乎?夫五福之与六极,人情所不能齐也,故居穷而思达,处危而求安,婴疾而愿愈,在戚而羡欢。爱寿考而忌短折,荣世禄而耻形残,乐加之而欣笑,苦及之而忧叹,何得雷同于善恶而不修于福因乎?观万姓之异禀,实千种而殊级,或比上寿而有馀,或匹下殇而不及,或衣单布而无恙,或服重茧而寒入,或藉草土而安和,或处床褥而风湿,或不治而自愈,或虽治而不立,或无术而体康,或善摄而屙集。其形之表也,均有发肤;肤之内也,腑脏奚殊?皆含血而苞肉,并筋连而骨扶,何一寿而一夭,何一充而一臒?禀何灵而独实,受何气而偏虚?虚者不独埃尘而作体,实者岂偏金石以为躯?未必寿长者有医术,龄促者无道书,何谓专由摄养不在业乎?亦有夭命胞胎,受疾婴孩,喜怒未竞,嗜欲未开,未触冒于寒暑,未毁悴于悲哀,寿何以而夭?疾何从而来?则其所以然者,岂非前业之由哉?至如汉昭哀之二主,魏文明之两帝,或未三九而登遐,或仅五八而捐世。术人云集,但致李氏之灵;方士如林,不救仓舒之逝。君王不乏于药,巫医岂秘其艺?何寝疾而弗瘳,何促龄而莫继?岂非随业而感报,非道术之所济乎?然经称施药之功,佛叹医王之德,孔公明慎疾之轨,老子有摄生之则。不信业者既迷,不顺医者亦惑,能详因果之深浅,乃辩药石之通塞。可究之以智慧,难具之于翰墨。至如公明辩祟,扁鹊除屙,河东郭璞,谯郡华佗,广陵吴普,彭城樊阿,或禳凶而作吉,或止疾以为和,何得不信医术之有益乎?然景纯识加刑之日,而不能使刑之不加;公明知寿尽之年,不能令年之不尽;扁鹊、华佗,不能使其亲不殁,吴普、樊阿,不能令其躬不殒。何得不信长短之有业乎?医由业会,药依缘聚,医实有功,药非无取。必死之病,虽圣莫之蠲,可疗之疾,待医而方愈。魂由业反,则僵尸遇再生之药;命以业殂,则圣医为一棺之土。寿之修促,体之安苦,随遭否泰,妍媸中区千品万端,皆业为主;三界六趣,随业而处。百卉无情,故美恶非关于业报;四生有命,则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊,刀杖加人则惧,匏瓜系而不食,羽毛食而驰骛,比有情于无知,何非伦而引喻?夫空有略谈,则率由心业,前且咏其生常,今则示其正法。小乘以依报为业有,大乘以万境为识造,随幻业而施之天地,逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空花,比睡梦现其生老;若悟之于心业,则惟闻乎佛道。原夫小乘之与大乘,如小学之与大学,幼唯教之以书计,长乃博之以礼乐,始蒙然而类牛毛,终卓尔而同麟角。此乃为训之次序,何有异同而可剥?良以众生之根,有利有钝;是故圣人之教,或渐或顿。或致之于深远,或进之以分寸,虽百虑而一致,亦异道而乖论。乃有执空门以反教,论大乘而谤小,佛不斗众生,众生自不了。譬暗室之无烛,如夜游而未晓。故相剥夺而喧喧,竞是非而扰扰,何异采芙蓉于木末,寻吴楚于燕赵,不亦谬乎!夫一水无以和羹,一木无以构室,一衣不称众体,一药不疗殊疾,一彩无以为文绣,一声无以谐琴瑟,一言无以劝众善,一戒无以防多失,何得怪渐顿之殊异,令法门之专一?夫法门之多品,如药石之殊功,救冷以温物为用,去热则寒药宜丰。或特宜于御湿,或偏须于止风,不可同病而殊药,不可病殊而药同。若守株而必阂,能达变而后通,何得拘一途而相剥,起战争于其中乎?三世因果,佛不诳欺,十力劝戒,闻当不疑。劝之者应修,戒之者宜远,抑凡情之所耽,行圣智之所愿,何得违经论之所明,以胸臆而为断,而谓善恶都空,无损益乎?夫法眼明了,无法不悉,舌相广长,言无不实。其析有也,则一毫为万;其等空也,则万象皆一。防断常之生尤,兼空有以除疾,彼菩提之妙理,实甚深而微密,厌尘劳而求解慧,当谨慎而无放佚。非圣者必凶,顺道者终吉。勿谓不信,有如皎日。

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经远远超过100年。

Public domainPublic domainfalsefalse