广弘明集/14

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○辨惑篇第二之十

△内德论──门下典仪李师政

若夫十力调御，运法舟于苦海；三乘汲引，坦夷途于火宅；劝善进德之广，七经所不逮，戒恶防患之深，九流莫之比。但穷神知化，其言宏大而可惊，去惑绝尘，厥轨清邈而难蹈。华夷士庶，朝野文儒，各附所安，鲜味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，无以立匪石之信根，去若网之疑盖。远则净名、妙德，知道胜而服勤；近则天亲、龙树，悟理真而敦悦。罗什、道安之笃学，究玄宗而益敬；僧睿、慧远之归信，迄皓首而弥坚。迈士安之淫书，甚宣尼之玩《易》，千金未足惊其视，八音不能改其听。闻之博而乐愈深，思之深而信弥笃，皆欲罢而不能，则其非妄也。必矣哉！

我皇诞膺天命，弘济区宇，覆等苍旻，载均厚地。扫氛祲，清八表，救涂炭，宁兆民。五教敬敷，九功惟序。总万古之徽猷，改百王之馀弊，网罗庶善，崇三宝以津梁；芟夷群恶，屏四部之稊莠。遵付嘱之遗旨，弘绍隆之要术；功德崇高，昊天罔喻。但缙绅之士，祖述多途，各师所学，异论锋起。或谓三王无佛而年永，二石有僧而政虐；损化由于奉佛，益国在于废僧。苟明偏见，未申通理；博考兴亡，足证浮伪。何则？亡秦者胡亥，时无佛而土崩；兴佛者汉明，世有僧而国治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘释教，而开皇之令无虐。盛衰由布政，治乱在庶官，归咎佛僧，实非通论。且佛唯弘善，不长恶于臣民；戒本防非，何损治于家国？若人人守善，家家奉戒，则刑罚何得而施？祸乱无由而作？骐骥虽骏，不乘无以致远，药石徒丰，未饵焉能愈疾？项籍丧师，非范增之无算；石氏兴虐，岂浮图之不仁？但为违之而暴乱，未有遵之而凶虐。由此观之，亦足明矣。复有谓正觉为妖神，比净施于淫祀，訾而谤之，无所不至。圣朝劝善，立伽蓝以崇福；迷民起谤，反功德以为尤。此深讪上，非徒毁佛。愚窃抚心而太息，所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩，预沾法雨，切磋所惑，积稔于兹，信随闻起，疑因解灭。昔尝苟訾而不信，今则笃信而无毁。近推诸己，广以量人，凡百轻毁而弗钦，皆为讨论之未究。若令探赜索隐，功齐于澄、什，必皆深信笃敬，志均于名僧矣。师政学匪钩深，识不臻妙，少有所闻，微去其惑。谨课庸短，著论三篇。辩惑第一，明邪正之通蔽；通命第二，辩殃庆之倚伏；空有第三，破断常之执见。核之以群言，考之以众善，上显圣朝之净福，下折淫祀之虚诽。徒有斯意，实乏其才，属辞鄙陋，援证肤浅。虽竭愚勤，何宣圣德？庶同病而未愈者，闻浅譬而深悟也。如藩篱之卉，或蠲疾于腹心；藜藿之餐，傥救馁于沟壑。若金丹在目，玉馔盈案，顾瞻菲薄，良足陋矣。

辨惑篇第一

〓〓一惑佛出西胡〓二惑周孔不言〓三惑毁佛誉道〓四惑比佛妖魅〓五惑昔有反僧〓六惑比僧土枭〓七惑讥毁须发〓八惑{泥土}种事{泥土}〓九惑有佛政虐〓十惑无佛民

和有辩聪书生，谓忠正君子曰：“盖闻释迦生于天竺，修多出自西胡，名号无传于周、孔，功德靡称于典谟。实远夷所尊敬，非中夏之师儒。逮摄摩腾之入汉，及康僧会之游吴，显舍利于南国，起招提于东都，自兹厥后，乃尚浮图。沙门盛洙泗之众，精舍丽王侯之居，既营之于爽垲，又资之以膏腴，擢修幢而曜日，拟甲第而当衢。王公大人，助之以金帛，农商富族，施之以田庐。其福利之焉在，何尊崇之有馀也？未若销像而绝镌铸，货泉可以无费；毁经以禁缮写，笔纸不为之贵；废僧以从编户，益黍稷之馀税；坏塔以补不足，广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠，上书而献斯计，窃谓可以益国而利民矣。吾子以为何如乎？”

忠正君子曰：“是何言之过欤？非忠孝之道也。夫忠臣奉国，愿受福之无疆，孝子安亲，务防灾于未兆。闻多福之因缘，求之如不及，睹速祸之萌抵，避之若探汤。国重天地之祈，祈于福也；家避阴阳之忌，忌于祸也。福疑从取，祸疑从去，人之情也，忠之道焉。子乃去人之所谓福，取人之所谓殃，岂忠臣奉国之计，非孝子安亲之方也。观匹夫之自爱，尚不反医而违卜，况忠臣之爱君，如何劝殃而阻福乎？何异采药物以荐君，而取农、岐之所忌；求医术以奉亲，而反和、鹊之深致。彼劝取忌而用毒，良非重慎之至意。施诸己而犹惧矣，矧敢安于所天乎？若夫废宗庙之粢盛，供子孙之鱼肉，毁蒸尝之黻冕，充仆妾之衣服，苟求惠下之恩，不崇安上之福，恨养亲之费膳，思废养以润屋，如此者可谓忠乎？可谓孝乎？且夫周弃弘播殖之教，遂配稷以长尊；勾龙立水土之功，亦为社而恒敬。坊墉小益，尚参八蜡之祭，林泽微灵，犹行一献之祀。况夫三达无阂之智，百神无以俦；十力无等之尊，千圣莫之匹。万惑尽矣，万德备矣，梵天仰焉，帝释师焉。道济四生，化通三界，拔生死于轮回，示涅槃之常乐，身光赫奕，夺朗日之流晖；形相端严，具圣人之奇表；微妙玄通，周孔未足拟议；博施兼济，尧舜其犹病诸。等慈而无弃物，可不谓之仁乎？具智而有妙觉，可不谓之圣乎？夫体仁圣之德者，岂为谲诳之说哉？静而思之，蔑不信矣。至如立寺功深于巨海，度僧福重于高岳，法王之所明言，开士之所笃信。若兴之者增庆益国，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦广乎？或小损而大益，岂非国之所宜崇乎？或小益而大损，岂非民之所当避乎？法眼明了，睹福报之无量；金口信实，说咎因之不朽。凡百士民，皆非目见，纵未能信其必尔，亦何以知其不然哉？冥昧不可以意决，深远唯当以圣证。岂不冀崇之福，资于君父，畏毁之累，及于家国乎？臣无斯慎于其君，非忠臣也；子无此虑于其亲，非孝子也。子欲苟遂娟嫉之褊心，不弘忠慎之深虑，阻祈福之大缘，毁安上之善业，乃取咎之道也，岂尽忠之义哉？馀昔笃志于儒林，又措心于文苑，颇同吾子之言论，良由闻法之迟晚，赖指南以去惑，幸失途之未远，每省过而责躬，则临餐而忘饭。子若博考而深计，亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者，又甚馀曩日之惑焉。内自省于昔迷，则十同其五矣。请辩傅君之惑言，以释吾子之邪执。

傅谓佛法本出于西胡，不应奉之于中国。馀昔同此惑焉，今则悟其不然矣。夫由馀出自西戎，辅秦穆以开霸业；日𫛛生于北狄，侍汉武而除危害，臣既有之，师亦宜尔。何必取其同俗而舍于异方乎？师以道大为尊，无论于彼此；法以善高为胜，不计于遐迩；若夫尚仁为美，去欲称高，戒积恶之馀殃，劝为善以邀福，百家之所同，七经无以易。但褊浅而未深至，龌龊而不周广，其恕己及物，孰与佛之弘乎？其睹末知本，孰与佛之远乎？其劝善惩恶，孰与佛之广乎？其明空析有，孰与佛之深乎？由此观之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉？岂得以生于异域而贱其道，出于远方而弃其宝，夫绝群之骏，非唯中邑之产；旷世之珍，不必诸华之物。汉求西域之名马，魏收南海之明珠，贡犀象之牙角，采翡翠之毛羽，物生远域，尚于此而为珍，道出遐方，独奈何而可弃？若药物出于戎夷，禁咒起于胡越，苟可以蠲邪而去疾；岂以远来而不用之哉？夫灭三毒以证无为，其蠲邪也大矣！除八苦而致常乐，其去疾也深矣！何得拘夷夏而计亲疏乎？况百亿日月之下，三千世界之内，则中在于彼域，不在于此方矣。

傅谓《诗》《书》所未言，以为修多不足尚，馀昔同此惑焉，今又悟其不然矣。

夫天文历象之秘奥，地理山川之卓诡，经脉孔穴之诊候，针药符咒之方术，诗书有所不载，周孔未之明言，然考之吉凶而有征矣，察其行用而多效矣。且又周、孔未言之物，蠢蠢无穷；《诗》《书》不载之法，茫茫何限？信乎书不尽言，言不尽意。何得拘六经之局教，而背三乘之通旨哉？夫能事未兴于上古，圣人开务于后世，故栋宇易橧巢之居，文字代结绳之制。饮血茹毛之馔，则先用而未珍；火化粒食之功，虽后作而非弊。彼用舍之先后，非理教之通蔽，岂得以《诗》《书》早播而特隆，修多晚至而当替？人有幼啖藜藿，长饭粱肉，少为布衣，老遇侯服，岂得以藜藿先获，谓胜粱肉之味？侯服晚遇，不如布衣之贵乎？万物有迁，三宝常住，寂然不动，感而皆遇，化身示隐显之迹，法体绝兴亡之数。非初诞于王宫，不长逝于双树，何得论生灭于赴感，计修促于来去乎？

傅氏誉老子而毁释迦，赞道书而非佛教，馀昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫释、老之为教，体一而不二矣。同蠲有欲之累，俱显无为之宗。老氏明而未融，释典言臻其极。道若果是，佛固同是而无非，佛若果非；道亦可非而无是。理非矛盾之异，人怀向背之殊，既同众狙之喜怒，又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨，漆园内外之篇，雅奥而难加，清高而可尚。窃常读之，无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉？抑又论之，夫生死无穷之缘，报应不朽之旨，释氏之所创明，黄老未之言及。不知今之道书，何因类于佛典？论三世以劝戒，出九流之轨躅，若目睹而言之，则同佛而等其照；若耳闻而仿之，则师佛而遵其说。同照则同不当非，相师则师不可毁，誉道而非佛，何谬之甚哉？

傅云：‘佛是妖魅之气，寺为淫邪之祀。’此其未思之言也。妖唯作孽，岂弘十善之化？魅必凭邪，宁兴八正之道？妖犹畏狗，魅亦惧猫，何以降帝释之高心，摧天魔之巨力？又如图澄、罗什之侣，道安、慧远之俦，高德高名，非狂非醉，岂容舍爱辞荣，求魑魅之邪道；勤身苦节，事魍魉之妖神？又自昔东汉至我大唐，代代而禁妖言，处处而断淫祀。岂容舍其财力，放其士民，营魑魅之堂塔，入魍魉之徒众？又有宰辅冠盖，人伦羽仪，王导、庾亮之徒，戴逵、许询之辈，置情天人之际，抗迹烟霞之表。并禀教而归依，皆厝心以崇信，岂容尊妖奉魅以自屈乎？良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先，毅字武仲，高才硕学，世号通人，辩显宗之祥梦，证金人之冥感。释道东被，毅有功焉。窃揆傅令之才识，未可齐于武仲也。何为毁佛谤法，与其先之反乎？吴尚书令阚泽对吴主孙权曰：‘孙老二家，比方佛法，优劣远矣。何以言之？孔老设教法天以制，不敢违天；诸佛说诸教天奉而行，不敢违佛。以此言之，实非比对。’愚谓阚子斯论，知优劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧观于理也深矣，明主贤臣谋于国也忠矣，而历代宝之以为大训。何哉？知其穷理尽性，道莫之加故也。傅氏观不深于名僧，思未精于前哲，独师心而背法，轻绝福而兴咎，何其为国谋而不忠乎？为身虑而不远乎？大觉穷神而知化，深劝思患而豫防，惟百龄之易尽，嗟五福其难常。命川流而电逝，业地久而天长，三涂极而杳杳，四流无际而茫茫，凭法舟而利济，藉信翮以高翔，宜转咎而为福，何罔念而作狂也。

傅云：‘赵时梁时皆有僧反，况今天下僧尼二十万众。’此又不思之言也。若以昔有反僧而废今之法众，岂得以古有叛臣而弃今之多士；邻有逆儿而遂己之顺子，昔有乱民而不养今之黎庶乎？夫普天之下，出家之众，非云集于一邑，实星分于九土。摄之以州县，限之以关河，无征发之威权，有宪章之禁约。纵令五三凶险，一二阐提，既无缘以乌合，亦何忧于蚁聚？且又沙门入道，岂怀亡命之谋？女子出家，宁求带甲之用？何乃混计僧尼之数，雷同枭獍之党，构虚以乱真，蔽善而称恶。君子有三畏，岂当如是乎？夫青衿有罪，非关尼父之失；皂服为非，岂是释尊之咎？僧干朝宪，尼犯俗刑，譬诵律而穿窬，如读礼而骄倨，但以人禀顽嚚之性而不迁于善，非是经开逆乱之源而令染于恶。人不皆贤，法实尽善，何得因怒恶而及善，以咎人而弃法？夫口谈夷惠而身行桀跖，耳听《诗》《礼》而心存邪僻，夏殷以降，何代无之？岂得怒跖而尤夷惠，疾邪而废《诗》《礼》？然则人有可诛之罪，法无可废之过。但应禁非以弘法，不可以人而贱道。窃笃信于妙法，不苟党于沙门，至于耘稊稗以植嘉苗，肃奸回以清大教，所深愿矣。

傅云：‘道人土枭，驴骡四色，皆是贪逆之恶种。’此又不思之言也。夫以舍俗修道，故称道人，学道离贪，何名贪逆？若云贪菩提道，逆生死流，则傅子兴言，未达斯旨。观沙门之律行也，行人所不能行，止人所不能止，具诸释典可得而究。蠕动之物，犹不加害，况为枭镜之事乎？嫁娶之礼尚舍不为，况为禽兽之行乎？何乃引离欲之上人，匹聚{鹿匕}之下物？援有道之贤俊，比无知之驴骡？毁大慈之善众，媲不祥之恶鸟，谓道人为逆种，以梵行比兽心，害善一何甚乎？反白为黑，顿如此乎？

馀昔每引《孝经》之不毁伤，以讥沙门之去须发，谓其反先王之道，失忠孝之义。今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节，虽杀身而称仁，亏忠孝而偷存，徒全肤而非义。论美见危而致命，礼防临难而苟免，何得一概而诃毁伤，雷同而顾肤发？割股纳肝，伤则甚矣；剔须落发，毁乃微焉。立忠不顾其命，论者莫之咎；求道不爱其毛，何独以为过？汤恤蒸民，尚焚躯以祈泽；墨敦兼爱，欲磨足而至顶。况夫上为君父深求福利，须发之毁何足顾哉！且夫圣人之教，有殊途而同归；君子之道，或反经而合义。则太伯其人也，废在家之就养，托采药而不归，弃中国之服章，依剪发以为饰，反经悖礼，莫甚于斯。然而仲尼称之曰：“太伯可谓至德矣。”其故何也？虽迹背君亲，而心忠于家国，形亏百越，而德全乎三让，故太伯弃衣冠之制，而无损于至德。则沙门舍搢绅之容，亦何伤乎妙道？虽易服改貌，违臣子之常仪，而信道归心，愿君亲之多福。苦其身意，修出家之众善；遗其君父，以历劫之深庆。其为忠孝，不亦多乎？谓善沙门为不忠，未之信矣。

傅又云：‘西域胡人因泥而生，是以便事泥瓦。’此又未思之言也。夫崇立灵像，摸写尊形，所用多涂，非独泥瓦。或雕或铸，则以铁木金铜；图之绣之，亦在丹青缣素。复谓西域士女，遍从此物而生乎？且又中国之庙，以木为主，则谓制礼君子，皆从木而育耶？亲不可忘，故为之宗庙；佛不可忘，故立其形像。以表罔极之心，用申如在之敬，钦圣仰德，何失之有哉？夫以善为过者，故亦以恶为功矣。

傅又云：‘帝王无佛则国治年长，有佛则政虐祚短。’此又未思之言也。则谓能仁设教，皆阐淫虐之风；菩萨立言，专弘桀纣之事。以实论之，殊不然矣。夫殷丧大宝，灾兴妲己之言；周失诸侯，祸由褒姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，岂斯尚乎？佛之为道，慈悲喜护，齐物我而等怨亲，与安乐而救危苦。古之所以得其民者，佛既弘之矣。民之所以逃其上者，经甚戒之矣。羲、轩、舜、禹之德，在六度而苞笼，羿、浞、癸、辛之咎，总十恶以防禁。向使桀弘少欲之教，纣顺大慈之道，伊、吕无所用其谋，汤武焉得行其讨？可使呜条免去国之祸，牧野息倒戈之乱，夏后从洛汭之歌，楚子违干溪之难。然则释氏之化，为益非小，延福祚于无穷，遏危亡于未兆。傅谓有之为损，无之为益，是何言欤？是何言欤？与佛何仇，而诬之至此？佛何所负，而疾之若仇乎？

傅又云：“未有佛法之前，人皆淳和，世无篡逆。”此又未思之言也。夫九黎乱德，岂非无佛之年？三苗逆命，非当有法之后。夏殷之季，何有淳和？春秋之时，宁无篡逆？寇贼奸宄，作士命于皋繇；甗狁孔炽，薄伐劳于吉甫。而傅谓佛兴篡逆，法败淳和；专构虚言，皆违实录。一缕之盗，佛犹戒之，岂长篡逆之乱乎？一言之妄，佛亦防之，何败淳和之道乎？惟佛之为教也，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善示天堂之乐，惩非显地狱之苦，不唯一字以为褒贬岂止五刑而作戒？乃谓伤和而长乱，不亦诬谤之甚哉！亦何伤于佛日乎？但自沦于苦海矣。轻而不避，良可悲夫。”

于是书生心伏而色愧，避席而谢曰：“仆以习俗生常，违道自佚，忽于所未究，玩其所先述。背正法而异论，受邪言以同失。今闻佛智之玄远，乃知释教之忠实，豁然神悟而理摅，足以荡迷而袪疾。虽从邪于昔岁，请归正于兹日。谨诵来戒，以为口实矣。”

内德论通命篇第二

或曰：“圣人陈福以劝善，示祸以戒恶；小人谓善无益而不为，谓恶无伤而不去。然有殃有福之言，乃华而不实；无益无伤之论，则信而有征。何以言之也？伯夷馁矣，启期贫矣，颜回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及于义方，或皤皤寿考，名不称于殁世。仁而不寿，富而未仁，书契已降，不可胜纪。故知仲尼殃庆之言，徒欺人耳。文命影响之喻，殆难信乎。有敦善行而不怠者，嗟斯言之长惑焉”。

乃论而释之曰：夫殃福盖有其根，不可无因而妄致，善恶当收其报，必非失应而徒已。但根深而报远，耳目之所不该，原始而究终，儒墨之所莫逮。故随遭之命，度于天而难详；夭寿之年，考于人而易惑。人之为赏罚也，尚能明察而不滥；天之降殃福也，岂反淆乱而无伦哉？故知有理存焉，不可诬矣，非夫大觉而遍知者，孰能穷理而除惑哉？卜商、贾谊之为言，班彪、季康之著论，但知混而谓之命，莫辩命之所以然。何异见黍稷于仓廪，而不知得之由稼穑，睹罗纨于箧笥，而未识成之以机杼？马迁嗟报施之爽，积疑而莫之通；范滂惑善恶之宜，含愤而无以释。皆睹流而弗寻源，见一而不知二。惟观释氏之经论，可以究其始终乎！为善为恶之报，穷枝派于千叶，一厚一薄之命，照根源于万古，辩六趣之往来，示三世之殃福。乃知形殁而业无朽焉，人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃，六通乏适口之膳；或禽兽而荷馀福，四足怀如意之宝。为业既非一绪，感报实亦千变；业各异而随心，报不同其如面。原其心也，或先迷而后复，或有初而无终，或恶恒而罔悔，或善粹而常崇，或为功而兼咎，或福微而慧隆，或罪均而情异，或功殊而志同。故其报也，有先号而后笑，有既得而患失，有少贱而卒凶，有始荣而终吉，有操洁而年夭，有行鄙而财溢，有同罪而殊刑，有齐德而异秩。业多端而交加，果遍酬而缕悉，譬如画工布丹青之彩，镜像应妍蚩之质。命招六印，达季子之游谈；业引万金，果朱公之计术。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；达礼乐而固穷，无宿福之资也。读论者继踵而张文，独享其荣；说诗者比肩而匡鼎，偏高其位。或功勤可记，而禄不及于介推；或咎隙当诛，而爵先加于雍齿。韦贤经术，远胜黄金之遗；赵壹文籍，不如盈囊之钱，此岂功业之异哉？故由宿命之殊耳。或材小而任大，宰衡无赫赫之功；或道著而身微，孔、墨有栖栖之辱。亦有德位俱显，元凯列唐虞之朝；才命并隆，傅吕受盐梅之寄，二因双殖，则兼之也；如此一业孤修，则其偏也。若彼管仲释囚而登相，李斯为相而被刑，范睢先辱而后荣，邓通始富而终馁，非初讷而末辩，岂昔愚而今智？由果熟而泰来，以福尽而屯及。若云败伍胥者，宰嚭也；非由昔殃，济张仓者，王陵也，何关往福。此为见缘而不知因，有断见之咎矣。若云业縻好爵，不念同升之恩；命偶仁风，无愧来苏之泽，此为知因而不识缘，有背恩之罪矣。若兼达其旨，两遣其累，进德修业，岂有阂乎？春种嘉谷，方赖夏雨以繁滋；宿殖良因，乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜，不垦之地也，遇明时而贫贱，无因之士也。因缘之旨，具诸经论，触途而长，皆此类焉。若唯见其一，不会其二，咎累之萌，伤其德矣。观释典之所明也，白黑之业，有必定之与不定；祸福之报，有可转及于无转。为德为咎，唯禳可转之业，若贤若愚，无移必定之命。夫大善积而灾销，众恶盈而福灭，理之必然，信而不贰。譬如药石胜而疾除，水雨注而焚息，巨堤之堰涓流，萧斧之伐朝菌。但疾处膏肓，良药有所不救；火炎原隰，滴水固其无解。邓林之木，非只刃而可尽，长江之流，岂一块之能塞？大德可以掩微瑕，微功不足补大咎，镌金石者难为功，摧枯朽者易为力。其业微者报不坚，其行坚者果必定，不坚故可转，必定则难移。可转之难，故三唱息巨海之波；难移之厄，则四果遇凶人之害。刘琨小贤，致反风而灭火；唐尧大圣，遭洪水之襄陵。准此而论，未足惑矣。晋文增德，殄长蛇于路隅；宋景兴言，退妖星于天际，此不定之业也。邾文轻己而利民，有德而无应；楚昭引灾而让福，言善而身凶，乃必定之命也。或同恶而殊感，或善均而报异，皆昔因之所致也。何足怪之于一生哉！孔子曰：“小人不知天命而不畏。”又曰：“不知命无以为君子。”佛之所云业也，儒之所谓命也，盖言殊而理会，可得而同论焉。命系于业，业起于人，人禀命以穷通，命随业而厚薄，厚薄之命莫非由己，怨天尤上不亦谬乎？《诗》云：“下民之孽，匪降自天。”《传》曰：“祸福无门，惟人所召。”此云天之不可推，而责之于人矣。孟轲干鲁，不憾臧仓之蔽；仲由仕季，无恚伯寮之谗，则谓人之不可责而推之于天矣。其言若反其致匪殊，要而论之，同归进德。克己戒人，以勖乾乾之志；乐天知命，蠲其戚戚之尤。夫然，故内勤克命之功，外弘不争之德，上无怨天之咎，下绝尤人之累，行之中和，于是乎在。古之善为道者，其从事于斯乎？昔者初闻释典，信之不笃，拘其耳目之间，疑于视听之外，谓前因后果之说，等庄周之寓言，天上地下之谈，类相如之乌有。睹奸回之漏网，则为非而不惩；闻忠直之逢尤，则轻善而无劝，甚哉此惑也。知业则不然，夫达业之君子，无私而委命，仰圣贤之清德，敦金玉之高行。无闷于陋巷之居，忘怀于名利之竞，所以毕既往之馀业，启将来之长庆，不顾流俗之嗤毁，岂求乡曲之称咏哉？夫种殖不见其长，有时而大；砥砺莫睹其亏，终销厥厚。今形善恶之报，为时近而未熟；昔世吉凶之果，须数终而乃谢。譬如稼穑作甘，不朝种而夕稔；蒺藜为刺，亦春生而秋实。不耕而饱饫者，因昔岁之馀谷；不贤而富寿者，荷前身之旧福。天道无亲疏，人业有盈缩，由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞、夏、商、周之典，黄、老、孔、墨之言，道惟施于一生，言罔及于三世，则可惑者有六焉，无辞以通之矣。示为善之利，谓爵赏及名誉；陈为恶之害，明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士，以何为利乎？苟免无耻之夫，不受其害矣。何足以为惩劝哉？可惑者一也。云天与善，降之以百祥；谓神纠淫，加之以六极。然伯牛德行而有疾，天岂恶其为善乎？盗跖凶暴而无殃，神岂善其为恶乎？何祸福之滥及哉！可惑者二也。云罪随形而并灭，功与身而共朽，善何庆之可论，恶何殃而当戒？若善恶之报，信有而非无也。食山薇而饥死，何处而加之福？脍人肝而寿终，何时而受其祸？何善恶之无报哉？可惑者三也。若云祸福由其祖祢，殃庆延于子孙，考之于前载，不必皆然矣。伯宗，羊盻之嗣，绝灭于晋朝；庆父，叔牙之后，繁昌于鲁国。岂祖祢之由乎？可惑者四也。若云观善察恶，时有谬于上天，故使降福流灾，遂无均于下土。然天之明命，宁当暗于赏罚乎？曾谓天道不如王者之制乎？可惑者五也。若云祸福非人所召，善恶无报于后，而百王赏善而刑淫，六经褒德而贬过，则为虚劝于不益，妄戒于无损，何贵孔丘之弘教，何咎嬴政之焚书乎？可惑者六也。然则善恶之所感致，祸福之所倚伏，惟限之于一生，不通之以三世，其理局而不弘矣。何以辩人之惑乎？防于恶也未尽，导于善也多阙，其取义也尚浅，其利民也犹微。比夫十力，深言三乘妙法，济四生于火宅，运六舟于苦海，高下之相悬也，若培翙之与昆仑；浅深之不类也，匹潢污之与江汉。何可同年而语哉！昔维摩诘之明达，及舍利弗之聪辩，经论详之，可得而校。足以逾项托，超孔丘，迈李老，越许由，伏墨翟，摧庄周，吞百氏，该九流。书籍所载，莫之与俦。然受诸异道，不毁正信，虽明世典，常乐佛法，师事释迦，伏膺善诱，岂不识道胜而钻仰之乎？

内德论空有篇第三

或有恶取于空以生断见，无所惭惧，自谓大乘，此正法所深戒也。其断见者曰：“经以法喻泡影，生同幻化。”又云：“罪福不二，业报非有。故知殖因收果之谈，天堂地狱之说，无异相如述上林之橘树，孟德指前路之梅园。权诱愚蒙，假称珍怪，有其语焉，无其实矣。至如冉疾颜夭，以摄养之乖宜；彭寿聃存，由将卫之有术，贵贱自然而殊，苦乐偶其所遇。譬诸草木，区以别矣。若蓂荚之表祥瑞，连理之应休明，名载于竹帛，状图于丹青，此则草木之贵者也。若被三径而易蔓，亘七泽而难剪，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履践，此则草木之贱者也。若列挺干云之峰，罗生绝迹之地，斤斧莫之及，樵苏所不至，此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾，农夫之所务去，遭荷之奋锄，值般输之挥斧，此则草木之夭命者也。若筿簜比质于松柏，蕙若同气于兰芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶，枳棘多而莫美，在诗骚之比兴，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃异臭殊味，千品万形，壤之所殖，胡可胜名？何业而见重？何因而被轻？何尤而速毙？何功而久生？何咎而枯槁？何福而华荣？何习而含毒？何修而播馨？此岂宿业之所致乎？乃自然而万差耳。人之殊命，盖亦如是。岂由前业使之然哉！然则无是无非，大乘之深理；明善明恶，小乘之浅教。愚呆者合真，谨慎者乖道，何为舍恶趣善，而起分别之心乎？”又嫌佛之说法，端绪太多，论空说有，自相乖背，此是佛斗众生耳，何不唯明一种之法乎？邪空之说云尔，正空则不然矣。苟识空有之理者，岂发如是之言乎？

此既喻非而博，言伪而辩。惧其迷误后人，增长邪见，聊率所闻，试论之曰：若夫如梦如幻，如响如泡，无一法而不尔，总万象而俱包。上士观之以至圣，至圣体之而独超，大浸稽天而不溺，大风偃岳而无飘，具六通而自在，越三界而逍遥。然理不自了，正观以照；心不自寂，静摄斯调。障不自遣，对治方销；德不自备，勤修乃饶。六蔽既除，则真如可显，三障未灭，则菩提极遥。故真谛离垢净之相，俗谛立是非之条，指事必假于分别，论法岂宜于混淆，六度不可为坠苦之业，三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠，赴火何由不烧？尧舜不可比之于昏桀，幽厉不可同之于圣尧，忠贤不可斥之于荒野，邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑，不可俾昼而为宵，不可以邪害于正，不可持凤比于枭。何得同因果于兔角，匹罪福于龟毛乎？虽引大乘之妙言，不得妙之真致，说之于口若同，用之于心则异。异者何也？正法以空去其贪，邪说以空恣其爱，智者观空以除恚，惑者论空而肆害，达者行空而慧解，迷者取空以狂悖，大士体空而进德，小人说空而善退，其殊若此，岂同致乎？良由反用正言，以生邪执矣。骐骥浮水，勤而无功，舟楫登山，劳而不进。岂骐骥、舟楫之不善哉？但浮水、登山，用之反也。读净名离相之典，而废进修；诵庄周齐物之言，以纵情欲。无异策驷马而溯流，棹方舟以登阪，望追造父之长驱，欲比越人之利涉，不亦难乎？夫净名有清高之德，庄周无嗜欲之累，故知断见之论空，与无为之道反矣。夫妙道之玄致，即群有以明空，既触实而知假，亦就殊而照同。其何类也？譬如对广镜而傍观，临碧池而俯映，众象粲而在目，可见而无实性；缘生有而成形，有离缘而丧质。水遇寒而冰壮，冰涉温而坚失，凡从缘而为有，虽大有其何实？故天地与我皆虚，我与万物为一，菩提不得谓为有，何况群生与众术？故察于物而非物，取诸身而匪身，丽天著而皆妄，镇地崇而莫真，言论穷理而无说，宾客盈堂而无人，艳色绝世而无美，瑰宝溢目而无珍，善恶殊途而不二，圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也，从缘以明非有，缘起以辩非无，事有而无妙实，义空而匪太虚。无人非窥户之阒，无见非面墙之愚，无说非金人之口，无体非棘猴之躯，无动非山岳之貌，无别非雷同之谀，无真非鱼目之宝，无实非雁足之书。财比梦财而莫异，色与幻色而何殊？猗顿等原宪之产，宋里匹平城之姝，道智了空而绝缚，俗情滞有以常拘。人与业报而非有，业报随人而不无，天堂类天而匪妄，地狱等地而为虚。非同杨雄之假称玉树，曼都之矫见神居，何乃取空言而背旨，援卉木而比诸？夫夜光、结绿之宝，南威、毛嫱之色，人皆见其有而兴爱，孰能体其空而不染？睚{此目}虿介之隙，青蝇贝锦之仇，莫不著其相而兴愤，鲜能比于空而不憾。独谓鄙行空而不戒，善法空而不遵，三惑应舍而未悛，五德应修而反弃，不观空以遣累，但取空而废善。此岂净名不二之深致，庄周齐物之玄旨乎？大矣哉！至人之体空也。证万物之本寂，知四大之为假，视西施如行厕，比南金于碎瓦；五欲不能乱其心，四魔无以变其雅，智日明而德富，惑日除而过寡，截手足而无憾，乞头目而能舍，八法不生二相，万物观如一马。故能证无上智，为萨婆若（如者反）。得其理也，解脱如此。失其旨者，过患如彼。何得为非而不惧，崇邪以为是？夫见舟见水，皆非真谛，而将涉大川，非舟不济；病体药性，均是空虚，而人由病殒，病因药除；犀角鸩毛，等类泡沫，而饮鸩者死，服犀者活；淡水醇醪，并非真有，而浆不乱人，酒能生咎；忠顺叛逆，皆如[山间]响，而叛逆受诛，忠顺获赏；罪福之性，平等不二，而福以善臻，祸因恶致；善恶诸法，等空无相，而善法助道，恶法生障。故知万法真性，同一如矣，无妨因缘法中，有万殊矣，空有二门，不相违矣，真俗二谛，同所归矣。若谓小乘有罪福之言，大乘无是非之语，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒。童子尚羞番覆，圣人岂为首鼠？良以道听而途说，遂使谬量而恶取，若博考而深思，必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄无上慈父，言无不实，慈无不普，相无不离，视无不睹，德无不周，过无不去，善无不劝，恶无不沮，香涂不欣，刀割无怒，不爱从顺，不憎违拒，福慧圆满而靡馀，烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺，启四生之聋瞽，空有俱照以相济，真俗会通而双举，务在量病而施药，不可违中而偏处。若夫《方等》一乘，《波若》八部，圣慧之极，大乘之首，莫不广述受持之利，深陈毁谤之咎。经又云：“深信因果不谤大乘。”何谓大乘之理都无因果乎？夫取相而为善，则善而未精；见相而断恶，则断已复生。若悟善性寂而无作，若了恶体空而何断，乃令三障冰销而寂灭，万德云集以弥满。智慧如海，不可酌之以一𪟝，道迈人天，岂得窥之以寸管？而喻之于梼杌，测之以愚短，不亦谬哉！夫说空而恣情者，不能无所苦也，疾痛恼之则寝不安矣，刀锯伤之则体不完矣，终日不食则受其饥矣，无裘御冬则苦其寒矣。然则致苦之业，岂可轻而不避乎？夫五福之与六极，人情所不能齐也，故居穷而思达，处危而求安，婴疾而愿愈，在戚而羡欢。爱寿考而忌短折，荣世禄而耻形残，乐加之而欣笑，苦及之而忧叹，何得雷同于善恶而不修于福因乎？观万姓之异禀，实千种而殊级，或比上寿而有馀，或匹下殇而不及，或衣单布而无恙，或服重茧而寒入，或藉草土而安和，或处床褥而风湿，或不治而自愈，或虽治而不立，或无术而体康，或善摄而屙集。其形之表也，均有发肤；肤之内也，腑脏奚殊？皆含血而苞肉，并筋连而骨扶，何一寿而一夭，何一充而一臒？禀何灵而独实，受何气而偏虚？虚者不独埃尘而作体，实者岂偏金石以为躯？未必寿长者有医术，龄促者无道书，何谓专由摄养不在业乎？亦有夭命胞胎，受疾婴孩，喜怒未竞，嗜欲未开，未触冒于寒暑，未毁悴于悲哀，寿何以而夭？疾何从而来？则其所以然者，岂非前业之由哉？至如汉昭哀之二主，魏文明之两帝，或未三九而登遐，或仅五八而捐世。术人云集，但致李氏之灵；方士如林，不救仓舒之逝。君王不乏于药，巫医岂秘其艺？何寝疾而弗瘳，何促龄而莫继？岂非随业而感报，非道术之所济乎？然经称施药之功，佛叹医王之德，孔公明慎疾之轨，老子有摄生之则。不信业者既迷，不顺医者亦惑，能详因果之深浅，乃辩药石之通塞。可究之以智慧，难具之于翰墨。至如公明辩祟，扁鹊除屙，河东郭璞，谯郡华佗，广陵吴普，彭城樊阿，或禳凶而作吉，或止疾以为和，何得不信医术之有益乎？然景纯识加刑之日，而不能使刑之不加；公明知寿尽之年，不能令年之不尽；扁鹊、华佗，不能使其亲不殁，吴普、樊阿，不能令其躬不殒。何得不信长短之有业乎？医由业会，药依缘聚，医实有功，药非无取。必死之病，虽圣莫之蠲，可疗之疾，待医而方愈。魂由业反，则僵尸遇再生之药；命以业殂，则圣医为一棺之土。寿之修促，体之安苦，随遭否泰，妍媸中区千品万端，皆业为主；三界六趣，随业而处。百卉无情，故美恶非关于业报；四生有命，则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊，刀杖加人则惧，匏瓜系而不食，羽毛食而驰骛，比有情于无知，何非伦而引喻？夫空有略谈，则率由心业，前且咏其生常，今则示其正法。小乘以依报为业有，大乘以万境为识造，随幻业而施之天地，逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空花，比睡梦现其生老；若悟之于心业，则惟闻乎佛道。原夫小乘之与大乘，如小学之与大学，幼唯教之以书计，长乃博之以礼乐，始蒙然而类牛毛，终卓尔而同麟角。此乃为训之次序，何有异同而可剥？良以众生之根，有利有钝；是故圣人之教，或渐或顿。或致之于深远，或进之以分寸，虽百虑而一致，亦异道而乖论。乃有执空门以反教，论大乘而谤小，佛不斗众生，众生自不了。譬暗室之无烛，如夜游而未晓。故相剥夺而喧喧，竞是非而扰扰，何异采芙蓉于木末，寻吴楚于燕赵，不亦谬乎！夫一水无以和羹，一木无以构室，一衣不称众体，一药不疗殊疾，一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟，一言无以劝众善，一戒无以防多失，何得怪渐顿之殊异，令法门之专一？夫法门之多品，如药石之殊功，救冷以温物为用，去热则寒药宜丰。或特宜于御湿，或偏须于止风，不可同病而殊药，不可病殊而药同。若守株而必阂，能达变而后通，何得拘一途而相剥，起战争于其中乎？三世因果，佛不诳欺，十力劝戒，闻当不疑。劝之者应修，戒之者宜远，抑凡情之所耽，行圣智之所愿，何得违经论之所明，以胸臆而为断，而谓善恶都空，无损益乎？夫法眼明了，无法不悉，舌相广长，言无不实。其析有也，则一毫为万；其等空也，则万象皆一。防断常之生尤，兼空有以除疾，彼菩提之妙理，实甚深而微密，厌尘劳而求解慧，当谨慎而无放佚。非圣者必凶，顺道者终吉。勿谓不信，有如皎日。