广弘明集 (四部丛刊本)/卷第二十三

广弘明集　卷第二十三

唐 释道宣 编 景上海涵芬楼藏明刊本

广弘明集卷之二十三

　　　　　　　　　唐　释　道　宣　撰

　僧行篇第五〈绍踪圣种人斯弘道名霑三宝实副一归〉

　　序

序曰夫论僧者六和为体谓戒见利及三业也是以

道洽幽明徳通贤圣开物成务则福被人天导解律

仪则化垂空有并由式敬六和明三宝内荡四魔

之弊外倾八慢之幢遂使三千国内咸禀僧规六万

遐年俱遵声教非僧弘御孰振斯哉然则道渉窊隆

岠六百之阳九尘随信毁坏利用之安危通人不滞

其开抑鄙夫有阻于时颂故使众杂邪正布逼引之

康庄心包明昧显登机之衢术是知满愿之侣乘小

道而摄生天𤍠之伦寄邪徒而化物击扬核于道

弘喻在于权谋未俟威容唯存离著若斯言之伦则

通于理行者也或不逹者妄起异端若见左行谬僻

滥罔弥甚莫思己之烦惑专惮彼之乖仪于即雷同

荷冒坑残夷灭下凡之例抱怨酷而消亡上圣之徒

悼㓙勃之安忍自古君人之帝殷鉴兴亡之经开吞

舟之宏网布容养之宽政阐仁风于㝢内坐致太平

弘出处之成规飨兹大赉馀则察察糺举皆烹鲜之

格言收罗咎失挹凝脂之密令及后祸作殃扇堤防

莫开掩泣向隅斯须糜溃为天下之所笑也故集诸

政绩布露贤明或抗诏而立谠言或兴论以详正议

或褒仰而崇高尚或衔哀而畅诔词兹道可寻备于

后列

　　道士支昙谛诔〈并序〉　　　　　晋　　　　　丘道䕶

晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有

五呜呼哀哉法师肇𦙍西域本出康居因族以国氏

既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡

千秋里资金商之贞气藉阳育之韶律胄遐方而诞

秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天

期徳范彰于素器贞悟独㧞群异不足以动其心至

诚深固众论莫能以干其执是以超尘绝诣慧旨发

于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神

境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉

游渉众方敷大业妙寻幽赜清言析微加善属文

辞识赏参流固已谐契风胜领冠一时矣公之中年

爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自

然静外之默体自天心于是谢縁人封遁迹岩壑乃

考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十馀载其

栖业所弘可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年

于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而

叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不

尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱

一之徳又遐迩所推方将洒拂玄路絙维颓风超外

妙梯拟彻玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云亡之

痛攸情感惟良之悲盖无爵而贵生荣死哀者其此

之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器

同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之

心者亦何能不以失得为悲喜临长歧而凄怀哉茍

冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖

乎无穷乃作诔曰

绵绵终古暧暧玄路妙縁莫叩长寐靡寤生灭纷纭

动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故

至人乘运灵觉中肇未睹沧流井蛙无小大明融朗

幽夜乃晓灭有归空除暗即曒道洽无方仁被禽鸟

昧者靡遗识者弥了〈其一〉超哉法师道性自然一心绝

俗祗诚重玄研微神锋妙悟无间尘之所著在至斯

捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊〈其二〉𨖚辽

清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而

不峻渟心独得标想千仞以应物无来不顺〈其三〉汎

游弘化振响晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖

析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐

抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛默

人肆諠引闲䆳易一华纷难泯公乃慨然中驾濳轸

卜居川岩构室林𪩘摈拭外縁濳精内敏靡筌不服

无微不尽〈其五〉蔚矣崑岭岗阜丘墟连峯云秀回壑迂

馀庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其虗眇眇玄

风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗

疏〈其六〉道固无孤徳必有邻渊清引映业胜怀人晞风

宗玄自远来宾亦有襟期时来问津湛湛先穷日日

王神林壤有谢道心常新〈其七〉圣逝言绝贤表义乖翳

翳未运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振

此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有

识深恸含情同悲呜呼哀哉〈其八〉推著绸缪聚淹信宿

闲宴清宇藉卉幽谷或濯素瀬爰憩翠竹屡兴名辰

汎觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为䔩赋诗咏言怡然偕足

眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧霑襟

瞻㥽悲哭呜呼哀哉〈其九〉有必之无始则归卒逹人妙

观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反玄

室累劫之勤不𨒪而疾庶遘冥縁终会灵术妙斤弗

运寔深䘮质情在未冥怅为自失寄怀毫素徽风载

述呜呼哀哉〈其十〉

　　鸠摩罗什法师诔〈并序〉　　　　后　　　　秦释僧肇

夫道不自弘弘必由人俗不自𮗜𮗜必待匠待匠故

世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则

灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将

千载时师邪心是非竞起故使灵规濳逝徽绪殆乱

爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高

观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓

形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音

时将昼昏乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于

穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击

则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆

辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响

驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦符姚二大王

师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之

上外羲和之风内盛弘法之术道契神交屈为形

授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后

动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦

和之出榑桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名

教之美言既时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱

斯乃法鼔重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位

超修成体精百炼行藏应时其孰契于兹乎以要言

之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍

乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑

之年年七十四月十三日薨乎大寺呜呼哀哉道匠

西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩颓六合昼昏迷驾

九回神关重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀罔极

之感人百其怀乃为诔曰

先觉登霞灵风𬗟邈通仙濳凝应真冲漠丛丛九流

是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识冥度

大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运

翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相

襁褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道

游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗

从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替

宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥高内朗弥足

恢恢高韵可模可因愔愔冲怀惟妙惟真静以通玄

动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦宾

谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇

响高腾廓兹大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩

痴根弥拔上善弥增人之寓俗其途无方统斯群有

纽兹颓纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹参城坊

形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人

振隆圆徳标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则

方隆般若以应天北如何运邅幽里冥克天路谁通

三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼

长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰

道能易俗化能时移奈何昊天摧此灵规至真既往

一道莫施天人哀泣悲恸灵祇呜呼哀哉公之云亡

时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆

宇宙昼昏时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感

我増摧衄呜呼哀哉昔吾一时曽游仁川遵其馀波

纂承虗玄用之无穷钻之弥坚跃日绝尘思加数年

微情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待

命无可延惟身惟人靡凭靡縁驰怀罔极情悲昊天

呜呼哀哉

　　武丘法纲法师诔〈并序〉　　　　宋　　　　释慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉

夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山

居协枯槁之弊邑止来嚣湫之患酌二情而简双事

者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出乘情

去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类

人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味

从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外

之道埋身法服朱缨之累早绝抗趾神疆丹墀之阂

夙判侃乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂

逅倾盖著交同以翦落夷契群萃布怀舒愤以寄当

年遂𢹂手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐

齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予

沦泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东

澜弗复西景莫收致尽川征归骨曽丘呜呼哀哉诔

曰

厥族氏殷寔汤之裔荣声中微源流昭晣少遭闵凶

宗无缌穗慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺

双奇比秀偶罗齐颖志陋中区思擢神境脱落生近

耽慕縁永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜

室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足

去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔能即心

俱翔道泽同集徳林齐拂和风共聆玄音自宫徂国

在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晣

尔出旧山予反遐裔庶乘和运同荫共憩寒灰弗烟

落叶离缀睽愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳

呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘

命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄

均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭

惟采录于中京念提𢹂于畨境情飘飖于双峦思纒

绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮

已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿

茍来縁之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉

　　龙光寺竺道生法师诔〈并序〉

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼

哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深

法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令㓜而奇之𢹂

就法汰法师改服从业夫资聪茂思悟夙挺志学之

年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫

虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过

矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物

益重焉中年游学广搜异闻自杨徂秦登庐蹑霍罗

什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所

闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则

迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑

于虚诞求心应事芒昧格言自胡相𫝊中华承学未

有能出斯诚者矣乃收迷独运存履遗迹于是众经

云披群疑冰释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成

通论耼周之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物

忌光颕人疵贞越怨结同服好折群游遂垂翼敛趾

销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归

命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰

如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹

经耳了心披文调䇿弱而登讲靡章不柝善以约言

弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽

用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归

回辕改轸芟夷名迹阐事表何壅不流何晦不晓

若出朝离其明昭昭四果十住藉以汲矫易之牛马

庄之鱼鸟孰征斯实弗迷斯道淹留兹悟告子晦言

道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害

劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默荫去大弭此驣口

増栖成英夐篁薮遁思泉源无阂川阜庶乘闲托

曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偶

呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云高林素

送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾熟在隐伦

各从沿溯惄是长乖异成永互呜呼哀哉溯来风之

绝响送行云之莫因𬗟三冬其已谢转献岁于此春

听阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习

业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高座之虗闻叹因事以

矜理悲縁情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推

理不湮灭庶或同归申夭可略情念可遗短章无布

聊以写悲呜呼哀哉

　　昙隆法师诔〈并序〉　　　　　　谢　　　　　　灵运

夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其

踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行

迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身

之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧

心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乘骑

解丝竹沫绝景于康衢弄管于华肆者非徒经旬

渉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣

既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧

苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倏瞬况齐

景牛山赵武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊

何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其

心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门

离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年

终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石

门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其

节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振万里相

救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法

师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中

间反山成说款尽遂获接栋重崖俱挹回涧茹芝术

而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜

愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡

吝澡垢日忘其疾庶自首同居而乖离无象信顺莫

归征集何縁晚节罹舋远见参寻至止阻阔音尘殆

绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由

承凶感痛寔百常情纸墨几时非以斯名盖钦志节

追感平生自不能默已故投怀援笔其辞曰

仰寻形识俯探理类采声知律拔茅睹彚物以灵异

人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察

吐噏芳华怀抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪

云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似

生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯

才练艺技骧首挥霍繁绮靡酒娱调促意妍服侈

朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流

厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借

谁能易夺何术推移精粗浑济善恶参差即心有限

在理莫规试核众肆庶获所窥道家踬近群流缺远

假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷

羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣冀永息幽岭

舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明

即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔

子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明暗逝

以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是

梁鸿𢹂妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通已于世曰高

于道殊鄙始见法师独绝神理形寿易尽然诺难判

乘心即化弃身靡叹怀道弥厉景命已晏矜物辞山

终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施

漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗馀聊给虫鸟

呜呼哀哉𬗟念生平同幽共深相率经始偕是登临

开石通涧剔柯䟽林远眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲

寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴卷藏拔纸襞

问来答往俾日馀夕沮溺耦耕夷齐共迹同心欢

事异意违承疾怀灼闻凶懑悲孰云不痛零泪霑衣

呜呼哀哉行久节移地边气改终秋中冬逾桂投海

永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉

　　庐山慧远法师诔〈并序〉

道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释

安公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦

四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集

勤修净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍

舍卫之风庐山之㟪俯𫝊灵鹫之旨洋洋乎未曾闻

也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此

世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾

纵心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为

诔曰

于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动

怀真整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣法雨

俯授法师威仪允举学不窥牖鉴不出户粳粮虽御

独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清

从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器

亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑

盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰

戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞弥虚弥冲

十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林

甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集

聿来胥宇灵寺奚立旧望研几新学时习公之朂之

载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧

众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否

山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结

鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄

单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风

依依馀凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊

呜呼哀哉端木䘮尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌

今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山呜呼法师

何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容

自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衘恨

宿縁轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉

　　若耶山敬法师诔〈并序〉　　　　　宋　　　　　张畅

夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝

停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂增轩以入卫是以

士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书

夙流照烂故已予感咏身心不足若乃冲独之韵

少岁已高绝岭之气早志能远初憩驾庐山年始胜

发𬗟邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法时

沙门释慧远虽高其甚高以其尚㓜未之许也遂乃

登绝涧𩠐太阳临虚投地之险以身易志法师乃奇

而纳焉胄翔华𦙍业集素履劲露未严先风苦节同

学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业华

右遂扣途万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什

既亡远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出意若

耶之山者于兹二十馀年矣余叔谢病归身唯风停

想法师乘感来游积席谈晏清谢竟言不别而别故

已默语交逹而动静虚员矣征士戴颙秀调宣简神

居其逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外

因心会友西河方浪东山已溃风云既尽草木馀哀

心之忧矣泪合无开呜呼哀哉乃为诔曰

在尚上王歌凤伊洛路翔云高轩鸣鹤灵源世流

幽人代作归来之子跨古逄运结辙承风遵途袭问

纬玉则温经金斯振岁学两㓜年盈数始令徳既轩

其秀唯起𨦟颕万代风标千里情爱相轻家国如草

逹矣哲人独肆玄宝总驾七觉飞鞍八道三江多静

湛胜庐山地去万物轨迹停玄𨖚辽清慧结宇承烟

前驱群有首路人天吾生制融集彼清风业流善会

情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷

卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领袖若人对响

承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节

谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周怀百时如一

京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席

妙入环中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情

照实其相生住无住异坏相寻罗什就古慧远去今

匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩觧迹

削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波

月轩东秀日落西华情步不辞寝兴高绝白云临操

清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路

生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦

中春起霜呜呼哀哉昔余丸发早䜩清襟送志非岁

迎韵者心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭

既隔于形徒通以道自我徙病高榭东山明月途静

白云路闲承松吐啸风上舒言咨予载矦夙居凉峻

伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五䘮弄

三觞谁饯呜呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露

寒夜严长呜呼哀哉孤猿将思旅雁声时广开性品

无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰

呜呼哀哉苍生失御万物无归阴爽就夜重阳顿晖

呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽泪至之

有端固忧来其无兆隐长思以欢悲谅从横于言表

呜呼哀哉

　　新安寺释玄运法师诔〈并序〉　　南　　齐释慧琳

维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神

去危城呜呼哀哉法师本谯右族寓于炖煌㓜禀

端明仁和之性长树弘懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴

道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景玄津栖习法道率

由仪律之绝精学体微之妙濳仁晦名之行散畜忘

相之施无得而称者日夜而茂焉敷说架乎当时理

思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙

迹帝后储貮之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻

猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深

不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法

师其人矣启训之縁有限负手之歌会终风火告征

愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十

九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行寔浮

言廼作诔曰

世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜

慧日霾光朽宅燔仆炎火浮二仪构毁筭其有岁

三转廓𨖚空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疏

寔资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年

神机㓜彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊

超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师

承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源

问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思高业盛

爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷

拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江摽秀

声因徳宣称缘道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地

志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚

宁贱傲色匪贵愉颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽

晦识斯明智之所诱务以心成接昏茂货抚迷谅情

凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相挥

念念匪息徂年寡留西光遽逼云变岂停将运净域

呜呼哀哉体深病苦虑逹四疾鍼石医巫分剂贬失

端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉

合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人朂善

瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舍鸣呼哀哉

绝微言于永没毁舟航于遐澨挨崇台之严华芜峻

堂之雕丽舍形有其若遗迁情灵其何界资训仰兮

眷徒空血泪兮感逝鸣呼哀哉

　　南齐安乐寺律师智称法师碑〈并序〉

　　　　　　　　　　　　　　　唐裴子野

法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清

源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于阎浮直

哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真

含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩盖由径寸之

华韬光濬壑盈尺之宝未剖聨城鉴观者罔识其巨

丽逖听者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三

十始览众经退而叹曰百年倏忽功名为重名不常

居功难与毕且吉凶悔吝孔书已验变化起伏历圣

未称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边

者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛祍四依

挫锐觧纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦

节洞观郁为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言

归庸蜀乃𢹂手同舟以宋太始元年出家于王垒诚

感人天信贯金石直心般若高步道场既而敬业承

师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙

王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗常谓摄

心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治

人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅翻

飞苦海瞻三途而勿践历万劫而不衰者其毗尼之

谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于

是曵锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆

山南过澧浦周流华夏博采奇闻土木形骸琬琰心

识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所

至食不遑餐入道三年从师四讲教功倍而业盛

经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师

于时具隐二上人先軰高流凤鸣西楚多宝颖律师

洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周

旋爰及还京洛以颖公为益友皆权衡殿最言刈菁

华舍稊稗而膳稻粱会盐梅而成鼎饪其理练其旨

深肤受末学莫能踵武以㤗始六年初讲十诵于震

泽阐事相咫尺神道高谈出云汉精义入无间八

万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知

宗先逹改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行

有馀力清言终日而事在其中立栖云于具区营延

祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗

自方等来仪变梵为汉鸿才钜学连轴比肩法华维

摩之宗往往间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏

宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗

故老之所回惑峻阻隐复前修之所觧驾皆剖析毫

厘粉散胶结钩深致远独悟胸怀故能使反户之南

弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新

坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有馀载

君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋

靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虗心八觧尝请

法师讲于邸寺既许以降徳或谓宜修宾主法师笑

而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广

置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难𨦟

出法师应变如响若不留听囿辨者土崩负强者折

角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法

师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曽无忤色虚

已博约咸竭厥才依止疏附训之如一少壮居家孝

于惟友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内

恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁

习其言而忽其教烦恼喣濡萧然顿遣法师之于十

诵也始自吴兴迄于建业四十有馀讲撰义记八篇

约言示制学者𫝊述以为妙绝古今春秋七十有二

齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若

䘮昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简

喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取

予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华

不能充其量盖净行之仪表息心之轨则欤弟子道

进等感梁木之既摧恸徳音之永閟俾陈信而有征

庶流芳而无愧

　　庐山香罏峯寺景法师行状　　齐虞羲

法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良

因得今生之远悟黄中通理㓜而自然好诵经善持

操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请

室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见羁于时

駥马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣

虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之

行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复

反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜𬞞后得出垒

门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳

峻极于天是曰三宫壁立万仞欲屈真人居之真人

若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯

石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有

于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行

业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首

西浮遇僧净道人深觧禅定乃曰真吾师也遂落发

从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐

刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可

屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回

向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数

法师考室其旁神遂见形为礼使两神童朝夕立侍

有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永

明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石

为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先徳昙隆慧远

之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气

�氲令人头痛身𤍠曽未几时莫不来下唯法师独

往一去不归既却禾𮮐之资不避霜露之气时扪萝

越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风

为变以试法师既见神用然群魔乃止久之复随

险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法

师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游

观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣

初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒

如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾

寿当九十但馀年无益于世而四大有累于人思拯

助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头

为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而

终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众

生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺

数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进

饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多

言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复

如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自

疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤

绝羽翼所不至自法师经始常有𩀱乌来巢及法师

即化乌亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素净业故慈

悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不

出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延华之

术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱䕶化城

期为彼岸钻仰不测故未得而名焉

　　南齐禅林寺尼净秀行状　　　沈约

比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自

少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十

六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东

迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太

原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌𦙍

阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书

令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘

书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二

州刺史即尼之廼祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑参

军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征

南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司

马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼

即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当

年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻

非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念

弥笃绝粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋𬞞食

年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心

祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超

独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡㓜而

超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅

槃经不听食肉于是即长𬞞不啖二亲觉知若得鱼

肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁

舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读

诵为业更无馀务及手能书常自写经所有财物唯

充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流

岁月至年二十九方获所志落䰂青园服膺寺主上

事师䖍孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业

夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事关渉

有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生

兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中

有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上惔然自若徐

起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿

上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中

坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届

于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以

一时坐禅同伴一尼有小縁事暂欲下床见有一人

扺掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有

如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载

性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲

内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见

鸦鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可

鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当

成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又

请颕律师开律即发讲日清净罂水自然香如水园

香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无

馀伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所

犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法

乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责

躬岂能导物即自忏悔行摩那睡于是京师二部莫

不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆

何况我等动静多𬨨而不惭愧者哉遂相率普忏无

有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净罂水

香还复如前青园诸尼及以馀寺无不更受戒者律

师于是亦㳄第诣寺敷弘戒品阐大教故宪轨遐

流迄届于今颕律师又令上约语诸寺尼有高床俗

服者一切改易上奉旨制勒无不祗承律藏之兴自

兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不

异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于

是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大

明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰

徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽

勤夙夜以宋㤗始三年明帝赐号曰禅林盖性好闲

静冥感有征矣而制龛造像无不毕备又写集众经

皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二

人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻睹招纳同住十

有馀人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧菓食之

上必有异迹又于一时䖍请圣众七日供养礼忏始

讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗

一云毗呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以

坏衣色如所见仿于是远近尼僧并相仿敩改服间

色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿

耨逹池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二旬供

设既丰复更请罽宾国五百罗汉足上为千及请凡

僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆

不识于是试相借问自云从罽宾国来又问来此几

时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静

而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行

十馀步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂

物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法

意谓或是有人出便共往㸔但见水杓自然揺动故

知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开

户见外犹暗即更闭户还床复寝久久方乃明也又

经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩

然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼

拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举

两手状如捧物语傍人不觧问言为何所捧答云见

宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾

恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙

恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合

掌即自说云见弥勒佛及与舍利佛目连等诸圣人

亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须㬰见弥勒下

生翅头末城云有人持旙华伎乐及三台来迎于此

上旙华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一

台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台

为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在边人

来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾

恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈

疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记

又天监三年一夏违和于昼日眠中见虗空藏菩萨

即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧

开眼见佛入房旛盖满屋语傍人令烧香了自不见

上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭

城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜

率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上

在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是

法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘

通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云

不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体已

转恶与令法师素踈不堪相见病既稍増饮粥日少

为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉

闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛

竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至

二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众

僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满

空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动

转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手

中自有一琉璃清净罂可高三尺许以上弥勒即放

光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故

不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于

彼天上得波利䴵将还意欲与令法师有人问何意

将䴵去答云欲与令法师是人言令法师是人中果

报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居

上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中

坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅

所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因縁

也自入八月体中亦转恶不复说馀事但云有三十

二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒

来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之

复云空中昼夜作伎乐闹人耳也

广弘明集卷第二十三