广弘明集 (四部丛刊本)/卷第十八
| 广弘明集 卷第十八 唐 释道宣 编 景上海涵芬楼藏明刊本
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广弘明集卷第十八
唐 释 道 宣 撰
法义篇第四〈宝乘独运摄度是津得其趣者心照遐举〉
序
夫法者何邪所谓凭准修行清神洗惑而为𧼈也义
者何邪所谓深有所以千圣不改其义万邪莫𢌞其
致者也俗法五常仁义礼智信也百王不易其典众
贤赞翼而不坠者也道法两谛谓真俗也诸佛之所
由生群有因之而超悟者也然则俗保五常沦惑绵
亘道资两谛胜智增明故真俗为出道之阶基正法
为入空之轨躅者也故论云非俗无以通真非真无
以遣俗又云诸佛说法常依二谛斯则大略之成教
也至于大小半满之流三箧八藏之典明心尘之显
晦晓业报之殊途通慧解以镜𫎇心了世相以光神
照也若斯以叙谓之法义也至于如说修行思择灵
府者则四依法正创究识于倒情八直明道䇿净心
于妄境三学开其玄府一贯统其真源渐染基构自
当得其涯也但以幽关难启匠石易迷匪藉言方莫
由𦫵附所以自古道俗同而问津踈瀹精灵陶练心
术或著论而导其解或谈述而写其怀因言而显圣
心寄迹而扬玄理者也昔梁已叙其致今唐更广其
尘各有其志明代代斯言之不绝也
释疑论 晋戴安公
安处子问于玄明先生曰盖闻积善之家必有馀庆
积不善之家必有馀殃又曰天道无亲常与善人斯
乃圣逹之格言万代之宏标也此则行成于巳身福
流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理
无不尽理尽善积宜历代皆不移行无一善恶恶相
承亦当百世俱暗是善有常门恶有定族后世修行
复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百
罗僃婴任性恣情肆行㬥虐生保荣䝿子孙繁炽推
此而论积善之报竟何扗乎夫五情六欲人心所常
有斧藻防闲外事之至苦茍人
无尤于趣舍何不
顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰
善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀
悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道
顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾
子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性
以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之
殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不
可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽叟下愚诞生
有舜颜回大贤早夭绝嗣商臣极恶令胤克昌夷𠦑
至仁饿
穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不
旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之
圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短
穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远
阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之
于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆
致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然
居可识矣然则积善积恶之谈盖施于劝教耳何以
言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性
欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故
理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适是以六
合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所
极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之
以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣
之义笃长幼之礼序朋执之好著背之则为失道之
人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此
则君子行已处心岂可须
而
善哉何必循教责
实以期应报乎茍能体圣教之幽旨审分命之所钟
庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席
曰夫理蕴千载念
一生今闻吾子大通之论足以
释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言
与远法师书
安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行
是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于
物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯已夫
冥理难推近情易缠每中霄幽念悲慨盈怀始知修
短穷逹自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳
近作此释疑论今以相呈想消息之馀脱能寻省戴
安公和南
答戴处士书 释慧远
释慧远顿𩠐省君别示以为慨然先虽未善相悉人
物来往亦未始暂分命穷逹非常智所测然依𠊓
大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异
观周郎作答意谓世典与佛教粗是其中今封相呈
想暇日能力寻省
难释疑论 周道祖
近见君释疑论盖即情之作料检理要殆乎有中但
审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑
虽周览六籍逾深其滞及睹经教始昭然有归故请
以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无
祈验于冥中馀庆之言存于劝教请审分命之旨为
当宅情于理任而弗营耶为怀暗昩直置而已耶
若宅情于理则理未可喻善恶纷互逆顺莫检茍非
冥废岂得弗营若直置而已则自非坐忘事至必感
感因于事则情亦𦫵降履信获祐何能不庆为恶弗
罚焉得无怨虽欲怀其可得乎靖求诸已其效明
矣又劝教之设必𠊓实而动直为训之方不可一涂
而尽故或若反而后会或晓昩于为言是以涂车刍
灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不茍
求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而
民听不滥而神明之𧷤蕴于妙物岂得显称积善正
位履霜而事与教反理与言违夷齐自得于安忍颜
冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之
徒教所不及汲引之端盖中智已还而安于怀仁不
没其身臧会以僣有后鲁国则分命所钟于何而审
玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来
其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡
灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱
故洗心以怀宗练形以闻道拔无明之沈根翳贪爱
之滞网不祈验于冥中影响自徴不期存于应报而
庆罚已彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔
常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎
室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既渉其津亦
应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而已乖叙
多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一
善一恶无关冥应然则天网恢恢疏而遂失耶莫见
乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交赊昩乎理縁故
或乖于视听耳山崩锺应不以路远䘮感火泽革性
不以同象成亲详检数端可以少悟矣
重与远法师书 戴安
安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻
启诲既辱还告开示宗辙幷送周郎难甚有𧼈致但
理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨
诚可求而辞不自畅想脱览省戴公和南
答周居士难释疑论
闲以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告
并送来难辞喻清赡致有旨归但自觉虽先观者莫
悟所见既殊孰是能正茍怀未悟请共尽之仆所谓
能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比
验古今者耳不谓沦溺生之域欣戚失得之徒也
茍能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱
均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无
罚等比干盗跖可识祸福之非行既能体此难事然
后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理
未可喻靖求诸已其明效矣此乃未喻由于求己非
为无理可喻也若舍己而外鉴必不远而复矣
难曰劝教之设必𠊓实而动直为训之方不可以一
涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶
生于天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以
成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾
名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛
之不见其宗非违虚教以眩于世也是以前论云因
神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄
而事适者也
难曰安于怀仁不没其身臧会以僣有后鲁国则分
命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃
所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善
之嘉行安于怀之而受福僣者反理之邪事臧会为
之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后
非行僣之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤
酷吏而获七世之祐哉茍斯理之不殊则知分命之
先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也
难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆
明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以
衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭
自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓
获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善
薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文
应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡
宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自
徴不期在于应报而庆罚以彰于斯踬矣
难曰然则天网恢恢疏而遂失耶莫见乎隐莫显乎
微但盈换藏于日用交赊昩于理缘答曰夫天理冥
昩变状难明且当推已兆于终古考应报之成迹耳
至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之
真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家
善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履
极逆者受其酷祸然后积善之家被馀庆于后世积
不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而
莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而
降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用
交赊昩于理缘者但当报对迟晚不切目前耳非为
善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定
善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者
自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷逹
善恶愚智寿夭无非分命分命玄定于冥初行迹岂
能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言
耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗
亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言
靣未日聊以谠叙
答戴处士书 周道祖
见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有
不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意
云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是
以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃
是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而
庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其
中小小亦多未喻付之未遇
与戴处士书 释慧远
见君与周居士往复足为賔主然佛教精微难以事
诘至于理玄数表义隐于经者不可胜言但恨君作
佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年
衰多疾不暇有答脱因讲集之馀粗缀所怀今寄往
试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不
思而得释慧远顿𩠐
答远法师书 戴安
安公和南辱告并见三报论旨喻弘远妙畅理宗览
省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少
游人林遂不渉经学往以艰毒交聊寄之释疑以
自摅散此盖情发于中而形于言耳推其俗见之怀
诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必
觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安
公和南
报应问 何承天
西方说报应其枝末虽明而即本常昩其言奢而寡
要其譬迂而无徴乖背五经故见弃于先圣诱掖近
情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于琁玑
将申幽冥之信宜取符于见事故鉴燧悬而水火降
雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫
鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖
人执焉鲜有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘
而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鹅燕也群生万有
往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以
为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非
虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸
无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网𦊙亦
无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷阱也彼
仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人
为善耳无关实叙是以圣人作制推德翳物我将我
享寔膺天祐固获三品賔庖也焉若乃见生不忍
闻声不食肉固君子之所务豫窃愿高明更加三思
答何衡阳书 刘少府
敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也
然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之
设六蔽待祛般若为之照薰以十善净以无漏毕竟
解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昩者
耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化
周五道导物之迹非乃冥耶但应有麤精终然自殊
耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而
有见弃之言乎以龙之陋尚感圣而至诱掖得信
岂季俗而已哉足下据见在之教以诘三世之辨奢
迂之怪固不待言若许因果不谬犹形之与影徴要
之效如合符也若日月之行幽明之信水火之降风
云之作皆先因而后果不出感召之道故缘起鉴能
致水缘灭燧不招火一切诸法从缘起灭耳若鹅之
就毙味登俎鼎燕之获免无取盐梅故鹅杀于人犹
䖝死于燕鹅䖝见世受人燕未来报报由三业业有
迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛
此见报之疾著乎视听者也若忠为令德剖心沈渊
劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疏而不失者也善
恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之
者寡而非之者众耳科法清净涤尘开慧中国弗思
谓为陷阱非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言
然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王
权也周适非王发有天命礼是疏制理固从实伯邑
废立实也各从其实德用交归自非大智孰能预之
经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也
饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也但民
教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开
其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者
之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视听
之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗藉
来谇伸以管窥实相无言言成戏论既不自是想亦
同非若高明之譬请俟诸君子
与诸道人辨宗论 谢灵运
同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇
多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣
道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣
道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士
以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去
释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一
极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取
然其离孔释矣余谓二谈救物之言道家之唱得意
之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有
所悟
法勗问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新
剖窃有所疑夫明逹者以体理绝欲悠悠者以迷惑
婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云
新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于
兹显矣若渉求未渐于大宗希仰犹累于尘垢则永
劫劬劳期果𬗟邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗
反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智
虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不
遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎
日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异
而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也
释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二
教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易
于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易
于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽
可至昩顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华
人悟理无渐而诬道无学夷人悟理有学而诬道有
渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹
应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三
问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教
重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民𫎇
昩伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔
废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群黎
何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用
缘辰暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是
故𠊓渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以濳成学
圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三
藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群𥠖以济
僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学
者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资
无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽
无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符
契将除其累要须𠊓教在有之时学而非悟悟在有
表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维
再问论云悟在有表得不以渐使夫渉学希宗当日
进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者
得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之
由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分
然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此
所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三
问答云由教而信则有日进之功非渐所明则无入
照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可
不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何
三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂
可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合
诚如来言窃有微证诬臣谏庄王之言物赊于己故
理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情
理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟
岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南
非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至
南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南
故悟可得矣
慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与
真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂
为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用
用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以
除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何
以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日
昏教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时
在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累
之体物我同有无壹观伏累之状他已异情空实
殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者
出于照也
𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户
口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不
谓之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得
其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非
譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言
游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称
妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣
景迹之应本非所徴矣维再问论云或道广而事狭
或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙
诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以
之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降
妙数阶以接群粗则粗者所不测然数阶之妙非极
妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣
以妙求粗则无住不尽以粗求妙则莫睹其源无往
不尽故谓之穷理莫睹其原故仰之弥高今岂可就
颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓
之为极但谓颜为庶几则孔知机矣且许禹昌言孔
非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小
大耶维三问凡世人所不测而又昌言者皆可以为
圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反
非圣耶日用不知百姓之迷𫎇唯佛究尽实相之崇
高今欲以崇高之相而令迷𫎇所知未之有也茍所
不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌
为非耶
竺法纲问敬披高论探硏宗极妙判权实存旨儒道
遗教孔释昌言折中𠃔然新论可谓激流导源莹拂
发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非
悟尔为玄句徒设无关于胸情焉窃所未安何以言
之夫道形天隔几二险绝学不渐宗曾无髣髴驰骋
有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若
勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫锺张之则功侔
羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此
而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又
云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰
夫膏肓大道摧辀玄路莫尚于封有之累也盖有不
能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就
如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无
待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火
日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而竒
顿悟将于是乎踬矣暇任之馀幸思嘉释
释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有怀于
论矣至于去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐
故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以
知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训
也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐
绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥
离之辨辞长于新论乎勗道人难云绝欲由于体理
当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关
故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者
亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶
若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至
不答维𬴊假知中殊为藻艳但与立论有违假者以
旋迷丧理不以钻火致惑茍南向可以造越背北可
以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以祛
累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日瞻郢
路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于
南比之譬耶
答纲琳二法难〈并书〉
披览𩀱难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人
之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长怀谢
灵运和南
答纲公难
来难云同有非甚阅尚不可以翫此而善彼岂况乎
有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以
生此疑耳夫专翫笔札者自可不工于弧矢弧矢既
工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是
封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有
以诘能兼之无非惟锺胡愧射于更李羿养惭书于
罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无
以伏有伏久则有伏时不能知知则不复辨是以
坐日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此
岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但
火日不称功于幽暗般若不言惠于愚蠢耳推此而
往讵俟多云
答琳公难
孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有
佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其
理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离
之叹始是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永
背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公
孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣
之意则智即经之辞则权𠊓权以为检故三乘咸蹄
筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故
迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在
有者能为逹理之谏是为交赊相倾非悟道之谓与
其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇
获于心矣若勤者日瞻者骤进亦实如来言但勤
未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可
谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
问谢永嘉 王弘
论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分
问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人若暗
信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之
功
论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰
假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知
为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽
不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是
见理岂得云理暂为用又不知以何称知
论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教
为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当
其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为
此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数
孰不皆然如此之伏根本末异一倚一伏循环无已
虽复弥久累何由灭弘曰一悟之谈常谓有心但未
有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释
良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不
既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执
笔增怀真不可言王弘敬谓
答王卫军问〈并书〉 谢 灵运
问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若
暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进
之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗
信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以
之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功
问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能
常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分
耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何
称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为
名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以
交赊相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以谏
时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈
惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有
崇替之心矣
问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心
暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不
能并属此则彼废耳非为理累相推能使累伏也凡
厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循
环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废
彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不
就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊
理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事
不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽
在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴
辅嗣亦云远不必𢹂聊借此语以况入无果无阻隔
灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽
意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷
猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对
辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤
岨迥披叙无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜
重答谢永嘉书 王弘
更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示
生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有
厝言更白靣写未由寄之于此所散犹多
答王卫军书 竺道生
究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以
为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试略取
论意以伸欣悦之怀以为茍若不知焉能有信然则
由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可
以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入
照岂不以见理于外非复全昩知不自中未为能照
耶
与安成矦姚嵩义述佛书 后秦主姚兴
吾曾以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥
哀遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔
丧戎相寻无后意事遂弃之近以当遣使送像欲
与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐
寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并
可以当言笑吾前试通圣人三逹观以谘什公公寻
有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情
怀如何矣
通三世论〈谘什法师〉
曾问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大
法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野
怀聊试孟浪言之诚知知孟浪之言不足以会理然
胸襟之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠
者可为折衷余以为三世一綂循环为用过去虽灭
其理常在所以在者非如阿毗昙注言五阴块然喩
若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木
木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶缘合火出
经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶
则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因茍因理
不绝圣见三世无所疑矣
答后秦主姚兴书 鸠摩罗什
雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色阴三世
和合总明为色五阴皆尔又云从心生心如从榖生
榖以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意
识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未
来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若
无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则
不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过
去未来则非通理经法所不许又十二因缘是佛法
之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何
如有榖子地水时节芽根得生若先已定有则无所
待有若先有则不名从缘而生又若先有则是常倒
是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以
过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言
有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未
来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无
也此实是经中之大要俟得高对通复尽之
通不住法住般若 后秦主姚兴
众生之所以不阶道者有著故也是以圣人之教恒
以去著为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照
无际亦不可著著亦成患欲使行人彼我遗所寄
汎若不系之舟无所倚薄则当于理矣
通圣人放大光明普照十方
圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可
以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以
放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊
位者耳若处俗接麤复容此事耶阿含经云释氏之
处天竺四十馀载衣服饮食受诸患痛与人不别经
又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿
马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事
要须自同于前物然后得行其化耳
通三世
众生历渉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理
常在是以圣人寻往以知往逆数以知来
通一切诸法空
大道者以无为为宗若其无为复何所有耶
谢后秦主姚兴珠像表 姚嵩
臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔
极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心
延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养
此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所
见珠像诚当奇妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃
实在无量夫受乾施者无报蒙恩隆者无谢虽欲仰
陈愚诚亦复莫知所尽臣言
上后秦主姚兴佛义表
臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣逾
于二篇妙尽侔乎中观咏之翫之纸已致劳而心犹
无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽暗
思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善
诱乃欲令参致问难敢愚钝辄位叙所怀岂曰存
难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已
远契圣心兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境欣悟
之至益令赏味增深加为什公硏核该僃实非愚臣
所能称尽正当铭之怀𢫎以为心要耳臣言上通不
住法住般若义云众生所以不阶道者有著故也圣
心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无著为宗
取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无著虽
妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心之
谓耳窃寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经
云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故
三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推
恐不住之致非真彼我遗所寄而已
诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将
绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不已之情
犹欲言所未逹夫万有不同精麤亦异应彼虽
而
圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿
马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故净名
经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事
显默虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互
说耳如华手经初佛为徳藏放大光明令诸众生普
蒙其润又思益经中网明所问如来三十三种光明
一切遇者皆得利益法华经云佛放眉间相光亦使
四众八部咸皆生疑又云处暗众生各得相见苟有
其缘虽小必益茍无其因虽大或乖故般若经云若
有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众
生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平
等敢缘慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微
臣独受其赐
诏云大道者以无为为宗若其无为复何所为耶至
理渊淡诚不容言然处在渉求之地不得不寻本以
致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗
者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无
之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无于无
者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理
虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无
之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不
破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无
罪福若无罪福凡圣无泮二茍无泮道何所益由臣
暗昩未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕
答安成矦姚嵩 后秦主姚兴
卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答
今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇
斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见
光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不
言有群品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以
斯言之定不为群小也卿若以众生为疑者百亿菩
萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与
善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之
徒自应普蒙其润也但光明之作本不为善男子善
女人所以得蒙馀波者其犹蝇附骥尾得至千里之
举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为
鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益
法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也
若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明
之与寂寞此直发意有参差其揆一也卿引经言施
者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二
者直是始终之教也綂而言之俱是破著之语耳何
者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得
复何所著是劝无所著明矣卿又问明道之无为为
当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二
谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为
道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转
生者皆著欲故也若欲止于心即不复生既不
生死濳神玄漠与空合其体是名𣵀槃耳既曰𣵀槃
复何容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所
在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事
如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即
吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此
定明有无不相离何者若定言有则无以抜高士若
定明无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍
者此之谓也然诸家通第一义廓然空寂无有圣人
吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁
也
重上后秦主姚兴表 姚嵩
臣言奉赐还诏诲喻周僃伏寻之日欣踊无量陛下
爰发德音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗
隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛
矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所讃
虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥蒙陛下
褒饰之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言硏咏弥
至其为蒙悟岂唯过半之益但臣仍𠑽外役无由亲
承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻
臣嵩言
重答安成矦姚嵩
得表具一二吾常近之才加多事昏塞触事靣墙不
知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以
言之耳而来喩过美益以不安
析疑论 唐释慧浄
太子中舍辛谞学该文史诞傲自矜心存道术轻弄
佛法染翰著论详略释宗时有对者谞必碎之于地
谓僧中之无人也慧净法师不胜其侮乃裁论以拟
之曰披览高论博究精微旨赡文华惊心眩目辩超
炙輠理跨联环幽难㪍以纵横掞藻纷其骆驿非夫
哲士谁其溢心瞻彼上人固难与对轻持不敏宁酬
客难来
论云一音演说各随类解蠕动众生皆有佛性然则
佛陀之与大觉语从俗异智慧之与般若义本玄同
习智觉若非胜因念佛慧岂登妙果答曰大哉斯举
也深固幽远理渉嫌疑今当为子略陈梗槩若乃问
同答异文郁郁于孔书名一义乖理明明于释典若
名同不许义异则问一不得答殊此例既𦫵彼并自
没如有未喻更为提撕夫以住无所住万善所以兼
修为无不为一音所以齐应岂止绝圣弃智抱一守
雌冷然独善义无兼济较言优劣其可伦乎二宗既
辨百难斯滞
论云必彼此名言遂可分别一音各解乃翫空谈答
曰诚如来旨亦须分别窃以逍遥一也鹏鷃不可齐
乎九万荣枯同也椿菌不可齐乎八千而况爝火之
侔日月浸灌之方时雨宁有分同明润而遂均其曜
泽哉至若山豪一其小大彭殇均其寿夭莛楹乱其
横竖施厉混其妍媸斯由相待不定相夺可庄生
所以绝其有封非谓未始无物斯则以余分别攻子
分别子亡分别即余亡分别矣君子剧谈幸无虗论
一言易失驷马难追斯文诫矣深可慎哉
论云诸行无常触类縁起后心有待资气渉求然则
我净受于熏修慧定成于缮克答曰无常者故吾去
也縁起者新吾来也故吾去矣吾岂常乎新吾来矣
吾岂断乎新故相传假熏修以成净美恶更代非缮
克而难功是则生灭破于断常因果显乎中观斯寔
庄释玄同东西理会而吾子去彼取此得无谬乎
论云续凫截鹤庸讵真如草化蜂飞何居弱䘮答曰
夫自然者报分也熏修者业理也报分已定二鸟无
羡于短长业理资缘两虫有待而飞化然则事像易
疑沈冥难晓幽求之士论或罔息至乃道圆四果尚
昧衣珠位隆十地犹昏罗縠圣贤固其若此而况庸
庸者乎自非鉴镜三明雄飞七辩安能妙契玄极敷
究幽微贫道藉以受业家门朋从是寄希能择善敢
进刍荛如或铿然愿详金牒于是辛氏顶受斯文顿
裂邪网〈斯拟前周沙门姚道安二教论已有成解但未见者谓辛草创〉
广析疑论 释法琳
有李远问舍人者曾读斯论意所未详便以示沙门
法琳请更广其义类琳乃答曰蒙示辛氏与净法师
齐物论大约两问词旨宏赡理致幽绝既开义府特
曜文锋举佛性平等之谈别群生各解之说陈彼此
之两难辨玄同之一门非夫契彼寰中孰能震斯高
论美则美矣疑颇疑焉何者寻上皇朝彻始流先觉
之名法王应物爰标佛陀之号智慧者盖分别之小
术般若者乃无知之大宗分别缘起所以彊称先觉
无知性寂于是假谓佛陀分别既于外有数无知则
于内无心于外有数分别之见不亡于内无心诱引
之功莫匮甚秋毫之方巨岳逾尺鷃之比大鹏不可
同年而语矣庄生云吾亡是非不亡彼此庸讵然乎
所以小智不及大智小年不及大年惟彭祖之特闻
非众人之所逮也况三世之理不差二谛之门可验
是以圣立因果凡夫有得圣之期道称自然学者无
成道之望从微至著凭缮克而方硏乘因趣果藉熏
修而始见彼既知而故问余亦述而略答详夫一音
普被弱䘮由是同归四智广覃真如以之自显自显
也者唯微唯彰同归也者孰来孰去盖知随业受报
二鸟不嫌其短长因湿致生两虫无择于飞化不存
待与无待明即待之非待矣请试论之昔阚泽有言
孔老法天诸天法佛洪范九畴承天制用上方十善
奉佛慈风若将孔老以匹圣尊可谓子贡贤于仲尼
跛鳖陵于骏骥欲观渤澥更保涓流何异蔽目而视
毛端却行以求郢路非所应也非所应也且王导周
𫖮宰辅之冠盖王濛谢尚人伦之羽仪次则郗超王
谧刘璆谢容等并江左英彦七十馀人皆学综九流
才映千古咸言性灵真要可以持身济俗者莫过于
释氏之教及宋文帝与何尚之王玄保等亦有此谈
如其宇内并遵斯要吾当坐致太平矣尚之又云十
善畅则人天兴五戒行则畜绝其实济世之玄范
岂造次而可论乎中舍学富才高文华理切秦悬一
字蜀挂千金法琳徒砺鈆刀何以当兹奇丽也不量
管见轻陈鄙俚敢此有酬示麻续组耳李舍人得琳
重释涣然神解重疑顿消仍以斯论广于视听故得
二文𩀱显各其志乎
广弘明集卷第十八