广弘明集 (四库全书本)/卷08

广弘明集　卷八

　　钦定四库全书
　　广弘明集卷八
　　唐　释道宣　撰
　　叙元魏太武废佛法事
　　帝讳焘以明元帝泰常八年即位时年八岁尚在幼冲资政所由唯恃台辅时司徒崔浩尤不信佛帝访国事每以为怀言佛法虚诞为俗费害黄老仙道可以存心浩既雅信仙道授帝老经随言信用曽无思择即立道坛四追方士当时佛法隆盛浩内嫉之常求瑕衅会盖吴反于杏城关中骚动帝乃西伐时浩从焉既至长安有沙门种麦于寺中御驺牧马帝入观马从官入其僧室见有弓矢出以奏闻帝怒曰此非沙门所用当与盖吴通谋规害人耳命有司案诛一寺阅其财产及州郡牧守富人所寄藏物盖以万计诏乃焚破佛像敕留台下四方一依长安行事太平真君五年帝年二十有九春秋方富盛于武功又崔浩邪谋相接交扇方士仙观日有登临释门清众将事歼殄又下诏曰愚民无识信伪惑妖私养师巫挟藏谶记沙门之徒假西域虚诞坐致妖孽非所以一齐政化布淳徳于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门者限今年二月十五日过期不出沙门身死容止者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛法频上表陈刑杀沙门之滥又非图像之罪今罢其道杜诸寺门世不修奉土木丹青自然毁灭如是再三不许时有沙门玄高者定门之秀杰也太子晃师之晃敬事如佛崔浩得幸于帝恐晃摄政或见危逐密谗于帝晃有异图若不先虑后悔无及又晃结纳玄高高又通灵物善得人心可不猜邪帝初不从且幽之又梦其先祖云太子无事又问百官咸云太子仁孝枉见幽辱帝乃出晃以政归之浩又重谮帝信之便幽死晃于禁中缢高于郊南浩得志于朝廷也列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下诏一切荡除所有图像胡经皆击破焚毁沙门无少长悉坑之斯并崔浩之意致也及后帝遭疠恼浩被族诛呼嗟长慨无所及矣事迹如前释老志广之
　　叙周武帝集道俗议灭佛法事
　　周高祖猜忌为心安忍嫌郄大冢宰晋国公䕶权衡百揆决通庶政帝窃嫉之恐有陵夺召䕶入内亲自诛之并大臣六家并从族灭帝以得志于天下一无所虑也然信任谶纬偏以为心自古相𫝊黒者得也谓有黒相当得天下犹如汉末讹言黄衣当王以黄代赤承运之像言黒亦然所以周太祖挟魏西奔衣物旗帜并变为黒用期讹谶之言斯亦汉光武之馀命也昔者高洋之开齐运流俗亦有此谣洋言黒者稠禅师黒衣天子也将欲诛之会稠远识悟而得免备如别说故周祖初重佛法下礼沙门并著黄衣为禁黒故有道士张宾谲诈罔上私达其党以黒释为国忌以黄老为国祥帝纳其言信道轻佛亲受符箓躬服衣冠有前僧卫元嵩与宾唇齿相扇惑动帝情云僧多怠惰贪逐财食不足钦尚帝召百僧入内七宵行道时既密知各加恳到帝亦同僧寝处觇候得失或为僧读诵或赞呗礼悔僧皆懔厉莫不讶帝之微行也既期已满无何而止至天和四年岁在己丑三月十五日敕召有徳众僧名儒道士文武百官二千馀人帝御正殿量述三教以儒教为先佛教为后道教最上以出于无名之前超于天地之表故也时议者纷纭情见乖咎不定而散至其月二十日依前集论是非更广莫简帝心帝曰儒教道教此国常遵佛教后来朕意不立佥议如何时议者陈理无由除削帝曰三教被俗义不可俱至四月初更依前集必须极言陈理无得面从又敕司隶大夫甄鸾详度佛道二教定其深浅辨其真伪天和五年鸾乃上笑道论三卷用笑三洞之名五月十日帝大集群臣详鸾上论以为伤蠹道法帝躬受之不惬本图即于殿庭焚荡时道安法师又上二教论云内教外教也练心之术名三乘内教也救形之术名九流外教也道无别教即在儒流斯乃易之谦谦也帝览论以问朝宰无有抗者于是遂寝乃经五载至建徳三年岁在甲午五月十七日敕㫁佛道两教沙门道士并令还俗三宝福财散给臣下寺观塔庙赐给王公馀如别述于时卫王不忍其事直入宫烧乾化门攻帝不下退至虎牢捉获入京父子十二人并同谋者并诛
　　二教论〈十二篇〉　　　　　　　　　释道安归宗显本一
　　有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故扰柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹慈良然三教虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非于一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之玄旨祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外济人之典典号为内是以智度有内外两经仁王辨内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典统括九流咸为治国之谟并是修身之术故艺文志曰
　　儒家之流盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化者也游文于六经之中留意于五经之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也
　　道家者流盖出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦是其所长也阴阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也
　　名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以有此其所长也
　　纵横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能専对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨含名法知国体之有此见王治无不贯此其所长也
　　农家者流盖出于农稷之官播五谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也并皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠹鸿猷曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其旨则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远澄泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辨善恶之升沈夐期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有馀不了称之曰权无馀了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符玄教此盖悠悠之所昧未暨其本矣教者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作并是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极微老氏之所未辨究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻缘觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑微尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此盖狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀阴阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以阴阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在
　　儒道升降二〈儒通六典道止两篇升降二事备彰四史〉
　　问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述并可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可谠其都是何宜去取答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志并是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为弊也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语删世本战国策据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十家列𫝊书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭𫝊分散百家之事甚多疏略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所过极形之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而不周奇谓博古远达不周谓弊于儒道儒道既弊圣教不兴何王摹之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国微矣此皆国史实录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀
　　问老子之教盖修身治国绝弃贵尚论大道则为三才之元辨上徳则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下答曰余闻恬志大和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不亡率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三圣世历三古故系辞曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者阴基得阳而成合阴而居数相配偶乃为道也故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失徳而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之旨本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续既扶易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五徳
　　君为教主三〈世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主〉
　　问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九教统而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名杂邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其二儒教道教岂不婉哉答曰子之问也似未通远夫帝王功成作乐治定制礼此盖皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简
　　问孔子问礼于老耼则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子云孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流并是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典达所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老耼斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔丘乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累〈孔子问乐于苌弘学琴于师襄子岂弘子之流皆贤于孔丘乎圣人之迹于斯可见也〉
　　问鲁𨼆公者盖是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证答曰吾子近取杜预之谈远忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能去猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不关典君子所惭
　　问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也则不关学是何言欤答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此盖中才之圣非上智也
　　诘验形神四〈形神之教初篇已言今则诘之验其典证也〉
　　问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论寔为未允易云知几其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨济神义将安在答曰书称知远远极唐虞春秋属辞辞尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨练神练神者闭情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释教所弘也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也仙异涅槃五〈仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异〉
　　问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎答曰灵飞羽化者并称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气寿夭由因修短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何𪟝纵使延期不能无死故庄周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风葬槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舍利恒在虽复大椿遐寿以彭年为殇非想多劫与无择对戸凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗馀燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎
　　道仙优劣六〈道以恬虚寡欲优在符于谦徳仙则饵服纷纭劣在徒勤无效〉
　　问先生高谈寿夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太乙吐故纳新子欲劣之其可得乎答曰老氏之旨盖虚无为本柔弱为用浑思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋已此学者之所以询仰馀流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化斯皆尤乖老庄立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何关雅正吾子曷为舍大而从小背理而趣诞乎
　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记〉
　　问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此翻智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义翻为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致远恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔丘曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛
　　释异道流八〈出世三乘域中四大悬如天地异过尘岳〉
　　问后汉书云佛道神化兴自身毒〈案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也〉详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位释教在儒道之表将不自局而近诬圣乎答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域𫝊曰张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒正言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华盖之饰将微义末译但神明之𫆀且好仁恶杀蠲弊崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨庄周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎
　　服法非老九〈绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法〉
　　问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔丘光净菩萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器量有浅深感通有厚薄故令无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大略有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得咒之术书为是遂解使法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固㫁绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂杀张修而并其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鹄鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵𫝊其子衡衡𫝊于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰治头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舍于同路同路悬亭置米肉以给行旅食者量腹取足过多则能病人犯法者先加三令然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩之鲁闻阳平已陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此已来遂有兹弊至宋武帝悉皆㫁之至冦谦之时稍稍还有今既大道之世风化宜同小巫巾色寔宜改复且老子大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有専经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训弘裕温柔神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻
　　或禁经止价〈玄光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不𫝊但得金帛便与其经贫者造之至死不睹宝利无慈逆莫过此又其方术浊不清乃有叩齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉得乎〉
　　或妄称真道〈蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师昇玄都米民之山僚遂因妄𫝊贬死利生逆莫过此之甚也〉
　　或含气释罪〈妄造黄书咒癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消灾祸其可然乎〉
　　或挟道作乱〈黄巾道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下〉
　　或章书代徳〈迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章太上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉〉
　　或畏带符〈左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟千里血若受黄书赤章即是灵仙〉或制民输课〈蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩后生邪浊増立米民〉或解除墓门〈左道馀气墓门解除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祠祀同俗先受治箓兵符社契皆言军将吏兵都无教诫之义〉
　　或苦妄度厄〈涂炭斋者事起张鲁驴辗泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义熙初王公期省去打拍吴陆修静犹泥额反悬头而已资此度厄何痴之甚〉
　　或梦中作罪〈梦见先亡辄云变怪召食神军将吏兵奏章㫁之〉
　　或轻作凶佞〈造黄神越章用持杀又造赤章用持杀人取悦世情不计殃罪阴谋怀嫉凶邪之甚〉
　　斯皆三张之法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至冦谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人翻虽入疑科未伤弘旨摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉
　　问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀精者练尸延寿更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟鳯此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光揺兹二柄而徳侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象罔牢笼语默弹压名言超绝有无𮞉逾彼此刍狗万机不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣徳之清宁天朝之多士尚信箓之谈犹𫝊巫觋之说者哉昔神赐号田若始求田之义民供赵雀由初受爵之征此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见言预经纶之始曽无诡说达致远之宗徒讹惑生民败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去奇尚奚取符望致其寿若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短寿事既不征何道之有
　　明典真伪十〈两经实谈为真三洞诞谬为伪〉
　　问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎答曰老子道经朴素可崇庄生内篇宗师可领暨兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平书于是乎验晋元康中鲍靖造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心寔知非教不关圣口岂是典经而张葛之徒皆杂符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎〈依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本故也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇〉问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理征事皎然可见答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为解义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周智典既然馀经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是钝钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在
　　教指通局十一〈典康世治而不出生死为局近比王化而远期出世为通〉
　　问姬孔立教可以安上治民移风易俗老庄谈玄可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又𬖂抽发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可汎流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则令愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未远或说贫由悭至富藉施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则寿命延长多残掠渔猎则年算减夭寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长寿禅戒苦节婴罹疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊系影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈之际驰骋于无验之中答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘纒窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先生制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黒水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉彩之未构释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁寿于菩提徙教义于权实使宗虚者悟空空之旨存有者进戒定之权于是慧光遐照庄王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦〈春秋左传曰鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之庄王十年也庄王别𫝊曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之灾也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也〉良谓遂通资感悟涉藉缘运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道阳皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方袪嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身㫁发匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至徳远辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以人天乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶历劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥𫝊福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓阴徳人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有馀庆积恶必有馀殃而商臣肆恶乃获长寿颜子庶几而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻强斯皆善恶无征生兹惑若无释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事縁有强弱故报有迟𨒪故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则颜子短寿运锺在昔今之积徳利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之刖羼提现被霹末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶缘发善业多杀而致爵或有善缘发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是缘不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为缘也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生〈断见也〉或云聚散莫穷心神无间〈常见也〉或言吉凶苦乐皆天所为〈他因外道〉或计诸法自然不由因得〈无因外道〉果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由㫁可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四蛇形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣
　　依法除疑十二〈法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也〉
　　于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议玄风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁已与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下损妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极庄严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重惠未能报徳或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶徇于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰馀风睹此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达皋壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何缘假之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标榜宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费惠而有徳岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布徳网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉糓秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭吝赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚高轨为缙绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节盖发肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁寔多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何睹此遂替释教故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙徳之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁义之迹教之由生坟典因之以弘然则同归而殊涂一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而悦曰夫柏梁之构兴乃知𦭘茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵之可窄睹真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪罔觌教流东土得听馀音然神踪旷远理乖称谓因果寂辽信绝名言今以浅怀得开高论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲


　　广弘明集卷八
<子部,释家类,广弘明集>