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御定渊鉴类函 (四库全书本)/卷155

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卷一百五十四 御定渊鉴类函 卷一百五十五 卷一百五十六

  钦定四库全书
  御定渊鉴类函卷一百五十五
  礼仪部二明堂 灵台 朝会 聘附元正冬至朝贺 执贽
  明堂一
  原释名曰明堂犹堂堂高明貌也 增文献通考曰黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其制乃汉武帝时济南人公玉带所上详在后唐虞祀五帝于五府府聚也言五帝之神聚而祭于此堂苍曰灵府赤曰文祖黄曰神记白曰明记黒曰元矩夏后氏世室堂修二七广四修一世室宗庙也夏度以步堂修十四步广益以四分修之一则是十七步半也五室三四步四三尺堂上为五室象五行也三四步室方也六尺为步四三尺益广也九阶南面三三面各二四旁有夹窗五室毎室有四户户旁皆有两窗白盛蜃灰以垩墙也门堂三之二门侧之堂取数于正堂南北九步二尺东西十一步四尺室三之一两室舆门各居一分殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋重屋者王宫正堂若大寝也修七寻五丈六尺则其广九寻七丈二尺也崇高也四阿若今四注屋重屋复笮也周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂明政教之堂周度以筵室中度以几堂上度以
  筵宫中度以寻野度以步涂度以轨各因物宜为之数室中举谓四壁之内 原周礼曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度有九尺之筵 礼记曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立 大戴礼曰明堂者凡九室一室而有四户八牖以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍总三十六户七十二牖 周书曰明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖高三尺门方十六尺东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰元堂中央曰太庙左为左个右为右个五经要义以太庙为世说 孝经援神契曰明堂者天子布政之宫上圆下方八窗四逹在国之阳 三礼图曰明堂者周制五室东为木室南火西金北水土在其中秦为九室十二阶各有所居蔡邕月令论曰明堂者天子太庙也所以宗祀而配
  上帝明天地统万物也 礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有徳彰有道褒有行 五经释例曰告朔行政谓之明堂 五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内堂窗四闼以地就阳位也白虎通曰礼三老于明堂所以教诸侯孝礼五更于
  太学所以教诸侯悌 家语曰孔子观乎明堂睹四门之牖有尧舜桀纣之像而各有善恶之状兴废之戒焉又曰周公相成王抱之而负斧扆南面以朝诸侯之
  国焉 汉书曰上欲治明堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图图中有一殿四面无壁以茅盖屋通水水环宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之 又曰元始五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛 东观汉记曰元年营造明堂辟雍灵台此即明三事不同也按诸儒及旧说明堂辟雍灵台三事不同明堂宗祀之所辟雍教导之所灵台候望之所三辅黄图以为明堂辟雍同管子以为明堂灵台同盖今亦异说也管子曰黄帝立明堂之议舜有告善之旌汤有緫街之廷武王有灵台之候 尸子曰黄帝曰合宫有虞曰緫章殷人曰阳馆周人曰明堂淮南子曰古者明堂之制下之润湿不能及也上之雾露不能入也所以飨上帝礼SKchar神示人知节也 吴越春秋曰越王召范蠡而问孤窃自欲以令日一登上明堂布恩致令以抚百姓也 三辅黄图曰明堂者明天道之堂也所以顺四时行月令宗祀先王祭五帝故谓之明堂辟雍圆如璧雍以水异名同事其实一也 桓谭新论曰王者造明堂上圎下方象天地为四面堂各从其色以效四方天称明故命曰明堂 蔡邕礼乐志曰孝武封岱宗立明堂于太山汶上 徐䖍明堂议曰明堂在国之阳国门之外一堂九室四门八阶 礼论曰或以明堂者文王庙周时徳泽和洽蒿茂大以为宫柱名为蒿宫 增陈氏礼书曰夏殷周制渐文堂渐广其言修广崇盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西緫章北元堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶宾阶旁四门而南门之外有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖五室于内其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成王朝诸侯四方之君咸列四门之外则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圎下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西堂东西夹而已天子路寝见于书亦东房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于SKchar神之宫享天人于神SKchar之室则失之渎袁准尝考之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为元英故各以其义名四时之堂左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙明堂之作不始于周公而武王之诗有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可矣汉有奉高明堂见文献通考 英宗治平间钱公辅议郊之祭以始封之祖有圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继统之祖有圣人之徳者配焉太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配祭万世不迁者也 司马光吕诲议祀无丰于昵孝经曰严父莫大于配天以周公有圣人之徳而文王适其父也非谓凡有天下者皆以父配天然后为孝也近世祀明堂皆以父配于五帝此乃误识孝经之意宜遵旧礼以真宗配焉二条俱见彚苑 朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为緫章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为元堂太庙北之东即东之北为元堂右个北之西即西之北为元堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是 问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝 又曰明堂想只是一个三间九架屋子 杨氏曰明堂者王者所居以出教令之堂非常居也其制必凛然森严肃然清浄王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可祀天地交神明于此地无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨而知其谬矣考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室前代欲建明堂者往往惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子之说有据见文献通考
  明堂二
  原五府 九房尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天注天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立帝之府是为天府 张衡东京赋乃营三宫布政颁常复庙重屋八闼九房规天矩地授时顺乡 承天 统物桓谭新论王者造明堂辟雍所以承天行化也 下详总论 四阿 九室周礼殷人四阿重屋郑康成注四阿若今四柱也 下详总论 四闼 八阶五经异义明堂上圆下方八牖四闼布政之宫故称明堂盛貌也 下详总论 布恩 施令上详总论 王隐晋书纪瞻答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中者太庙以顺天时施法令 学南 汶上宋起居注今太庙太极既以随时明堂之制国学之南地实京邑爽垲平畅足以营建下详总论 行正 听朔上详总论 徐䖍郊庙明堂议明堂天子毎月于此听朔布政 蒿宫 茅屋上详总论 三辅黄图孝武帝议立明堂于长安城南许令褒等议曰按五经礼乐传记曰圣人之教制作之象所以法天地比类阴阳以知宫室本之太古以昭令徳茅屋采椽土阶素舆越席皮弁盖兴于黄帝尧舜之世是以三代修之也 策勲 布政颖容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也春秋人君将出于宗庙及行䇿勲献俘于庙 下详四闼注阳馆 元堂并详总论 重屋 复道周礼殷人曰重屋堂修七寻堂崇三尺郑康成注重者王宫王堂若太寝者 下详总论 正四时 统万物 礼三老祭五帝 享上帝 祀先王并详总论
  明堂三
  原象天地 顺阴阳内有太室体象天地 据坤灵之正位顺阴阳以开辟 辨位 示节辨其方位注正天子之位也 晏子春秋明堂之制下之燥湿不能及上之寒暑不能入土事不文木事不镂示人知节也 孔阳 不镂文选于昭明堂明堂孔阳 下详示节注宗祀文王 创图黄帝汉书郊祀志宗祀文王于明堂以配上帝 又曰太山东
  北趾有古时明堂上欲理明堂奉高旁济南人公玉带上黄帝明堂图注公玉姓带名也 室容二几 堂修七寻并详总论 增合宫 太室唐陈子昻劝兴明堂疏黄帝合宫尧衢室舜总章夏世室皆所以调元气和阴阳 汉蔡邕明堂论取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂五室 九筵郑康成曰五室者象五行也周人明堂度九尺之筵 尊祖 朝侯晋纪瞻策明堂所以尊列祖配上帝也 下详总论 配天 交神晋裴顾曰尊祖配天其义明著 唐书礼乐志推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行象类以为仿像 明天道 为民极刘允济明堂赋明堂者明乎天道者也 后汉书律历志颁诸月令以为民极莫大乎明堂 通神灵调元气隋牛弘议曰明堂者通神灵感天地出教化崇有徳其来尚矣 下详合宫注 扬缉熙 颁制度班固东都赋觐明堂扬缉熙宣皇风 礼记成王幼周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下服 敦五教 调八风白虎通明堂者所以正四时之序敦五教之本 刘允济明堂赋穆穆四门以纳四气明明八窗以调八风 出教化 和天人应劭曰明堂所以正四时出教化 班固东都赋曰灵台明堂统和天人 向明而治 备物以荐蔡邕明堂论圣人南面而听天下向明而治故曰明堂 晋书礼志明堂之祭备物以荐三牲兼陈笾豆成列
  明堂四
  原诗梁孝元帝和刘尚书兼明堂斋宫诗曰质明摄上宰诘旦乘轺轩四圭邸苍玉六变舞云门香浮郁金酒烟绕凤凰樽貂冕交辉映珩珮自相喧微风飏清管轻雨发陈根新花临御陌春色起天园河间献乐语斯道愧能论
  原赋唐刘允济万象明堂赋曰睿哲惟唐受天之明究皇王之鸿休包宇宙之纯精恢天禄以作乂摅元命之振英鼓黔雷以播气运苍昊而时成括闿阳与泰阶袭三圣以光亨礼乐交通典谟洋溢天以洛视而龟书至地以河观而龙图出拥神休尊明号激清流扬茂实将大报于元天享神祗以称秩愿卑宫而自处唯禋宗而是恤思致美于总章览娵訾而法营室访夏后之轨仪云广四而修一彼宗周之有制闻或九而或七错综乎旧典经始乎玉律绍先志以高兴匪矜功而首出乃延公侯卿士艺人表臣而审其议焉咸以为明堂者明乎天道者也所以明有功表有徳崇大教发大政登假严经钦修宗祀非夫为己者也安可已乎粤正月庚午始创明堂之制焉考经纬之长策应黄钟之旋宫穆穆四门可纳四气明明八窗均调八风靡金靡玉匪磨匪砻去隋侯之夜光明素质以为工思承天以接神故峻极乎皇穹飒乎懿濞繣兮丰融雷承乾以震耀云大壮乎其中非至圣之精诚孰能克勤乎此功 增唐于沼明堂赋曰天子朝诸侯于明堂惟古之制始以讲信修睦终以布宪施惠下之象地也以列五位之神上之法天也以配五方之帝左个右个分以寒暑之宜以筵以几度以堂室之际观乎万国来朝威仪济济圣乃负斧扆而南向以布政百僚端冕弁而北面以陈礼宴会之节以明于尊卑庆赐之仪以旌于孝悌原夫宅中而起继天而作遥视嵩少俯枕伊洛巍巍煌煌厥高不可乎弥度拏龙櫼以蚴蟉亘虹梁而各落綷以绮藻施以丹雘四闼以四气而开八窗以八风斯廓祥风布影对宝槛以交辉皎日悬光曜金床而璀错于是陈三献之礼臻九成之乐申仪于辟雍崇业于太学甄古今之至理议沿袭之蹖駮既而顺斗极运天关皇恩普矣贵贱以颁东门之外以朝乎九国南门之下将享于八蛮正徳是弘惠风斯布禁淫慝节制度重三台之任乃申命于中阶宠五伯之功遂授钺于东户夫明堂者明帝之徳体天为状必资阐化以准程岂独弘规而取壮出庶物而咸仰包宇宙而为量惟先圣之是则信百代之所尚原颂宋虞通之明堂颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄县殷飏辉服夏擅芳无斁伊典有焕斯章绵绵教枢翳翳化纪声沈五都风晦千祀我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光图丽史宗祀既崇享配惟馨六乐荐和四圭流明殷殷华海鉴盥孚诚庆辉旁烛休光下盈
  原铭后汉李尤明堂铭曰布政之室上圎下方体则天地在国正阳窗闼四设流水洋洋顺节行化各居其房春恤幼孤夏进贤良秋厉武人冬谨关梁
  灵台
  原夏曰清台 殷曰神台 周曰灵台 视祲 观变冯相视祲祲气也 洪范传天子立灵台所以观天文之变而候日月 国南 堂右灵台其高九仭在国之南上以观休祥之变 文选灵台在明堂之右 祈禠 禳灾禠福也考休徴 望元气文选乃经灵台灵台既崇帝勤时登爰考休征 王者升灵台望元
  气改时律观物变 崇上帝 来子民晋尚书陆机策秀才文明堂崇上帝清庙宁祖考辟雍敦教化太学讲艺文诗经始灵台庶民子来
  朝会一聘附
  原礼记曰天子无事与诸侯相见曰朝事谓征伐之事 增又曰天子当扆而立诸侯北面见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝 又曰诸侯之于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服来朝 通典曰唐虞夏氏之时四方诸侯岁一朝殷制五年一朝 原周礼曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同 又曰春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谋冬遇以协诸侯之虑时会以发四方之禁殷同以施天下之政注王春见诸侯则图其事可否考绩也 尚书曰既月乃日觐四岳群牧注云既尽也觐见也言舜尽正月中乃日日见群牧 又曰六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟注云觐四方诸侯各朝于其方岳之下大明考绩黜陟之法 增通典曰周制天子有四朝常言三朝者以询事之朝非常朝一曰外朝在皋门内决罪听讼之朝也秋官朝士掌之二曰中朝在路门外夏官司士正其位三曰内朝亦谓路寝之朝亦谓之燕朝太仆掌之四曰询事之朝在雉门外小司冦掌其政 原左传曰凡朝以正班爵之义会以训上下之则 又曰宣十四年孟献子言于公曰臣闻小国之免于大国也聘而献物于是庭实旅百朝而献功注云献其理国若征伐之功于牧伯也 又曰薳启疆对楚子曰朝聘有圭享𫖯有璋小有述职大有巡功 又叔向曰明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以著昭明志业于好讲礼于等示威于众昭明于神 又曰庄公二十三年夏公如齐观社非礼也曹刿谏曰夫礼所以整民也故会以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长幼之序 又曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国 增左传曰诸侯五年再相朝以修王命古之制也 又曰游吉如晋送少姜之葬梁丙与张趯见之梁丙曰甚矣哉子之为此来也游吉曰将得已乎昔文襄之伯也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝有事而会不协而盟 公羊传曰诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉注时朝者顺四时而朝也五年一朝原榖梁传曰滕侯薛侯来朝天子无事诸侯相朝正
  也考礼修徳所以尊天子也 春秋说题辞曰诸侯执政尊卑有序各来朝讲文徳明礼义议天下法制四方受度 白虎通曰诸侯相聘为相尊敬也朝聘天子无恙法度得无变更所以宪礼正刑一徳以尊天子也又曰聘者縁臣子欲知其君父无恙又当奉土地所生珍物以助祭是以皆行聘礼 又曰朝见也五年一朝备文徳而明礼义也 孟子曰诸侯朝天子曰述职一不朝则贬其爵二不朝则削其地三不朝则六师移之汉书曰汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于是叔孙
  通就其仪汉七年长乐宫成诸侯群臣朝十月皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以次奉贺觞九行谒者言罢酒御史举不如仪者引去竟朝置酒无敢喧哗失礼上曰吾乃今日知为皇帝之贵也拜通为太常 汉官仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿大夫百官各陪位朝贺蛮貊胡羌朝贡毕见属郡计吏皆陪觐宗室诸刘杂会皆冠两梁冠皂单衣既定上夀计吏中庭北向坐大官上食赐群臣酒食作九宾撤乐 又曰大将军三公朝会天子为起住入太常住车曰皇帝为群公起天子坐方前进 又曰尚书令御史中丞司隶朝会各独席故京师曰三独坐 挚虞决疑要注曰汉制会于建始殿晋制大会于太极殿小会于东堂会则五时服庭设金石武贲旄头文衣绣尾 又曰宴之与会威仪不同也会随五时朝服庭设金石旄头之衣鹖尾以列陛䜩则服常服设丝竹之乐宿卫列仗会于太极殿小会于东堂 魏志曰黄初元年郭淮奉使贺文帝践阼而道路疾故计远近为稽留及群臣懽会帝责之曰昔禹会诸侯于涂山防风后至便行大戮今溥天同庆而最留迟何也对曰臣闻五帝先教导民以徳夏后氏衰始用刑辟今臣遭虞舜之世是以自知免于防风氏之戮也帝悦 晋起居注曰武帝太康元年诏曰江表初平天下同其懽豫王公卿士各奉礼称庆其于东堂小会设乐使加于常五月庚寅御临轩大会于太极殿前四方贺使国子太学生司徒吏副将以上及吴降将吏皆与会诏引归命侯孙皓上殿稽颡陈恩谢罪称万岁 又曰太常张华止按旧事拜公建始殿因以小会今拜公于太极殿亦宜因以小会盖所以崇宰辅也又曰穆帝升平二年正月朔朝会是日赐众客醁醽酒东宫旧事曰正会仪太子著远游冠绛纱袍登舆至
  承华门设位拜二傅二傅交礼毕不复登车太傅训道在前少傅训从在后太子入崇贤门乐作太子登殿西向坐 增柳宗元曰古者旦见曰朝暮见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕礼记曰入而夕朝不废朝暮不废夕晋叔向夕楚右尹子革夕齐子我夕赵文子砻其椽张老夕知襄子为室士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向锁闱拜谓之夕郎亦出是名也
  朝会二
  原考绩 献功并详总论 赦过 除慝上详总论 周礼时聘以结诸侯之好殷𫖯以除邦国之慝郑康成注慝恶也 图事 巡功并详总论 讲礼 述职并详总论 示威 明义上详总论 春秋说题辞会者所以兴徳明义考遗处者也觐岳 朝臣上详总论 左思吴都赋昔夏后氏朝群臣于兹土而执玉帛者万国盖先王
  之高会四方之轨则 考礼 正刑并详总论 考制度 正班爵并详总论 命政事 供职贡周礼郑康成注五服诸侯皆使卿以聘礼来𫖯天子天子以礼见之命以政禁之事 左传子产相郑伯以如楚舍不为坛曰小适大有五恶赦其罪戾讲其政事供其职贡从其时命不然则重其币帛以贺其福而吊其凶皆小国之祸也焉用作坛以昭其祸 归时事奉珍物左传晋韩宣子聘于周王传诸事对曰晋士起将归时事于宰旅无他事矣王闻之曰韩
  氏其昌阜于晋乎辞不失旧 下详总论 训上下 明尊卑上详总论礼记昔者周公朝诸侯于明堂之位明堂者明诸侯之尊卑也 讲文徳 明礼义并详总论
  朝会三聘附
  原黄帝合宫 周公明堂管子黄帝有合宫以听政也礼明堂位郑注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯不于宗庙避王也 康王酆宫 汉武甘泉左传康有酆宫之朝按周康王朝诸侯于酆宫 汉武帝纪后元二年春正月朝诸侯于甘泉宫 建大赤出道车周礼巾车职象辂朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封郑注象辂以象饰诸末象辂无钩
  以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅 周礼司常职道车载旞郑注道车象辂也上以朝夕燕出入 重法度 正徳刑白虎通诸侯来朝天子亲与之合忠信者正君臣重法度也 周礼大行人职凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也郑注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者交相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑徳以尊天子也必择有道之国而就修之耳 四塞告至 六服尽朝礼记四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位乃来朝告至 周礼职方氏王殷同亦如之郑注殷犹众也十二岁王若不巡狩则六服尽 以下朝谓之殷同其戒四方诸侯与巡狩同也  聘轻财重礼 多货伤徳礼聘义以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相励以轻财重义则民作让矣按郑注用之还之皆为重礼礼必亲之不可以已之有遥复之也财谓璧琮享币也受之为轻财者财可遥复重贿反币是也 仪礼聘礼多货则伤于徳按郑注货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其徳
  朝会四聘附
  原奠壤 奉珍书一二臣卫敢执壌奠 汉宣帝甘露年匈奴呼韩邪单于款五原塞愿奉国珍朝诏议班次有司曰圣人之礼先京师后诸夏先诸夏后夷狄陛下圣徳充塞单于向风奉珍朝贺自古未之有礼仪宜如诸侯王位下萧望之以为圣人正朔不及四夷外而不内宜待客礼后不至不为叛臣宜以客礼待之位次诸侯王上诏从之 礼经 会表朝会礼之经也 朝有著定会有表注定列位之处表亦位也 交㦸 设灯魏世语旧制三公领兵入见皆交㦸又颈而后前太祖将讨张绣入见天子始复此制 魏武都邺正会文昌殿用汉仪又设百华灯乃召诸计吏前受戒敕于阶下正位 修制正君臣之位 礼记修其班制与四邻交 九仪 五服大行人以九仪辨诸侯之位书五服有辟 来王 和见诗莫敢不来王书和见事于周屏气 鞠躬张酺字孟侯为太尉与司隶晏称共谢阙下酺因责让称其辞语不逊酺遂廷叱之司徒吕盖奏酺位三司知公门宜屏气以领诏命反作色大言云云遂䇿免 论语入公门鞠躬如也赐几杖 设兽樽汉文帝吴王濞诈病不朝赐之几杖务以徳化 晋元会设白兽樽于殿上有直言者则发樽饮酒 戮防风 劾梁冀禹会诸侯于涂山防风氏后至禹乃杀之后汉梁冀带剑入省尚书张陵呵叱令出冀拜谢陵陵不应因劾奏诏以一岁俸赎罪 进止有
  度 会见问仪霍光每出入下殿进止有常度 后汉窦融将会大军先遣从事问会见之仪次功定位 习仪陈列汉高后欲差次列侯功以定朝位 叔孙通与弟子征鲁
  诸生共起朝仪习之月馀会十月诸侯朝百官各以次陈列 三公舆载 诸王辇迎魏锺繇明帝时有疾拜起不便时华歆亦以高年疾病朝见皆使载舆车虎贲舁上殿就坐是后三公有疾以为故事 后汉东平王苍入朝既至升殿乃拜天子亲答之其后诸王入朝转以辇迎至省阁乃下苍以受恩礼过不安上疏辞 剑履上殿 几杖入屏汉诏萧何剑履上殿入朝不趋赞拜不名 后汉包咸为大鸿胪毎进见赐以几杖入屏不趋赞拜不名经传有疑辄遣小黄门造舍而问司士鞭呼 大行胪传司士率其属以鞭呼趋朝大行胪句传注传语告下曰
  胪下告上曰句大行今鸿胪 诸侯麕至 君子鸾锵麕群也 诗庭燎之光君子至止鸾声锵锵 赐之餐牵 乘以墨车周礼宰夫掌凡朝廷会同宾客以礼之法掌其委积膳献饮食宾牢赐之餐牵与其陈数 仪礼入王门乘墨车 容貌采章声明文物朝而献功于是有容貌采章 下出左传 端旒 负扆 垂拱骏奔 九品陈仪 四方述职 无敢不庭 罔有
  后至 趋朝凤阙 就列鹓行 以下聘谒关 致馆关人问从者几人注具为供也 传叔弓如晋致馆辞曰云云 聚𣝔 展币周礼野庐氏宾客至将徒聚𣝔有相翔者诛之注相翔谓四面翔观视宾客衣物将盗之 下出仪礼 致饩 发币饩生肉也 发币于公卿 馆谷 饩牵馆人为宾三日具沐五日具浴 礼仪饩牵积刍禾 百瓮 二牢醯醢百瓮 饩客饩二牢米百莒 增庭燎 黼依诗小雅夜如何其夜未央庭燎之光注庭燎大烛也诸侯将朝则司烜以物百枚并而束之设于门内也 周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依 报筹 待漏唐王维早朝诗绛帻鸡人报晓筹尚衣方进翠云裘 宋王元之待漏记北阙向曙东方未明相君至止哕哕鸾声金门未辟玉漏犹滴撤盖下车于焉偃息待漏之际相君其有思乎 四朝 旅见虞书五载一巡狩群后四朝敷奏以言明试以功 春秋传非天子不旅见诸侯 传警 鸣鞭上详类聚 宋绍兴朝贺权于崇政殿行之以殿狭不鸣鞭他如故事 觐群牧 率百官上详类聚虞书正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初 介圭入觐 重译来朝诗大
  雅韩侯入觐以其介圭注介圭封圭也 交趾之南有越裳国周公居摄六年越裳以三象重译来朝献白雉曰天无烈风雷雹意者中国有圣人乎
  朝会五聘附
  原圣人南面礼大传圣人南面而听天下所宜先者五民不与焉一治亲二报功三举贤四使能五存爱五者得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死郑注所先谓未遑饬事功也存爱察有仁爱者也 天子执冒周礼考工职天子执冒四寸以朝诸侯郑注名玉曰冒言徳能覆盖天下也四寸者以尊接卑以小为贵也 负斧南乡礼明堂位天子负斧扆南乡而立郑注负扆为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉 北面东上又三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上 当扆而立 当宁而立并详前 辨色始入礼玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服郑注小寝燕寝也释服服元端也 朝服以视又皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝郑注皮弁下天子也朝服冠元端素裳也内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝 正位辨等周礼司士职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右太仆从者在路门之左南面西上按郑注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也太仆从者小臣祭仆御仆隶仆 日迈月征毛诗小宛我日斯迈而月斯征郑注我日谓日视朝而月谓月视朝也先王制礼使君臣议于政事日有所更月有所易无止息也 服皮弁周礼司服职视朝则皮弁服郑注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕视音视 致马资少仪篇君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司郑注适他行朝会也资犹用也 习威仪仪礼聘礼篇修王命左传曹伯来朝礼也诸侯五年再相朝以修王命古之制也 五年一朝五岁而朝并见前 和鸾雝雝小雅蓼萧篇和鸾雝雝万福攸同毛传在轼曰
  和在镳曰鸾 鸾声哕哕小雅庭燎篇毛传哕哕徐行有节也 言观其旗小雅采菽篇君子来朝言观其旗其旗淠淠毛传淠淠动也 星陈夙驾曹植应诏诗夙承明诏应会王都星陈夙驾秣马脂车命彼掌徒肃我征旅朝发鸾台夕宿兰渚 四海来假鲁颂元鸟篇四海来假来假祁祁郑笺假至也祁祁众多也 九州贡职九州之牧职典其州之贡物为宫四门仪礼觐礼篇诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其
  上方明者木方四尺设六色东青南赤西白北黑上元下黄 为坛三成司仪职将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也 朝聘之道公羊传古者诸侯必有会聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接然则齐纪无说焉不可以并立乎天下故将去纪侯者不得不去纪也有明天子则㐮公得为若行乎曰不得也不得则㐮公曷为为之上无天子下无方伯縁恩疾者可也 嘉好之事左传刘文公合诸侯于召陵谋伐楚将会子行敬子言于公曰会同难嘳有烦言莫之治也其使祝𬶍从公曰善乃使子鱼辞曰夫祝社稷之常隶也社稷不动祝不出境官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出境若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉 朝廷之容周礼保氏职保氏掌谏王恶而飬国子以道乃教之六仪三曰朝廷之容郑注朝廷之容济济翔翔 聘觐之礼礼经觧聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍叛侵陵之败起矣 朝宿之邑公羊传郑伯以璧假许田何易之也易之则其言假之何为公也曷为为公有天子存则诸侯不得专地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子皆有朝宿之邑焉 朝仪之位周礼详上 贡赋不乏左传贡赋不乏玩好时至公卿大夫相继于朝史不绝书府无虚月 慢朝有禁周礼朝士职禁慢朝错立族谈者郑注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也 入觐于王毛诗四牡奕奕孔修且张韩侯入觐以其介圭入觐于王郑笺诸侯秋见天子曰觐诸侯以时见于王而贡国所宝也 入觐天人应贞华林园诗峩峩列辟赫赫虎臣顺时贡职入觐天人备言锡命羽盖珠轮沐浴而朝论语孔子沐浴而朝 盛服将朝左传赵宣子盛服将朝尚早坐而假
   知者虑义者行穀梁传二年春公会戎于潜会者外为主焉耳知者虑义者行仁者守有此三者然后可以出会会戎危公也注知仁义皆君子所体其次不能全备故各以所长为名在上者当噐而使之也 宾有礼主则择左传隐公十一年春滕侯薛侯来朝争长公使羽父请于薛侯曰周谚有之曰山有木工则度之宾有礼主则择之周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿乃长滕侯 不俟车驾论语君命召不俟驾行矣礼在官不俟屦在外不俟车 不言犬马朝言不及犬马 桓虞廷争后汉诏议还北虏生口公卿皆言不宜还司徒桓虞改议桓帝从之郑弘第五伦恨之弘欲激厉虞因大言曰当还者皆不忠虞廷叱之伦皆作色司隶奏谢诏云云何尤而谢 邓通不敬邓通方幸在上旁怠慢丞相申屠嘉入曰朝廷之仪不可不肃罢朝召通曰高皇帝之朝廷小臣不敬当斩帝使赦通曰此吾弄臣也 玉帛相见谓好会也 偏驾不入王门 表著之位所以昭事序 朝廷之仪陵三军者或惧于朝廷之仪 勿䙝在庭咸造勿亵在王庭注造至也亵慢也 恭己南面九宾之仪自公侯至士也 三揖之礼天子当阳云云 左九棘右九棘周礼外朝之位左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉 左嘉石右胏石名位有数 车服有庸 以下聘大夫郊劳礼聘仪篇士迎于境
  大夫郊劳卿为上摈大夫为承摈士为绍摈 上公七介又聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也郑注此皆使卿出聘之介数也 众介北面仪礼聘礼篇众介北面跄焉郑注容貌舒扬 三揖至阶礼聘仪三让而后传命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也按郑注此揖让主谓宾也三让而后传命宾至庙门主请事时也宾见主人陈摈以大客礼当已则三让之不得命乃传其君之聘命也三让而后入庙门让主人庙受也 执圭执璋又聘礼君亲礼宾致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也谨按熟食曰饔牲食曰饩圭以为瑞也使臣执以聘君璋使臣执以聘后夫人也 私面私觌又君亲礼宾宾私面私觌谨按私面私觌谓聘礼讫宾乃私以已礼物面见主国之卿大夫觌见主国之君 子贡聘诸侯史记子贡结驷连骑束帛元𫄸以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼 延陵聘诸国左传吴王使延陵季子聘于鲁晋诸国以观诸侯 辞玉左传秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰君不忘旧好重之以大噐寡君敢辞玉注已聘而还其圭璋轻其礼不欲与之为好也 还玉仪礼君使卿皮弁还玉于宾注君子于玉比徳以聘重礼还之者徳不可取于人相磨切之义皮弁者始以此服受之不敢不受也鹿鸣燕使臣也 皇华飨美使臣 用币副忠币美则没注用币以副忠美之
  则主于币失礼本意没失也 私觌非礼大夫之私觌非礼也为人臣者无外交不敢二君也即位并聘传凡君即位卿士并聘 卒礼乃复尚书如五器卒乃复注复还圭
  璧如五器礼终则还之三帛二生一死则不还也 适子之馆 授子之餐诗缁衣之宜篇
  朝会六
  原诗魏陈王曹植应诏诗曰命彼掌徒肃我征旅朝发鸾台夕宿兰渚经彼公田乐我稷黍西济关谷或降或升𬴂骖倦路载寝载兴将朝圣皇匪敢燕宁前驱举燧后乘抗旌长怀永慕忧心如酲 梁简文帝守东平中华门开诗曰脂车向驰道总辔息中华落关犹待漏文㦸未通车薄云初起雨曙色始成霞壍流铺紫若城风泛橘花弦诵终无取顾已自怀嗟 何逊早朝诗曰诘旦钟声罢隐隐禁门通蘧车响北阙郑履入南宫宿雾开驰道初日照相风胥徒纷络绎驺御或西东 周王褒入朝守门开诗曰凤池通复道严驾早凌晨铁符行警曙银棨未开𬮱壍暗城无影晴新路不尘屯兵引画剑骑吹动斑轮徒知仰睿藻抽辞殊未申 陈江总答王筠早朝守建阳门开诗曰金兔犹悬魄铜龙欲启扉三条息行火百雉照初晖御沟槐影出仙掌露光晞又赋得谒帝承明庐诗曰雾开仁夀殿云绕承明庐轮停绀幰引马度红尘馀香貂拜黻衮花绶拂元除谒帝升清汉何殊入紫虚 隋炀帝冬至乾阳殿受朝诗曰北陆元冬盛南至晷漏长端拱朝万国守文继百王至徳惭日用化道愧时康新邑建嵩岳双阙临洛阳圭影正八表道路均四方碧空霜华浄朱庭皎日光缨珮既济济钟鼓何锽锽文㦸翊高殿采旄分修廊元首乏明哲股肱贵惟良舟楫行有寄庶此王化昌 牛弘奉和冬至乾阳殿受朝应诏诗曰恭己临万㝢宸居御八埏作贡菁茅集来朝圭黻连司仪三揖盛掌礼九宾䖍重栏映如璧复道绕非烟 许善心同前诗曰森森罗陛卫哕哕锵璁珩礼殚五瑞辑乐阕九功成 唐太宗正日临朝诗曰条风开献节灰律动初阳百蛮奉选班万国朝未央虽无舜禹迹幸欣天地康车舆同八表书文混四方赫奕俨冠盖纷纶盛服章羽旄飞驰道钟鼓震岩廊组练晖霞色霜㦸照朝光晨宵怀至理终愧抚遐荒 虞世南凌晨早朝诗曰万户宵光曙重檐夕雾収玉花停夜烛金壶送晓筹日晖青琐殿霞生结绮楼重门应启路通籍引王侯 魏徴奉和正日临朝应诏诗曰百灵待轩后万国会涂山岂如今睿哲迈古独光前声教溢四海朝宗引百川锵洋鸣玉珮灼烁耀金蝉淑景辉雕辇高旌扬翠烟庭实超王会广乐盛钧天既欣东户日复咏南风篇愿奉光华庆从斯万亿年 颜师古同前诗曰七政璿衡始三元宝历新负扆延百辟垂旒御九宾肃肃皆鸳鹭济济盛缨绅天涯致重译西域献奇珍 岑文本同前诗曰时雍表昌运日正叶灵符徳兼三代礼功苞四海图逾沙纷在列执玉俨相趋清跸喧辇道张乐骇天衢拂蜺九旗映仪凤八音殊佳气浮仙掌薰风绕帝梧天文光七政皇恩被九区方陪瘗玉礼珥笔岱山隅 杨师道同前诗曰皇猷被寰宇端扆属元辰九重丽天邑千门临上春 李百药同前诗曰化历昭唐典承天顺夏正百灵警轩籞三辰扬斾旌充庭富礼乐高䜩齿簪缨献夀符万岁移风韵九成张文琮同潘屯田冬日早朝诗曰假寐怀古人夙兴瞻晓月通晨禁门启冠盖趋朝谒霜霭清九衢霞光照双阙纷纶文物纪焕烂声明发腰剑动陆离鸣玉和清越增韦元旦早朝诗曰震维方月季宸极众星尊珮玉
  朝三陛鸣珂度九门挈壶分早漏伏槛曜初暾北倚苍龙阙西临紫凤垣词庭草欲奏温室树无言鳞翰空为忝长怀圣主恩 郑愔同前诗曰瑞阙龙车峻宸庭凤掖深才良寄天綍趋拜侣朝簪飞舄㸔来影喧车识驻音重轩轻雾入洞户落花侵闻有题新翰依然想旧林同声惭卞玉谬此托韦金 沈佺期同前诗曰阊阖连云起岩廊拂雾开玉珂龙影度珠履雁行来长乐宵钟尽明光晓奏催一经传旧徳五字擢英才俨若神仙去纷从霄汉回千春奉休历分禁喜趋陪 又和崔正谏登秋日早朝诗曰鸡鸣朝谒满白露禁门秋爽气临旌㦸朝光映冕旒河宗来献宝天子命焚裘独负津阳议言从建礼游 贾至早朝大明宫诗曰银烛朝天紫陌长禁城春色晓苍苍千条弱柳垂青琐百啭流莺绕建章剑珮声随玉墀步衣冠身惹御炉香共沐恩波凤池上终朝染翰侍君王 王维和前诗曰绛帻鸡人报晓筹尚衣方进翠云裘九重阊阖开宫殿万国衣冠拜冕旒日色才临仙掌动香烟欲傍衮龙浮朝罢须裁五色诏珮声归到凤池头 又早朝诗曰柳暗百花明春深五凤城城鸦睥睨晓宫井辘轳声方朔金门待班姬玉辇迎仍闻遣方士东海访蓬瀛 又春日直门下省早朝诗曰骑省直明光鸡鸣谒建章遥闻侍中珮暗识令公香玉漏随铜史天书拜夕郎旌旗映阊阖歌吹满昭阳官舍梅初紫宫门柳欲黄愿将迟日意同与圣恩长岑参和贾舍人早朝诗曰鸡鸣紫陌曙光寒莺啭皇
  州春色阑金阙晓钟开万户玉阶仙仗拥千官花明剑珮星初落柳拂旌旗露未干独有凤凰池上客阳春一曲和皆难 杜甫和前诗曰五夜漏声催晓箭九重春色醉仙桃旌旗日暖龙蛇动宫殿风微燕雀高朝罢香烟携满袖诗成珠玉在挥毫欲知世掌丝纶美池上于今有凤毛 又紫薇殿退朝诗曰户外昭容紫袖垂双瞻御座引朝仪香飘合殿春风转花覆千官淑景移昼漏稀闻高阁报天颜有喜近臣知宫中每出归东省会送夔龙集凤池 韩愈和库部卢四兄曹长元日朝回诗曰天仗宵严建羽旄春云送色晓鸡号金炉香动螭头暗玉珮声来雉尾高戎服上趋承北极儒冠列侍映东曹太平时节身难遇郎署何须叹二毛 白居易和集贤刘学士早朝诗曰吟君昨日早朝诗金御炉前唤仗时烟吐白龙头宛转扇开青雉尾参差暂留书殿多称屈合入纶闱即可知从此摩霄去非晚𩯭边未有一茎丝 郑谷朝谒诗曰捧日整朝簪千官一片心班趋黄道急殿揖紫宸深威凤回香扆新莺啭上林小松含瑞露春翠易成阴武徳殿前新栽小松
  原赋晋傅元朝会赋曰仰二皇之文象咏帝徳乎上系考夏后之遗训综殷周之典制采秦汉之旧仪定元正之嘉会于是先期戒事众官允敇万国咸亨各以其职翼翼京邑巍巍紫极阊阖辟天门开坐太极之正殿俨嵯峨以崔嵬嘉广庭之敞丽美升云之玉阶相者从容俟次而入济济洋洋肃肃习习就位重列面席而立胪人齐列宾礼九重群后徳让海外来同束帛戋戋羔雁邕邕献贽奉璋人肃其容是时天子盛服晨兴坐武帐凭玉几正南面而听朝平权衡乎砥矢群司百辟进阼纳觞皇恩下降休气上翔礼毕飨燕进止有章六乐递奏磬管铿锵渊渊鼓钟嘒嘒笙簧搏拊琴瑟以咏先皇雅歌内协颂声外扬
  原颂唐岑文本三元颂曰摄提改度孟陬顺纪归馀既终献岁方始乃诏司存命掌故考宪章修法度三朝之礼毕陈九宾之仪咸具庭燎晃以飇举明灯烁以星布尔乃月正元日节应勾芒浮祥烟而泛佳气辟阊阖而敞徳阳虞宾光于列位呼韩厕于班行百僚济济万国皇皇腰金鸣玉执贽奉璋内自畿甸外被要荒输賝王会纳贡职方司仪之职无替胪人之列有章既伸眷于宸极亦矫首于岩廊犹川流之归海若湛露之晞阳张崇牙设柷敔陈鼎食列樽俎梐枑肃而为卫戈鋋森以齐举五辂接轸九旗扬斾羽盖葳蕤云车晻蔼发声明于文物备威仪于冠带
  原表魏陈王曹植请赴元正表曰欣豫百官之美想见朝觐之礼耳存九成目想率舞 又谢得入表曰不世之命非所敢思有若披浮云而仰白日出幽谷而登乔木目希庭燎心存泰极
  元正冬至朝贺一
  原杜氏通典曰汉高帝十月定秦遂为岁首七年长乐宫成制诸侯群臣朝贺仪先平明谒者治礼引以次入殿门庭中陈车骑步卒卫宫设兵张旗帜传云趋殿下郎中夹陛陛数百人功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向大行设九宾胪句传韦昭曰九宾则周礼九仪于是皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺礼毕复置法酒文颕曰作酒法令也诸侍坐殿上皆伏抑首抑屈首也以尊卑次起上夀觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去群臣莫不震恐肃敬至武帝虽用夏正然每月朔朝至于十月朔犹常享会其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧二千石羔千石六百石雁四百石以下百官贺正月正朝大会诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象徳璧以称事二千石以上上殿称万岁独断曰三公奉璧上殿向御坐北面太常赞曰皇帝为兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也举觞御食前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐白虎通曰有丧不朝吉㓙不相干不夺孝子恩也太庙火日食后之丧雨霑服失容并废朝后汉岁首正月为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受朝贺及贽献帝起居注旧典市长执荐建安八年始令执雉百官二千石以上上殿称万岁举觞御食前司空奉羮大司农奉饭奏食举乐百官受赐宴飨大作乐蔡质汉仪正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿百官各陪位朝贺百蛮朝贡毕属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上立西南位既定上夀计吏中庭北面太官赐酒食西入东出御史四人执法陛下虎贲羽林张弓挟矢陛㦸左右戎头偪胫陪前向后左右中郎将位东南羽林虎贲将位东北五官将位中央悉坐就赐作九宾彻乐谒者引公卿以次拜彻行出卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛画屋朱梁玉阶金柱 魏文帝受禅后修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立毡殿青帷以为门设乐飨食后还洛阳依汉旧事其藩王不得朝觐明帝时有朝者由特恩不得为常 晋武帝咸宁中定仪先正月一日有司各宿设王公卿校便坐于端门外大乐鼓吹又宿设四厢乐于殿前夜漏未尽十刻群臣集庭燎起上贺谒报又贺皇后还从云龙中华门入诣东阁下便坐漏未尽七刻群司乘舆车百官及受贽郎下至计吏皆入立其次其陛卫者如临轩仪漏未尽五刻谒者仆射大鸿胪各奏群臣就位定漏尽侍中奏外办皇帝出钟鼓作百官皆拜伏太常导皇帝升御座钟鼓止百官起大鸿胪跪奏请朝贺掌礼郎赞蕃王奉璧拜贺谒者引上殿皇帝兴王再拜坐复再拜跪置璧御前复再拜成礼下殿复故位又赞太尉公特进匈奴南单于金紫将军中二千石二千石六百石奉璧皮帛羔雁雉拜贺引上殿如蕃王仪成礼复故位大行令赞以贽授贽郎郎以璧帛付谒者羔雁雉付太官太乐令跪奏雅乐乘黄令乃出车皇帝罢入百官皆坐昼漏六刻谒者引王公二千石上殿千石六百石停本位谒者引王诣樽酌酒跪授侍中谒者奏蕃王臣某等奉觞再拜上千万岁夀百官伏称万岁四厢乐作百官再拜已饮又再拜还本位侍中中书令尚书各于殿上上夀酒登歌乐升太官令又行御酒进御前乃行百官酒太乐令跪奏登歌三终太官令请具御饭到阶群臣皆起授持节持节跪进御座前群臣就席太乐令跪奏食举乐乃行百官饭食毕太乐令跪请进儛以次作鼓吹又跪请以次进伎乃召诸郡计吏前受敇戒于阶下宴乐毕谒者一人跪奏请罢退钟鼓作群臣北面再拜出未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼会别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌其王公以下入朝者四方各为二番三岁而周周则更始如有故不朝之岁各遣卿奏礼 东晋江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门至平明始开殿门昼漏上水五刻皇帝乃出受贺皇太子出会者则在三恪下王公上正朝元会设白兽樽于殿庭若有能献直言者则发此樽饮酒樽盖施白虎形以名焉 宋因晋制无所改异唯朝至十刻乃受朝贺升皇太子在三恪上齐因之 梁元会之礼未明庭燎设文物充庭台门辟禁卫皆严有司各从其事太阶东置白兽樽群臣及诸蕃客并集各从其班而拜侍中奏中严王公卿尹各执珪璧入拜侍中乃奏外办皇帝服衮冕乘舆以出侍中扶左常侍扶右黄门侍郎一人执曲直华盖从至阶降舆纳舄升座御前施奉珪藉王公以下至阼阶脱剑舄升殿席南奉䞇珪璧礼毕下殿纳舄佩剑诣本位主客郎徙珪璧于东厢帝兴入徙御座于西壁下东向设皇太子王公以下位又奏中严皇帝服通天冠升御座王公上夀礼毕食食毕乐伎奏太官进御酒主书赋黄甘逮二品以上尚书驺骑引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏更应诺讫令陈便宜者听诣白兽樽以次还座宴乐罢皇帝乘舆以入皇太子朝则远游冠乘金辂卤簿以行与会则剑履升座会讫先兴天监六年诏元日朝毕御座南面以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西边东向尚书令以下在南方坐者悉东边西向旧元日御座东向酒壶在东壁下御座既南向乃诏壶于南栏下又诏元日受五等贽珪璧量付所司周舍按周礼冡宰大朝觐赞玉币尚书古之冡宰尚书主客曹郎既冡宰隶职今元日五等奠玉既竟请以主客郎受帝从之又尚书仆射沈约议正会仪注御出乘舆至太极殿前纳舄升阶寻路寝之设本是人君居处不容自敬宫室按汉氏则乘小车升殿请自今元正及大公事御宜乘小舆至太极阶仍乘板舆升殿 陈制先元会十日百官并集仪注令仆以下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部伍而朝宫人皆于东堂隔绮疏而观宫门既无籍外人但绛衣者亦得入观是日上事人发白兽樽自馀亦多依梁礼云 北齐元正大飨百官一品以下流外九品以上与会一品以下正三品以上开国公侯伯散品公侯及特命之官刺史并升殿从三品以下从九品以上及奉正使人比流外官者在阶下勲品以下端门外侍中宣诏慰劳郡国使诏牍长尺三寸广一尺雌黄涂饰上写诏书会日侍中慰劳郡国吏问刺史太守安否及谷价麦苖善恶人间疾苦又班五条诏书于州郡国使人写以诏牍一枚长二尺五寸广一尺三寸写诏书正会宣示使人归以告刺史一曰政在正身爱人去残贼择良吏正决狱平徭赋二曰人生在勤勤则不匮其劝率田桑无或烦扰三曰六极之人务加宽养必使生有以自牧没有以自给四曰长吏浮华奉客以求小名逐末舍本政之所疾宜谨察之五曰人事意气干乱奉公内外溷淆纪纲不设所宜纠劾侍中黄门宣诏劳诸郡上计讫罢 隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座群官客使人就位再拜上公一人诣西阶觧剑升贺降阶带剑复位而拜有司奉诸州表群官在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定群官入就位上夀讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万岁进食食毕奏乐伎宴罢皇帝乘舆以入 唐开元八年十一月中书门下奏曰伏以冬至一阳始生万物潜动所以自古圣帝明王皆以此日朝万国观云物礼之大者莫逾是时因敇自今以后冬至日受朝永为恒式至天宝二载十一月五日甲子冬至敇伏以昊天上帝义在尊严恭惟祀典毎用冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢惕自今以后冬至宜以次日受朝永为恒式至六载十二月敇诸道差使贺正表但送省司又不同进于礼全乖自今应贺正使元日随京官例序立便见通事舍人奏知其表直送四方馆元日仗下后一时同进永泰二年十一月诏冬至令有司祭南郊复于含元殿受朝贺建中二年十一月敇以冬至日受朝贺 增宋会要元日五月朔冬至大朝会其日将士填街列黄麾仗于庭百官俱入就位侍中版奏严办鸣鞭宫垂撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝衮冕御舆以出即御座在位官拜舞太尉奏称贺中书令门下侍郎奏诸方镇表及祥瑞户礼部奏诸州诸番贡物司天监奏云物祥瑞礼毕撞蕤宾之钟左五钟皆应仗列如旧以俟上夀百僚朝服立皇帝服通天绛纱御舆以出百僚拜舞太尉执爵跪进称千万岁夀三爵而起侍中奏觧严所司承旨放仗百僚再拜退其登歌则甘露嘉禾瑞木成文之曲宫垂则奏正安乾安之乐舞则盛徳升闻天下大定酒行三周皇帝御舆入 辽穆宗即位正旦朝贺臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俯伏跪自通全衔臣某等祝夀讫俯伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有敇班首以下听制讫再拜鞠躬宣徽传宣云履端之庆与公等共之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜赞进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俯伏自通全衔臣某等谨进千万岁夀酒俯伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有旨亲王以下再拜如初仪传宣云饮公等夀酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祗候亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜赞各祗候分班引出皇帝起金元旦圣诞上夀皇帝陞御座鸣鞭报时毕殿前班
  小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表自皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二阁使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节则云万春令节谨上夀卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上夀与卿等内外同庆圣节则曰得卿夀酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚盏退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敇赐酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引高丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使并从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜赞各祗候分引出 元史元正受朝仪前期三日习仪于圣夀万安寺前二日陈设于殿庭至期大昕皇帝出阁陞辇鸣鞭三至大明殿外侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭内侍入启皇后出阁陞辇至殿东门外两宫升御榻鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班起居拜舞叩头山呼各分立俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下起居拜舞叩头山呼侍仪使请丞相进酒乐工登歌曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后万岁夀宣徽使答曰如所祝尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立教坊奏乐丞相进酒毕乐止礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下进读表章官等齐跪宣表目读礼物舍人跪读礼物目拜舞叩头山呼僧道耆老外国番客以次而贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等陞殿侍宴四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪 明洪武元年令正旦冬至及夀旦各衙门不许于寺观行香其万岁牌不许复设凡遇大朝贺除已习仪及具服官员许入班其馀便服人员止于午门外行礼执事官于华盖殿行礼披甲带刀侍卫之人免拜五府六部等官于殿内侍立今皆入班奏事止于华盖殿二十四年令礼官置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班二十六年定万夀圣节百官朝贺仪正旦冬至同后嘉靖年定仪亦与正旦冬至同但鸿胪加设玉帛案二于殿内帘前朝班序立
  元正冬至朝贺二
  增庆会南史元正庆会国之大体 受朝张齐贤传今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也 汉仪晋书礼志汉仪有正会礼正旦夜漏未尽七刻钟鸣受贺公侯以下执贽来庭二千石以上升殿称万岁 晋礼 瑞雪南史本纪正月朔华灵降散为六出上悦以为瑞祥烟薛逢元日观仗诗曈曈初日照楼台漠漠祥烟雉扇开 辛盘丁谓元日立春诗戴归双彩胜就赐五辛盘 桦烛卢延逊新岁朝贺诗元日燕脂色朝天桦烛香 晨贺夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻百官奉夀酒谓之昼贺 晓照晋书乐志上夀奏介雅歌百华照晓千门洞晨 充庭礼仪志隋梁间元会礼未明庭燎设文物充庭 立仗国史补云中元冬至立仗太官皆列烛至于五六百炬谓之火城宰相至火城则扑灭避之 太极殿唐书礼乐志元正受群臣朝贺而会前一日尚书设御幄于太极殿 中华门晋礼志 千官喜杨巨源元日诗天颜入曙千官喜日色迎春万物知 万国亨傅玄朝会赋定元正之嘉会万国咸亨各以其职群后徳逊海外来同献贽奉璋人肃其容 受图籍班固东都赋春正三朝会同汉京天子受四海之图籍膺万国之贡珍 陪朝贺后汉书礼仪志正月元旦天子幸徳阳殿临轩公卿郎将大夫百官各陪朝贺属郡计吏皆观庭燎 排正仗风土岁时记元日天子受朝贺谓之排正仗冬至谓之排冬仗百官皆依朝服如大礼祭祀太常作雅乐贺毕百官以次就坐酒行五太常以乐侑食凡燕享而朝服古乐惟冬正会为然如不受贺则请东上阁门拜表而已 设华灯晋书礼志元会文昌殿用汉仪又设百花灯 景福惟新礼乐志皇帝受群臣朝贺曰元正首祚景福惟新陛下与天同休臣等谨上千秋万岁夀 休气氤氲欧阳詹元日陪早朝诗和风髣髴楼台晓休气氤氲天地春 读令布政见受朝注 说经夺席后汉书戴凭传正旦朝贺光武令群臣能说经者更相诘难义有不通辄夺其席以益通者戴凭遂夺五十馀席
  元正冬至朝贺三
  增表明李梅亭贺元会表曰元会藏仪仗入龙楼之晓孟陬占象历新凤纪之编彝夏来同堪舆协庆恭惟皇帝陛下秉干之健出震而亨孝备爱钦浃三宫之和气书颁宽大转四海之仁风于万斯年自今伊始臣久违班著俶布藩条春见曰朝徒想北辰之拱闰馀成岁敢稽东作之平 王臞轩贺元正表曰春王正月肇称献岁之仪天子万年增衍泰元之策永膺多福敷锡庶民恭惟皇帝陛下道体泰亨徳仪震动太岁在酉民益富于酒浆休命用申化愈张于琴瑟嘉与林林之众茂臻啿啿之祺臣承惠守藩驰心恋阙读离骚赋既逢湘水之孟陬奉宽大书愿布楚乡之农事 赵南塘贺元正表曰正月始和著于甲令三朝大会盛在寅杓惟圣宪天如春泽物恭惟皇帝陛下储神蠖濩受命穆清井钺参旗戢司干而不试箕风毕雨被丰泽以惟均肇承苍陆之规增受紫坛之荚臣望京浸远恋阙滋深周卫设九宾之胪莫陪下列甘泉受群吏之计惟咏昌期 李梅亭贺冬至表曰七年而得摄提契元封之至日八能之合前殿阐太极之治朝睿知有临福禄来萃恭惟皇帝陛下聪明渊懿刚健粹精问寝龙楼谨冬温之定省疏恩凤检广春育之涵濡迎神策于泰元薰嘉生之叶气臣宅西乘障拱北倾心自顾孤桐难旅周官之琴瑟幸舒一线当图蜀郡之袴襦 陈筼窗代皇弟贺冬至表曰璿杓插子复初见于天心玉历标冬观首书于云物欢腾四表庆辑九重恭惟皇帝陛下发育功深裁成道妙御图六稔久迎化日之舒长课历万年又兆阳春之骀荡属唐宫之添线称舜殿之垂裳不老乾坤无穷宇宙臣叨陪近属欣际大君喜溢汉觞共仰龙颜之粹穆福绵周鼎庶同麟趾之阜安
  执贽一
  原六币 五玉周礼云小行人掌邦国宾客之礼籍以待四方之使者合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦虎以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故也 尚书舜典五玉三帛谨案五玉诸侯五瑞珪璧也 镇圭桓圭 谷璧蒲璧周礼大宗伯云王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭 又云子执谷璧男执蒲璧 孤执皮帛 士用雉腒周礼云孤执皮帛郑注云皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色缯也 仪礼云士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之按郑注云贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也 章物 告䖍传曰哀姜至公使宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣修以告䖍也男女同贽是无别也五瑞 三帛尚书辑五瑞既月乃日班瑞于群后注辑敛也 诸侯世子执𫄸公之孤执元
  附庸之君执黄三帛也卿执羔大夫执雁二生也士执雉一死也 皮币 布维史颜异曰今王侯朝贺以苍璧直数千而皮币反四十万本末不相称天子不悦 下大夫以雁饰之布维之注系之索也 无䙝 不趋礼记曰无辞不相接无礼不相见欲民无相亵注礼执贽也 凡执贽者不趋容弥蹙注不趋主慎也执玉者则惟舒武举前曳踵 襄仲辞玉 晋文绝币秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰重之以大器寡君敢辞玉注大器珪瓒也不欲与秦通好 晋书文帝以聘有币为烦请绝其礼诏从之皇甫谧叹曰亡国大夫不可以图存而革历代之制
  执贽二
  原致敬穆天子传云天子宾于西王母乃执白圭元璧以见致敬也 致诚白虎通云凡臣见君必有贽䞇者质也致已质诚也公侯以玉为贽者取其燥不轻湿不重也大夫以雁贽者取其飞成行止成列也士以野鸡为贽者取其不可诱之以食胁之以威毕死不可畜也 天子鬯曲礼云凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之贽匹童子委贽而退郑注贽之言至也天子无客礼以鬯为贽者也享神用之 天子圭仪礼天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸 玉作六瑞周礼大宗伯职云以玉作六瑞以等邦国郑注云等犹齐也 禽作六贽又云以禽作六贽以等诸臣郑注云贽之言至也所执以自致也 执羔执雁又云卿执羔大夫执雁郑注云羔小羊取其群而不失其类雁取其候时而行 执雉执鸡又云士执雉庶人执鹜工商执鸡注鹜取其不飞迁鸡取其守时而动也 藩国贵宝又大行人职云九州之外谓之藩国世一见各以其所贵宝为贽郑注各以其所贵宝为贽则藩国之君无执玉瑞者所贵宝者若犬戎献白狼白鹿是也妇人脯修曲礼云妇人之贽椇榛脯修枣栗郑注妇人无外事见以羞物也 缫籍五采周礼典瑞职云王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日 奠圭于鏁仪礼觐礼篇云奠圭于缫上郑注谓释于地也缫杂采 野外无贽曲礼云野外军中无贽以缨拾矢可也郑注云非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾为射韝 堂上不受仪礼士相见礼宾捧币入门左主人再拜受贽再拜送贽出注不受贽于堂上人君礼然 壤奠书诸侯朝康王曰敢执壤奠缫籍上公桓圭缫籍九寸 觐礼觐礼以缫籍玉注以韦衣之广袤如玉大小为元色
  晋礼贽公璧中二千石二千石羔千石六百石雁四百以下雉 有圭有璋朝聘有圭享𫖯有璋注臣为君使执璋 三采三就周礼公执桓圭缫三采三就注缫木为中干用韦衣而画成之一匝为一就也 藉玉以藻左传曰藻率鞞琫注藻所以藉玉 饰羔以绘饰羔雁者以绘注衣之以布而画也 受贽于庭再拜送贽受贽于庭 还贽于门仪礼士见大夫终辞其贽于其入也一拜其辱宾退送再拜终其贽以不终答凡不答而受唯君于臣尔大夫于士不出迎入一拜正礼送再拜奠宾也宾出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽




  御定渊鉴类函卷一百五十五
<子部,类书类,御定渊鉴类函>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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