御纂周易折中 (四库全书本)/全览

御纂周易折中　全览



　　钦定四库全书
　　圣祖仁皇帝御制周易折中序
　　易学之广大悉备秦汉而后无复得其精微矣至有宋以来周邵程张阐发其奥唯朱子兼象数天理违众而定之五百馀年无复同异宋元明至于我朝因先儒己开之微旨或有议论已见渐至启后人之疑朕自弱龄留心经义五十馀年未尝少辍但知诸书大全之驳杂
　　奈非专经之纯熟深知大学士李光地素学有本易理精详特命修周易折中上律河洛之本末下及众儒之考定与通经之不可易者折中而取之越二寒暑甲夜披览片字一画斟酌无怠康熙五十四年春告成而传之天下后世能以正学为事者自有所见欤
　　康熙五十四年春三月十八日



　　引用姓氏
　　汉
　　董氏〈仲舒〉
　　孔氏〈安国　子国〉
　　司马氏〈迁　子长〉
　　京氏〈房　君明〉
　　刘氏〈向　子政〉
　　扬氏〈雄　子云〉
　　班氏〈固　孟坚〉
　　马氏〈融　季长〉
　　服氏〈䖍　子慎〉
　　荀氏〈爽　慈明　一名谞〉
　　郑氏〈玄　康成〉
　　宋氏〈衷　仲子　一作忠〉
　　虞氏〈翻　仲翔〉
　　陆氏〈绩　公纪〉
　　王氏〈肃　子邕〉
　　姚氏〈信　徳祐〉
　　王氏〈弼　辅嗣〉
　　翟氏〈子玄　　　　未详世次见荀爽九家易今附于此〉
　　晋
　　干氏〈宝　令升〉
　　范氏〈长生　蜀才　一名贤〉
　　韩氏〈伯　康伯〉
　　齐
　　沈氏〈𬴊士　云祯〉
　　北魏
　　关氏〈朗　子明〉
　　隋
　　王氏〈通　仲淹　文中子〉
　　唐
　　陆氏〈玄朗　徳明〉
　　孔氏〈颖达　仲达　一作冲远〉
　　房氏〈乔　玄龄〉
　　侯氏〈行果　李鼎祚集觧作侯果〉
　　陆氏〈䞇　敬舆〉
　　韩氏〈愈　退之〉
　　王氏〈凯冲〉
　　崔氏〈憬　　　　　以上二人未详世次见李鼎祚集觧今附于此〉李氏〈鼎祚〉
　　陆氏〈希声　君阳遁叟〉
　　刘氏〈蜕　复愚〉
　　宋
　　王氏〈昭素　酸枣〉
　　句氏〈微〉
　　代氏〈渊　仲颜〉
　　范氏〈仲淹　希文〉
　　刘氏〈牧　长民〉
　　胡氏〈瑗　翼之　安定〉
　　王氏〈逢　会之〉
　　石氏〈介　守道　徂徕〉
　　欧阳氏〈修　永叔　庐陵〉
　　苏氏〈舜钦　子美〉
　　周子〈敦颐　茂叔　濂溪〉
　　邵子〈雍　尧夫　康节〉
　　王氏〈安石　介甫　临川〉
　　司马氏〈光　君实　涑水〉
　　张子〈载　子厚　横渠〉
　　程子〈颢　伯淳　明道〉
　　程子〈颐　正叔　伊川〉
　　苏氏轼　〈子瞻　东坡〉
　　吕氏〈大临　与叔　蓝田〉
　　杨氏〈绘　元素〉
　　陆氏〈佃　农师〉
　　沈氏〈括　存中〉
　　晁氏〈说之　以道　嵩山〉
　　龚氏〈原　深父　括苍〉
　　薛氏〈温其〉
　　卢氏
　　集氏　　　　　　〈以上三人未详世次见房审权义海今附于此〉谢氏〈良佐　显道　上蔡〉
　　游氏〈酢　定夫　广平〉
　　杨氏〈时　中立　龟山〉
　　尹氏〈焞　彦明　和靖〉
　　郭氏〈忠孝　立之　兼山〉
　　耿氏〈南仲　希道　开封〉
　　李氏〈元量〉
　　阎氏〈彦升〉
　　李氏〈彦章　元逹〉
　　李氏〈开　去非　小舟〉
　　张氏〈浚　徳远　紫岩〉
　　刘氏〈子翚　彦冲　屏山〉
　　郑氏〈刚中　亨仲〉
　　沈氏〈该　守约〉
　　朱氏〈震　子发　汉上〉
　　郭氏〈雍　子和　白云〉
　　程氏〈迥　可久　沙随〉
　　郑氏〈东卿　少梅　合沙〉
　　郑氏〈汝谐　舜举　东谷〉
　　杨氏〈万里　庭秀　诚斋〉
　　兰氏〈廷瑞　惠卿〉
　　冯氏〈当可　时行　缙云〉
　　王氏〈宗传　景孟　童溪〉
　　林氏〈栗　黄中〉
　　袁氏〈枢　机仲　梅岩〉
　　郑氏〈樵　渔仲　夹漈〉
　　朱子〈熹　元晦　紫阳〉
　　张氏〈栻　敬夫　南轩〉
　　吕氏〈祖谦　伯恭　东莱〉
　　陆氏〈九渊　子静　象山〉
　　李氏〈舜臣　子思　隆山〉
　　项氏〈安世　平父　平庵〉
　　易氏〈祓　彦章　山斋〉
　　赵氏〈彦肃　子钦　复斋〉
　　蔡氏〈元定　季通　西山〉
　　陈氏〈淳　安卿　北溪〉
　　黄氏〈干　直卿　勉斋〉
　　董氏〈铢　叔重　磐涧〉
　　陈氏〈埴　器之　潜室〉
　　杨氏〈简　敬仲　慈湖〉
　　蔡氏〈渊　伯静　节斋〉
　　李氏〈过　季辨　西溪〉
　　冯氏〈椅　仪之　厚斋〉
　　毛氏〈璞　伯玉〉
　　柴氏〈中行　与之〉
　　真氏〈徳秀　希元　西山〉
　　魏氏〈了翁　华父　鹤山〉
　　赵氏〈汝腾　茂实〉
　　赵氏〈汝楳〉
　　李氏〈心传　微之　秀岩〉
　　刘氏〈弥劭　夀翁　习静〉
　　钱氏〈时　子是　融堂〉
　　饶氏〈鲁　仲元　双峯〉
　　税氏〈与权　巽父〉
　　潘氏〈梦旗　天锡〉
　　杨氏〈文焕　彬夫　释褐〉
　　徐氏〈几　子与　进斋〉
　　翁氏〈泳　永叔　思斋〉
　　丘氏〈富国　行可　建安〉
　　吴氏〈绮　终亩〉
　　田氏〈畴　兴斋　云闲〉
　　徐氏〈直方　立大　古为〉
　　陈氏〈友文　隆山〉
　　王氏〈应麟　伯厚　深宁叟〉
　　吴氏〈应回〉
　　郑氏〈湘乡〉
　　陈氏
　　刘氏
　　董氏
　　杨氏
　　郑氏　　　　　　〈以上五人未详世次或失其名字今附于此〉
　　金
　　单氏〈沨〉
　　雷氏〈思　西仲〉
　　元
　　许氏〈衡　平仲　鲁斋〉
　　李氏〈简　蒙斋〉
　　王氏〈申子　巽卿　秋山〉
　　熊氏〈朋来　与可〉
　　胡氏〈方平　师鲁　玉斋〉
　　吴氏〈澄　㓜清　草庐　临川〉
　　龚氏〈焕　㓜文　泉峯〉
　　胡氏〈允　潜斋〉
　　齐氏〈梦龙　觉翁　节初〉
　　胡氏〈一桂　庭芳　双湖〉
　　鲍氏〈云龙　景翔　鲁斋〉
　　徐氏〈之祥　麒父　方塘〉
　　胡氏〈炳文　仲虎　云峯〉
　　张氏〈清子　希献　中溪〉
　　熊氏〈良辅　任重　梅边〉
　　万氏〈善　明复〉
　　余氏〈𦬊舒　徳新　息斋〉
　　龙氏〈仁夫　观复〉
　　黄氏〈瑞节　观乐〉
　　董氏〈真卿　季真　番阳〉
　　保氏〈八　公孟　普庵〉
　　俞氏〈琰　玊吾　石涧〉
　　明
　　梁氏〈寅　孟敬　石门〉
　　蒋氏〈悌生　仁叔〉
　　薛氏〈瑄　徳温　敬轩〉
　　刘氏〈定之　主静　保斋〉
　　胡氏〈居仁　叔心　敬斋〉
　　蔡氏〈清　介夫　虚斋〉
　　邵氏〈宝　国贤　二泉〉
　　林氏〈希元　懋贞　次崖〉
　　陈氏〈琛　思献　紫峯〉
　　余氏〈本　子华〉
　　金氏〈贲亨　汝白〉
　　丰氏〈寅初　复初〉
　　叶氏〈良佩　敬之〉
　　姜氏〈宝　廷善　阿〉
　　杨氏〈时乔　宜迁　止庵〉
　　归氏〈有光　熙甫　震川〉
　　赵氏〈玉泉〉
　　沈氏〈一贯　肩吾　蛟门〉
　　钱氏〈一本　国瑞　启新〉
　　唐氏〈鹤徴　元卿　凝庵〉
　　高氏〈萃〉
　　苏氏〈濬　君禹　紫溪〉
　　顾氏〈宪成　叔时　泾阳〉
　　郑氏〈维岳　孩如〉
　　姚氏〈舜牧　虞佐　承庵〉
　　潘氏〈士藻　去华　雪松〉
　　高氏〈攀龙　存之　景逸〉
　　许氏〈闻至　长圣〉
　　焦氏〈竑　弱侯　澹漪〉
　　陆氏〈铨　君启〉
　　来氏〈知徳　矣鲜　瞿唐〉
　　章氏〈潢　本清〉
　　江氏〈盈科　楚馀　绿萝〉
　　方氏〈时化　雨若〉
　　杨氏〈启新　文源〉
　　赵氏〈光大〉
　　陆氏〈振奇　庸成〉
　　缪氏〈昌期　当时　西谿〉
　　方氏〈应祥　孟旋〉
　　陈氏〈仁锡　明卿〉
　　张氏〈振渊　彦陵〉
　　谷氏〈家杰　拙侯〉
　　乔氏〈中和　还一〉
　　何氏〈楷　玄子〉
　　黄氏〈淳耀　蕴生　陶庵〉
　　钱氏〈志立　尔卓〉
　　赵氏〈振芳　胥山〉
　　徐氏〈在汉　天章　寒泉〉
　　顾氏〈象徳　善伯〉
　　钱氏〈澄之　㓜光〉
　　吴氏〈曰慎　徽仲　敬斋〉
　　叶氏　　　〈尔瞻〉
　　汪氏　　　〈砥之〉
　　程氏　　　〈敬承〉
　　张氏　　　〈雨若〉
　　孙氏　　　〈质卿〉
　　吴氏　　　〈一源〉
　　汪氏　　　〈咸池〉
　　卢氏　　　〈中庵〉
　　郭氏　　　〈鹏海〉
　　游氏　　　〈让溪　以上十人未详世次或失其名字今附于此〉











　　奉
　　旨开列
　　御纂周易折中总裁校对分修校录监造诸臣职名
　　总裁
　　文渊阁大学士兼吏部尚书〈臣〉李光地
　　御前校对
　　翰　林　　院　侍　讲〈臣〉魏廷珍
　　右春坊右中允兼翰林院编修〈臣〉何国宗右春坊右中允兼翰林院编修〈臣〉吴孝登翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉梅㲄成
　　举　　　　　　　　　人〈臣〉王兰生
　　南书房校对
　　詹事府少詹事兼翰林院侍讲学士〈臣〉蒋廷锡翰　林　院　侍　讲　学　士〈臣〉张廷玉翰　林　院　侍　讲　学　士〈臣〉陈邦彦翰　林　　院　侍　读〈臣〉赵熊诏
　　候　补　翰　林　院　侍　讲〈臣〉杨名时右春坊右中允兼翰林院编修〈臣〉王图炳
　　分修
　　翰　林　　院　编　　修〈臣〉储在文
　　翰　林　　院　　检　　讨〈臣〉胡　煦
　　翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉何　焯
　　户　　部　　主　　事〈臣〉李鼎徴
　　进　　　　　　　　　　士〈臣〉蒋　杲
　　举　　　　　　　　　　人〈臣〉陈万策
　　贡　生　候　选　知　县〈臣〉王之锐
　　监　　　　　　　　　　生〈臣〉陈汝楫
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉李清植
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉郭珣
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉李玑
　　武英殿校对
　　翰　林　　院　　编　　修〈臣〉张起麟
　　翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉徐用锡
　　举　　　　　　　　　　　人〈臣〉成　文武英殿缮写
　　翰　　林　　院　　修　　撰〈臣〉王世琛翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉嵇曽筠翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉蒋　涟翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉徐葆光翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉刘于义翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉潘允敏翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉狄贻孙翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉薄　海翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉任兰枝翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉陈世侃原　任　光　禄　寺　署　丞〈臣〉伊都立候　补　翰　林　院　待　诏〈臣〉曹曰瑛留　京　食　俸　知　县〈臣〉王曽期
　　进　　　　　　　　　　　士〈臣〉张荣源在馆校对缮写
　　翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉缪　沅翰　　林　　院　　编　　修〈臣〉李锺侨原　任　翰　林　院　编　修〈臣〉程梦星翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉张　照翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉董　宏原　任　内　阁　中　书〈臣〉阎　咏
　　武英殿监造
　　总　监　造　兼　佐　领〈臣〉张常住
　　总　　　　监　　　　造〈臣〉李国屏
　　监　造　兼　骁　骑　校〈臣〉巴　实
　　监　　　　　　　　　造〈臣〉神　保




　　钦定四库全书　　　　经部一
　　御纂周易折中　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案
　　御纂周易折中二十二卷康熙五十四年
　　圣祖仁皇帝御纂自宋以来惟说易者至伙亦惟说易者多岐门戸交增务求相胜遂至各倚于一偏故数者易之本主数太过使魏伯阳陈抟之说窜而相杂而易入于道家理者易之蕴主理太过使王宗傅杨简之说溢而旁出而易入于释氏明永乐中官修易经大全厐
　　杂割裂无所取裁由群言淆乱无圣人以折其中也我
　　圣祖仁皇帝道契羲文心符周孔
　　几馀典学深见弥纶天地之源
　　诏大学士李光地采摭群言恭呈
　　乙览以定著是编冠以图说殿以启蒙未尝不用数而不以盛谈河洛致晦玩占观象之元冠以程傅次以本义未尝不主理而不以屏斥䜟纬并废互体变爻之用其诸家训觧或不合于伊川紫阳而实足发明经义者皆兼收并采不病异同惟一切支离幻渺之说咸斥不录不使溷四圣之遗文盖数百年分朋立异之见至是而尽融数千年画卦系词之旨乃至是而大彰矣至于经传分编一从古本尤足正费直以来割裂缀附之失焉乾隆四十二年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中凡例
　　一易经二篇传十篇在古元不相混费直王弼乃以传附经而程子从之至吕大防晁说之吕祖谦诸儒以为应复其旧朱子本义所据者祖谦本也明初程传朱义并用而以世次先程后朱故修大全书破析本义以从程传之序今案易学当以朱子为主故列本义于先而经传次第则亦悉依本义原本庶学者由是以复见古经不至习近而忘本也
　　一诸儒所论易书作述传授以及易理之奥易义之纲学者读易之方说者同异之槩皆后学所宜先知也大全有纲领一篇止存程朱之说今案周子张子邵子皆于易理精䆳虽无说经全书而大义微言往往独得又历代诸儒叙述源流讲论指趣其说皆不可废并以世次义类叙为三篇不独与
　　程朱之言互相发明亦以见程朱之书有源有委合古今以为公非夫师心立异者比也
　　一易辞有义例据夫子彖传象传求之皆可推见自王氏略例以后诸儒皆有发明而未详备今稍为之胪列分析示学者观象玩辞之要盖全经之大凡故与纲领并叙卷首
　　一大全书所采诸家之说惟宋元为多今所収上自汉晋下迄元明使二千年易道渊源皆可览见列朱义于前者易之本义朱子独得也程传次之者易之义理程子为详也二子实继四圣而有作故以其书系经后其馀汉晋唐宋元明诸儒所得有浅深所言有粹驳并采其有益于经者又系朱程之后其或所言与朱程判然不合而亦可以备一说广多闻者别标为附录以终之稽异阙疑用俟后之君子是亦朱子之志也
　　一汉晋间说易者大抵皆淫于象数之末流而离其宗故隋唐后惟王弼孤行为其能破互卦纳甲飞伏之陋而专于理以谭经也然弼所得者乃老庄之理不尽合于圣人之道故自程传出而弼说又废今案溺于象数而枝离无根者固可弃矣然易之为书实根于象数而作非他书专言义理者比也但自焦赣京房以来穿凿太甚故守理之儒者遂鄙象数为不足言至康节邵子其学有传所发明图卦蓍策皆易学之本根岂可例以象数目之哉故朱子表章推重与程子并称本义之作实参程邵两家以成书也后之学者言理义言象数但折中于朱子可矣近代觧经者犹多拾术数之绪馀以矜其奇僻而不知其非数之真也陈事理之糟粕而入于迂浅而不知其失理之妙也凡若此者皆删不录以还洁静精微之旧焉
　　一朱子之学出自程子然文义异同者甚多诸经皆然不独易也况易则程以为圣人说理之书而朱以为圣人卜筮之教其指趣已自不同矣然程子所说皆修齐治平之道平易精实有补学者朱子亦谓所作本义简略以义理程传既备故也今经传之说先以本义为主其与程传不合者则稍为折中其异同之致传义之外历代诸儒各有所发朋足以佐传义所未及者又参合而研核之并为折中以系于诸说之后或前人之所未言朕亦时出已意参错其闲钻仰高坚何敢自信庶几体先贤虚公无我之意求合乎此理殊涂同归之宗云
　　一启蒙为朱子成书与本义相表里今大全中所载图说数条乃作本义时略撮大要以冠篇端卦变一图则又因本义卦下有以卦变为说者故作此以明之与占筮卦变异法总不若启蒙之详备也大全以图说为主而采启蒙以附其下且又但采其本图书原卦画二篇至明蓍策考变占二篇则文既不录图亦不载但以筮时仪节及不同法之卦变当之使学者不见朱子极论象数之全未免疏略今以启蒙全编具载书后庶㡬古人右书左图之意朕讲学之外于历象九章之奥游心有年涣然知其不出易道故自河洛本原先后天位置以至大衍推迎之法皆稍为摹画分析敷畅厥旨附于启蒙之后目曰启蒙附论
　　一夫子十翼以序卦杂卦终编其次第微密错杂成章诸儒置而不讲已久朕因陈希夷反复九卦之指而思序卦之义因邵康节四象相交成十六事之言而悟杂卦之根始知圣意微妙圣言精深引而不发如众曜之罗列七纬之交错参差凌乱有待于仰观推步者之能求其故也故为序卦杂卦明义次于启蒙附论之后而终编焉



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷首
　　纲领一〈此篇论作易传易源流〉
　　周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四○陆氏徳明曰宓牺氏之王天下仰则观于天文俯则察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦十翼班固曰孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传传即十翼也自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独不禁故传授者不绝〈隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失说卦三篇后河内女子得之〉汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人丁宽
　　齐服生皆著易传汉初言易者本之田生同授缁川杨何宽授同郡砀田王孙王孙授施雠及孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学焉施雠传易授张禹及琅邪鲁伯禹授淮阳彭宣及沛戴崇伯授太山屯莫如及琅邪邴丹后汉刘昆受施氏易于沛人戴宾其子轶孟喜父孟卿善为礼春秋孟卿以礼经多春秋繁杂乃使喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光及沛翟牧后汉洼丹觟阳鸿任安皆传孟氏易梁邱贺本从太中大夫京房受易后更事田王孙传子临临传五鹿充宗及琅邪王骏充宗授平陵士孙张及沛邓彭祖齐衡咸后汉苑升传梁邱易以授京兆杨政又颍川张兴𫝊梁邱易弟子著录且万人子鲂𫝊其业京房受易梁人焦延夀延夀云尝从孟喜问易房以延夀易即孟氏学翟救白生不肯曰非也房为易章旬说长于灾异以授东海段嘉及珂东姚平河南乘弘皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯孙期魏满并传之费直传易授琅邪王璜为费氏学本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言觧说上下经汉成帝时刘向典校书考易说以为诸易家说皆祖田何杨叔元丁将军大义略同唯京氏为异向又以中古文易经校施孟梁邱三家之易经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范氏后汉书云京兆陈元扶风马融河南郑众北海郑康成颍川荀爽并传费氏易沛人高相治易与费直同时其易亦无章句専说阴阳灾异自言出丁将军传至相相授子康及兰陵母将永为高氏学汉初立易杨氏博士宣帝复立施孟梁邱之易元帝又立京氏易费高二家不得立民闲传之后汉费氏兴而高氏遂微永嘉之乱施氏梁邱之易亡孟京费之易人无传者唯郑康成王辅嗣所注行于世而王氏为世所重其系辞已下王不注相承以韩康伯注续之○孔氏颖逹曰系辞云河出图洛出书圣人则之故孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺重卦郑康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今依辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹徳不如古爻象不足以为教故作系辞以明之○按周礼太卜三易一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑康成易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑康成又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备康成虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆繁而无用今所不取桉世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易犹周书周礼题周以别馀代也○其周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作知者桉系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说二以为验爻辞多是文王后事桉升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也然则易之爻辞盖亦是文王本意故但言文王也○其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之○晁氏说之曰汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉与先儒谓费直専以彖象文言参觧易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔颖逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末与古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望辈散太玄赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下惟干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉○朱子门人问伏牺始画八卦其六十四者是文王后来重之邪抑伏牺巳自昼邪㸔先大图则有八卦便有六十四疑伏牺已有画矣曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王渐画又问然则六十四卦名是伏牺元有抑文王所立曰此不可考子善问据十三卦所言恐伏牺时已有曰十三卦所谓盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象非观离而始有此也○古文周易经传十二篇东莱吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华王莘叟所笔受也某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其章句之近古而已也○吕氏祖谦曰汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经校施孟梁邱经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑康成皆为费氏学其书始盛行今学官所列王弼易虽宗荘老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复于其旧而其刊补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷帙一以古为断○文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣爻下辞谓之象爻辞多文王后事故诸说皆以为爻辞出于周公大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下同归而殊涂一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而学易读之韦编三绝而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注始合经传为一耳魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于易者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注六经之前彖象不连经文矣自郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然○税氏与权曰按吕汲公元丰壬戌昉刻周易古经十二篇于成都学官景迂晁生建中靖国辛已并为八篇号古周易缮写而藏于家巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授经名从吕篇第从晁而重刻之逮淳熙壬寅新安朱文公表出东莱吕成公古文周易经传音训廼谓编古易自晁生始岂二公或不见汲公蜀本与然成公则议晁生并上下经为非而文公易本义则篇第与汲公吻合○王氏应麟曰说卦释文引荀爽九家集解得八卦逸象三十有一隋唐志十卷唯释文序录列九家名氏云不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑康成宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄为易义注内又有张氏朱氏并不详何人荀悦汉纪云马融著易解颇生异说爽著易传据爻象承应阴阳变化之义以十篇之文解说经意由是兖豫言易者咸传荀氏学今其说见于李鼎祚集解
　　纲领二〈此篇论易道精缊经传义例〉
　　司马氏迁曰易本隐以之显春秋推见至隐○班氏固曰六艺之文乐以和神诗以正言礼以明体书以广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或㡬乎息矣言与天地为终始也○王氏弼曰夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣一卦五阳而一阴则一阴为之主五阴而一阳则一阳为之主夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴文虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其唯彖乎○夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变○夫卦者时也爻者适时之变者也时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎内外远近终始各存其会辟险尚远趣时贵近比复好先干壮恶首吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深观爻思变变斯尽矣○夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复或值义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣○桉象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣位者列贵贱之地待才用之宅也文者守位兮之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也○凡彖者统论一卦之体者也象者各辨一爻之义者也故履卦六三为兑之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之徳故危不获亨而见咥也讼之九二亦同斯义一卦之体必由一爻为主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也○薛收问一卦六爻之义王氏通曰卦也者著天下之时也爻也者效天下之动也趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同也收曰敢问六爻之义曰六者非他也三才之道谁能过乎○孔氏颖逹曰易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义郑康成作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之徳有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续周简子云不易者常体之名变易者相变改之名故今之所用同郑康成等作易所以垂教者孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也○乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定○周子曰圣人之精画卦以示圣人之缊因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之缊殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎○邵子曰天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人○易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○张子曰大易不言有无言有无诸子之陋也○易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必告以君子之义○程子曰有理而后有象有象而后有数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之豪忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也○理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通○大抵卦爻始立义既具圣人别起义以错综之如春秋前既立例到后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也○作易者自天地幽明至于昆虫草木之微无一而不合○阴之道非必小人也其害阳则小人其助阳成物则君子也利非不善也其害义则不善也其和义则非不善也○传序云易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予主千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得其辞不逹其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉○易之为书卦爻彖象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦亦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也○朱子曰汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那形而上者去○问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也○易是阴阳屈伸随时变易大抵古今有大阖辟小阖辟今人说易都无著摸圣人便于六十四卦只以阴阳奇耦写出来至于所以为阴阳为古今乃是此道理○圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之闲无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其闲其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此自伏牺而下但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其㡬甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆大卜之官掌之以为占筮之用自伏牺而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即占筮之中而所以处置是事之理便在里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏著物上故一卦一爻足以包无穷之事此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳易如镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙徳而隐便是就事上指杀说来然会㸔底虽孔子说也活也无不通不会看底虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著那事包含是说个影像在这里无所不包○易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于大卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也○易之象似有三様有本画自有之象如奇画象阳耦画象阴是也有实取诸物之象如乾坤六子以大地雷风之类象之是也有只是圣人自取象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也○易有象辞有占辞有象占相浑之辞○问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位雷上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说最好○易只是为卜筮而作故周礼分明言大卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多义理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来作么○上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之环珓相似耳今人因火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶〈又云如左氏所载得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法〉至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻觧之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明明言之使人易晓耳至如文言之类却是就上靣发眀道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见圣人本意方可学易○圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待叩而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞理无不正故其丁寕告戒之辞皆依于正天下之动所以正夫一而不谬于所之也○卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎○大抵易之书本为卜笙而作故其辞必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者○易中都是贞吉不曽有不贞吉都是利贞不曽说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其闲矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用○蔡氏元定曰天下之万声出于一阖一辟天下之万理出于一动一静天下之万数出于一奇一耦天下之万象出于一方一圆尽起于乾坤二画○许氏衡曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此○二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二远君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣○卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也○四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也○五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也○上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而兾其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎○胡氏一桂曰上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者斯皆时事之使然不可执一而定论也至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五阳应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也○六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其闲或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变不可滞于常例○胡氏炳文曰易卦之占亨多元亨少爻之占吉多元吉少元亨大善而亨元吉大善而吉也人之行事善百一大善千一故以元为贵然兹事也请论心之初善不善皆自念虑之微处充之即是此善之最大处盖有一豪之不善非元也有一息之不善非元也○吴氏澄曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦发其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所值引而伸触类而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已○薛氏瑄曰六十四卦只是一奇一耦但因所遇之时所居之位不同故有无穷之事变如人只是一动一静但因时位不同故有无穷之道理此所以为易也○蔡氏清曰乾卦卦辞只是要人如乾坤卦卦辞只是要人如坤至如蒙蛊等卦则又须反其义此有随时而顺之者有随时而制之者易道只是时时则有此二义在学者细察之○周公之系爻辞或取爻徳或取爻位又或取本卦之时与本爻之时又或兼取应爻或取所承所乘之爻有承乘应与时位兼取者有仅取其一二节者又有取一爻为众爻之主者大概不出此数端
　　纲领三〈此篇论读易之法及诸家醇疵〉
　　王氏通曰易之忧患业业焉孜孜焉其畏天悯人思及时而动乎繁师玄曰远矣吾视易之道何其难曰有是夫终日乾乾可也○刘炫问易曰圣人于易没身而已况吾侪乎炫曰吾谈之于朝无我敌者不荅退谓门人曰默而成之不言而信存乎徳行○北山黄公善医先寝食而后针药汾阴侯生善筮先人事而后说卦○邵子曰知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其闲易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也○程子曰观易须㸔时然后观逐爻之才一爻之中常包函数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及其爻之才者皆临时参考须先看卦乃看得辞○古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○易须是默识心通只穷文意徒费力○朱子曰看易须是看他卦爻未画以前是怎模様却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜撰且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空说出当其未有卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未发之中一旦发出则阴阳吉凶事事都有在里靣人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通所谓洁静精微易之教也○经书难读而此经为尤攀盖未开卷时已有一重象数大概功夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活法○易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两个字便是一个道理人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明寕静如何见得○看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也○今人读易当分为三等看伏牺之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞已是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳〈以上论读易〉○孔氏颖逹曰龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资㡬圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚玄义多浮诞原夫易理难穷虽复玄之又玄至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义渉于释氏非为教于孔门也○程子曰邵尧夫先生之学得之于李挺之挺之得之穆伯长伯长得之华山希夷陈图南先生溯其源流远有端绪今穆李之言及其行事槩可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得者多矣○尹氏焞曰伊川先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣○朱子门人问当期曰易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太玄次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以止焦氏之说也○先天图非某之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付授以为丹灶之术至希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世○问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻只作一事则三百八十四爻止作得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止作得三百八十四事用也○诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下靣小字尽说如何会过得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地漫漫委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可作若易传淡底文字如何可及○问易传大概将三百八十四爻作人说恐通未尽否曰也是即是不可装定作人说看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定作人说○此书近细读之恐程传得之已多但不合全说作义理不就卜筮上看故其说有无顿著处耳今但作卜筮看而以其说推之道理自不可易○自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则唯伊川先生程氏之书而已○老苏说易专得于爱恶相攻而吉凶生以下三句他把这六爻似那累世相仇相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太粗疏却添得些佛老在里面其书自作两様○王氏应麟曰以义理解易自王弼始何晏非弼比也清谈亡晋衍也非弼也范寗以王弼何晏并言过矣○程子言易谓得其义则象数在其中朱子以为先见象数方说得理不然事无实证则虚理易差愚尝观颜延之庭诰云马陆得其象数取之于物荀王举其正宗得之于心其说以荀王为长李泰发亦谓一行明数而不知其义管辂明象而不通其理盖自辅嗣之学行而象数之说隐然义理象数一以贯之乃为尽善〈以上论诸家说易〉










　　义例
　　时
　　消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者履谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者皆谓之时
　　位
　　贵贱上下之谓位王弼谓中四爻有位而初上两爻无位非谓无阴阳之位也乃谓爵位之位耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论者为多若以位论之则初为始进而未当事之人上为既退而在事外之人也故谓之无位然此但言其正例耳若论变例则如屯泰复临之初大有观大畜颐之上皆得时而用事盖以其为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变非例测
　　徳
　　刚柔中正不中正之谓徳刚柔各有善不善时当用刚则以刚为善也时当用柔则以柔为善也惟中与正则无有不善者然正尤不如中之善故程子曰正未必中中则无不正也六爻当位者未必皆吉而二五之中则吉者独多以此故尔
　　应　比
　　应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二远而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善远而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利远可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利远矣夫子此条实全易之括例
　　凡比与应必一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣
　　以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其群元吉节曰安节亨中孚曰月㡬望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞
　　以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆𫗧震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之往厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎
　　以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止也归昧利幽贞则时当守也未济曵轮贞吉则时当待也亦非凶辞也
　　以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之䘮茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣
　　自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也
　　以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者绝少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清高之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不桡乎下解之解而拇鼎之折足是也
　　以比言之惟五与上或取相比之义馀爻则取比义者亦绝少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为高世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以养贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故耳若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重
　　此皆例之常也若其爻为卦主则群爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常比应之例论也
　　卦主
　　凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之高下徳之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主必皆徳之善而得时得位者为之故取于五位者为多而他爻亦闲取焉其成卦之主即为主卦之主者必其德之善而兼得时位者也其成卦之主不得为主卦之主者必其徳与时位参错而不相当者也大抵其说皆具于夫子之彖传当逐卦分别观之
　　若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦分别观之
　　干以九五为卦主盖干者天道而五则天之象也干者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备得天徳之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙以御天首出庶物者主君道而言
　　坤以六二为卦主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具得坤徳之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋䘮朋者皆主臣道而言
　　屯以初九九五为卦主盖卦惟两阳初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也
　　蒙以九二六五为主盖九二有刚中之徳而六五应之九二在下师也能教人者也六五在上能尊师以教人者也
　　需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以久而成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也
　　讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也
　　师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上能用丈人者也
　　比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附者也
　　小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖六四以一阴畜阳故彖传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行
　　履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之闲多危多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚
　　泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也
　　否以六二九五为主盖否者上下不交六二否亨敛徳辟难者也九五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五则主卦之主也
　　同人以六二九五为主盖六二以一阴能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎干
　　大有以六五为主盖六五以虚中居尊能有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之
　　谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻最吉
　　豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故彖传曰刚应而志行
　　随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为卦主
　　蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也
　　临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也
　　剥以上九为主阴虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主
　　复以初九为主彖传所谓刚反者是也
　　无妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五干徳之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中而应指五也
　　大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也
　　颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也
　　大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四栋而不桡者也
　　坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也离以二五二阴为主而二尤为主火之方发者明也咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之正是谓动而能静则五尤卦主也
　　恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二卦主也
　　遁之为遁以二阴则初二成卦之主也然处之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当位而应与时行也
　　大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主也
　　晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进而上行
　　明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之徳明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子以之
　　家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正位乎外
　　睽以六五九二为主故彖传曰桑追而上行得中而应乎刚
　　蹇以九五为主故彖传曰往得中也盖彖辞所谓大人者即指五也
　　解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也指二也
　　损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主卦之主
　　益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九五六二为主卦之主
　　夬以一阴极于上为义则上六成卦之主也然五阳决阴而五居其上又尊位也故九五为主卦之主
　　姤以一阴生于下为义则初六成卦之主也然五阳皆有制阴之责而惟二五以刚中之徳一则与之相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五九二为主卦之主
　　萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居高位为众阴所萃也
　　升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之最尊者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初六者巽体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主
　　困以九二九五为主盖卦以刚揜为义谓二五以刚中之徳而皆揜于阴也故两爻皆成卦之主又皆主卦之主
　　井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也井以养民为义而九五养民之君也
　　革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改革之善故其辞曰大人虎变
　　鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之耳之相得也
　　震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而初为主
　　艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主而上为主
　　渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居高位有刚中之徳则九五亦卦之主也
　　归妹以女之自归为义其徳不善故彖传曰无攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又主卦之主也
　　丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居中则日中之徳也
　　旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而丽乎明五居外体旅于外之象也处中位为离体之主得中丽明之象也
　　巽虽主于二阴然阴卦以阴为主者惟离为然以其居中故也巽之二阴则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主者九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚巽乎中正而志行指五也
　　兑之二阴亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞
　　涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有徳者能之故彖传曰当位以节中正以通
　　中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚乃化乃居尊者之事故卦之主在五
　　小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不过也
　　既济以六二为主盖既济则初吉而终乱六二居内体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也
　　未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可以据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成大业者必归之有徳有位之人故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五为王位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王也乃对五位而为言耳如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆其德与时称故王者简而用之以荅乎神明之心也又上爻有蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王用岀征则因五之忧勤图治而至此则除乱本也皆蒙五爻之义而语其成效如此易中五上两爻此类最多亦非以其爻当王也

　　御纂周易折中卷首
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷一
　　周易上经
　　本义〈周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　本义〈六画者伏羲所画之卦也⚊者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在〉
　　〈正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉程传〈上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣〉集说〈孔氏颖达曰干者此卦之名卦者挂也言悬挂物象以示于人故谓之卦二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成故此卦六爻皆阳画成卦也不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故说卦云乾健也言天之体以健为用圣人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○邵子曰不知干无以知性命之理○朱子语类云干只是健坤只是顺纯阳所以健纯阴所以顺至健者惟天至顺者惟地○问干者天之性情曰乾健也健之体为性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此○问本义云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意恐当于大象言之曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之○问元亨利贞曰当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好始分作四件说○又云元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张也○胡氏炳文曰元亨利贞诸家便作四徳觧惟本义以为占辞大通而至正此天道之本然大通而必利在正固人事之当然也干为易第一卦占得之者其事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎○蔡氏清曰成形之大者为天坤卦亦曰阴之成形莫大于地可见不可就以乾坤当天地凡至健者皆为干凡至顺者皆为坤此乾坤所以足应万用而彖传之言所以为専以天道眀干义以地道明坤义也○林氏希元曰干徳刚健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有立有为则志至气至本立道生事无不立功无不成不见艰难无能阻止如干旋坤转如雷厉风行何天之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也中者不偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之情可见矣可见干之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒〉
　　〈案乾坤之元亨利贞诸儒俱作四徳说惟朱子以为占辞而与他卦一例其言当矣然四字之中虽只两意实有四层何则元大也亨通也利宜也贞正而固也人能至健则事当大通然必宜于正固是占辞只两意也但易之中有言小亨者矣有言不可贞者矣一时之通其亨则小惟有大者存焉而后其亨乃大也是大在亨之先也硁硁之固固则非宜惟有宜者在焉而后可以固守也是宜在贞之先也其在六十四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者也其但言亨或曰小亨者次乎此者也其言利贞者合乎此者也其言不可贞勿用永贞或曰贞凶贞厉贞吝者反乎此者也乾坤诸卦之宗则其亨无不大而其贞无不宜文王系辞备此四字故孔子推本于天之道性之蕴而以四徳眀之实所以发文王之意且以为六十四卦详略偏全之例非孔子之说异乎文王之说又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也学者以是读朱子之书庶乎不谬厥旨矣〉
　　初九潜龙勿用
　　本义〈初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占日勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉程传〈下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦飬以俟时〉集说〈沈氏𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚潜伏故言勿用○孔氏颖逹曰阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称焉潜隐也龙下隐地潜徳不彰是以君子韬光待时未成其行故曰勿用○朱子语类问程易以初二三四四爻作舜说何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也此易之本指也圣人为彖传象传文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷先通得易本指后推说不妨若便以所推说者去觧易则失易之本指矣○李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也○梁氏寅曰夫易者洁浄精微之教也故其取象皆假托其物而未渉于事包含其意而各随所用然干纯阳之卦而取象于龙则其意多为圣人而发者故夫子于文言皆以圣人事眀之今观之六爻则象之所示占之所决夫人可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则飬正于蒙也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事论惧人之泥而失之也○林氏希元曰龙不止阳物乃阳物之神灵不测者故象乾之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人眀之比之于物则是龙也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　本义〈二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣〉程传〈田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应〉集说〈郑氏康成曰二于三才为地道地上即田故称田也○干氏宝曰二为地上在地之表阳气将施圣人将显故曰利见大人○孔氏颖逹曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出虽非君位而有君徳故天下众庶利见九二之大人先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之徳故称大人○蔡氏清曰凡大人皆是徳位兼全之称九二虽未得位而大人之徳已著所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓之大人〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　本义〈九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉程传〈三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也〉集说〈郑氏康成曰三于三才为人道有干徳而在人道君子之象○孔氏颕逹曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日乾乾言终竟此日健健自彊不有止息夕惕者谓至向夕之时犹怀忧惕此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞诸儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽○龚氏原曰三居下体之上当危惧之时惟自彊不息戒谨恐惧可以免咎○杨氏时曰干之九三独言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也○朱子语类问伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当著此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳文曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如干初二四五上分象与占九三终日乾乾夕惕若皆占辞也而象在其中〉
　　九四或跃在渊无咎
　　本义〈或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉程传〈渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也〉集说〈干氏宝曰跃者暂起之言○孔氏颖逹曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未即飞也○程氏迥曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○李氏过曰跃者未飞而习飞者也○林氏希元曰本义进退未定之时通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说盖以爻与位言九阳爻四阴位阳主进阴主退是进退未定也以上体言四居上之下居上欲进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退未定也故总承之曰进退未定之时○又曰或跃在渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退之时必时可进然后进也是谓随时进退○陈氏琛曰九四以阳居阴本非躁进之资又居上之下适当改革之时是其欲进以有为而商度之未决盖将待时而出见可而动也有如龙之或跃在渊焉其象如此占者诚能随时进退则其进也非贪位退也非沽名可以投事几之会可以免失身之辱何咎之有哉〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　本义〈刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也〉程传〈进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也〉集说〈扬氏雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占○郑氏康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也○干氏宝曰圣功既就万物既睹故曰利见大人○孔氏颕逹曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻睹故天下利见此居上位之大人○朱子语类云太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此说得最好此易之用所以不穷也○胡氏炳文曰九五以天徳居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓与云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣○林氏希元曰此爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖干是纯阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位以别于他卦〉
　　上九亢龙有悔
　　本义〈上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉程传〈九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〉集说〈王氏肃曰穷高曰亢知进忘退故悔也○郭氏雍曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也○朱子语类云若占得此爻必湏以亢满为戒当极盛之时便湏虑其亢如这般处最是易之大义大抵于盛满时致戒〉
　　总论〈范氏仲淹曰九二君之徳九五君之位成徳于其内得位于其外馀爻则从其进退安危之会言之○饶氏鲁曰一爻有一爻之中如初则以潜为中二则以见为中三则以干惕为中四则以或跃为中卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中〉
　　用九见群龙无首吉
　　本义〈用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北䘮朋之意〉程传〈用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也〉集说〈朱子荅虞士朋曰用九用六当从欧公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也○又语类云荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处○林氏希元曰用九本是阳爻之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻用九○又曰或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体自是不同而春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉何也曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨圣人不教人即所变之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同耳〉
　　〈案爻辞虽所以发眀乎卦之理而实以为占筮之用故以九六名爻者取用也爻辞动则用不动则不用卦辞则不论动不动而皆用也但不动者以本卦之彖辞占其动者则合本卦变卦之彖辞占如干之六爻全变则坤坤之六爻全变则干也先儒之说以为全变则弃本卦而观变卦而乾坤者天地之大义干虽变坤未可纯用坤辞也坤虽变干未可纯用干辞也故别立用九用六以为皆变之占辞此其说亦善矣以理揆之则凡卦虽全变亦无尽弃本卦而不观之理不独乾坤也故湏合本卦变卦而占之者近是如此则干变坤者合观干辞与坤辞而已坤变干者合观坤辞与干辞而已但自干而坤则阳而根阴之义也自坤而干则顺而体健之义也合观卦辞者宜知此意故立用九用六之辞以发之盖群龙虽现而不现其首阳而根阴故也永守其贞而以大终顺而体健故也此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而图其治可也固非乾坤独有此义而诸卦无之也圣人于乾坤发之以示例尔然干虽不变而用九之理自在故乾元无端即无首之妙也坤虽不变而用六之理自在故坤贞能安即永贞之道也阴阳本自合徳者交易之机其因动而益显者则变易之用学易者尤不可以不知〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　本义〈⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则䘮朋大抵能安于正则吉也〉程传〈坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离䘮其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〉集说〈王氏弼曰至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞西南致飬之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰䘮朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉○干氏宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象○孔氏颖逹曰乾坤合体之物故干后次坤地之为体亦能始生万物各得亨通故云元亨与干同也牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤之徳马虽比龙为钝而亦能远象地之广育也先迷后得主利者以其至阴当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在物之后即得主利以阴不可先唱犹臣不可先君卑不可先尊故也○崔氏憬曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰东北䘮朋安于承天之正故言安贞吉也○张氏浚曰君造始臣代终人臣立事建业以有为于下失朋侪之助有不能独胜其任者矣故西南以得朋为利若夫立于本朝左右天子苟非绝类忘私其何以上得君心合徳以治天下哉然则得朋臣之职也䘮朋臣之心也以是心行是职非曰今日得之明日䘮之也但见君徳而莫或有専事擅权之咎曰东北䘮朋○朱子语类问牝马取其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则亦不足以配干矣○项氏安世曰牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已柔顺者多不能终唯牝马为能终之君子有攸往此一句总起下文也先迷后得主利言利在得主不利为主也○杨氏简曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道君为臣之主夫为妻之主后而得主利莫大焉○王氏申子曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也○胡氏一桂曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖辞文王所作西南得朋东北䘮朋后天卦位○俞氏琰曰坤顺干之健故其占亦为元亨北地马群每十牝随一牡而行不入他群是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西南坤之本方兑离巽皆坤类是为得朋出而从干则东北震艮坎非坤类是为䘮朋君子之出处随寓能安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋东北䘮朋安贞吉○蔡氏清曰若牡马则全是健若牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是顺之健也故曰安贞坤卦地道也妻道臣道也不顺则専而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也○郑氏维岳曰坤配干者也坤之徳即干之徳乃柔顺以承之而有终耳有终为健故曰利牝马之贞坤道从乾乾为坤之主故先则迷而后则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道也东北䘮朋者绝类以从阳涣群朋亡之道也此皆阴道之正而能安之所以得吉也○乔氏中和曰坤惟合干故得主得主故西南东北皆利方得朋䘮朋皆吉事妻道也臣道也妻从夫臣从君而已矣案后得主当以孔子文言为据盖坤者地道臣道而干其主也居先则无主故迷居后则得其所主矣利字应属下两句读言在西南则利于得朋在东北则利于䘮朋也得朋䘮朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋类非所私也然亦有时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之候禀令归功已无私焉而又何朋类之足云故必䘮朋而后得主也为人臣者而知此义则引类相先不为阿党睽孤特立不为崖异故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其邻者皆得朋之义也有曰朋亡者有曰涣群者有曰绝类上者皆䘮朋之义也斯义也质之文王卦图孔子彖传而皆合故自此卦首发眀之而六十四卦臣道准焉〉
　　初六履霜坚冰至
　　本义〈六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属眀之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之义焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉程传〈阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也〉集说〈王氏应麟曰干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之义〉
　　〈案阴阳之义以在人身者言之则心之神眀阳也五官百体阴也以人之伦类言之则君也父也夫也阳也臣也子也妻也阴也心之神眀以身而运君父之事以臣子而行夫之家以妇而成是皆天地之大义岂可以相无也哉然心曰大体五官百骸则曰小体君父与夫谓之三纲而尊臣子与妻主于顺从而卑自其大小尊卑之辨而顺逆于此分善恶于此生吉凶于此判矣诚使在人身者心官为主而百体从令在人伦者君父与夫之道行而臣子妻妾听命焉则阴乃与阳合徳者而何恶于阴哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣子妾妇各行其私而不禀于君父则阴或至于干阳而邪始足以害正在一身则为理欲之交战而善恶所自起也在国家则为公私之迭乘而治乱所由阶也故孔子文言以善恶之积君父臣子之渐言之意深切矣然则所谓阳淑阴慝者岂阴诚慝哉顺于阳则无慝矣所谓扶阳抑阴者岂阴必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所谓履霜坚冰其大指如此推其源流则尧舜禹危微之儆大学中庸谨独之戒与夫春秋名分之防莫不相为表里六十四卦言阴阳之际皆当以是观之也〉
　　六二直方大不习无不利
　　本义〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉程传〈二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应〉集说〈王氏通曰圆者动方者静其见天地之心乎○孔氏颖逹曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性以明人事居在此位亦当如地之所为○沈氏该曰坤至柔而动也刚直也至静而徳方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也○朱子语类云坤卦中惟这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待学习而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻当得干一卦盖干孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣人作而物睹者故时乘六龙以御天而致万国之咸宁者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯○又曰直不専主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不可専分动静○唐氏鹤徴曰直而大者干之徳也坤无徳以干之徳为徳故干性直坤亦未尝不直干体圆坤则效之以方徳合无疆则与干并其大矣惟以干之徳为徳故不习而无不利所谓坤以简能者如此〉
　　〈案干为圜则坤为方方者坤之徳与圜为对者也故曰至静而徳方若直则干徳也故曰夫干其动也直大亦干徳也故曰大哉乾元今六二得坤徳之纯方固其质也而始曰直终曰大者盖凡方之物其始必以直为根其终乃以大为极故数学有所谓线面体者非线之直不能成靣之方因靣之方而积之则能成体之大矣坤惟以干之徳为徳故因直以成方因方以成大顺天理之自然而无所増加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃増加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无藉于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用其心哉〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　本义〈六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也〉程传〈三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也〉集说〈王氏弼曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始湏唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也○杨氏简曰无成无终亦不可也无成有终臣之道也○胡氏炳文曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也○蔡氏清曰六阴三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得东北䘮朋乃终有庆之意○陆氏振奇曰其不敢専成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主之贞者与〉
　　六四括囊无咎无誉
　　本义〈括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉程传〈四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣〉集说〈刘氏牧曰坤其动也辟应二之徳其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可衒其才知也○俞氏琰曰咎致罪誉致疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉〉
　　六五黄裳元吉
　　本义〈黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉程传〈坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也〉集说〈孔氏颖逹曰黄是中之色裳是下之饰坤为臣道五居尊位是臣之极贵者也能以中和居于臣职故云黄裳元吉元大也以其徳能如此故得大吉也○朱子语类云黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理○项氏安世曰阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也〉
　　〈案易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也〉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　本义〈阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉程传〈阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄〉集说〈孔氏颕逹曰即说卦云战乎干是也战于卦外故曰于野阴阳相伤故其血玄黄○侯氏行果曰坤十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所以战也故说卦云战乎干是也○李氏开曰曰龙战则是干来战不以坤敌干也○冯氏椅曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○胡氏炳文曰六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也〉
　　用六利永贞
　　本义〈用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉程传〈坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固〉集说〈孔氏颖逹曰言坤之所用用此众爻之六坤是柔顺不可纯柔故利在永贞永长也贞正也言长能贞正也○朱子语类云乾吉在无首坤利在永贞这只是说二用变卦○胡氏炳文曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终○顾氏宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承乾盖干者坤之君也○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　程传〈屯序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之闲者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之闲至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为觧也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　本义〈震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳䧟于二阴之间故其徳为䧟为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险䧟故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉程传〈屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅𦔳故利建侯也〉集说〈朱子语类云屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣○问彖曰利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例曰然若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也○赵氏汝楳曰卦辞总一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如㡬不如舍小正皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯之辞为初而发馀卦放此○胡氏炳文曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇虽俱训难而义差异困亦不同屯是起脚时之难蹇是中闲之难困则终穷而难斯甚矣○又曰利贞勿用有攸往二句一意故彖传只觧利贞○又曰本义所谓以阳下阴及初九之象传所谓以贵下贱皆是主徳言非以位言也故曰是能以贤下人得民而可君之象〉
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　本义〈磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉程传〈初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也〉集说〈朱子语类问利建侯曰彖辞一句盖取初九一爻之义初九盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象故象曰以贵下贱大得民也○项氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具干之徳故为天徳之爻坤六二具坤之徳故为地道之爻屯以初九为主故爻辞全类卦辞其曰磐桓利居贞则勿用有攸往也又曰利建侯无可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓○蔡氏清曰居贞者以时势未可进而不遽进也爻之磐桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
　　本义〈班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁筓而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为宼也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉程传〈二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于宼难则往求于婚媾矣婚媾正应也宼非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为宼以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此〉集说〈张氏浚曰女子贞不字十年乃字盖以二抱节守志于艰难之世而不失其贞也若太公在海滨伊尹在莘野孔明在南阳义不苟合是为女贞○朱子语类云耿氏觧女子贞不字作许嫁筓而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊川说作字育之字〉
　　〈案易言匪宼婚媾者凡三屯二贲四暌上也本义与程传说不同学者择而从之可也然贲之为卦非有屯难暌隔之象则爻义有所难通者详玩辞意屯如邅如乘马班如与贲如皤如白马翰如文体正相似其下文皆接之曰匪宼婚媾然则屯如邅如及贲如皤如皆当读㫁盖两爻之自处者如是也乘马班如及白马翰如皆当连下匪宼婚媾读言彼乘马者非宼乃吾之婚媾也此之乘马班如谓五贲之白马翰如谓初言匪宼婚媾不过指明其为正应而可从耳此卦下雷上云雷声盘回故言磐桓邅如者下卦也云物班布故言班如者上卦也四与上皆言乘马班如五之为乘马班如则于六二言之此亦可备一说也〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝本义〈阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞䧟入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉程传〈六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟䧟入于林莽中君子见事之㡬微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已〉集说〈朱子语类问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求妄行不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞䧟入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本然难考据〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　本义〈阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也〉程传〈六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉〉集说〈胡氏炳文曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　本义〈九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时䧟于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉程传〈五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣〉集说〈项氏安世曰屯不以九五为主者建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起五能主事则不屯矣○魏氏了翁曰周礼有大贞谓太卜如迁国立君之事五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者○赵氏汝楳曰我方在险徳泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚唯当宽其政教简其号令使随就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典○梁氏寅曰小正者以渐而正之也小正则吉者以在于其位而为所可为也大正则凶者以时势既失而不可以强为也为可为于可为之时则从为不可为于不可为之时则凶可无慎哉〉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　本义〈阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉程传〈六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣〉集说〈梁氏寅曰屯之极乃亨之时也而上六阴柔无应不离于险是安有亨之时哉坎为血卦又为加忧泣血涟如之象也〉
　　〈案卦者时也爻者位也此圣经之明文而历代诸儒所据以为说者不可易也然沿袭之久毎局于见之拘遂流为说之误何则其所目为时者一时也其所指为位者一时之位也如屯则定为多难之世而凡卦之六位皆处于斯世而有事于屯者也夫是以二为初所阻五为初所逼遂使一卦六爻止为一时之用而其说亦多驳杂而不槩于理此谈经之敝也盖易卦之所谓时者人人有之如屯则士有士之屯穷居未逹者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民啇贾之贱其不逄年而钝于市者皆屯也圣人系辞可以包天下万世之无穷岂为一时一事设哉苟逹此义则初自为初之屯徳可以有为而时未至也二自为二之屯道可以有合而时宜待也五自为五之屯泽未可以远施则为之宜以渐也其馀三爻义皆仿是盖同在屯卦则皆有屯象异其所处之位则各有处屯之理中间以承乘比应取义者亦虚象尔故二之乘刚但取多难之象初不指初之为侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之为侯也今曰二为初阻五为初逼则初乃卦之大梗而易为衰世之书岂圣人意哉六十四卦之理皆当以此例观之庶乎辞无窒碍而义可得矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　程传〈蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　本义〈艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之飬蒙与蒙者之自飬又皆利于以正也〉程传〈蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒〉集说〈朱子语类云人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也○项氏安世曰待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响○胡氏炳文曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞○俞氏琰曰渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我龟既厌不我告犹之义同初筮则其志専一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求师与人之求神其道一也○林氏希元曰童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之听待其我求而发之则相信之深一投而即入矣待其诚至而发之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　本义〈以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也〉程传〈初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣苟専用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝〉集说〈王氏安石曰不辨之于蚤不惩之于小则蒙之难极矣当蒙之初不能正法以惩其小而用说桎梏纵之以往则吝道也○王氏宗传曰所谓刑人者正其法以示之立其防束晓其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢为然后渐知善道可得而化之也当是时也夫苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不可复制矣故于发蒙之初用刑人则以为利用说桎梏则以为吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛惩之也用说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在宽之道也故吝案二王氏之说则利用刑人用说桎梏以往吝只是一正一反口气正如师出以律失律凶之比尔〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　本义〈九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也〉程传〈包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明専于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也〉集说〈杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○王氏申子曰包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众阴而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也○胡氏炳文曰初爻统说治蒙之理馀三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治蒙之主○梁氏寅曰阳刚明阴柔暗故阴为蒙者而阳为发蒙者卦唯二阳而九二以刚居中为内卦之主与五相应当发蒙之任尽发蒙之道非九二其谁哉二中而不过为能包蒙言其量之有容也以阳受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能克家言其才之有为也其占如是吉可知矣〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　本义〈六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者〉程传〈三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣〉集说〈王氏弼曰童蒙之时阴求于阳晦求于明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之行在不顺故勿用取女而无攸利○赵氏汝楳曰人致蒙者多端故亨蒙非一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也如三则自我致蒙圣人戒之曰勿用取女或发之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也○林氏希元曰六三又别取一义意因二爻取纳妇一事故发此象〉
　　〈案金夫本义不黏爻象程传以为九二然九二发蒙之主若三能从之正合彖辞童蒙求我之义不应谓之不顺盖易例阴爻居下体而有求于上位者皆凶王氏之说近是〉
　　六四困蒙吝
　　本义〈既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉程传〈四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也〉集说〈王氏弼曰独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应惟六四所比所应所居皆阴困于蒙者也蒙岂有不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也〉
　　六五童蒙吉
　　本义〈柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉程传〈五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也〉集说〈陆氏绩曰六五阴爻又体艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也童蒙纯一未发以听于人居尊位而能以童蒙自处其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊纯一未发此童蒙字与卦辞童蒙字小不同盖卦辞只是说蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传童取未发而资于人者也此语最切○又曰宋敷文阁直学士李椿有曰易以九居五六居二为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例〉
　　上九击蒙不利为寇利御宼
　　本义〈以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉程传〈九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苖民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御宼也秦皇汉武穷兵诛伐为宼也〉集说〈杨氏简曰击其蒙治之虽甚不过御其为宼者而已去其悖道之心而已击之至于太甚而我反失乎道是击之者又为宼也故戒之曰不利为宼利御宼○吴氏澄曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也〉总论〈项氏安世曰六爻之义初常对上二常对五三常对四观之则其义易明初用刑以发之上必至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二三为见二而失身则四为远二而失实大约诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也○蔡氏清曰详观蒙卦六爻在蒙者便当求明者在明者便当发蒙者而各有其道然要之不出卦辞数句矣故曰智者观其彖辞则思过半矣若三四则自暴自弃虽圣人与居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治蒙之道当发之飬之又当包之至其极乃击之刑与兵所以弼教治蒙之道备矣〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　程传〈需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者饮食之道也夫物之㓜穉必待飬而成飬物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所湏之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　本义〈需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以䧟于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉程传〈需者湏待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也〉集说〈朱子语类云需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利渉大川○项氏安世曰需非终不进也抱实而遇险有待而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利渉大川有孚光亨贞吉者需之道也利渉大川者需之效也○胡氏炳文曰需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞○林氏希元曰凡人作事皆责成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则怀抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁逹故圣人特发有孚之义盖遇事势之未可为即安于义命从容以待机会而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明豁逹乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉〉
　　初九需于郊利用恒无咎
　　本义〈郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉程传〈需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也〉集说〈孔氏颕逹曰难在于坎初九去难既远故待于郊郊者境上之地去水远也恒常也远难待时以避其害故宜保守其常所以无咎○梁氏寅曰需下三爻以去险远近为吉凶初以阳处下最远于险故为需于郊之象郊荒远之地也而君子安处焉故云利用恒〉
　　九二需于沙小有言终吉
　　本义〈沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉程传〈坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也〉集说〈孔氏颖逹曰沙是水旁之地去水渐近故难稍近而小有言但履健居中以待要会终得其吉也○胡氏炳文曰初最远坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔宽而得中故虽近险而不害其为吉〉
　　九三需于泥致寇至
　　本义〈泥将䧟于险矣宼则害之大者九三去䧟愈近而过刚不中故其象如此〉程传〈泥逼于水也既进逼于险当致宼难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致宼也苟非敬慎则致䘮败矣〉集说〈王氏申子曰泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致宼难之至也○龚氏焕曰郊沙泥之象视坎水远近而为言者也易之取象如此〉
　　六四需于血出自穴
　　本义〈血者杀伤之地穴者险䧟之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉程传〈四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳〉集说〈朱子语类问程传释穴物之所安曰穴是陷处唤作所安不得柔得正了需而不进故能出于坎陷○杨氏启新曰刚者能需柔亦能需何也刚柔皆有善恶刚之需犹干之健而知险也柔之需犹坤之简而知阻也〉
　　九五需于酒食贞吉
　　本义〈酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉程传〈五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所湏必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣〉集说〈郑氏维岳曰系辞曰需者饮食之道也象曰君子以饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐而利其利期治于必世百年之后而不为近功者湏待之义也○乔氏中和曰九五之贞吉也岂徒以酒食云哉险而不䧟中自持也〉
　　〈案需之为义最广其大者莫如王道之以久而成化而不急于浅近之功圣学之以宽而居徳而不入于正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而大象传又特取此爻爻辞以蔽需义之全盖继屯蒙之后既治且教而所谓休飬生息使之乐乐而利利渐仁摩义使之世变而风移者其在于需乎观需之卦而不知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者槩之则需与蹇困何异哉〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　本义〈阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也〉程传〈需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也〉集说〈胡氏炳文曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二阴皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也○薛氏瑄曰有不速之客三人来敬之终吉处横逆之道也○谷氏家杰曰三居下卦之终而示之以敬上居上卦之终而又示之以敬则知处需者贵敬也〉总论〈蒋氏悌生曰需待也以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚忿躁而骤进取败亡必矣初九去险尚远以用恒免咎九二渐近险亦以用柔守中而终吉九三已迫于险象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴上六险䧟之极亦以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义大矣〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　程传〈讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所湏争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　本义〈讼争辨也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也〉程传〈讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦湏窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也〉集说〈孔氏颕逹曰窒塞也惕惧也凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦有凶也物既有讼湏大人决之故利见大人若以讼而往涉危难必有祸患故不利涉大川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人之窒塞亦湏恐惧竞慎而不敢自安则庶㡬免于凶祸又中道而止则可以获吉也大川谓大险大难也凡历险涉难必湏物情相协志气和同则可得而济也今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不可得○朱子语类云大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者○项氏安世曰利见大人或不与之校如直不疑或为之和觧如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也不利涉大川涉险之道利在同心此岂相争之时哉〉
　　初六不永所事小有言终吉
　　本义〈阴柔居下不能终讼故其象占如此〉程传〈六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也〉集说〈王氏弼曰处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也处讼之始不为讼先虽不能不讼而必辨明也○杨氏简曰讼之初不深也有不永所事之象讼之初未深小有言而已既不永其事故终吉○胡氏炳文曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　本义〈九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉程传〈二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也〉集说〈荀氏爽曰二者下体之君君不争则百姓无害也○王氏弼曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百窜而据强灾未免也○项氏安世曰一家好讼则百家受害言三百戸无眚见安者之众也○俞氏琰曰九二以刚居柔故不克讼逋逃也既逋则近已者皆无连坐之患故曰其邑人三百戸无眚〉
　　〈案三百戸无眚𫝊义皆用王氏说荀氏项氏俞氏则以为所居之邑托以安居义亦可从〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　本义〈食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉程传〈三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之闲危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也〉集说〈虞氏翻曰道无成而代有终故曰无成坤三同义也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但从王事守其本位本禄而已故获其吉也○徐氏几曰圣人于初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之无讼也苟知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣○李氏简曰或从王事无成者谓从王事而不以成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又起于矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧徳而终又获吉也○胡氏炳文曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故宁徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故宁徳浮于食毋食浮于徳食犹食邑之食九二邑人三百戸富之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼者能守其分之常虽厉犹吉○杨氏启新曰食旧徳安其分之所当得是不与人竞利也或从王事者分之所不得越是不与人竞功也盖不必告讦之风乃谓之讼一有争竞之心亦讼也〉附录〈徐氏几曰王事即讼事无成即彖之讼不可成也〉
　　〈案本义是戒人以不可从王事也但此爻与坤三之文大同小异不应其义差殊故诸家之说可以与本义相参而杨氏尤为明畅也徐氏即以讼不可成为觧亦可备一说〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　本义〈即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者知是则吉也〉程传〈四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣〉集说〈龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命二四皆刚居柔故能如此○杨氏简曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也〉
　　九五讼元吉
　　本义〈阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉程传〈以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣〉集说〈王氏肃曰以中正之徳齐乖争之俗元吉也○王氏弼曰处得尊位为讼之主用其中正以㫁枉直中则不过正则不邪故讼元吉○赵氏汝楳曰大人在上平诸侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉○俞氏琰曰九五以刚明之徳居尊而又中正彖辞所谓大人是也讼之有理者见之必获伸矣元吉乃吉之尽善者也〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之
　　本义〈鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三禠之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉程传〈九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠夺也〉集说〈王氏弼曰处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之闲禠带者三也○胡氏炳文曰上九以刚极处讼终卦所谓终凶者也故设此以戒之〉
　　总论〈邱氏富国曰九五居尊为听讼之主故讼元吉馀五爻则皆讼者也然天下惟刚者讼柔者不讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧徳而终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四安贞也独上九处卦之穷下与三对柔不能抗故有锡鞶带之辞焉然一日三禠辱亦甚矣讼之胜者何足敬乎〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　程传〈师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也〉
　　师贞丈人吉无咎
　　本义〈师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉程传〈师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也文人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穣苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服则是也如穣苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也〉集说〈王氏弼曰兴役动众无功罪也故吉乃无吉○朱子语类云吉无咎谓如一件事自家作出来好方得无罪咎若作得不好虽是好事也则有咎〉
　　初六师出以律否臧凶
　　本义〈律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉程传〈初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也〉集说〈王氏弼曰为师之始齐师者也齐众以律失律则散○程子曰律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　本义〈九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉程传〈师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主専制其事者也居下而専制其事惟在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎盖恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣惟师専主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敌専惟阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也〉集说〈孔氏颕逹曰承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎王三锡命者以其有功故王三加锡命○朱子语类云在师中吉言以刚中之徳在师中所以为吉○胡氏炳文曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦辞意也中则无过不及所以为贞在师而中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎〉
　　六三师或舆尸凶
　　本义〈舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉程传〈三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必専其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不専一覆败必矣〉集说〈王氏申子曰三不中不正以柔居刚是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不専偏禆擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所听命乎其取败必矣〉
　　六四师左次无咎
　　本义〈左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此〉程传〈师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也惟取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣〉集说〈吴氏澄曰按兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶本义〈六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉程传〈五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〉集说〈孔氏颕逹曰阴不先唱柔不犯物犯而后应故往即有功犹如田中有禽而来犯苖若往猎之则无咎过○朱子语类问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称○蒋氏悌生曰舆尸程传训众主朱义训挠败但训作众主则与长子帅师为反对其义尤切禽在山林固无事于猎取今入于田则害我禾稼畋而执之宜也长子帅师可也又使弟子众主之是自取凶咎也○蔡氏清曰田有禽利执言是师贞意长子帅师是丈人意〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　本义〈师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉程传〈上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此専言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也〉集说〈朱子语类云开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此义方思量得如此未曽改入本义且记取○赵氏汝楳曰大君六五也周官军将皆命卿开国者出封为诸侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑○又曰知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则不可属之小人○胡氏炳文曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中将兵将将伐罪赏功靡所不载不曰小人勿用则又戒辞也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣○林氏希元曰小人立功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众不若于行师之初不用之为愈也故象传谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也案小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然也胡氏林氏之说皆合卦意但此处小人勿用小人二字又似所包者广盖非専论在师立功之人乃是谓乱定之后建官惟贤不可复用小人恐为他日之乱本尔如觧卦难既平矣必曰小人退既济卦三年克之矣又必曰小人勿用皆此意也〉




　　御纂周易折中卷一
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二
　　䷇〈坤下坎上〉
　　程传〈比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无闲莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　本义〈比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而橅万邦以四海而〉
　　〈仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉程传〈比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之〉
　　〈道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也〉集说〈郭氏雍曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相远惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也○胡氏一桂曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比贵原者盖发蒙之道当视其初筮之専诚显比之道当致其原筮而谨审所以不同也○胡氏炳文曰原筮本义读如原蚕原庙原田之原义皆训再曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉上下相比之占统言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辞特发两筮字以示占者之通例筮得蒙卦辞蒙求亨者与亨蒙者皆可用筮得此卦辞为人所比与求比者皆可用顾其所处所存者何如耳蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审不宁方来指下四阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
　　本义〈比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也〉程传〈初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文餙则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用餙外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也〉集说〈郑氏汝谐曰五为比之主初最远而非其应何以有吉义盖几生于应物之先而诚出于志之未变故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑扩吾之信以充之虽远而非其应终必应而有它吉矣有它吉者非期于必得而得之也○胡氏炳文曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有它吉初六不与五应故曰有它大过九四中孚初九皆曰有它彼则戒其有它向之心此则许其有它至之吉也〉
　　六二比之自内贞吉
　　本义〈柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉程传〈二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也〉集说〈梁氏寅曰二与五为比由内而比外者也凡贞吉有爻之本善者有爻非贞而为之戒者此曰贞吉爻之本善也言自内比外而得其正是以吉也○谷氏家杰曰自内之所有者以比之逹不变塞也即此是正故吉〉
　　六三比之匪人
　　本义〈阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉程传〈三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也〉集说〈王氏弼曰四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人○朱子语类云初应四为比得其人二应五亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也○赵氏彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣〉
　　六四外比之贞吉
　　本义〈以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉程传〈四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备〉集说〈易氏祓曰易以上卦为外下卦为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比者亦所以比五也○李氏过曰二与四皆比于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞吉〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　本义〈一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉程传〈五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皥而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也〉集说〈朱子语类问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳○又云邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又如归市者不止耕者不变相似○胡氏炳文曰诸阴爻皆言比之阴比阳也五言显比阳为阴所比也师比之五皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也○梁氏寅曰九五阳刚中正为比之主阳刚则明而不暗中正则公而不私此其所以为显比也以象言之如田狩而用三驱失前禽来者不拒去者不追此上之比下也固显比也比下既得其道则虽私属亦喻上意而不待告诫此下之比上也亦显比也上下之相比同一显明之道又安有不吉乎○林氏希元曰显与隐对光明正大而无隐伏回曲暗昧褊窄者显也隐伏回曲暗昧褊窄而不光明正大者隐也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则听其在彼初不屑屑焉暴其私恩小惠违道干誉以求百姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而前去者则失之初不求于必得至于私属亦喻上意不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也王者能如九五之显比则亦王道得而王化行矣○陆氏振奇曰三驱失禽置失得于勿恤者状荡平之王心邑人不诫泯知识于大顺者状熙皥之王化〉
　　〈案本义解邑人不诫谓不相警备以求必得似以为求所失之前禽也然语类只作冇闻无声之意尤为精切盖言王者田猎而近郊之处略不惊扰耳本义系朱子未修改之书故其后来讲论每有不同者皆此类也大抵爻意是以田猎喻王者皥皥之气象前禽失而不追邑人居而不诫远去者若不知有王者之亲乃所以为亲之至也近附者若不知有王者之尊乃所以为尊之至也显比之世凡有血气莫不尊亲而所谓大顺大化不见其迹者又如此〉
　　上六比之无首凶
　　本义〈阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也〉程传〈六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣〉集说〈王氏弼曰无首后也处卦之终是后夫也为时所弃宜其凶也○王氏申子曰五以一阳居尊四阴比之于下故彖传曰下顺从也而上六孤立于外而不从岂非后夫之象〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　程传〈小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺惟能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　本义〈巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉程传〈云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据西而言故云自我畜阳者四畜之主也〉集说〈胡氏瑗曰阴阳交则雨泽乃施若阳气上升而阴气不能固蔽则不雨若阴气虽能固蔽而阳气不交亦当不雨犹若釜甑之气以物覆之则蒸而为水也自我西郊是云气起于西郊之阴位必不能为雨也○程子语录或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣曰不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这道理随大小用○张氏浚曰臣之诚意虽通于上而君德未孚若天气未应曰密云不雨西郊阴位自我西郊言阳气未应也○朱子语类问密云不雨自我西郊曰凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴德盛满如此所以有君子征凶之戒○𨚑氏富国曰干本在上之物今在巽下则为柔所畜故曰小畜但六四以一阴而畜止五阳能系其志而不能固其志此又畜道之小者也夫物畜则止止极则行故小畜亦有亨义密云阴气也自二至四互兑属西方故曰西郊四以柔居柔故有此象凡云自东而西则雨自西而东则不雨阴先倡也小畜以柔为主不能固阳而止之故云虽密而不雨○林氏希元曰小畜有二义一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一而已矣问天气属阳地气属阴今以阴畜阳反以天气为阴地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下而气上腾者为阴位乎上而气下降者为阳自四象之交言则阴之腾上者又为阳阳之下降者又为阴此蒙引之说也可以发朱子之所未发〉
　　〈案此卦须明取象之意则卦义自明彖言密云不雨者地气上腾而天气未应以其云之来自我西郊阴倡而阳未和故也盖以上下之阴阳言之则地气阴也天气阳也以四方之阴阳言之则西方阴也东方阳也阴感而阳未应乃卦所以为小畜之义彖传尚往谓阴气上升施未行谓阴气未能成雨而降也以人事拟之则是臣子志存国家未能得君父和合之象诸家或以地气上升者为阳天气下应者为阴故于彖传尚往亦属阳说惟张氏以为天气未应者于卦义极相合也〉
　　初九复自道何其咎吉
　　本义〈下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〉程传〈初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也〉集说〈王氏申子曰复反也初以阳刚居健体志欲上行而为四得时得位者所畜故复然初刚而得正虽为所畜而复如自守以正不为所畜者故曰复自道言虽为彼所畜而吾实自复于道也○龚氏焕曰复自道此复字与无往不复不远复之义同谓复于在下之位而不进也初九以阳刚之才位居最下为阴所畜知几不进而自复其道焉何咎之有九二牵复亦谓与初九牵连而内复也易及诸经无有以复为上进者○俞氏琰曰复谓返于本位也以初九之刚往应六四之柔而受其制岂不失其道而有咎今也返而以正道自守故能转咎而为吉○何氏谐曰天地闲气化人事皆有阴畜阳之时阳既为阴所畜便不宜过刚躁动初以阳才居阳位濳伏于下何咎之有先言何其咎而后言吉者以无咎为吉也〉
　　〈案传义皆以复为上进沿王弼旧说也以大畜初二爻比例观之则王氏龚氏诸说为长〉
　　九二牵复吉
　　本义〈三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉程传〈二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也〉集说〈王氏申子曰二所乘之初为阴所畜亦既复矣所承之三又为阴所畜说辐而不进矣二以阳处阴居下得中上又无应故不待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能审进退而不失其中故吉○何氏楷曰与初相牵连而复居于下故吉〉
　　九三舆说辐夫妻反目
　　本义〈九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也〉程传〈三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也〉集说〈项氏安世曰辐陆氏释文云本亦作輹桉辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字○又曰九三反目称妻言相敌也上九既两称妇言相顺也○胡氏炳文曰大畜九二舆说輹輹与辐或据左氏传注以为通用何也曰说文輹车下横木非辐也大畜九二说輹刚而得中自止而不进也小畜九三说辐刚而不中止于阴而不得进也说輹可复进说辐则不可以行矣〉
　　〈案九三比近六四故有夫妻之象过刚不能自制其动虽有六四比近畜之不能止也进不利于行故曰舆说辐退不安其室故曰夫妻反目〉
　　六四有孚血去惕出无咎
　　本义〈以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是冇孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也〉程传〈四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也〉集说〈项氏安世曰以阴畜阳以小包大能无忧乎独恃与五有孚故能离其血惕去而出之以免于咎臣之畜君必信而后济非与上合志不可为也〉
　　〈案此爻程传之说独明盖惟此爻与彖意合者以其为卦之主故也〉
　　九五有孚挛如富以其邻
　　本义〈巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉程传〈小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳〉集说〈朱子语类云孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质〉
　　〈案此爻之义从来未明今以卦意推之则六四者近君之位也所谓小畜者也九五者君位也能畜其徳以受臣下之畜者也四曰有孚是积诚以格其君五亦曰有孚是推诚以待其下上下相孚而后畜道成矣故四曰上合志者指五也五曰以其邻者指四也四与五相近故曰邻又邻即臣也书曰臣哉邻哉是也富者积诚之满也积诚之满至于能用其邻则其邻亦以诚应之矣故象传曰不独富也以诚感诚之谓也大抵上下之闲不实心则不能相交故曰富以其邻不虚心则亦不能相交故曰不富以其邻所取象者本于阳实阴虚而其义一也〉
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶本义〈畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉程传〈九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚德载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎〉集说〈杨氏时曰三阳下进一阴畜之不能固故密云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫阴阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为正则厉矣月溯日以为明者也望则与日敌故几望则不可过君子至此而犹征焉则凶之道也小畜以阴畜阳为主其极必疑阳故戒之如此○项氏安世曰上九居畜之极畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣彖之所谓亨于是见之载者积也畜至于上其德积而成载则所畜大矣然以小畜大非可常之事也妇道贞此而不变则为危君子过此而复行则为凶盖月望则昃阴极则消自然之理也○王氏应麟曰小畜上九月几望则凶阴疑阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也〉
　　〈案此爻亦以畜道既成言之耳杨氏说最完善〉
　　䷉〈兑下干上〉
　　程传〈履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中惟言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〉
　　履虎尾不咥人亨
　　本义〈兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉程传〈履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见其咥啮所以能亨也〉集说〈朱子语类云履上干下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳后处○李氏简曰履礼也行之以和故能进退履众刚而不见伤礼之用和为贵其是之谓乎○胡氏炳文曰程传训履为践为藉以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义从程传以干为虎本夫子彖传意也不咥人亨大抵人之涉世多是危机不为所伤乃见所履大传曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为首○梁氏寅曰履者践履也人之于礼亦践行其天理者故履为礼也夫虎刚猛之兽干三阳虎之象也上为虎之首则四为虎之尾兑履干之后履虎尾之象也虎咥人者也然以和说履之则不见咥而反致亨以是观之人之践履卑逊何往而不亨乎然和非阿容也说非佞媚也亦恭顺而不失其正耳兑之传曰刚中而柔外此其道也○蔡氏清曰八卦惟兑为至弱惟干为至健今以至弱者而蹑于至健者之后自是危机故独以履名卦而彖传复取其德而谓之履虎尾不咥人亨也〉
　　初九素履往无咎
　　本义〈以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉程传〈履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也〉集说〈胡氏炳文曰初未交于物有素象案本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓盖履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即素履往无咎与〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　本义〈刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〉程传〈九二居柔宽裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒〉集说〈梁氏寅曰行于道路者由中则平坦从旁则崎险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是不轻自售故为幽人贞吉〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君本义〈六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〉程传〈三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为群阳所与是以刚躁蹈危而得凶也〉集说〈耿氏南仲曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不正则为眇履六三不中又不正故跛眇兼焉归妹履皆兑下也○王氏申子曰三以阴居阳以柔履刚谓其明耶则众阳而独阴谓其不明耶则又居于阳眇能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于进敢于蹈危而取祸如履虎尾而受咥人之凶也若不顾强弱勇猛直前惟武人用之以有为于大君之事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也盖彖总言一卦之体爻则据其时与位而言所以不同○吴氐澄曰彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为兑之上画也兑口虚而开故有咥人之象○胡氏炳文曰凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则曰咥人是也卦书不咥人兑三爻说体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也〉
　　〈案武人为于大君王氏之说得之盖三非大君之位且为于两字语气亦不顺也子曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也即此句之意〉
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　本义〈九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉程传〈九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也〉集说〈王氏弼曰逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也○王氏宗传曰经曰四多惧处多惧之地而复以恐惧自处所谓愬愬也四处三阳之后故亦曰履虎尾无忘其愬愬之戒故曰终吉在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之谓乎○朱子语类云履三爻正是蹑他虎尾处四上蹑五亦为虎尾之象○胡氏炳文曰本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也三四皆不中正而占有不同者三多凶以柔居刚其凶也宜四多惧以刚居柔所以终吉〉
　　九五夬履贞厉
　　本义〈九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉程传〈夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚眀不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见〉集说〈项氏安世曰六三于彖辞为亨者以下卦言之有和说之徳也于本爻为凶者资本阴柔履位不正宜其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之德也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决其理虽正其事则危也凡彖多言卦德凡爻多论爻位○王氏申子曰履之卦义履刚也履刚之道尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚是一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而不顾则于中正之道岂能无咎乎若贞固守此危道也故曰贞厉〉
　　〈案凡彖传中所赞美则其爻辞无凶厉者何独此爻不然盖履道贵柔九五以刚居刚是决于履也然以其有中正之德故能常存危厉之心则虽决于履而动可无过举矣书云心之忧危若蹈虎尾此其所以履帝位而不疚也与凡易中贞厉有厉有以常存危惧之心为义者如噬嗑之贞厉无咎夬之其危乃光是也然则此之贞厉兑五之有厉当从此例也〉
　　上九视履考祥其旋元吉
　　本义〈视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉程传〈一处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也〉集说〈王氏弼曰祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也履道大成故元吉○梁氏寅曰上履之终也人之所履观之于始则诚伪未可见惟观之于终然后见也故视其所履以考其善若周旋无亏则其吉大矣是爻也岂非动容周旋中礼而为盛德之至与〉总论〈项氏安世曰一阴一阳之卦在下者为复姤在上者为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之主阴在二为同人之君子在五为大有之君子其义主于得位也在三四者阳在三则以刚行柔为劳谦在四则以刚制柔为由豫阴在三则以柔行刚为履在四则以柔制刚为小畜其义主于用事也大抵用事之爻在下者为行己之事在上者为制人之事○又曰履之六爻皆以履柔为吉故九二为坦坦九四为愬愬终吉上九为其旋元吉皆履柔也六三卦辞本善终以履刚为凶初九九五所履皆正然初仅能无咎五不免于厉皆履刚也是故初则惧其失初心之正而教之以保其素五则惧其恃势位之正而教之以谨其决盖刚者喜动而好决任刚而行者后多可悔之事也〉䷊〈干下坤上〉
　　程传〈泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〉
　　泰小往大来吉亨
　　本义〈泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣〉程传〈小谓阴大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一概哉言吉亨则可包矣〉集说〈刘氏牧曰往来者以内外卦言之由内而之外为往由外而复内为来○蔡氏清曰卦名曰泰以天地交而二气通就造化之本不可相无上取也卦辞曰小往大来以内君子外小人而言就淑慝之分上取也然则泰有二乎曰一也但是天地交而二气通则决然内阳而外阴矣〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　本义〈三阳在下相连而进㧞茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉程传〈初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也〉集说〈刘氏向曰贤人在上位则引其类而聚之于朝在下位则思与其类俱进在上则引其类在下则推其类故汤用伊尹不仁者远而众贤至类相致也○朱子语类云以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此作句便是那时人已自恁地读了盖拔茅连茹者物象也以其彚者人也○林氏希元曰程传曰茹根之相牵者以本义三阳在下相连而进推之乃别茅之根非本茅之根也盖一阳进而二阳与之相连犹一茅拔而别茅之根与之相连也〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　本义〈九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此又中行之道矣〉程传〈二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同德是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主冶泰者也所谓上下交而其志同也故冶泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为宽裕详密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于又安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能冇为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已恶能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能断以大公而必行则是牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也〉集说〈胡氏炳文曰若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐远而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中也惟不遗遐远而又不昵朋比是不忘远又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩○龚氏焕曰初九以其彚九二则欲其朋亡何也初九在下之贤则欲其引类而进九二大臣所以进退天下之人才者故欲亡其朋类惟亡其朋类则能用天下之贤若独私其朋则天下之贤有不得进用者矣此其所以不同也〉
　　〈案此爻以夫子象传观之须以包荒两字为主盖圣贤之心无弃物尧舜之道欲并生非包荒则不足以体天地之心而尽君师之道矣然包荒非混而无别之谓故必断以行之明以周之公以处之然后用舍举措无不合于中道鲁论所谓宽信敏公者意盖相似也四者以宽为本故曰居上不宽吾何以观之哉〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　本义〈将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〉程传〈三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其䘵食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖德善日积则福禄日臻德逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也〉集说〈项氏安世曰无平不陂为三阳言之无往不复为三阴言之雨言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防之抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必无过咎然后彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以长享矣○徐氏直方曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　本义〈已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也〉程传〈六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义〉集说〈沈氏该曰四处上体在近君之位三阳既进乐与贤者共之志同愿得是以不富以邻不戒而孚也○赵氏彦肃曰从六五下贤其心休休焉者也○李氏简曰阴气上升阳气下降乃天地之交泰也上以谦虚接乎下下以刚直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰则天下泰矣故下三爻皆以刚直事其上上三爻皆以谦虚接乎下四当二卦之交故发此义○俞氏琰曰翩翩降以相从之貌易以阴虚为不富六四阴爻故曰不富○何氏楷曰此正阴阳交泰之爻也翩翩群飞而下貌阴虚阳实凡言不富者皆阴爻邻指五上四能挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也〉
　　〈案传义皆以此爻为小人复来然以彖传上下交而其志同观之则四五正当君相之位下交之主两爻象传所谓中心愿也中以行愿也则正所谓志同者也爻辞不富与谦六五同皆言其谦虚而不自满足尔沈氏赵氏以下诸说义皆可从〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　本义〈以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆放此〉程传〈史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也〉集说〈项氏安世曰帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　本义〈泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也〉程传〈掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者将否而方告命为可羞吝否不由于告命也〉集说〈朱子语类问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心履其运者必有变化持守之道可也〉
　　〈案贞者常也爻义言当此之时只可告邑未可用师若守常而用师则吝非以告邑为可吝也〉总论〈刘氏定之曰泰取天地交而万物通上下交而其志同故六爻之中相交之义重初与四相交泰之始也故初言以其彚如茅之连茹四言以其邻如鸟之连翩二与五相交泰之中也故五言人君降其尊贵以任夫臣二言大臣尽其职任以答夫君三与上相交泰之终也故三言平变而为陂上言城复而于隍盖君子进而小人退所以致泰也君委任而臣效忠所以致泰也抑天运之循环泰极而否有必然者而保泰之意隐然有不容不恐惧焉则平陂城隍其旨严哉○吴氏曰慎曰初四以气类言二体之始也三上以时运言二体之终也二五以主泰言二体之中也〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　程传〈否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　本义〈否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〉程传〈天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也〉集说〈孔氏颖逹曰否之匪人者言否闭之世非是人道交通之时故云匪人不利君子贞者由小人道长君子道消故不利君子为正也阳气往而阴气来故云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称小○崔氏憬曰否不通也于不通之时小人道长故云匪人君子道消故不利君子贞也○吕氏大临曰否闭塞而不交也否之匪人不利君子贞言否闭之世非其人者恶直丑正不利乎君子之守正○王氏宗传曰匪人所谓非君子人也人非君子则平时与君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得志则君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎贞故也盖小人之心同乎已者则利之异乎已者则不利也夫惟彼己之势既不相入故大者往而小者来也○乔氏中和曰君子以正自居隐见随时无入而不自得何不利之有亦小人不利于君子之贞耳于是而君子往小人来而天地否矣由否而之泰焉天也由泰而之否焉人也〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　本义〈三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉程传〈泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也〉集说〈王氏弼曰居否之时动则入邪三阴同道皆不可进故拔茅茹以类贞而不谄则吉亨○胡氏瑗曰否之初是小人道长君子不可用之时也时既不可用则必引类而退守以正道不可求进然后得其吉而获亨也○王氏宗传曰否之初六虽有其应然当此之时上下隔绝而不通故初六无上应之义惟其以彚守吾正而已吉亨泰之时为然也初六以其类贞而亦吉且亨者诎身以伸道故无往而不吉亦无往而不亨也吉谓免祸亨谓伸道也○王氏应麟曰泰之征吉引其类以有为否之贞吉洁其身以有待〉
　　〈案圣人虽许小人改过恐无系以吉亨之辞之理程传及诸家作君子守道者近是〉
　　六二包承小人吉大人否亨
　　本义〈阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉程传〈六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上惟自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也〉集说〈杨氏简曰小人者之事其上也包而不敢露承而不敢拂故吉若夫大人则否而亨〉
　　六三包羞
　　本义〈以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〉程传〈三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也〉集说〈㳺氏酢曰在下体之上位浸显矣当否之世而不去忍耻冒处故谓之包羞○郭氏雍曰尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道榖耻也其六三之谓与○杨氏简曰六三德不如六二而位益高舍正从邪冇愧于中故曰包羞是谓君子中之小人自古此类良多〉
　　九四有命无咎畴离祉
　　本义〈否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉程传〈四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也〉集说〈项氏安世曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能修人事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一己之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉○又曰泰虽极治以命乱而成否否虽极乱以有命而成泰命者天之所令君之所造也道之废兴岂非天耶世之治乱岂非君耶○胡氏炳文曰否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　本义〈阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉程传〈五以阳刚中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其冶者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也〉集说〈朱子语类问九五其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也〉
　　上九倾否先否后喜
　　本义〈以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉程传〈上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也〉集说〈孔氏颖逹曰处否之极否道已终能倾毁其否故曰倾否也否道未倾之时是先否已倾之后其事得通故曰后有喜也○王氏宗传曰言倾否而不言否倾人力居多焉○胡氏炳文曰以阴柔处泰之终故不能保泰而泰复为否以阳刚处否之终故卒能倾否而否复为泰否泰反复天乎人也○何氏楷曰先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似〉
　　䷌〈离下干上〉
　　程传〈同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　本义〈离亦三画卦之名一阴丽于二阳之闲故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也冇亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉程传〈野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正〉集说〈孔氏颖逹曰同人谓和同于人野是广远之处借其野名喻其广远言和同于人必须宽广无所不同用心无私乃得亨通故云同人于野亨与人同心足以涉难故曰利涉大川与人和同易涉邪僻故利君子贞也○胡氏炳文曰同人于野其同也大利君子贞其同也正与人大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本○蔡氏清曰大人之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理也不期同而自无不同者也若我既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一二亦不害其为大同也○林氏希元曰序卦传曰与人同者物必归马同人于野则物无不应人无不助而事无不济故亨虽大川之险亦利于涉矣然必所同者合于君子之正道乃为于野而亨且利涉使不以正虽所同满天下竟是私情之合不足谓之于野又何以致亨而利涉哉〉
　　初九同人于门无咎
　　本义〈同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉程传〈九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也〉集说〈王氏弼曰居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎○王氏应麟曰同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随○胡氏炳文曰同人与随皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎〉
　　六二同人于宗吝
　　本义〈宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉程传〈二与五为正应故曰同人子宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也〉集说〈冯氏当可曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒○蔡氏清曰柔得位得中而应乎干曰同人今乃谓同人于宗吝者盖卦是就其全体上取其有相同之义然同人之道贵乎广今二五相同虽曰两相与则专然其道则狭矣曰于宗吝以见其利于野也〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　本义〈刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉程传〈三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之闲欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也〉集说〈朱子语类问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出○胡氏炳文曰卦惟三四不言同人三四有争夺之象非同者也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　本义〈刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉程传〈四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣〉集说〈朱子语类问同人三四皆有争夺之义曰三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有返底道理系辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干涉所以无争○项氏安世曰凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼弗克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也〉
　　〈案卦名同人而三四两爻所以有乖争之象者盖人情同极必异异极乃复于同正如治极则乱乱极乃复于治此人事分合之端易道循环之理也卦之内体自同而异故于门于宗同也至三而有㐲戎之象则不胜其异矣外体自异而同故乘墉而弗克攻大师而克相遇渐反其异也至上而有于郊之象则复归于同矣三四两爻正当同而异异而同之际故圣人因其爻位爻德以取象三之所谓敌刚者敌上也四之所谓乘墉者攻初也盖既非应则不同不同则有相敌相攻之象矣以为争六二之应而与九五相敌相攻似非卦意也〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　本义〈五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而闲之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉程传〈九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五専以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可闲隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能闲也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也〉集说〈杨氏万里曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为小○胡氏炳文曰同人九五刚中正而有应故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应故先笑后号咷○吴氏曰慎曰案程传论九五非人君大同之道本义不用此意何也盖六二为同人之主著于宗之吝所以明大同之道也至五则取其中正而应故未合而号咷既遇而笑乐非以其私也故象传明其中直彖传与其中正而应本义谓其义理所同岂得以私昵病之哉〉
　　〈案居尊位而欲下交居下位而欲获上其中必多忌害闲隔之者故此爻之号咷鼎九二之我仇有疾亦论其理如此尔说易者必欲求其爻以实之则凿矣〉
　　上九同人于郊无悔
　　本义〈居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉程传〈郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也〉集说〈杨氏时曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已○蔡氏渊曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○梁氏寅曰上无所系应而同人于郊则所同者远亦无私矣然犹未能极乎远故不能吉亨止于无悔而已象传言志未得盖其所同者未能周于天下是其志之未遂也〉总论〈孔氏颖逹曰凡处同人而不泰焉则必用师矣者王氏注意非止上九一爻乃总论同人一卦之义去初上而言工有同宗之吝三有伏戎之祸四有不克之困五有大师之患是处同人之世无大通之志则必用师矣○杨氏文焕曰同人于野则亨于门则无咎于宗则吝于郊则无悔于宗不若于门于门不若于郊于郊不若于野六爻有不能尽卦义者同人是也○梁氏寅曰同人之道以大同而不私为善故卦之诸爻或比或应皆为同于所近无大吉者彖言同人于野则能绝其私与而廓然大公此其所以亨也以一卦观之由内而至外初为同人于门至近也二为同人于宗亦近也至上而同人于郊则远矣然未如野之尤远也同人于野岂非超出于家邑之外乎二为同人之主而不能大同故其有应者乃所以为吝初上虽无咎无悔然终不若于野之亨也圣人以四海为一家中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉〉
　　䷍〈干下离上〉
　　程传〈大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〉
　　大有元亨
　　本义〈大有所有之大也离居干土火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也〉程传〈卦之才可以元亨也凡卦德冇卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也〉集说〈郑氏汝谐曰阳为大阴为小一阴居尊而为五阳所归所有者大也大非阴柔所能有也必冲虚不自满者能有之六五明体而虚中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛大则失其义矣○邱氏富国曰一阴在上卦之中而五阳宗之诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也〉
　　〈案比以九居五视大有之六五为优矣然比之应之者五阴也则民庶之象也大有之应之者五阳也则贤人之象也贤人应之所有孰大于是哉故大有之柔中虽不如比之刚中而比之吉无咎则不如大有之直言元亨也彖辞直言元亨更无他辞者惟此与鼎卦而已皆以尚贤飬贤之故也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　本义〈虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〉程传〈九居大有之初未至于盛处平无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也〉集说〈胡氏炳文曰当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未涉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此〉
　　九二大车以载有攸往无咎
　　本义〈刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必冇此德乃应其占也〉程传〈九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣〉集说〈王氏弼曰任重而不危〉
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　本义〈亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也〉程传〈三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则専其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也〉集说〈朱子语类云古文无享字亨享烹并通用如公用亨于天子解作亨字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其大义亦甚害事也〉
　　九四匪其彭无咎
　　本义〈彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉程传〈九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也〉集说〈沈氏该曰以刚处柔谦以自居而惧以戒其盛得明哲保身之义故无咎也〉
　　六五厥孚交如威如吉
　　本义〈大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也〉程传〈六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣〉集说〈俞氏琰曰既有诚信以接下而人信之又有威严以自重而人畏之为大有之君而刚柔得宜如此故吉〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　本义〈大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉程传〈上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也惟至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也〉集说〈郭氏雍曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九之吉也○郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九之贤故自天之祐于上九见之○王氏宗传曰六五以一柔有五刚上九独在五上五能尚之系辞传所谓又以尚贤则上九是也祐之自天吉无不利谓大有至此愈有隆而无替也然则当大有之极莫大于得天而所以得天又莫大于尚贤也○胡氏炳文曰小畜上九畜之终也其占曰厉曰凶承六四言也大有上九有之终也其占吉无不利承六五言也小畜一阴畜众阳故其终也如彼大有一阴有众阳故其终也如此君臣大分岂不明哉盖五之厥孚履信也柔中思顺也尚上九之一阳尚贤也所以其终也自天祐之吉无不利也〉
　　〈案传义皆以履信思顺尚贤为上九之事然易中以上爻终五爻之义者甚多如师之大君有命离之王用出征解之公用射隼皆非以上爻为王公也蒙五爻而终其义尔郭氏郑氏王氏之说皆与卦意爻义合胡氏最为恪守本义者于此独从郭氏诸说则亦未允于心故也〉




　　御纂周易折中卷二
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷三
　　䷎〈艮下坤上〉
　　程传〈谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦之义也〉
　　谦亨君子有终
　　本义〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉程传〈谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也〉集说〈冯氏椅曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本指也案传义释卦名皆不取九三之义实则成卦之由在于九三以豫卦反观可见也夫子彖传所以不举者因周公爻辞与彖辞同则三为成卦之主其义易见尔冯氏之说可相补备〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　本义〈以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也〉程传〈初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也〉集说〈荀氏爽曰初最在下故曰谦谦也○胡氏一桂曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以渉川只是谦退居后而不争先自然万无一失故吉○胡氏炳文曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎〉
　　六二鸣谦贞吉
　　本义〈柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此〉程传〈二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也〉集说〈苏氏轼曰雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以为谦者三六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦〉
　　九三劳谦君子有终吉
　　本义〈卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉程传〈三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也惟君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重〉集说〈王氏弼曰处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉上承下接劳谦匪懈是以吉也○王氏宗传曰谦之成卦在此一爻故卦之德曰君子有终而九三实当之○胡氏炳文曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即干之终日乾乾而谦则又坤之含章也○吴氏曰慎曰诸儒皆以君子有终为句然据初六谦谦君子则此爻当劳谦君子为句象传明矣〉
　　六四无不利㧑谦
　　本义〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉程传〈四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也〉集说〈梁氏寅曰六四柔而得正上而能下可谓谦矣无不利矣然处近君之地在功臣之上故戒以更当发挥其谦也世之人臣固有执柔守正不与物竞者矣然或暗于事理辞受失宜无功而受其禄无实而处其名若是者失谦之道矣不可以不戒也〉
　　〈案无不利㧑谦本义作两句程传作一句观夫子象传则程说近是〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　本义〈以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也〉程传〈富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义〉集说〈杨氏万里曰五以君上之尊体谦柔之德欿然不有其崇高富贵之势此一卦谦德之盛也推不富之心则其臣邻翕然焉往不利哉利用侵伐姑举其大者○胡氏炳文曰谦之一字自禹征有苖而伯益发之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　本义〈谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉程传〈六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必湏刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私〉集说〈杨氏时曰君子行有不得则反求诸已故曰利用行师征邑国也邑国私于已者也征邑国自治也不用刚克而能胜已之私者未之有也○朱氏震曰征邑国者非侵伐也克己之谓也君子自克则诚诚则物无不应有不应焉诚未至也○朱子语类问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此意○何氏楷曰所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之象〉总论〈王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉○胡氏一桂曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　程传〈豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始濳闭于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〉
　　豫利建侯行师
　　本义〈豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉程传〈豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也〉集说〈孔氏颖达曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆悦豫故谓之豫也动而众悦故利建侯以顺而动故可以行师也○邱氏富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉
　　初六鸣豫凶
　　本义〈阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉程传〈初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也〉集说〈石氏介曰四为豫之主初与之相应小人得志必极其情欲以至于凶形于声鸣豫之甚也○苏氏轼曰所以为豫者四也而初和之故曰鸣已无以自乐而恃其配以为乐不得不凶○王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也○龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣其谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则吉豫而鸣则凶〉
　　六二介于石不终日贞吉
　　本义〈豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉程传〈逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也惟六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望〉集说〈王氏宗传曰凡人之情于逸豫之事心焉悦之必至于耽恋而不舍何者有所溺故也惟知几之君子其视乐豫之事如将浼已断而识之速而去之又岂俟终日也哉此其所以当豫之时而获吉也○丘氏富国曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日盖其所居得正故动静之闲不失其正吉可知矣〉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　本义〈盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉程传〈六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也〉集说〈郭氏忠孝曰处豫之道戒在不能自立而优游无断睢盱上视而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○胡氏炳文曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔之意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　本义〈九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉程传〈豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑〉集说〈侯氏行果曰为豫之主众阴所宗莫不由之以得其逸体刚心直志不怀疑故得群物依归朋从大合若以簪篸之固括也○耿氏南仲曰九四为震之主以象言之万物莫不由雷以豫以爻言之五阴莫不由阳以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能协众力以安其上犹簪之总众发以安其冠若自疑则众斯睽矣未闻疑事而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由四而致也处近君之地以刚而能柔众阴之所顺附此所谓大有得也然人既乐从则当开诚心布公道待以旷大之度不为物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍簪者诚以由豫任大责重难以独力必得同德者以自辅自古以圣哲之资而居元臣之任者如舜则举八元八凯伊尹周公皆有俊乂吉人之助诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益圣人命辞之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之名簪取聚发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何即弁服之笄是也〉
　　六五贞疾恒不死
　　本义〈当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为常不死之象即象而观占在其中矣〉程传〈六五以阴柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去巳之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也〉集说〈王氏宗传曰当逸豫之时恣骄侈之欲宜其死于安乐有馀也然乘九四之刚恃以拂弼于巳故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐唯不得以纵其所乐则恒不死宜也夫当豫之时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊当豫之时易于沈溺必战兢畏惕常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也〉
　　〈案王民何氏说深得爻义〉
　　上六冥豫成有渝无咎
　　本义〈以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉程传〈上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥巳成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝善也故更不言冥之凶专言渝之无咎〉集说〈王氏应麟曰冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不息回进善之机也〉
　　〈案贞疾与成有渝两爻之义亦相为首尾如人之耽于逸乐而不能节其饮食起居者是致死之道也苟使纵其欲而无病则将一病不支而亡也无日矣惟其常有疾也故常能忧惧儆戒而得不死也然所贵乎忧惧儆戒者以其能改变尔向也耽于逸乐昏冥而不悟殆将习与性成矣今乃一变所为而节饮食慎起居则可以复得其性命之理岂独不死而已乎故于五不言无咎而于上言之所以终卦义而垂至戒也〉䷐〈震下兑上〉
　　程传〈随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〉
　　随元亨利贞无咎
　　本义〈随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意〉程传〈随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎〉集说〈石氏介曰凡随之义可随则随若唯随之务不以正道安得亨乎〉
　　〈案以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名为随之第一义也其象则如以贵下贱以多问于寡乃尧舜所谓舍己从人者其义最大故其辞曰元亨又曰利贞无咎者明所随必得其正所以终元亨之义也然则卦义所主在以己随人至于物来随己则其效也若以为物所随为卦名之本义则非矣〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　本义〈卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉程传〈九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功〉集说〈孔氏颖达曰人心所主谓之官渝变也初九无应无所偏系可随则随是所执之志能渝变也唯正是从故贞吉也所随不以私见善则往随之以此出门交获其功○房氏乔曰出门有功先择后交○石氏介曰阳在二阴之下以刚下柔孰不从之故出门则人从之○朱子语类问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此○张氏清子曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○俞氏琰曰随之六爻专取相比相随不取其应初九震体震以刚爻为主官也官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知变也变者何趋时从权不以主自居也故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆阴柔而攀恋相随不舍故皆言系〉
　　〈案阳为阴主故曰官夫阳为主而阴随之者正也今以刚而下柔是其变也故曰官有渝然当随而随变而不失其正者也故可以得吉而出门交有功〉
　　六二系小子失丈夫
　　本义〈初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉程传〈二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　本义〈丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉程传〈丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也〉集说〈虞氏翻曰阴随阳三之上无应上系于四失初小子故系丈夫失小子○王氏弼曰虽体下卦二已据初将何所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于已随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子○陆氏希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　本义〈九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉程传〈九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何惟孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎〉集说〈虞氏翻曰谓获三也○王氏弼曰处说之初下据二阴三求系已不距则获故曰随有获也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰贞凶虽违常义心存公诚著信在道以明其功何咎之有○郭氏雍曰六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道足以使天下无疑焉斯无咎○徐氏几曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也○龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以明自处何咎之有〉
　　〈案郭氏徐氏龚氏之说皆与卦意爻义相合龚氏尤简明也〉
　　九五孚于嘉吉
　　本义〈阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉程传〈九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善之义〉集说〈杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉孚诚也嘉善也○王氏应麟曰信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　本义〈居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉程传〈上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣〉集说〈吕民祖谦曰拘系而不可解随之极者也如有客诗言授之絷以絷其马白驹诗絷之维之以永今朝正合此爻○项氏安世曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也〉
　　〈案卦之初刚下于二柔则九五之刚亦下于上柔也而诸儒说两爻义皆不及此故于九五孚嘉以为应六二犹可而于上六拘系则说得全无根据矣凡易中五上二爻六五下上九则有尚贤之义大有大畜颐鼎是也九五近上六则有比匪之义大过咸夬兑是也然九五上六相比不正之私情必于兑体取之者为其以相说而动易入于不正也独此卦虽亦兑体而卦以刚下柔为义则九五上六有相随之义非不正也故于九五曰孚于嘉所以别于兑之孚于剥也于上六则不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡易爻言王用亨者三皆谓王用如此爻者之人以亨于山川上帝也非谓其爻为王也盖贤人者山川所生上帝所简故使之主祭则百神享之而天受之又以见王者之克当天心无有大于用贤者尔此爻与蛊上义正反对当随之时则拘系而不去当蛊之时则高尚而不事各惟其宜而已矣此岂縻于禄而彼岂遁乎世哉〉
　　总论〈王氏宗传曰随之六爻其半阴也其半阳也阳刚之才则有所随而无所系初九九四九五是也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而无所系者也以柔从之才而当随之时则均不免于有所系六二六三上六是也故二则系小子失丈夫三则系丈夫失小子上则曰拘系之此均不免于有所系者也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程传〈蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　本义〈蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也〉程传〈既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也〉集说〈马氏融曰十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而明事始也○孔氏颖达曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故利涉大川也甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令故用创制之令以治于人○又曰物既惑乱终致损坏当湏有事故序卦云蛊者事也谓物蛊必有事非谓训蛊为事○集氏曰先甲三日殷勤告戒后甲三日丁宁宣布〉
　　〈案二体则阳卦居上阴卦居下六位则刚爻居上柔爻居下六十四卦中亦惟此卦阴阳刚柔不相交尊卑上下不相接则隔绝而百弊生万事隳矣亦此卦名蛊之第一义也坏极则有复通之理但当弘济艰难而不可狃于安维始慎终而不可轻于动故以利涉大川先甲后甲为戒〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　本义〈干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉程传〈初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也〉集说〈苏氏轼曰器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之○胡氏炳文曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉〉
　　九二干母之蛊不可贞
　　本义〈九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉程传〈九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也〉集说〈苏氏轼曰阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者正之则伤爱不正则伤义以是为之难也二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣○杨氏时曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○蒋氏悌生曰九二以阳刚而承六五之阴柔有母子之象但戒以不可贞则与干父小异然以巽顺而得中道亦善干蛊者也○杨氏启新曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　本义〈过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉程传〈三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也〉集说〈赵氏汝楳曰二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重刚之才易失于太过则小悔固所宜也然蛊由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三之过于刚而悔故曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也〉
　　六四裕父之蛊往见吝
　　本义〈以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉程传〈四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济〉集说〈朱子语类云此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊耶〉
　　六五干父之蛊用誉
　　本义〈柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉程传〈五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然巳实阴柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也〉集说〈赵氏汝楳曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知○熊氏良辅曰诸爻称干蛊者皆干前人巳坏之事六五至于用誉则不特干其事之已坏所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣○郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也干蛊之最善者〉
　　上九不事王侯高尚其事
　　本义〈刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉程传〈上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而巳士之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也〉集说〈石氏介曰在卦之终事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累于内志之高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外洁身以退焉而不为僻○张氏振渊曰阳刚非遗世不事事之人居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也故曰不事王侯然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事故不曰无事而曰高尚其事〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　程传〈临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　本义〈临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉程传〈以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〉集说〈张子曰临言有凶者易之于爻变阳至二便为之戒未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复过中之戒也○朱子语类问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○程氏迥曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而少阳复于七阳之义配日○王氏应麟曰临所谓八月其说有三一云自丑至申为否一云自子至未为遁一云自寅至酉为观本义兼取遁观二说复所谓七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生本义取自姤至复之说○胡氏炳文曰诸家临字训近训大只见上临下不见刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而迫于渊此所谓临者刚进而迫于柔也盖复者阴之极而阳初来也临者二阳皆来而迫于阴也故复亨而临大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也〉
　　初九咸临贞吉
　　本义〈卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉程传〈咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也它卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也〉集说〈李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸者阴阳之气相感也〉
　　九二咸临吉无不利
　　本义〈刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉程传〈二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也〉集说〈蔡氏清曰初九以刚得正而吉九二以刚中而吉刚中则贞无待于言也刚中最易之所善〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　本义〈阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉程传〈三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎〉集说〈苏氏轼曰乐而受之谓之甘○胡氏炳文曰彖唯取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣案临卦本取势之盛大为义因其势之盛大又欲其德业之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故曰咸以德感人者盖以盛大为忧而未尝乐也六三说主德不中正以势为乐故曰甘临夫恣情于势位则何利之有哉然说极则有忧之理既忧则知势位之非乐而咎不长矣此爻与节三不节之嗟正相似皆兑体也〉
　　六四至临无咎
　　本义〈处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〉程传〈四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也〉集说〈王氏宗传曰四以上临下其与下体最相亲故曰至临以言上下二体莫亲于此也〉
　　六五知临大君之宜吉
　　本义〈以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉程传〈五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知〉集说〈王氏申子曰中庸曰唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任九二刚中之贤不自用其知而兼众知为知之大是宜为君而获吉也○胡氏炳文曰临是以己临人五虚中下应九二不任己而任人所以为知所以为大君之宜〉
　　上六敦临吉无咎
　　本义〈居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〉程传〈上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言〉集说〈朱子语类云上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复○杨氏启新曰处临之终有厚道焉教思无穷容保无疆者也如是则德厚而物无不载道久而化无不成〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程传〈观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义〈观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉程传〈予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也〉集说〈朱子语类云自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声○或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○又云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观○龚氏焕曰易之名卦以阳为主在阳长之卦固主于阳而言在阴长之卦亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也四阳之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何阴可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意○梁氏寅曰盥而不荐设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动也而其敬其信则尤在于未言动之时故圣人之御天下也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之时所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临大祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民之望之也其信从化服自有不知其然矣○蔡氏清曰平庵项氏云此但以盥而不荐象恭己无为耳愚谓恭己二字则说得无为二字难通无为者圣人德盛而民自化不待有所为非不轻自用意也无为岂可用心乎虽尧舜亦不能自期于无为至于神道设教而天下服则是观之极致圣人之能事是则所谓无为者○林氏希元曰盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意耳盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在言表〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　本义〈卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣〉程传〈六以阴柔之质居远于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也〉集说〈王氏弼曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝〉
　　六二窥观利女贞
　　本义〈阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉程传〈二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也〉集说〈胡氏炳文曰初位阳故为童二位阴故为女童观是茫然无所见小人日用而不知者也窥观是所见者小而不见全体也占曰利女贞则非丈夫之所为可知矣〉
　　六三观我生进退
　　本义〈我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也〉程传〈三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也〉集说〈孔氏颖达曰三居下体之极是有可进之时又居上体之下复是可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退之处可以自观时可则进时不可则退故曰观我生进退也○刘氏牧曰自观其道应于时则进不应于时则退○朱子语类云六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○王氏申子曰三处下之上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居中多善而观以远近为义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四㝡近故可决于进六三上下之闲可进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳〉
　　六四观国之光利用宾于王
　　本义〈六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也〉程传〈观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以匡济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾〉集说〈刘氏定之曰九五大君观己所为以仪型天下初居阳而去五远所观不明如童子二居阴而去五远所观不明如女子惟四得正而去五近所观最明故曰观光宾王盖诸爻皆就五取义也〉
　　九五观我生君子无咎
　　本义〈九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观巳所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉程传〈九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免于咎也〉集说〈孔氏颖逹曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下有君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民以察我道有君子之风者则无咎也○朱子语类云九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶○王氏申子曰五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下皆仰而观之在五又当观巳之所行必一出于君子之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子无咎〉
　　上九观其生君子无咎
　　本义〈上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳〉程传〈上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也〉集说〈王氏弼曰观我生自观其道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子德见乃得无咎〉
　　〈案上九观其生似只是承九五之义而终言之尔盖九五正当君位故曰我上非君位而但以君道论之故曰其辞与九五无异者正所以见圣人省身察巳始终如一之心故象传发明之曰志未平也〉总论〈朱子语类问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所居之位愈高则所见愈大耶曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思〉
　　䷔〈震下离上〉
　　程传〈噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物闲之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪闲隔于其闲故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且洽矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也〉
　　噬嗑亨利用狱
　　本义〈噬啮也嗑合也物有闲者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也〉程传〈噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也〉集说〈李氏舜臣曰噬嗑震下离上天地生物有为造物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也〉
　　初九屦校灭趾无咎
　　本义〈初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉程传〈九居初㝡下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也〉集说〈王氏弼曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也○俞氏琰曰校狱具也初在下趾象也灭没而不见也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎○姜氏宝曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤灭其趾之谓也〉
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　本义〈祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉程传〈二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨〉集说〈孔氏颖达曰六二处中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑太深也刑中其理故无咎○胡氏炳文曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入初刚未服不能无伤然始虽有伤终可服也〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　本义〈腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉程传〈三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也〉集说〈胡氏炳文曰肉因六柔取象腊因三刚取象六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚比之二难矣二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　本义〈胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也〉程传〈九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善〉集说〈陆氏绩曰金矢者刚直也噬胏虽难终得申其刚直也○杨氏时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除闲之责者也易之取象不同类如此○王氏宗传曰以一卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也肉之附骨者谓之胏而又干焉亦最难噬者也然三之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异也○丘氏富国曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○胡氏炳文曰离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　本义〈噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也〉程传〈五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而怀危惧哉〉集说〈朱子语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○李氏过曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬肤噬腊肉噬干胏一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也○谷氏家杰曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣以执法为道也五先贞而后厉者虽出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁人君以好生为德也〉
　　上九何校灭耳凶
　　本义〈何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉程传〈上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲太噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也〉集说〈郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也〉
　　总论〈李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿三二又其下也为治狱之吏〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　程传〈贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也〉
　　贲亨小利有攸往
　　本义〈贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往〉程传〈物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也〉集说〈王氏申子曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰苟专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也○梁氏寅曰贲者文饰之道也有质而加之文斯可亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貎而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非能变其实也故文之过盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎○张氏振渊曰离德文明莫掩则无径情直行之毙行之可通故亨艮德止而不过又有不尽饰之象焉故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰小利有攸往〉
　　初九贲其趾舍车而徒
　　本义〈刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉程传〈初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也〉
　　六二贲其须
　　本义〈二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲湏之象占者宜从上之阳刚而动也〉程传〈卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也〉集说〈王氏弼曰得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也故曰贲其须○朱氏震曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须○蒋氏悌生曰六以二居中故有贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貎而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○何氏楷曰须阴血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见〉
　　九三贲如濡如永贞吉
　　本义〈一阳居二阴之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉程传〈三处文明之极与二四二阴闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也〉集说〈胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣○俞氏琰曰九三处六二六四之闲故曰贲如濡如文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之德固守则吉○潘氏士藻曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免有灭质之患故有永贞之戒○何氏楷曰以一刚介二柔之闲贲之盛者也曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质矣〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　本义〈皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉程传〈四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未𫉬贲也马在下而动者也未𫉬相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必𫉬亲第始为其间隔耳〉集说〈朱子语类云六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○胡氏炳文曰屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓○俞氏琰曰发白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲道之变文返于质故其象如此○梁氏寅曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也○苏氏濬曰六四一爻当以白贲之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已〉
　　〈案程传沿注䟽之说本义又沿程传之说皆以为初四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合○又案易中凡重言如者皆两端不定之辞故屯如邅如者欲进而未径进也此三爻贲如濡如者得阴自贲又虑其见濡也此爻贲如皤如者当贲之时既外尚乎文饰而下应初刚又心崇乎质素两端未能自决象传谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心故知白马翰如而来者匪寇也乃己之婚媾也凡言匪寇婚媾皆就上文所指之物而言屯二睽上与此正同〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　本义〈六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉〉程传〈六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉𫉬贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终𫉬其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也〉集说〈朱子语类问贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌非也戋戋者浅小之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○又云贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六五居尊位𨚫如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝𨚫终吉此在贲卦有反本之意○问六五是在艮体故安止于丘园而不复外贲之象曰亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是収敛方得○胡氏炳文曰不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也○潘氏士藻曰五居中履尊下无应与而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲于丘园之象○何氏楷曰比于上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其仪文虽薄然终与上合志而吉〉
　　上九白贲无咎
　　本义〈贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此〉程传〈上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳〉集说〈朱子语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊氏良辅曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之以质○胡氏炳文曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以为绚之意上九处无位之地高尚其事不尚华饰以质素为贲甘受和白受采其贤于五采彰施远矣〉
　　总论〈丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如贲于初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所贲者未始事文华也亦务其本实而已本实既立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲〉










　　御纂周易折中卷三
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷四
　　䷖〈坤下艮上〉
　　程传〈剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴湏剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附者于地颓剥之象也〉
　　剥不利有攸往
　　本义〈剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也〉程传〈剥者群阴长盛消剥于阳之时众小人剥丧于君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也〉
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　本义〈剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉程传〈阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消灭于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知〉集说〈俞氏琰曰阴之消阳自下而进初在下故为剥床而先以床足灭于下之象当此不利有攸往之时唯宜顺时而止耳贞凶戒占者固执而不知变则凶也〉
　　〈案俞氏之说是以蔑字属上句读盖自象传㓕下㸔出亦可备一说〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　本义〈辨床干也进而上矣〉程传〈辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈灭于正也凶益甚矣〉集说〈俞氏琰曰既灭初之足于下又灭二之辨于中则进而上矣得此占者若犹固执而不知变则其凶必也〉
　　六三剥之无咎
　　本义〈众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉程传〈众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其势弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也〉集说〈荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎○王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎○胡氏炳文曰剥之三即复之四复六四不许以吉剥六三许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之无以开其补过之门也〉
　　〈案王氏程子皆以剥之无咎连读言此乃剥时之无咎者也玩本义似以剥之为剥去其党〉
　　六四剥床以肤凶
　　本义〈阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉程传〈始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道以消故更不言蔑贞直言凶也〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　本义〈鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉程传〈剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反𫉬宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取𫉬宠爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义〉集说〈张子曰阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利○熊氏良辅曰卦本为阴剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉○张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　本义〈一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣〉程传〈诸阳削剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎〉集说〈程子曰息训为生者盖息则生矣中无间断硕果不食则便为复也○杨氏文焕曰贯鱼者众阴在下之象也硕果者一阳在上之象也○胡氏炳文曰干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果专以象言得舆剥庐兼占而言床上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而剥床欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉○蔡氏清曰易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也○乔氏中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　程传〈复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　本义〈复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也〉程传〈复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也反复其道谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也〉集说〈房氏乔曰出入无疾害之者喜阳气之复朋来无罪咎之者欲众阳渐进之意○邵子曰复次剥明治生于乱乎夬次姤明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月○朱子语类云七日只取七义犹八月有凶只取八义○胡氏炳文曰反复其道统言阴阳往来其理如此七日来复专言一阳往来其数如此○林氏希元曰天下事非一人所能独办君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来而泰重彚征○张氏振渊曰反复其道犹云反复计其程道也此二句正见天运自有定期君子不可不善承之耳〉
　　初九不远复无祗悔元吉
　　本义〈一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉程传〈复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有惟失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祇既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部〉集说〈杨氏时曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不远矣故不至于悔而元吉○俞氏琰曰初居震动之始方动即复是不远而复复之最先者也故不至于悔而元吉〉
　　六二休复吉
　　本义〈柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〉程传〈二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也〉集说〈朱子语类云学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉〉
　　六三频复厉无咎
　　本义〈以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此〉程传〈三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也〉集说〈郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月至焉而已是以子夏之徒出见纷华盛丽而悦入闻夫子之道而乐与夫回之为人拳拳服膺而弗失之者固有间矣○赵氏汝楳曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危〉
　　六四中行独复
　　本义〈四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉程传〈此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也〉集说〈孔氏颍逹曰中行独复者处于上卦之下上下各有二阴已独应初居在众阴之中故云中行独自应初故云独复○缪氏昌期曰中即中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此义〉
　　六五敦复无悔
　　本义〈以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也〉程传〈六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已〉集说〈项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故为不远五最在后故为敦○蔡氏渊曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○李氏简曰初九阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也远而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之至也不与初应本当有悔以其能复是以无悔○胡氏炳文曰不远复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则可无悔矣不远复入德之事也敦复其成德之事与〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　本义〈以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉程传〈以阴柔居复之终终迷不复者也述而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也〉集说〈徐氏几曰上六位高而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○杨氏启新曰心为天君以其国君言丧失其本心也○何氏楷曰坤本先迷今居其极则迷之甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓行师以下皆假象以喻一心不能驭众动徇物必至丧天君也〉总论〈胡氏炳文曰迷复与不远复相反初不远而复迷则远而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反〉
　　䷩〈震下干上〉
　　程传〈无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　本义〈旡妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也〉程传〈无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也〉集说〈朱子语类云无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚○问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤者过之其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者○丘氏富国曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无望之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣○胡氏居仁曰无妄诚也诚天理之实也圣人只是循其实理之自然无一豪私意造为故出乎实理无妄之外则为过眚循此实理无妄而行之则吉无不利不幸而灾疾之来亦守此无妄之实理而不足忧卦辞爻辞皆此意〉
　　初九无妄往吉
　　本义〈以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉程传〈九以阳刚为主于内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也〉集说〈兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚○胡氏炳文曰彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄以此而往动与天合何不吉之有〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　本义〈柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往也〉程传〈凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也〉集说〈朱子语类问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象传移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象传言不计利○陈氏埴曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三说不免自相抵捂所以本义但据经文直说谓无耕获菑畬之私心○胡氏炳文曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬诸家以为不耕而获不菑而畬惟本义以为始终无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为自始至终绝无计功谋利之心故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然后获必菑然后畬其耕也正以望获其菑也正以望畬岂有不耕获不菑畬之理为此语者特以明自始至终绝无营为计较之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在于期望不耕获者不方耕而即望有其获也不菑畬者不方菑而即望成其畬也学者之除妄心而必有事焉当如此矣故曰则利有攸往言必如此而后利也〉
　　〈案何氏说与传义颇异质诸夫子先事后得先难后𫉬之训则于理尤长且象传以未富释之正谓其无望获之心未必以耕为可废也〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　本义〈卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉程传〈三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣〉集说〈关氏朗曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非己妄致乃无妄之灾○朱子语类云此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也杂卦曰无妄灾也其此之谓与〉
　　九四可贞无咎
　　本义〈阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉程传〈四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也〉集说〈胡氏炳文曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义九四阳刚健体下无应与可贞正守之而其占不可有为也○何氏楷曰四刚阳而居干体本自无妄者也可贞固守此则无咎初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也〉
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　本义〈乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉程传〈九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣〉
　　〈案勿者禁止之辞言无妄矣而偶有疾则亦顺其自然而气自复勿复用药以生他𠋫如人有无妄之灾则亦顺其自然而事自平勿复用智以生他咎也凡易中言勿者皆同义此爻之疾与六三之灾同然此曰有喜者刚中正而居尊位德位固不同也〉
　　上九无妄行有眚无攸利
　　本义〈上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此〉程传〈上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣〉集说〈龚氏焕曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初往吉二利有攸往循是理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子亦听之而已守是理而不为动者也或动或静惟理是循所以为无妄上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉○何氏楷曰彖所谓匪正有眚不利有攸往者〉
　　总论〈胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也〉
　　䷙　〈干下艮上〉
　　程传〈大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　夲义〈大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉程传〈莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所聚至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食刖吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者〉集说〈朱子语类云某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖传中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳○胡氏炳文曰不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分为三不必泥而一之也〉
　　初九有厉利已
　　本义〈干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉程传〈大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义〉集说〈蔡氏清曰初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于已也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆说輹〉
　　九二舆说輹
　　本义〈九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉程传〈二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆说去轮輹谓不行也〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　本义〈三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〉程传〈三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞也志既锐于进虽刚明有时而失不得不戒也〉集说〈项氏安世曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故为豮豕九三纯干故为良马〉
　　六四童牛之牿元吉
　　本义〈童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉程传〈以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也〉集说〈朱子语类云大畜下卦取其能自畜而不进上卦取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〉
　　六五豮豕之牙吉
　　本义〈阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉程传〈六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也〉
　　上九何天之衢亨
　　夲义〈何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉程传〈予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓空虚之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也〉集说〈张氏浚曰刚在上为何何谓胜其任○王氏宗传曰彖传曰刚上而尚贤则上九是也以阳德而居五之上为五所尚此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰上合志也此贤者之道所以亨也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也○吴氏澄曰后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙大畜者一阳止于外而三阳藏畜于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也○胡氏炳文曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁逹无碍如天衢然此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其德者以之可也○蔡氏清曰观畜极而通之意则知君子患屈之未至耳不患其不伸也〉
　　〈案何字程传以为误加本义以为发语而诸家皆以荷字为解义亦可从盖刚上尚贤者惟上九一爻当之且为艮主是卦之主也故取尚贤之义则是贤路大通卦所谓不家食者此已取艮主之义则能应天止健卦所谓涉大川者此已故天衢者喻其通也荷天之衢者言其遇时之通也杂卦云大畜时也正谓此也吴氏引商颂之诗者语意尢近〉
　　总论〈胡氏炳文曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义○叶氏良佩曰卦彖兼取畜止畜聚二义大象专取畜聚义六爻专取畜止义初九进则有厉惟利于己知难而止者也九二处得中道能说輹而不行时止而止者也九三与上合志其进也如良马之驰逐此畜极而通之象然犹以艰贞闲习为戒者虑其可进而锐于进也六四当大畜之任能止恶于初若童牛始角而加之以牿则大善之吉也六五制恶有道得其机会故其象为豮豕之牙其占虽吉然比之于四则有间矣或问六四元吉传曰有喜六五之吉乃曰有庆何也曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广狭则五为广故曰有庆上九之亨畜极而大通也故以天之衢为象云行雨施天下平也其斯以为道大行乎〉
　　〈案有厉说輹则犹家食者也阻于大川者也牿牛豮豕则犹治不肖者也弘济艰难者也至良马逐则渐通矣然犹防贤路之崎岖而日闲舆卫故至于何天之衢然后大道夷而险阻去也卦爻义之相关者在此〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　程传〈颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　夲义〈颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〉程传〈颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〉集说〈朱子语类云养须是正则吉观颐是观其养德正不正自求口实是观其养身正不正未说到养人处○林氏希元曰人之所养有二一是养性一是养身二者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则吉不正则凶○陈氏琛曰集义以养其气寡欲以养其心守圣道而不溺于虚无崇圣学而不流于术数则所以养德者正矣穷而不屑于呼蹴达而不至于素餐不以贫贱饥渴害其心不以声色臭味汩其性则所以养身者正矣○陆氏铨曰观颐即考其善不善自求口实即于己取之而已矣〉
　　〈案陆氏说与传义异盖云观其所养者以自求养而已如所养者德乎则当自求其所以养德之道如所养者身乎则当自求其所以养身之方与夫子彖传语意尤合也〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　夲义〈灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉程传〈蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞耳九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象〉集说〈王氏弼曰朵颐者嚼也以阳处下而为动始不能令物由己养动而求养者也夫安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其德而舎其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求凶莫甚焉○苏氏轼曰养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶○郑氏汝谐曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动其欲而观朵颐也○何氏楷曰初与上阳刚之德同而吉凶不同者初为动之主上为止之主养道宜静故也〉附录〈项氏安世曰颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也朵颐在上而下垂上九之象也上九为卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也初九本灵本贵圣人以其为动之主居养之初故深戒之以明自养之道〉
　　〈案项氏以观我朵颐为上九亦备一说〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　夲义〈求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉程传〈女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不𫉬其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也〉集说〈项氏安世曰二五得位得中而不能自养反由颐于无位之爻与常经相悖故皆为拂经上艮体故为于丘○黄氏干曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求养于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然是求于上以养已故凶六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠而吉六五拂经是比于上然是赖上九之养以养人所以居贞而亦吉〉
　　〈案项氏黄氏说深得文意可从本义虽从程传以征凶属之丘颐然至其解象传六二征凶行失类也则曰初上皆非其类也则亦以征凶总承两义矣〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　夲义〈阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〉程传〈颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也〉集说〈张子曰履邪好动系说于上不但拂颐之经而已害颐之正莫甚焉故凶○杨氏时曰颐正则吉六三不中正而居动之极拂颐之正也十年勿用则终不可用矣何利之有○郑氏汝谐曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至是谓拂于颐之正凶之道也十年勿用无攸利戒之也因其多欲妄动示之以自反之理作易之本意也〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　夲义〈柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉程传〈四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由己以行其道上下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也〉集说〈苏氏轼曰自初而言之则初之见养于四为凶自四言之则四之得养初九为吉○游氏酢曰以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也○朱子语类问音辩载马氏曰眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷○吴氏澄曰自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道○林氏希元曰苟下贤之心不专则贤者不乐告以善道求益之心不继则才有所得而遽自足〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　夲义〈六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉程传〈六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚质能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也〉集说〈丘氏富国曰豫五不言豫以豫由乎四也颐五不言颐以颐由乎上也○林氏希元曰不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经言反常也然在已不能养人而赖贤者以养亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则任大责重终不能胜如涉大川终不能济故不可〉
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　夲义〈六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉程传〈上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也〉集说〈王氏弼曰以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养○李氏舜臣曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹由颐在上则过中而嫌于不安故厉○丘氏富国曰阳实阴虚实者养人虚者求人之养故四阴皆求养于阳者然养之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求养者也故直于上九一爻曰由颐焉〉
　　总论〈吴氏曰慎曰养之为道以养人为公养己为私自养之道以养德为大养体为小艮三爻皆养人者震三爻皆养己者初九六二六三皆自养口体私而小者也六四六五上九皆养其德以养人公而大者也公而大者吉得颐之正也私而小者凶失颐之贞也可不观颐而自求其正耶〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　程传〈大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　夲义〈大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉程传〈小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩〉集说〈王氏宗传曰天下之事固有正理岂可过耶然古今固有所谓非常之事者以理而论亦无非君子之时中特其事大势重不常见尔○朱子语类问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然适当其时合当如此作便是合义○胡氏一桂曰或疑颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对者也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之意○胡氏炳文曰既曰栋桡又曰利有攸往亨何也曰栋桡以卦象言也利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事以占言也○何氏楷曰栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊檩惟大过是以栋桡是以利有攸往惟有攸往是以亨翼传乃字当玩卦辞言栋槩指二三四五言也爻辞专及三四者举中枢也〉
　　初六藉用白茅无咎
　　夲义〈当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉程传〈初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂冇失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事其无所失矣〉集说〈胡氏瑗曰为事之始不可轻易必须恭慎然后可以免咎况居大过之时是其事至重功业至大尤不易于有为必当过分而慎重然后可也苟于事始慎之如此则可以立天下之大功兴天下之大利又何咎之有哉○朱氏震曰茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之○赵氏玉泉曰当过时而阴居巽下是以过慎之心任事谨始虑终无所不至如物措诸地又藉之以白茅焉如是则视天下无可忽之事者举天下无不可为之事身无过动行无败谋何咎之有〉
　　〈案胡氏朱氏赵氏说极于卦义相关盖大过者大事之卦也自古任大事者必以小心为基故圣人于初爻发义任重大者栋也基细微者茅也栋支于上茅藉于下故系传云茅之为物薄而用可重也正对栋为重物重任而言〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　夲义〈阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉程传〈阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑康成易亦作荑字与稊同〉集说〈司马氏光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之时皆以居阴为吉不以得位为美○杨氏时曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者也杨为早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也○项氏安世曰二五皆滨于泽杨泽木也当大过之时故称枯焉过则木枯也○王氏申子曰大过诸爻以刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之老其相济而有功也如枯杨而生稊如老夫得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利○胡氏炳文曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也〉
　　九三栋桡凶
　　夲义〈三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉程传〈夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎〉集说〈俞氏琰曰卦有四刚爻而九三过刚特甚故以卦之栋桡属之○吴氏曰慎曰九三栋桡自桡也所谓太刚则折故彖有取于刚过而中巽而说行也〉
　　九四栋隆吉有它吝
　　夲义〈以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉程传〈四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也〉集说〈刘氏牧曰大过之时阳爻皆以居阴为美有应则有它吝○李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此二爻当分上下体㸔○胡氏炳文曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象○吴氏曰慎曰三四居卦之中皆有栋象三桡而四隆者三以刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上二也三于下卦为上实下虚四于上卦为下实上虚三也〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　夲义〈九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉程传〈九五当大过之时本以中正居尊位然下尢应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽冇所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也〉集说〈沈氏该曰九二比于初近本也生稊之象也九五承于上近未也生华之象也○何氏楷曰生稊则生机方长生华则泄且竭矣二所与者初初本也又巽之主爻为木为长为高木已过而复芽又长且高故有往亨之理五所与者上上末也又兑之主爻为毁折为附决皆非木之所宜木已过而生华又毁且折理无久生已〉
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　夲义〈处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖段身成仁之事故其象占如此〉程传〈上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义〉集说〈钱氏志立曰泽之灭木上之所以㓕顶也虽至㓕顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈案此爻程传以为履险蹈祸之小人本义以为杀身成仁之君子本义之说固比程传为长然又有一说以为大过之极事无可为者上六柔为说主则是能从容随顺而不为刚激以益重其势故虽处过涉灭顶之凶而无咎也如东京之季范李之徒适足以推波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺如申屠蟠郭泰者君子弗非也此说亦可并存〉
　　总论〈冯氏椅曰易大抵上下画停者从中分反对为象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枮杨之象上革下稊也初与上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之凶也○龚氏焕曰大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居阴者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　程传〈习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　夲义〈习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉程传〈阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣〉集说〈孔氏颖达曰坎是险陷之名习者便习之义险难之事非经便习不可以行故须便习于坎事乃得用故云习坎也案诸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名○胡氏瑗曰此卦在八纯之数其七卦皆一字名独此加习字者何也盖干主于健坤主于顺若是之类率皆一字可以尽其义而此卦上下皆险以是为险难重叠之际君子之人必当预积习之然后可以济其险阻故圣人特加习字者此也○苏氏轼曰坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其不直曰坎而曰习坎取于水也○吕氏大临曰习坎更试乎至难也八卦乾健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑说惟险非吉德君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也○薛氏温其曰坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也○张氏浚曰习安行不息之称习坎险可出矣夫阳陷于阴非出险则功无自兴曰习坎求以出险也○郑氏汝谐曰服习温习皆有重义水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也○李氏舜臣曰坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也○胡氏炳文曰他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦事之亨也此心之亨也阳实有孚之象阳明心亨之象○章氏潢曰六十四卦独于坎卦指出心以示人可见心在身中真如一阳陷于二阴之内所谓道心惟微者此也○吴氏曰慎曰阳陷阴中所以为坎中实有孚所以处险有孚则诚立心亨则明通心之体静而常明如一阳藏于二阴中也心之用动而不息如二阴中一阳之流行也一阳者流行之本体二阴者所在之分限流而不逾限动而静也限之而安流静而动也有孚心亨之义发于习坎至矣哉〉
　　初六习坎入于坎窞凶
　　夲义〈以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉程传〈初以阴柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知〉集说〈张氏浚曰阴居重坎下迷不知复以习于恶故凶失正道也传曰小人行险以侥幸初六之谓案如张氏说习坎两字才不虚设时俗所谓机深祸转深者〉
　　九二坎有险求小得
　　夲义〈处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉程传〈二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜〉集说〈杨氏时曰求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得○陈氏仁锡曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流为江河如掘地得泉不待溢出外然后为流水也〉
　　〈案杨氏陈氏之说极是凡人为学作事必自求小得始如水虽涓涓而有源乃行险之术也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　夲义〈以阴柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉程传〈六三在坎险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用〉集说〈朱子语类云险且枕只是前后皆险来之自是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○王氏中子曰下卦之险已终上卦之险又至进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者聊尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不至深入于坎窞之中也其进而入则陷益深为不可用勿者止之之辞也〉
　　〈案险且枕传义与王氏分为三说王氏以为戒处险者顺听之意似与需之六四义足相发〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　夲义〈晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉程传〈六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可闲又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者多矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也〉集说〈王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也○崔氏憬曰于重险之时居多惧之地比五而承阳修其洁诚进其忠信则终无咎也○郭氏雍曰有孚者坎之德君子行险而不失其信所以法其德也一樽之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以为失礼所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器可荐于鬼神可羞于王公者无他焉以诚为主故也○潘氏梦旗曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用享同意皆言不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意皆言自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约而终无咎惟睽坎之时为然○何氏楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也〉
　　〈案簋贰之说何氏得之〉
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　夲义〈九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉程传〈九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祇悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎〉集说〈朱子语类云坎不盈祇既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然○俞氏琰曰坎不盈以其流也彖传云水流而不盈是也不盈则适至于既平故无咎○何氏楷曰祇适也犹言适足也言适于平而已即彖传所谓水流而下盈也〉
　　〈案如程传说则不盈为未能盈科出险之义与彖传异指矣须以俞氏何氏之说为是盖不盈水德也有源之水虽涓微而不舎昼夜虽盛大而不至盈溢惟二五刚中之德似之此所以始于小得而终于不盈也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　夲义〈以阴柔居险极故其象占如此〉程传〈上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知〉集说〈王氏弼曰囚执寘于思过之地自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶○吴氏澄曰周官司圜収教罢民能改者上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者与〉
　　〈案不得者不能得其道也如悔罪思愆是谓得道则其困苦幽囚止于三岁矣圣人之教人动心忍性以习于险者虽罪𦊙已成而犹不忍弃绝者如此〉
　　总论〈龚氏焕曰坎卦本以阳陷为义至爻辞则阴阳皆陷不以阳陷于阴为义矣二小得五既平是阳之陷为可出初与三之入于坎窞上之三岁不得则阴之陷反为甚易卦爻取义不同多如此〉䷝〈离下离上〉
　　程传〈离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　夲义〈离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉程传〈离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也〉集说〈王氏弼曰离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也○郭氏忠孝曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛象之宜也○朱子语类问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然○吴氏澄曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○吴氏曰慎曰坎性就下下不已则入坎窞离性炎上炎之盛则突如焚如坎陷欲之类也离炎忿之类也坎维心亨以刚中则不陷离畜牝牛以中顺则不突〉
　　〈案畜牝牛胡氏吴氏之说为切盖离明也高明柔克则用明而不伤矣〉
　　初九履错然敬之无咎
　　夲义〈以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〉程传〈阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也〉集说〈孔氏颖达曰身处离初故其所履践恒错然敬慎不敢自宁故云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其祸而无咎○王氏昭素曰处万物相见之初履错杂之时○胡氏瑗曰错然者敬之之貌也居离之初如日之初生于事之初则当常错然警惧以进德修业所以得免其咎○冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也履错然动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几微每萌于初动之时故戒其初○赵氏彦肃曰能敬则动与物交皆天理也不能敬则役于物而生咎矣日出而作故发此象○胡氏一桂曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是〉
　　〈案履错然王氏冯氏胡氏之说为是盖错杂者处应物之初也敬者养明德之本也人心之德敬则明不敬则昏于应物之初而知敬其即于咎者鲜矣〉
　　六二黄离元吉
　　夲义〈黄中色柔离乎中而得其正故其象占如此〉程传〈二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也〉集说〈王氏弼曰居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也○刘氏牧曰离为火之象焰猛而易烬九四是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二得中离之元吉也○郭氏雍曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽中正者惟六二尽之黄为中之色而德之至美者也故言元吉其义与坤六五相类○俞氏琰曰九三言日昃之离六二其日中之离乎居下卦之中而得其中道故比他爻为最吉六二盖离之主爻也○杨氏启新曰畜牝牛而利贞六二得之明而不失其中正故曰黄离〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　夲义〈重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〉程传〈八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同〉集说〈苟氏爽曰初为日出二为日中三为日昃○梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼔缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎〉
　　〈案梁氏之说独得爻义盖日昃者喻心之昏非喻境之变也〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　夲义〈后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此〉程传〈九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也〉集说〈章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气燥暴其害若此○何氏楷曰三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤烈〉
　　〈案离明德也继明者所谓有缉熙于光明其明不息也与继世之义全无交渉因先儒有以明两为继世者故程传用说九四爻义于经意似远章氏何氏谓燥暴骤烈者得之不能以顺德养其明之过也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　夲义〈以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〉程传〈六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也〉集说〈蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜○刘氏定之曰坎者阴险之卦惟刚足以济之沈潜刚克也离者阳躁之卦惟柔足以和之高明柔克也二五同归于吉以柔而然也〉
　　〈案惟六二为得明德之正三之歌嗟四之突来则明德昏而性情荡忿欲仍而灾患至矣能返之者其惟哀悔之心乎五有中德又适昏极将明之𠋫故取象如此三之嗟乐过而悲也五之嗟自怨自艾也〉
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　夲义〈刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉程传〈九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当拆取其魁首所执𫉬者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治〉
　　〈案上九承四五之后有重明之象故在人心则为克己而尽其根株在国家则为除乱而去其元恶诗云如火烈烈则莫我敢遏苞有三蘖莫遂莫达此爻之义也〉











　　御纂周易折中卷四
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷五
　　周易下经
　　䷛〈艮下兑上〉
　　程传〈咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之夲夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔〉
　　〈皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也〉集说〈丘氏富国曰咸二少相交者夫妇之始也所以论交感之情故以男下女为象男下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣损虽二少而男不下女则咸感之义微益虽二长而女居男上则恒久之义悖此下经所以不首损益而首咸恒与〉
　　咸亨利贞取女吉
　　本义〈咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理〉
　　〈然不以贞则失其亨而所为皆凶矣〉程传〈咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也〉集说〈胡氏炳文曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不通也感则必通而利在于正汎言感之道如此取女吉专言取女者当如是也〉
　　初六咸其拇
　　本义〈拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〉程传〈初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣〉集说〈朱子语类问咸内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽说动然才动便不吉○蔡氏清曰咸其拇辞意若曰感以其拇也诸爻皆同○又曰本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动此即以虚受人之理大传曰寂然不动感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物来而顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平及先儒所谓无心之感者皆谓此也〉
　　六二咸其腓凶居吉
　　本义〈腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也〉程传〈二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也〉集说〈王氏弼曰咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣处不乘刚故可以居而获吉〉
　　九三咸其股执其随往吝
　　本义〈股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此〉程传〈九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也〉集说〈王氏宗传曰九三处下体之上所谓股也三虽艮体然以阳居阳又有应在上非能止也故曰咸其股夫股随上体而动者也以刚过之才不能为主于内而其所秉执者在于随上体而动焉则躁动而失正矣故曰往吝〉
　　〈案执其随本义以为随下二爻程传以为随上然随之为义取于雁行相从则以三为随四者近是证之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相承故有咸其股执其随之象证之艮卦以三为心位六二亦曰不拯其随可见也夫心固身之主也然心动而形辄随之亦非制外飬中之道推之人事则如臣子之诡随容顺皆是也以三之德不中正故如此〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　本义〈九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣〉程传〈感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣〉集说〈程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应故曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思○杨氏时曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也○朱子语类问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰盖尝有此语曰敬心之贞也○问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧之病○又云憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理𨚫不可不思○问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也又问是憧憧于往来之闲否曰亦非也只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙○问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私系曰也是如此又问此以私而感彼非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如我以私惠及人少闲被我之惠者则以我为恩不被我之惠者则不以我为恩矣○胡氏炳文曰寂然不动心之体感而遂通心之用憧憧往来已失其寂然不动之体安能感而遂通天下之故贞吉悔亡无心之感也何思何虑之有憧憧往来私矣○林氏希元曰以憧憧往来反观九四之贞只是往来付之无心尔盖尽吾所感之道而人之应与否皆所不计也此便是正而固憧憧往来是把个往来放在心上切切然不能放下故曰何思何虑言其不消如此○又曰贞者施己之感不必人之应也惟不必人之应则不私己之感其应者亦感其不应者亦感无一人之不感亦无一人之不应故吉而悔亡憧憧往来者施己之感必人之应也惟必人之应则私己之感应者则感不应者则不感而其应之亦惟其感者即应不感者则不应矣故朋从尔思盖憧憧往来思也朋则思之所及者以其思之所及故从而目之曰朋犹云朋党也〉
　　九五咸其脢无悔
　　本义〈脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉程传〈九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也〉集说〈孔氏颖达曰马融云脢背也郑康成云脢脊肉也王肃云脢在背而夹脊诸说不同大体皆在心上○王氏宗传曰上六处咸之末以口舌为容悦之道五或以其近己也比而说之脢背肉也与心相背者也戒之使背其心之所向则无亲狎之悔矣〉
　　上六咸其辅颊舌
　　本义〈辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知〉程传〈上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之闲小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也〉集说〈王氏弼曰辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也○郭氏忠孝曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终有特异岂非咸极于说艮终于止耶观艮其辅言有序为可知矣〉总论〈郑氏汝谐曰卦言感应之理六爻皆不纯乎吉何也卦合而言之爻析而言之天地感而万物化生圣人感人心而天下和平咸之全也六爻之所感不同咸之偏也自初至上皆以人身为象囿于有我安能无所不感乎○易氏祓曰咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其辅颊舌皆感其偏体者也所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之闲其位在心故不言咸而言所感之道○丘氏富国曰咸六爻以身取象上卦象上体下卦象下体初在下体之下为拇二在下体之中为腓三在下体之上为股此下卦三爻之序也四在上体之下为心五在上体之中为脢上在上体之上为口此上卦三爻之序也○龚氏焕曰咸以人身取象与艮卦相类但咸感艮止感者动而止者静故咸诸爻不如艮吉多而凶少〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　程传〈恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　本义〈恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得所常久之道而利有所往也〉程传〈恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利〉集说〈朱子语类云恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作□其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾○徐氏几曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○林氏希元曰惟其不易所以不已〉
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　本义〈初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣〉程传〈初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣〉集说〈陆氏希声曰常之为义贵久于其道日以浸深初为常始宜以渐为常而体巽性躁遽求深入是失久于其道之义不可以为常故贞凶○胡氏瑗曰天下之事必皆有渐在乎积日累久而后能成其功是故为学既久则道业可成圣贤可到为治既久则教化可行尧舜可至若是之类莫不由积日累久而后至固非骤而及也初六居下卦之初为事之始责其长久之道永远之效是犹为学之始欲亟至于周孔为治之始欲化及于尧舜不能积久其事而求常道之深故于贞正之道见其凶也无攸利者以此而往必无所利孔子曰欲速则不达是也○王氏宗传曰初巽之主也当恒之初而以深入为恒故曰浚恒犹之造事也未尝有一日之劳而遽求其事成犹之为学也未尝有一日之功而遽求其造道夫造事而欲其有所成为学而欲其有所造固所当然然望之太深责之太遽俱不免于无成而已故凶而无攸利也○王氏申子曰恒久也天下可久之事岂一朝夕所能致者初六质柔而志刚质柔故昧于远见志刚故欲速不达处恒之初是方为可久之计者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒则必苟且而不可恒矣贞固守此以为恒取凶之道也何所利哉〉
　　〈案此爻义陆氏胡氏二王氏俱与传义异于卦义尤为精切可从盖凡事渐则能久不渐则不能久矣孟子所谓其进锐者其退速也〉
　　九二悔亡
　　本义〈以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也〉程传〈在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣〉集说〈程氏迥曰大壮九二解初六及此爻皆不著其所以然盖以爻明之也〉
　　〈案恒者常也中则常矣卦惟此爻以刚居中大壮之壮戒于太过而四阳爻惟二得中解利西南贵处后也而卦惟初六为最后此皆合乎卦义而甚明者故直系以吉占而辞可略也〉
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　本义〈位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞〉程传〈三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不惟阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎〉集说〈苏氏轼曰咸恒无完爻以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其徳○王氏申子曰人之为徳过乎中则不能恒三过乎中矣且以刚居刚而处巽之极过刚则躁巽则不果是无恒者也〉
　　〈案易所重者中故卦徳之不善者过乎中则愈甚睽归妹之类是也卦徳之善者过乎中则不能守矣复中孚之类是也况恒者庸也常也惟中故庸未有失其中而能常者也三上之为不恒振恒者以此〉
　　九四田无禽
　　本义〈以阳居阴久非其位故为此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也〉程传〈以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之𫉬谓徒用力而无功也〉集说〈胡氏瑗曰常久之道必本于中正九四以阳居阴是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人为治则教化不能行抚民则膏泽不能下是犹田猎而无禽可𫉬也〉
　　〈案浚恒者如为学太锐而不以序求治太速而不以渐也田无禽者如学不衷于圣而失其方治不凖于王而乖其术也如此则虽久何益哉韩愈与候生钓鱼之诗即此田无禽之喻也〉
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　本义〈以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此〉程传〈五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其徳则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也〉集说〈朱子语类问恒其德贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳○丘氏富国曰二以阳居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者盖二以刚中为常而五以柔中为常也以刚处常能常者也以柔为常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇之凶〉
　　上六振恒凶
　　本义〈振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也〉程传〈六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣〉集说〈王氏弼曰夫静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此为恒无施而得也○王氏申子曰振者运动而无常也居恒之终处震之极恒终则变而不能恒震极则动而不能止故有振恒之象在上而动无恒其凶宜矣〉
　　总论〈丘氏富国曰恒中道也中则能恒不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义惟以二体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也惟二五得上下体之中知恒之义者而五位刚爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○李氏舜臣曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者盖以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也〉䷠〈艮下干上〉
　　程传〈遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之故为遁也〉
　　遁亨小利贞
　　本义〈遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类〉程传〈遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也〉集说〈朱子易问遁小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳曰经文固无此例以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳〉
　　〈案小利贞之义传义各不同据易例则似传为长盖至于三阴之否则直曰不利君子贞矣遁犹未至于否但当逊避以善处之不可过甚以激成其势故曰小利贞也〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　本义〈遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〉程传〈它卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处微既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也〉集说〈陆氏绩曰阴气已至于二而初在其后故曰遁尾也避难当在前而在后故厉往则与灾难会故勿用有攸往○孔氏颖逹曰遁尾厉者为遁之尾在后遁者也小人长于内应出外以避之而在卦内是遁之为后故曰遁尾厉也危厉既至则当危行言逊勿用更有所往○朱子语类问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之无灾某窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明○王氏申子曰遁往遁也故遁以初为后在前者见几先遁初柔而不能决止而不能行故遁而在后危厉之象也既已处后然位居卑下不往即遁也若又有所进往则危厉益甚矣○杨氏启新曰卦中以二阴为小人至爻中则均退避之君子盖皆遁爻则发遁义也〉
　　〈案易例多取初爻为居先何独遁而取在后之义曰因卦义而变者也初于序则先然于位则内也遁者远出之义也故以外卦为善初居最内岂非在后者乎或曰明夷之初九居内何以为先几乎曰明夷则以上卦为内以上六为主故也是以六四入左腹而六五当内难也如是则初又为最远与遁之义正相反也〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　本义〈以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是〉程传〈二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之〉集说〈吴氏绮曰六二居人臣之位任国家之责不当遁者也故六二不言遁○龚氏焕曰五爻皆言遁惟六二不言者二上与五应虽当遁时固结而不可遁者也故有执用黄牛之革之象谓其有必遁之志似未必然○蔡氏清曰就隐遁上说如何见是中顺盖收敛其德不形于外不危言激论不矫矫伸节惟知自守而已此之谓中顺〉附录〈孔氏颖达曰处中居内非遁之人也既非遁之人便为所遁之主物皆弃已而遁何以执固留之惟有中和厚顺之道可以固而安之也能用此道则无能胜已解脱而去案此爻传义说亦不同吴氏龚氏则畅程传之说谓六二为五正应如肺腑之臣义不可去箕子所谓我不顾行遁是也蔡氏则申本义之说谓处遁以中顺之道如所谓危行言逊者亦与不恶而严之义合至孔氏则别为一说谓其能羁縻善类而不使去执如雅诗执我仇仇之执于经文执之两字语气亦自恰合也故并存其说〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　本义〈下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〉程传〈阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣〉集说〈孔氏颖达曰九三无应于上与二相比处遁之世而意有所系故曰系遁遁之为义宜远小人既系于阴即是有疾惫而致危厉也亲于所近系在于下施之于人畜养臣妾则可矣大事则凶故曰畜臣妾吉○胡氏瑗曰为遁之道在乎远去九三居内卦之上切比六二之阴不能超然远遁是有疾病而危厉者也畜臣妾吉者言九三既不能远遁然畜群小以臣妾之道即得其吉盖臣妾至贱者也可以远则远之可以近则近之如此则吉可𫉬也○苏氏濬曰畜臣妾吉示之以待小人之道见其不可系也盖小人之易亲如臣妾之易以惑人畜之法止有不恶而严严以杜其狎侮之奸而不恶以柔其忿戾之气用畜臣妾之法以畜之庶可以免疾惫而吉耳〉
　　〈案孔子曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨然则不远不近之间岂非不恶而严之义乎故当遁之时有所系而未得去者待小人以畜臣妾之道则可矣胡氏苏氏说明白〉
　　九四好遁君子吉小人否
　　本义〈下应初六而干体刚健有情好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〉程传〈四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遁则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也〉集说〈张子曰有应于阴不恶而严故曰好遁小人暗于事几不忿怒成仇则私溺为虑矣○朱氏震曰好者情之所好也君子刚决以义断之舍所好而去故吉否者不能然也此爻与初六相应处阴而有所系故陈小人之戒以佐君子之决〉
　　〈案好者恶之反也好遁言其不恶也从容以遁而不为忿戾之行孟子曰予岂若是小丈夫然哉怒悻悻然见于其面正好遁之义也小人否者即孟子所谓小丈夫者也○又案君子吉小人否若以小人与君子相敌者言之则否字解如泰否之义谓好遁者身退道亨在君子固吉矣然岂小人之福哉自古君子退避则小人亦不旋踵而覆败是君子之遁者非君子之凶乃君子之吉而致君子之遁者非小人之泰乃小人之否也此义与剥上小人剥庐之指正同盖易虽不为小人谋而未尝不为小人戒也本义以小利贞为戒小人之辞似与此意亦合〉
　　九五嘉遁贞吉
　　本义〈刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣〉程传〈九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故惟以中正处遁言之遁非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而已〉集说〈龚氏焕曰嘉遁贞吉即彖传所谓遁而亨也五当位而应与时偕行者也〉
　　〈案此爻虽不主君位然居尊则亦臣之位高者也凡功成身退者人臣之道故伊尹曰臣罔以宠利居成功岂非遁之嘉美者乎嘉之义比好又优矣〉
　　上九肥遁无不利
　　本义〈以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意〉程传〈肥者充大宽裕之意遁者惟飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利〉集说〈王氏弼曰最处外极无应于内超然绝去心无疑顾忧患不能累矰缴不能及是以肥遁无不利也○姜氏宝曰四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥上与二阴无应无系故肥肥者疾惫之反也〉总论〈项氏安世曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遁上三爻干也主于行故为好遁为嘉遁为肥遁也〉
　　䷡〈干下震上〉
　　程传〈大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也〉
　　大壮利贞
　　本义〈大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已〉程传〈大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也〉
　　初九壮于趾征凶有孚
　　本义〈趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〉程传〈初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进力之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也〉集说〈王氏弼曰在下而壮故曰壮于趾也居下而用刚壮以斯而进穷凶可必也故曰征凶有孚○王氏申子曰卦虽以刚壮为义然爻义皆贵于用柔盖以刚而动刚不可过也趾在下而主于行初干体而居刚用刚是壮于行而不顾者也在上犹为过况在下乎其凶必矣〉
　　九二贞吉
　　本义〈以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〉程传〈二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣〉集说〈王氏弼曰居得中位以阳居阴履谦不亢是以贞吉○易氏祓曰爻贵得位大壮则以阳居阴为吉盖虑其阳刚之过于壮也故二与四皆言贞吉〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角本义〈过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此〉程传〈九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也〉集说〈京氏房曰壮一也小人用之君子有而不用○刘氏牧曰罔不也君子尚德而不用壮若固其壮则危矣○胡氏瑗曰九三处下卦之上当乾健之极以阳居阳是强壮之人也以小人乘此则必恃刚强陵犯于人虽至壮极而不已是用壮者也君子则不然虽壮而不矜虽大而不伐罔而不用其壮也小人居强壮之时动则过中进则不顾是犹刚狠之羊虽藩在前亦触突而进以至反羸其角凶之道也○郭氏雍曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务胜己之私是以勿用壮于外也以用壮为正则危矣羊狠喜触用壮之象也触藩羸角用壮而厉也君子用罔者君子罔以壮为用也先儒或为罗网之罔失之矣○项氏安世曰既曰小人用壮又曰君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角者恐人以用刚居刚为得正也〉
　　〈案京氏以下诸家说用罔与传义异以夫子小象文意参之诸说近是〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　本义〈贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此〉程传〈四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也高大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同〉集说〈王氏弼曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居阴位为美○郑氏汝谐曰居四阳之终其壮易过故必正吉则悔亡群阳并进非二阴之所能止藩决不羸其道通也壮于大舆之輹其行健也○朱子语类云九二贞吉只是自守而不进九四却是有可进之象盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也○俞氏琰曰爻刚位柔不极其壮故因占设戒曰贞吉悔亡三以九四之刚在前如藩篱之障而不能进故触而受羸四以六五之柔在前如藩篱剖破而无俟乎触故不羸曰藩决不羸而不及羊承九三之辞也〉
　　六五丧羊于易无悔
　　本义〈卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象占如此易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易〉程传〈羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群阳虽壮无所用也〉集说〈朱子语类云丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧牛于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳○胡氏炳文曰旅上九丧牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其壮故爻独不言壮〉
　　〈案壮之道贵乎得中九二方壮之时以刚处中壮之正也至六五则壮已过矣又以柔处中则无所用其壮矣故虽丧羊而无悔〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　本义〈壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〉程传〈羝羊但取其用壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也〉集说〈朱子语类云上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○易氏祓曰三前有四故为触藩四前遇阴故为藩决上六前无滞碍而亦言触藩者处一卦之穷也不能退者在众爻之上不能遂者亢而不可前进也然能艰则吉此易之所以备劝戒也〉
　　〈案五与上皆阴爻而当阳壮已过之时五犹曰丧羊而上反曰羝羊触藩何也盖易者像也羊之触也以角卦似兑有羊象而上六适当角位故虽阴爻而亦云触藩也阴柔不至于羸角但不能退不能遂而已艰则吉者知其难而不敢轻易以处之也故可进则进不可进则退杂卦谓大壮则止是也〉总论〈项氏安世曰有以事理得中为正者有以阴阳当位为正者刚以柔济之柔以刚济之使不失其正此事理之正也以刚处刚以柔处柔各当其位此爻位之正也大壮之时义其所谓利贞者利守事理之正不以爻位言也是故九二九四六五三爻不当位而皆利初九九三上六三爻当位而皆不利又于九二九四爻辞明言贞吉于初九九三爻辞明言征凶贞厉圣人犹恐其未明也又以小象释之于九二则曰九二贞吉以中也明正吉以中而不以位也于六五则曰位不当也亦明无悔在中不在位也易之时义屡迁如此〉䷢〈坤下离上〉
　　程传〈晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有徳者有无徳者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　本义〈晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也〉程传〈晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能司徳以顺附治安之侯也故受其𠖥数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不惟锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升高显受其光宠也〉集说〈郭氏雍曰晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也晋明出地上臣道也以人臣之进独备一卦之义则臣之道至大者非康侯安足以当之〉
　　〈案易有晋升渐三卦皆同为进义而有别晋如日之方出其义优升如木之方生其义次之渐如木之既生而以渐高大其义又次之观其彖辞皆可见矣〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　本义〈以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也〉程传〈初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进惟得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也〉集说〈王氏安石曰初六以柔进君子也度礼义以进退者也常人不见孚则或急于进以求有为或急于退则怼上之不知孔子曰我待价者也此罔孚而裕于进也孟子久于齐此罔孚而裕于退也○朱子语类问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是觧上两句恐贞吉说不明故又晓之○胡氏炳文曰进之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕贞与裕皆戒辞也〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　本义〈六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉程传〈六二在下上无应援以中正柔和之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也〉集说〈胡氏炳文曰小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也〉
　　〈案二五相应者也以阴应阳以阳应阴则有君臣之象以阴应阴则有妣妇之象不曰母而曰王母者礼重昭穆故孙祔于祖则孙妇祔于祖姑盖以昭穆相配易爻以相配喻相应也此明其为王母而小过只言妣蒙上过其祖之文尔○六五卦之主而二应之故有受福之义〉
　　六三众允悔亡
　　本义〈三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉程传〈以六居三不得中正宜有悔咎而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所𠃔从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心〉集说〈吴氏曰慎曰初罔孚未信也三众允见信也信于下斯信于上故弗信乎友弗𫉬于上矣〉
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　本义〈不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也〉程传〈以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也〉集说〈项氏安世曰晋之道以顺而丽乎大明以柔进而上行皆主乎顺者也三虽不正以其能顺故得其志而上行四虽已进乎上以其失柔顺之道故如鼫鼠之穷而不得遂〉
　　〈案此卦以彖辞观之则九四以一阳而近君康侯之位也参之爻义反不然者盖卦义所主在柔则刚正与时义相反当晋时居高位而失静正之道乖退让之节贪而畏人则非鼫鼠而何贞厉者戒其以持禄保位为常而不知进退之义也〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　本义〈以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳〉程传〈六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当复用私察也〉集说〈刘氏牧曰阳为躁动阴为静止三五阳位以阴居之能节其动故爻辞不称晋而皆曰悔亡○石氏介曰以道自任得之自是失之自是曾不以介意小人患得患失恤也○胡氏炳文曰事有不必忧者勿恤宽之之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞也此曰失得勿恤戒辞明矣盖当晋之时易有患得患失之心才柔又易有失得之累大明在上用其明于所当为不当用其明于计功谋利之私也〉
　　〈案彖辞言康侯之被遇而传以柔进上行释之则圣人之意以此爻当康侯而为卦主明矣盖凡卦皆有主其合于彖辞者是也九四高位而爻辞不善如此则彖辞之义诚非六五不足以当之晋如鼫鼠者患得患失鄙夫之行也失得勿恤者竭诚尽忠君子之志也〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　本义〈角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〉程传〈角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故以贞正之道为可吝也不失中正为贞〉集说〈张子曰无可进而进惟伐邑于内则可矣如君子则知止也○王氏宗传曰晋之上九晋至于角无所复进矣惟能自反自克而内自治焉则知危厉自警而𫉬吉矣此所以无刚进之咎也○朱子语类看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也○项氏安世曰晋好柔而恶刚故九四上九皆以厉言之四进而非其道故为鼫鼠上已穷而犹晋故为晋其角○陆氏振奇曰当晋之时圣人喜用柔而不用刚故四阴吉悔亡二阳厉且吝也案晋其角者是知进而不知退者也知进而不知退者危道也然亦有时事使然而进退甚难者惟内治其私反身无过如居家则戒子弟戢僮仆居官则杜交私严假托皆伐邑之谓也如此则虽危而吉无咎矣若以进为常纵未至于危也宁无愧于心乎〉
　　总论〈丘氏富国曰晋进也柔进而上行也故卦专主柔进为义六爻四柔二刚六五一柔自四而升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四以刚间之故有晋如鼫鼠之象○赵氏汝腾曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝惟五以柔明居尊位故往吉无不利也○龚氏焕曰晋卦诸爻皆以进为义初二三五柔之进四与上刚之进也四阴二阳阴多吉而阳多厉者晋以柔顺为善刚强则躁矣故彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行卦之得名其亦以柔为主与〉䷣〈离下坤上〉
　　程传〈明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷〉
　　明夷利艰贞
　　本义〈夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也〉程传〈君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也〉集说〈孔氏颖逹曰时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德○李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞未有一卦全体以利艰贞为义者此盖睹君子之明伤为可惧而危辞以戒之其时可知也○胡氏炳文曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗主而五近之故本义从彖传以利艰贞为五〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　本义〈飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也〉程传〈初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不𫉬其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言何足怪也〉集说〈兰氏廷瑞曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遁○项氏安世曰垂其翼不言夷未伤也夷于左股言已伤也说者以垂其翼为伤翼非也敛翼而下飞者避祸之象也○丘氏富国曰初体离明去上远见伤即避有飞而垂翼之象君子知几义当速去盖可以不食而不可以不去去重于食故也○俞氏琰曰居明夷之初不敢高飞遂垂敛其翼以向下此见几之明不待难作而蚤避者也夫知几而早去此君子独见主人固不识也岂得无言〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　本义〈伤而未切救之速则免矣故其象占如此〉程传〈六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之耳足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用壮健之马则𫉬免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也〉集说〈王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之〉
　　〈案明夷与丰卦略相似然丰者明中之昏明夷则昏极而不复明也两卦皆以上六为昏之主六二为明之主既为明之主岂可不以救昏为急故此之夷于左股者与丰二之往得疑疾同也此之用拯马壮者与丰之有孚发若同也盖未至于丰三之折其右肱则犹有可为之理也〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　本义〈以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〉程传〈九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克𫉬其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之廸诸臣惟工乃𭰫于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首〉集说〈胡氏炳文曰二之救难可速也三之除害不可速也故有不可疾贞之戒〉
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　本义〈此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处𫉬明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〉程传〈六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出门庭既信之于心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外〉集说〈杨氏时曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也𫉬明夷之心所谓求仁而得仁也此微子之明夷也○朱子语类云明夷下三爻皆说明夷是明而见伤者六四说者却以为奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能𫉬明夷之心于出门庭也上六不明晦则是合下已是不明○胡氏炳文曰初二三在暗外至四则将入暗中然比之六五则四尚浅也犹可得意于远去𫉬明夷之心者微子之自靖于出门庭者微子之行遁也〉
　　六五箕子之明夷利贞
　　本义〈居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〉程传〈五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也〉
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　本义〈以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣〉程传〈上居卦之终为夷明之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也〉集说〈苏氏轼曰六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦○胡氏炳文曰下三爻以明夷为句首四五明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟上六不明而晦所以五爻之明皆为其所夷也〉总论〈苏氏轼曰力能救则救之六二之用拯是也力能正则正之九三之南狩是也既不能救又不能正则君子不敢辞其辱以私便其身六五之箕子是也君子居明夷之世有责必有以塞之无责必有以全其身而不失其正初九六四无责于斯世故近者则入腹𫉬心于出门庭而远者则行不及食也〉䷤〈离下巽上〉
　　程传〈家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也〉
　　家人利女贞
　　本义〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〉程传〈家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣〉集说〈杨氏时曰家人者治家人之道也齐家自夫妇始舜观刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟利女贞者言家道之本也○林氏希元曰所正虽在女所以正之者则在夫盖主家之人也〉
　　初九闲有家悔亡
　　本义〈初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉程传〈初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡耳〉集说〈王氏弼曰凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初为家人之始故必闲有家然后悔亡也○胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　本义〈六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〉程传〈人之处家在骨肉父子之闲大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈〉集说〈孔氏颖逹曰六二履中居位以阴应阳尽妇人之义也妇人之道巽顺为常无所必遂其所职主在于家中馈食供祭而已得妇人之正故曰无攸遂在中馈贞吉○王氏宗传曰无攸遂示不敢有所专也妇人之职不过奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪惟酒食是议采蘩以供祭祀为不失职采𬞟以供祭祀为能循法度推而上之推而下之其职守莫不皆然是之谓贞而吉也○易氏祓曰六二柔顺得位与九五相应女正位乎内者也此爻正所以发明利女贞之义〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　本义〈以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之〉程传〈嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得宽猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也〉集说〈朱子语类问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可○胡氏炳文曰嗃嗃以义胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之闲乎故悔吝之占两言之〉
　　六四富家大吉
　　本义〈阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〉程传〈六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富则为大吉也四高位而独云富者于家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉〉
　　〈案四在他卦臣道也在家人卦则亦妻道也夫主教一家者也妇主养一家者也老子所谓教父食母是也自二之在中馈进而至于四之富家则内职举矣〉
　　九五王假有家勿恤吉
　　本义〈假至也如假于大庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉程传〈九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭巳正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭巳于外二正家于内内外同德可谓至矣〉集说〈杨氏文焕曰闲有家闲之于其始假有家则假之于其终也○丘氏富国曰三五阳刚皆主治家者也三则而不中失之遇严未免有悔厉之失五刚而得中威而能爱尽乎治家之道者故人无不化可以勿忧恤而吉也或曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家之弟也假有感格之义故以相爱言之○龚氏焕曰假与格同犹奏假无言昭假烈祖之假谓感格也九五以阳刚中正居尊位为有家之主盛德至善所以感格乎家人之心者至矣王者家大人众其心难一有未假者勿用忧恤而自吉也盖初之闲有家是以法度防闲之至王假有家则躬行有以感化之矣○何氏楷曰舜格于文祖公假于太庙格假互用可证身范既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其所以相敦睦正家而天下定故不待忧恤而吉也○游氏曰九五尊位故以王言假者感格之义王假有庙其义同也〉
　　〈案假字训感格诸说皆有明证可从何氏之说于象传之义尤为浃洽也〉
　　上九有孚威如终吉
　　本义〈上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也〉程传〈上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之闲慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之〉集说〈王氏弼曰家道可终惟信与威○苏氏轼曰凡言终者其始未必然也妇子嘻嘻其始可乐威如之吉其始苦之○王氏申子曰家人之终家道成也故极言齐家久远之道齐家之道以诚为本以严为用不诚则上下相欺众事不立不严则礼法不存渎慢易生如此而家道齐者未之有也故家人之终以孚威二者言之是二者保家道之终吉者也○何氏楷曰治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其意盖探本之论与大象言有物行有恒相表里〉
　　总论〈吴氏曰慎曰家人之道男以刚严为正女以柔顺为正初曰闲三曰厉上曰威男子之道也二四象传皆曰顺妇人之道也五刚而中非不严也严而㤗也〉
　　䷥〈兑下离上〉
　　程传〈睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义〉
　　睽小事吉
　　本义〈睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉程传〈睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也〉集说〈程子曰小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而巳须有济睽之道○赵氏汝楳曰睽盖人情事势之适然圣人自有御时之方小事吉者就其睽异之中有以善处之则亦吉也其屯之小贞洪范之作内之时乎○何氏楷曰业巳睽矣不可以忿疾之心驱迫之也惟不为巳甚徐徐转移此合睽之善术也故曰小事吉小事犹言以柔为事非大事不吉而小事吉之谓〉
　　〈案小事吉之义以爻义见恶人遇巷噬肤之类观之则赵氏何氏之说是也盖周旋委曲就其易者为之皆小事吉之义〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　本义〈上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也〉程传〈九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽惟初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与巳乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含弘之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也〉集说〈郑氏汝谐曰居睽之初在卦之下必安静以俟之宽裕以容之睽斯合矣丧马勿逐久则自复安静以俟之也睽而无应无非戻于巳者拒绝之则愈戻故宽裕以容之也合睽之道莫善于斯○项氏安世曰丧马勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也见与迫斯可见之见同非往见之也若往见则违勿逐之戒矣○王氏申子曰方睽之时其睽未深马之失也未远恶人睽闲之情未甚也失马逐之则愈逐愈远恶人激之则愈激愈睽故勿逐而听其自复见之而可以免咎也处睽之初其道当如此不然睽终于睽矣○何氏楷曰静以俟之逊以接之泊然若不见其睽者夫惟不见其睽而后睽可合〉
　　〈案此爻所谓不立同异者也不求同故丧马勿逐不立异故见恶人然惟居初处下其睽未甚者用此道为宜耳立此心以为之本然后随所处而变通也此爻悔亡乃因无应程子所谓合则有睽本异则何睽者是也与六五悔亡词同而义异〉
　　九二遇主于巷无咎
　　本义〈二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此〉程传〈二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也〉集说〈张氏清子曰在睽之时惟九二独遇六五之主故曰遇主于巷彖所谓得中而应乎刚者指此爻也○蒋氏悌生曰初九与九四同德相遇二与五为正应亦曰遇小象释六三亦曰遇刚盖当乖离之时相求相合在礼虽简而于情则甚切至〉
　　〈案春秋之法备礼则曰会礼不备则曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也又礼君臣宾主相见皆由庭以升堂巷者近宫垣之小迳故古人谓循墙而走则谦卑之义也谦逊谨密巽以入之亦小事吉之意也〉
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　本义〈六三上九正应而三居二阳之闲后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜很方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〉程传〈阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之闲处不得其所安其见侵陆可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之矣当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也〉集说〈胡氏瑗曰天当作而字古文相类后人传写之误也然谓而者在汉法有罪髠其鬓发曰而又周礼梓人为笋簴作而亦谓髠其鬓发也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　本义〈睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〉程传〈九四当睽时居非所安无应而在二阴之闲是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至识相合则何时之不能行何危之不能济故虽处危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之闲处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也〉集说〈孔氏颖达曰元夫谓初九也处于卦始故云元○王氏申子曰四居近臣之位独立无与幸有初九同德君子与之相遇四能交之以诚则睽不孤矣然当睽之时必危厉以处之乃得无咎〉
　　〈案四亦无应者也然居大臣之位则孤立无党乃正其宜故以睽孤为无咎若元夫则非其所亲厚者故虽遇之而交孚不害其为淡然而寡合史称诸葛亮法正趋尚不同而以公义相取者是也〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　本义〈以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是〉程传〈六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆复何过咎之有以周成之幼穉而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也〉集说〈孔氏颖达曰宗主也谓二也○王氏申子曰睽之诸爻皆言睽独二五不言睽而言合肤者睽之浅噬则合之深君臣之合如此可以往而有为何咎之有○龚氏焕曰睽与同人所谓宗皆以其应言也然同人于宗则吝而睽厥宗噬肤则无咎者处同人之世则欲其公不可以有私应处睽之世则欲其合不可以无正应时义有不同也○胡氏炳文曰噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也〉
　　〈案睽之时小事吉者迳情直行则难合委曲巽入则易通也如食物然啮其体骨则难而噬其肤则易九二遇我乎巷是厥宗之来噬肤也我往合之睽者不睽矣此其所以悔亡也何咎之有〉
　　上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　本义〈睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇婚媾知其非宼而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此〉程传〈上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之闲而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃婚媾也此匪寇婚媾之语与他卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自比以往也谓既合而益和则吉也〉集说〈耿氏南仲曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑○朱子语类云小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和也○丘氏富国曰上本与三应不孤也睽极而疑生故亦曰睽豕皆指三也上睽疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂又如载满于一车之中始焉致疑则张弧终焉释疑则说弧知其非为寇雠乃我之婚媾也自此以往阴阳和畅向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣〉
　　总论〈冯氏当可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固未有终睽也○吴氏曰慎曰六女皆取先睽后合之象初之丧马自复即四之睽孤遇元夫也二之遇主于巷即五之厥宗噬肤也三之无初有终即上之张弧遇雨也合六爻处睽之道而言在于推诚守正委曲含弘而无私意猜疑之蔽则虽睽而必合矣〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　程传〈蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　本义〈蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉程传〈西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也〉集说〈王氏弼曰西南地也东北山也之平则难解之山则道穷○范氏仲淹曰蹇与屯近然屯则动乎险中难可图也蹇则止乎险中难未可犯也○龚氏焕曰蹇以见险而能止得名故爻辞除二五相应以济外馀皆不宜往而宜止然事无终止之理故利西南利见大人以济蹇难而诸爻皆无凶咎也〉
　　〈案易西南东北之义先儒皆以坤艮二卦释之故谓西南属地而平易东北属山而险阻然以文意观之所谓西南者西方南方所谓东北者东方北方非指两隅而言也此义自坤卦发端而蹇解彖辞申焉参之诸卦大义则坤者宜后而不宜先者也蹇者宜来而不宜往者也解或可以有往而终以来复为安者也然则西南当为退后之位东北当为进前之方坤在后之地则可以得朋在先之地则利于丧朋蹇当退而居后不可进而居先此两卦之义也难既解矣或可以有进往故无不利东北之文然曰利西南者终以退复自治为安也盖文王之卦阳居东北阴居西南阳先阴后阳进阴退大分如此似非险易之说也〉
　　初六往蹇来誉
　　本义〈往遇险来得誉〉程传〈六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也〉集说〈王氏弼曰处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时故往则遇蹇来则得誉○朱子语类问往蹇来誉曰来往二字惟程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳○何氏楷曰此卦中言来者皆就本爻言谓来而止于本位也对往之辞初六去险最远其止最先独见前识正传之所谓智也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　本义〈柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也〉程传〈二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣〉集说〈王氏弼曰处难之时当位居中以应乎五执心不违志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故○韩氏愈曰易蛊之上九不事王侯高尚其事蹇之六二则曰王臣蹇蹇匪躬之故所居之时不一而所蹈之德不同也若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节蹇之六二在王臣之位而高不事之心则冒进之患生旷官之刺兴志不可则而尤不终无矣○苏氏轼曰初六九三六四上六四者或远或近皆视其势之可否以为往来之节独六二有应于五君臣之义深矣是以不计远近不虑可否无往无来蹇蹇而已君子不以为不智者非身之故也○杨氏万里曰诸爻圣人皆不许其往惟六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎〉
　　九三往蹇来反
　　本义〈反就二阴得其所安〉程传〈九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也〉集说〈孔氏颖达曰九三与坎为邻进则入险故曰往蹇来则得位故曰来反○吴氏曰慎曰九三刚正为艮之主所谓见险而能止者故来而能反止于其所案传义以反为反就二阴孔氏吴氏则谓止于其所以孔子象传观之则传义理长盖三为内卦之主故也〉
　　六四往蹇来连
　　本义〈连于九三合力以济〉程传〈往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也〉集说〈荀氏爽曰蹇难之世不安其所故曰往蹇也来还承五则与至尊相连故曰来连也〉
　　〈案荀氏以来连为承五极为得之易例凡六四承九五无不著其美于爻象者况蹇有利见大人之文乎若三则于五无承应之义而为内卦之主固不当与四并论也〉
　　九五大蹇朋来
　　本义〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣〉程传〈五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由圣贤之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功乙〉集说〈干氏宝曰在险之中而当五位故曰大蹇○朱子语类问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○又问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则须屈群䇿用群力乃可济也○胡氏炳文曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇〉
　　〈案二五独无往来之文盖君臣相与济蹇者其责不得辞而于义无所避犹之遁卦诸爻皆遁六二独以应五而固其不遁之志也胡氏之说得之凡易之应莫重于二五故二之称王臣者指五也五之称朋来者指二也如在下者占得五则当念国事之艰难而益致其匪躬之节如在上者占得二则当谅臣子之忠贞而益广其朋来之助正如朱子说乾卦二五相为宾主之例也推之蒙师诸卦无不皆然〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　本义〈巳在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也〉程传〈六以阴柔居蹇之极冒极险而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也宽裕之称来则宽大其蹇纾矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为宼也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉惟上处蹇极而得宽裕乃为吉也〉集说〈朱子语类云诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理○项氏安世曰上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳案易卦上与五虽相比然无随从之义者位在其上故于象如事外之人不与二三四同也惟有时取尚贤之义则必六五遇上九乃可大有大畜颐鼎之类是也然随以九五遇上六亦取下贤之义则以卦义刚来下柔故耳至于以上六遇九五吉者绝少而凶吝者多盖以渐染于阴为刚中正之累大过咸夬兑之类是也惟是卦有利见大人之文而以九五为义者则上六与五相近可以反而相从讼巽之彖以九五为大人矣而上九以刚遇刚则不相从也升彖亦言用见大人矣而卦无九五故言用见以别之独蹇萃之彖以九五为大人而遇之者上六也以柔遇刚则有相从之义故萃则赍咨求萃于五而无咎蹇则来就于五而得吉蹇之上优于萃者聚极则散难极则觧也乾卦二五而外爻辞言利见大人者惟此而巳〉







　　御纂周易折中卷五
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷六
　　䷧〈坎下震上〉
　　程传〈解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　本义〈解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也〉程传〈西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以宽大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以宽治武王诛纣之暴而反商政皆从宽易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而平安无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知众复之义也有〉
　　〈攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也〉集说〈王氏弼曰解之为义解难而济厄者也以解来复则不失中有难而往则以速为吉也无难则能复其中有难则能济其厄也○孔氏颖达曰褚氏云世有无事求功故诚以无难宜静亦有待败乃救故诫以有难须速也○林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动于险外是以但言西南之利不复言东北之不利也○胡氏炳文曰解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉本义曰若无所往则宜来复其所而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可久为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也皆在于来复〉
　　〈案解之时异于蹇之时故其辞小异然处解之道犹然处蹇之道故其意大同言利西南不言不利东北是辞小异也然西南者退后也犹蹇所云来也东北者前进也偤蹇所谓往也今无事则来周以西南为利矣有事虽可以往而必以夙为吉不可以往而忘返也是犹不以东北为利而终以西南为利也其与处蹇之道意大同矣盖国家无论有事无事皆以退而自修为本以爻义与卦相参皆可见矣〉
　　初六无咎
　　本义〈难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〉程传〈六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意〉集说〈郭氏雍曰处解之初得无所往其来复吉之义故无咎也○胡氏炳文曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也○蔡氏清曰初六以柔在下则能安静而不生事以自扰何咎之有案彖利西南者处后也初应刚承刚而处其后得卦义矣义明故辞寡〉
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　本义〈此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〉程传〈九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有闲而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也𫉬谓能变化除去之如田之𫉬狐也𫉬之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也群邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〉集说〈杨氏万里曰当解之时此爻欲其𫉬狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人之象居其五然则召天下多虽者谁乎人君亦何利于天下之多难而乐于近小人以疏君子哉○王氏应麟曰世之治也君子以直胜小人之邪易曰曰𫉬三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有爰爰雉离于罗○何氏楷曰天下之难率自小人始欲解天下之难者必有以处小人然后可然非柔者所能办又非刚而过者所能办也九二以阳居阴秉刚中之徳果而不激故有田𫉬三狐之象黄矢所以取狐狐𫉬则黄矢亦得矣〉
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　本义〈系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳〉程传〈六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣〉集说〈孔氏颖达曰乘者君子之器也负者小人之事也施之于人即在车骑之上而负物也故寇盗知其非己所有于是竞欲夺之○胡氏瑗曰六三以不正之质居至贵之地是小人在君子之位也故致寇盗之至为害于己而夺取之然而小人得在高位者盖在上之人慢其名器不辨贤否而与之以至为众人所夺而致寇戎之害也〉
　　〈案系辞传释此爻云盗斯夺之者夺负乘之人也又云盗斯伐之者非伐负乘之人乃伐上慢下暴之国家也盖上䙝其名器则是上慢如慢藏之诲盗下肆其贪窃则是下暴如冶容之诲淫夫是以贼民兴而国家受其害难又将何时而解乎〉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　本义〈拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣〉程传〈九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能薢去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则己之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解〉集说〈刘氏牧曰拇谓初也居下体之下而应于己故曰拇○何氏楷曰解去小人之卦也卦惟二四两阳爻皆任解之责者而汝也拇足大指也九四居近君之位苟昵近比之小人而不解则君子之朋虽至彼必肆其离闲之术矣〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　本义〈卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〉程传〈六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也〉集说〈郑氏汝谐曰益之戒曰任贤勿贰去邪勿疑如使世之小人皆信上之所用者必君子而所解者必小人则必改心易虑不复有投隙抵巇之望惟未孚于小人此小人所以犹有觊幸之心也五解之主也以其阴柔故有戒意○胡氏炳文曰卦惟四五言解四能解小人可以来君子五能解小人亦可验其能为君子案郑氏说有孚于小人与传义异而其理尤精盖朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也君子信故乐于为善小人信故化而不为恶往往国家有举错而小人未革心者未信之也信则枉者直而不仁者远矣〉
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　本义〈系辞备矣〉程传〈上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而𫉬之既𫉬之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能𫉬之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也〉集说〈沈氏该曰隼之为物果于悖害者也墉所以卫内而限外也害在内小人在君侧也出乎墉之外则非射之所能及高墉之上在内外之间据卫限之势于此而射之则拟而后动动而不括𫉬之无不利矣在外卦之上射于高墉之象也○郑氏汝谐曰所谓公者非上六也言公于此爻当用射隼之道也隼指上之阴而言也墉指上之位而言也○王氏申子曰隼指上以其柔邪谓之狐以其阴鸷谓之隼上以阴柔处震之极而居一卦之上是阴鸷而居高者解之既极尚何俟乎故𫉬之无不利〉
　　〈案此言公用乃随上离上王用之例皆非以本爻之位当王公也郑氏王氏之说似可从或以解终言之而不指隼之为谁亦可盖狐者邪而穴于城社在内之奸也隼者鸷而翔于坰野化外之悍也自二至五所以解内难者备矣于是而犹有外来之强猛乘高墉以射之动而有功矣何则内修者外攘之具所谓藏器于身待时而动者也前四爻所谓其来复吉此爻所谓有攸往夙吉也〉
　　总论〈徐氏几曰下三爻不言解上三爻言解所谓动而免乎险也〉
　　䷨〈兑下艮上〉
　　程传〈损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则及是〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　本义〈损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣〉程传〈损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也〉集说〈吕氏大临曰损之道不可以为正当损之时故曰可贞时损则损时益则益苟当其时无往而不可故损益皆利有攸往○蔡氏清曰剥民奉君之义只可用之卦名其卦辞有孚元吉无咎可贞利有攸往只承损字泛说言损所当损人人皆可用不专指上之损下也益卦利有攸往利涉大川亦然岂专为益下之事乎〉
　　曷之用二簋可用享
　　本义〈言当损时则至薄无害〉程传〈损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已〉集说〈孔氏颖达曰曷之用二簋可用享者明行损之礼贵夫诚信不在于丰二簋至约可用享祭〉
　　〈案彖辞自有孚以下泛说损所当损之义蔡氏之说极为得之盖损益者时也时在当损不得不损惟以诚意为主而行之又得乎大善之吉则不但无咎而且可以为常道而利有所往矣举一端以明之则如二簋薄祭固因乎时而节损者也然能积诚尽礼则可以致孝乎鬼神而推之凡事之当损者视此矣卦义以孚而行损程传则因损以致孚略有不同也〉
　　初九巳事遄往无咎酌损之
　　本义〈初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也〉程传〈损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也〉集说〈孔氏颖逹曰损之为道损下益上如人臣欲自损己奉上然各有职掌若废事而往咎莫大焉竟事速往乃得无咎酌损之者以刚奉柔初未见亲也故须酌而减损之○朱子语类云酌损之在损之初下犹可以斟酌也〉
　　〈案孔氏说已事之义谓如学优而后从政之类于理亦精〉
　　九二利贞征凶弗损益之
　　本义〈九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〉程传〈二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已非损己而益上也世之愚者冇虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也〉集说〈林氏希元曰九二在爻则为刚中在人事则为志在自守不肯妄进志在自守不肯妄进九二之贞也故占者利于守贞若征行则是变其所守而得凶矣夫自守而不妄进宜若无益于上矣然由是而启时君尊德乐道之心止士大夫奔竞之习其益于上也不少是弗损乃所以益之也桐江一丝系汉九鼎清风高节披拂士习可当此爻之义〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　本义〈下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也〉程传〈损者损有馀也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓𬪩厚𬪩厚犹精一也男女精气交构则化生万物惟精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损吉专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也〉集说〈林氏希元曰此爻之辞兼举六爻以三正是当损之爻乃卦之所以为损者故于此言之○杨氏启新曰人之相与惟其心之同而巳苟精神不孚意气不贯则群党比周固三也即一人之异亦三也是皆不可以不损也苟精神相孚意气相贯则二人同心固两也即千百其朋亦两也是皆不可以不得者也〉
　　六四捐其疾使遄有喜无咎
　　本义〈以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也〉程传〈四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不致于深过为可喜也〉集说〈王氏弼曰履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜有喜乃无咎也○苏氏轼曰遄者初九也损其疾则初之从我也易故遄有喜○杨氏万里曰六四以柔居柔得初九之阳以为应损其疾者也初言遄往四言使遄盖初之遄实四有以使之也○胡氏炳文曰六四与初九为应初方巳其事而速于益四四损其阴柔之疾惟速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道○又曰下损巳以益上当使下亦速冇所喜乃无咎〉
　　〈案苏氏杨氏说于使字语气亦近是〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　本义〈柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则𫉬其应也〉程传〈六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损巳自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇲不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心〉集说〈张子曰龟弗能违言受益之可必信然不疑也○杨氏时曰柔得尊位虚已而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故曰或益之十朋之龟弗克违元吉○郭氏雍曰益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也○杨氏𥳑曰或者不一之辞益之者不一也人心归之也十朋之龟皆从而弗违天与神祐之也神祐之故龟筮协从〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　本义〈上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家〉程传〈凡损之义有三损巳从人也自损以益于人也行损道以损于人也损巳从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损巳从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也〉集说〈王氏肃曰处损之极损极则益故曰不损益之得臣则万方一轨故无家也○句氏微曰上九刚德为物所归虽曰得臣非已所有盖以四海为家○朱子语类云得臣有家其所得也小矣无家则可见其大〉
　　〈案卦以损三益上成义则上者受益之极卦之主也故无咎可贞利有攸往之辞皆与卦同其不言有孚元吉者弗损于下而有益于已此非有至诚仁爱之心者不能也盖黎民之生厚则所以固本宁邦者至矣仁义之俗成则其有遗亲后君者鲜矣其为益孰大于是然其不损于下者乃所以自损于已也此所以合乎卦义有孚元善之徳也得臣无家则又极言弗损之规模与夫获益之气象自其弗损之心而言之为天下君而不自利于己自其得益之量而言之莫匪王臣而不视为私属皆所谓得臣无家王道之至也盖五上二爻相蒙为义五之虚中既已格乎神而𫉬元吉则彖所谓有孚元吉者巳备故于此爻遂究其说以终其义也九二之弗损谓损己益之谓益人此爻之弗损谓损人益之谓益己辞同而指异者卦义损下益上故在下卦为自损在上卦为受益○卦名以损下益上为义卦辞则泛论损所当损而损中有益也六爻之辞其以上下体分损益则根乎卦名其言损所当损而损中有益则又根乎卦辞〉䷩〈震下巽上〉
　　程传〈益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益〉
　　益利有攸往利涉大川
　　本义〈益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉程传〈益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也〉集说〈孔氏颖达曰损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益○陆氏贽曰损上益下曰益损下益上曰损约己而裕于人人必悦而奉上矣岂不谓之益乎上蔑人而肆诸已人必怨而畔上矣岂不谓之损乎○范氏仲淹曰益上曰损损上曰益者何也益上则损下损下则伤其本也损上则益下益下则固其本也○蔡氏清曰损下益上民贫则君不能独富损道也故为损损上益下民富则君不能独贫益道也故为益损则上下通一损益则上下通一益要知关于上者为多案彖辞与损同亦不专主损己惠下为义盖益以兴利故利以图大事而济大难天下事有动而后获益者不可坐以需时也〉
　　初九利用为大作元吉无咎
　　本义〈初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〉程传〈初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于巳四巽顺之主上能巽于君下能顺于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不惟在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎〉集说〈朱子语类云初九在下为四所任而大作者必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也〉
　　〈案卦以损四益初为义则初亦受益之极卦之主也故其辞亦与卦同利用为大作者即彖所谓利有攸往利涉大川也必大为益人之事然后可以自受其益非然则受大益者乃所以为大损矣凡易中言吉无咎者皆谓得吉而后可以免咎而损彖辞及此爻与萃四之辞为尤著〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉本义〈六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占〉程传〈六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当𫉬吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也〉集说〈王氏逢曰为臣若是王者用之可享上帝○郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龟弗克违神益之也王用享于帝吉天益之也天且弗违况于人与鬼神乎○兰氏廷瑞曰六二柔顺受益之臣王用之可以享帝𫉬吉如成汤用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝○李氏简曰王用享于帝吉犹言使之主𥙊而百神享之也○郑氏维岳曰王用享帝言王用六二以享帝也古人一徳克享天心又曰吁俊尊上帝〉
　　〈案郭氏说于文意甚明益之者人也弗克违者神也然必克当天心乃𫉬是应故损五象传推本于自上祐而此爻辞又更有享于上帝之义也郑氏谓王用六二以享帝者极是随上升四其义皆同但彼云西山岐山而此云上帝者彼但言神享之而已此爻上文既云朋龟弗违则神其依之义已见故复推而上之至于上帝若山川之神则不大于蓍龟也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　本义〈六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉程传〈三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难以义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通逹于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚众任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也〉集说〈王氏安石曰以至诚而中行则不独无咎可以成功圭者所以告成功也○游氏酢曰益则吉矣而用凶事者所谓吉人凶其吉也三居下体之上当震之极不用凶事则高而危满而溢矣○朱子语类云益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕○蔡氏渊曰凶事困心衡虑之事在一卦之中故三四皆曰中行○蔡氏清曰当益之时槩当得益而居下之上乃危地也故独为益之以凶事之象虽益之而以凶事虽凶事亦益之也所谓苦其心志行拂乱其所为所以动心忍性增益其所不能者也其功夫又在有孚中行上○张氏振渊曰益不以美事而以凶事如投之艰难寘之盘错儆戒震动之谓也无咎言可因是而迁善补过也下二句正言其所以无咎有孚者涤虑洗心诚于体国而不欺中行者履正奉公合于中道而不悖即此便是上通于君处犹告公而用圭以通信者然案此爻与损之六四相反对损四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事盖三四凶惧之位也故其𫉬益亦与他爻不同在上位者而知损四之义则不以下之承奉为益而能匡其过能辅其所不逮者乃益也在下位者而知此爻之义则不以上之恩荣为益而试之诸艰投之以多难者乃益也然在损四则宜速以改过在此爻则宜缓以通诚乃有以为受益之地〉
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　本义〈三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〉程传〈四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而𫉬信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也〉集说〈吴氏曰慎曰四正主于益下者然非君位不敢自专必告于公也中行则见从矣〉
　　〈案此爻亦与损三相反对损三为卦之所损以益上者此爻为卦之所损以益下者故辞义相类损三无私交而与上同德乃可以益上此爻不专已而与上同德乃可以益下也用用六四也与六二王用之用同迁国大事也亦即卦之所谓利有攸往利涉大川者也〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　本义〈上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知〉程传〈五刚阳中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩惠也〉集说〈王氏弼曰得位履尊为益之主者也为益之大莫大于信为惠之大莫大于心因民所利而利之焉惠而不费惠心者也信以惠心尽物之愿固不待问而元吉以诚惠物物亦应之故曰有孚惠我德也○吕氏祖谦曰人君但诚心惠民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而惠君之德也苟惠民而先问民之感不感是计功利非诚心惠民者也安能使民之乐应乎○蔡氏清曰惠心惠下之心也惠我德下惠我之德也而皆有孚上感而下应也有孚之施于下者在我只为心自下之受此施者目之则为德矣实非有二也○郑氏维岳曰损之六五受下之益者也益之九五益下者也损六五受益而获元吉益九五但知民之当益而已勿问元吉也此惠心之出于有孚者也然上虽不望徳于民而民固徳其惠矣其德其惠亦出于冇孚也故曰王道本于诚意〉
　　〈案勿问二字吕氏说是观孔子象传可见〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　本义〈以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也〉程传〈上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所当速改也〉集说〈孔氏颖达曰上九处益之极益之过甚者也求益无厌怨者非一故曰莫益之或击之也勿犹无也求益无已是立心无恒者也无恒之人必凶咎之所集〉
　　〈案卦义损上益下则上者受损之极者也若以受损为克己利下亦可而爻义不然者盖能克己利下则受益莫大焉不得云受损矣故损上以处损之终自损之极而得益为义此爻以处益之终自益之极而得损为义书云满招损谦受益两爻之意相备也〉
　　总论〈熊氏良辅曰损益二卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也益自否来者也天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有损而不益益而不损者故泰居上经十一卦而损居下经十一卦泰否损益为上下经之对后天序易其微意盖可识矣〉
　　䷪〈干下兑上〉
　　程传〈夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也〉
　　夬扬干王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往本义〈夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞〉程传〈小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修已舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有馀然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也〉集说〈游氏酢曰扬于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及远也○胡氏炳文曰以五阳去一阴而彖为警戒危惧之辞不一盖必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为干也盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也〉
　　〈案以彖传观之则扬于王庭者声罪正辞也孚号有厉者警戒危惧也有厉不指时事谓其心之忧危也夫既曰扬于王庭矣则所宣告者众而治之务于武断矣而又曰告自邑不利即戎意似相反何也曰虽宣告者众而其本则在于自修虽治之贵刚而神武则存乎不杀也盖告自邑不利即戎是终孚号有厉之意利有攸往是终扬于王庭之意〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　本义〈前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〉程传〈九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也〉集说〈苏氏轼曰大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异○朱子语类云壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画○蔡氏清曰其不胜者自为不胜也故曰为咎明非时势不利也〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　本义〈九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〉程传〈夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢惕而外严诚号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣〉集说〈张子曰警惧中号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危厉虽有戎何恤○苏氏轼曰莫夜警也有戎勿恤静也○王氏中子曰彖言孚号而以有厉处之矣二刚得中而知戒惧故亦惕号盖必如是而后可免小人乘闲抵隙之忧故虽莫夜阴伏之时有兵戎亦不足虑矣以防之密而备之素也○吴氏曰慎曰刚中居柔能忧惕号呼即彖之孚号有厉告自邑不利即戎者也虽莫夜有戎而无忧〉
　　〈案此爻辞有以惕号莫夜为句有戎勿恤为句者言莫夜人所忽也而犹惕号则所以警惧者素矣有戎人所畏也而不之恤则所以持重者至矣盖即彖之所谓孚号有厉不利即戎者也夫惟无事而惕号故有事而能勿恤史称终日钦钦如对大敌及临陈则志气安闲若不欲战者是也此卦当以九五为卦主而彖辞之意独备于九二者盖九二远阴主于平时则发孚号告邑不利即戎之义九五近阴主于临事则发扬于王庭利有攸往之义然其为中行中道则一也〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎本义〈頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此〉程传〈爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡冇愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方群阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当远绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也〉集说〈陆氏希声曰当君子之世而应小人故外有沾污之累内有愠恨之心然后获无咎者志冇存焉○王氏安石曰九三干体之上刚亢外见壮于頄者也夬夬者必乎夬之辞也应乎上六疑于污也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有○郭氏雍曰夬与大壮内卦三爻相类故初九九三言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人之事也是以凶也唯君子明夬夬之义则终无咎矣○朱子语类云君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴故得无咎也盖九三虽与上六为应而以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎○蔡氏清曰大意为君子之去小人顾其本心何如耳本心果是要决小人则虽暂与之合而为善类之愠终必能决之而无咎不愈于壮于頄而有凶乎此所以贵于决而和也○何氏楷曰上六为成兑之主泽上于天故称雨以其适值而非本心也故称遇本非濡也而迹类之故称若或观其迹而不察其心也故称有愠〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　本义〈以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进縦之使前而随其后则可以行矣〉程传〈臀无肤居不安也行次且进不前也次且进虽之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者群行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克已以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣〉集说〈方氏应祥曰牵羊之说木义谓让羊使前而随其后则羊乃众君子之象若就兑羊之象言之则羊还是九四羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑其很性则可以亡悔矣是亦壮頄有凶之意〉
　　〈案臀者与阴相背之物也夬四姤三皆与阴连体而相背故皆以臀为象夫相背则势犹和远缓以处之可也若臀有肤则能安坐矣臀无肤喻四之不能安坐也不能安坐故次且而欲进所以然者不能白制其刚壮故也苟能制其刚壮如牵羊然则可亡其悔特恐当此时也闻持重之言而不信耳圣人于占戒之外又设为反辞者凡人有所忧畏瞻虑则受警戒也易时之可为势之可乘一则恐失事机二则恐犯众议是以闻言而多不信也牵羊方氏说善〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　本义〈苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也〉程传〈五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象〉集说〈郑氏汝谐曰苋陆本草云一名商陆其根至蔓虽尽取之而旁根复生小人之类难绝如此○朱子语类云苋陆是两物苋者马齿苋陆者草陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红○项氏安世曰夬夬者重夬也当夬者上六也三应之五比之嫌其不能夬也故皆以夬夬明之三谓之遇雨五谓之苋陆皆与阴俱行者也比于阴而能自决以保其中故可免咎案此言苋陆夬夬犹姤言包瓜皆以细草阴类喻小人也时当含章则包之时当扬庭则决之然其包之也以杞刚之体不失也其决之也以中行柔之用兼济也〉
　　上六无号终有凶
　　本义〈阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是〉程传〈阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也〉集说〈苏氏轼曰无号者不警也阳不警则有以乘之矣○杨氏简曰柔已决去刚道已长然不可不敬戒苟忽焉不敬不戒不警号则亦终有凶虽未必凶遂至而既不警戒则放逸逸则失道矣失道者终于凶○蒋氏悌生曰易为君子谋不为小人谋详味此爻若如传义说似为小人谋恐只依卦辞孚号有厉之意言虽是五阳决去一阴尚存为君子之计苟或默然养祸则其终必致凶圣人之情何当虑小人冇凶也〉
　　总论〈徐氏几曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切所以周防戒备者无所不至○龚氏焕曰夬卦似大壮故诸爻多与大壮相似初之壮于趾三之壮于頄之类是也夬以五阳决一阴其壮甚矣圣人虑其夬决之过故于爻皆致戒而以阳居阳者为尤甚焉阳之决阴君子之去小人亦贵乎中而已矣〉
　　〈案夬之与壮前三爻全相类是已后三爻先儒未详说须知壮之当前者四也夬之当前者五也故壮四之藩决即夬五之夬夬若壮之六五则壮已过而非用壮之时夬之九四则夬未及而亦未可为果决之事故壮五之丧羊即夬四之牵羊也若壮上之艰夬上之号则戒之始终不忘危惧而已壮不如夬之盛故犹曰不能遂夬则可以遂矣然其危惧之心同也〉
　　䷫〈巽下干上〉
　　程传〈姤序卦夬决也决必冇遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤〉
　　姤女壮勿用取女
　　本义〈姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〉程传〈一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也〉集说〈孔氏颖逹曰姤遇也此卦一柔而遇五刚故名为姤施之于人则是一女而遇五男为壮至甚故戒之曰此女壮甚勿用取此女也○郭氏雍曰阳至四五而后言壮姤一阴方长即为壮者亦见君子小人之情不同也○冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同○胡氏炳文曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以为一阴当五阳已有女壮之象〉
　　〈案女壮之义非以一阴始生于下为壮亦非以一阴独当五阳为壮盖卦以阴为主阴而为主即是壮也〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　本义〈柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉程传〈姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣〉集说〈丘氏富国曰姤之所以为姤者在此一爻一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵制而不敢进系之所以防之也○胡氏炳文曰彖总一卦而言则以一阴而当五阳故于女为壮爻指一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也〉
　　〈案一阴穷于上众以为无凶矣而曰终有凶防其后之辞也一阴伏于下众未觉其凶矣而曰兄凶察于先之辞也阴阳消息循环无端能察于先即所以防其后能防其后即所以察于先也〉
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　本义〈鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此〉程传〈姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣〉集说〈陆氏希声曰不正之阴与刚中之二相比能包而有之使其邪不及于外○李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆能制阴者也○胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也○何氏楷曰包字与系豕包瓜同意古之小人所以乱天下者往往君子激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容之量包之既下迩之使近亦不激之使无所容其何咎焉〉
　　〈案制阴之义不取诸九四之相应而取诸九二之相比者阴阳主卦皆以近比者为亲切而处之又有中有不中焉故复六四之独复亦不如六二休复之为美也夬五近上则有苋陆之嫌姤二比初独不以阴邪为累乎曰夬之阴其势极矣如病之既剧如乱之已成非有以除去之不可姤则阴始生也如病将发如乱初萌豫防而早冶之则不至于盛长矣观乎不利宾之戒未尝不以阴邪之渐驯为谆谆也诗云敝笱在梁其鱼鲂鳏齐子归止其从如云是不能制之而使及宾之验矣〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　本义〈九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〉程传〈二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大也〉集说〈李氏简曰居则臀在下故困初六言臀行则臀在中故夬姤三四言臀〉
　　〈案臀无肤之义与夬四同其行次且志欲制阴也非其位任而欲制之有危道焉然于义则无咎〉
　　九四包无鱼起凶
　　本义〈初六正应已遇于二而不及于己故其象占如此〉程传〈包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣〉集说〈吴氏曰慎曰九三以不遇阴而无大咎上九以不遇阴而无咎四则包无鱼起凶何也盖初六本其正应当遇而不遇故也〉
　　〈案四与初正应当制阴之任者也然不能制之而为包无鱼之象何也曰此与夬之九三同当决阴制阴之任而德非中正故一则刚壮而怀愠怒一则疾恶而胥绝远无包容之量无制服之方故也以是爻德而适犯卦义取女之戒则其起凶宜矣书曰宽而有制有容德乃大又曰尔无忿疾于顽是包有鱼无鱼之所由分也〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　本义〈瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也〉程传〈九五下亦无应非有遇也然得遇之道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之德充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈己求贤若其德不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也〉集说〈胡氏炳文曰鱼与瓜皆阴物二与初遇故包有鱼五与初无相遇之道犹以高大之杞而包在地之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能含晦章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者姤其将可转而为复乎○俞氏琰曰含即包之谓其初含蓄不露一旦瓜熟蒂脱自杞坠地故曰含章有陨自天○林氏希元曰含章不是全无所事是用意周密不动声色而自有以消患于方萌也〉
　　〈案五为卦主而与阴无比应得卦勿用取女之义也夫与阴虽无比应而为卦主则有制阴之任焉故极言修徳回天之道〉
　　上九姤其角吝无咎
　　本义〈角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类〉程传〈至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之远之非他人之罪也由己致之故无所归咎〉集说〈徐氏几曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎阴不必遇也○胡氏炳文曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得其遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为咎也〉
　　〈案此爻亦与夬初反对皆与阴绝远者也不与阴遇不能制阴故可吝然非其事任也故无咎此如避世之士不能救时而亦身不与乱者也〉
　　䷬〈坤下兑上〉
　　程传〈萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成群萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地则为方聚之义也〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往本义〈萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〉程传〈王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨乎故利贞萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也〉集说〈程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以𭣣之○项氏安世曰卦名下元无亨字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字○赵氏汝腾曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群阴萃而归之君臣同德万物盛多之时也○龚氏焕曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以已之精神感格祖考之精神所以为萃也○何氏楷曰用大牲吉承王假有庙言利有攸往承利见大人言〉
　　〈案以彖传观之利见大人亨利贞为一事无疑王假有庙者神人之聚也利见大人者上下之聚也用大牲吉广言群祀由假庙而推之皆所以聚于神也利有攸往广言所行由见大人而推之皆所以聚于人也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎本义〈初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〉程传〈初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一圑也谓众以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣〉集说〈胡氏瑗曰号谓号咷也萃聚之世必上下相求和会然后必有所济故始有号咷之怨终得与四萃聚而有懽笑也○王氏宗传曰初之于四相信之志疑乱而不一也然居萃之时上下相求若号焉四必说而应之则一握之顷变号咷而为笑乐矣谓得其所萃也故戒之曰勿恤又勉之曰往无咎○姚氏舜牧曰初四相应此心本自相孚但孚须有终为善如有孚而不终则乃乱而乃萃矣萃其可乱乎哉若念有孚之当终而呼号以往从之则正应可合而无妄萃之咎矣○钱氏志立曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应曰有孚者一于五也萃初与四应曰有孚不终者有二阳焉不终于四也及此时而号以求萃可以破涕为笑同人先号咷而后笑者是也〉
　　〈案胡氏王氏姚氏钱氏诸说皆于文义甚合盖易中号笑二字每每相对也两乃字不同上乃字虚字也下乃字犹汝也正如书而康而色上而字虚字也下而字犹汝也言有孚不终则必乱汝之所萃也其所以乱之故则钱氏得之矣握者手所执持以转移之机也言能致诚迫切则一转移之闲必有和合之喜故曰若号一握为笑〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　本义〈二应五而杂于二阴之闲必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〉程传〈初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之辞关得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相远又在群阴之闲必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已〉集说〈胡氏瑗曰君子之进不可自媒以苟媚其君而幸其时之宠荣也是故君子进用必须有道六二以阴居阴履得其中又上应九五中正之君必待其君援引于已然后往之此所以得吉而无咎也孚信也禴薄祭也君子之进必在乎诚信相交心志相接当萃聚之时诚信既著心志既通则可以不烦外饰其道得行矣孚信中立则虽禴之薄祭亦可通于神明也○张子曰能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素著白于幽明之际○王氏宗传曰彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上〉
　　〈案彖言利见大人九五者卦之大人也六二应之得见大人之义矣然见大人者聚必以正故必待其引而从之乃吉而无咎盖聚而不正则不亨也孚乃利用禴者言相聚之道以诚为本苟有明信虽用禴可祭矣况大牲乎亦根卦义而反其辞也易曰可用汲王明并受其福传曰在下位不援上此引字是汲引之引非援引之引〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　本义〈六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也〉程传〈三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也〉集说〈吴氏澄曰与二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志虽无应而比近九四之阳苟能往而上求九四则可无咎○俞氏琰曰萃之时利见大人三与五非应非比而不得其萃未免有嗟叹之声则无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎三与四比则其往也舍四可乎三之从四四亦巽而受之故无咎第无正应而近比于四所聚非正有此小疵耳〉
　　〈案以象传观之吴氏俞氏之说是也易例三四隔体无相从之义然亦有以时义而相从者随三之系丈夫及此爻是也其不正而亦以时义相从者豫三咸三是也皆因九四有主卦之义者故然〉
　　九四大吉无咎
　　本义〈上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〉程传〈四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体萃阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也〉集说〈房氏乔曰大吉谓匪躬尽瘁始终无玷可免专民之咎有谓立大功可免咎者非也○项氏安世曰无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而后可以无咎也○胡氏炳文曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆聚归五与四之二阳五曰萃有位以见四之萃非有位也无尊位而得众心非大吉安能无咎〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　本义〈九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也〉程传〈九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有远近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也〉集说〈王氏宗传曰五萃之主也当萃之时为萃之主莫大于有其位尤莫大于有其道有是位而无是道则天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道则未至也故必元永贞而后悔亡○朱子语类问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也案萃九五居尊以萃群阴与比略同卦象泽上于地与比象亦略同也故其元永贞之辞亦同元永贞悔亡即所谓原筮元永贞无咎也〉
　　上六赍咨涕洟无咎
　　本义〈处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也〉程传〈六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨𫉬而至嗟涕真小人之情状也〉集说〈方氏应祥曰此爻照后夫凶看比之上六以比之最后而凶萃之上六亦以萃之最后而有未安者故其忧惧若此此正所谓臣孽子也○黄氏淳耀曰上乃孤孽之臣子也萃极将散而不得所萃乃不得于君亲者赍咨涕洟四字乃极言怨艾求萃之情故终得萃而无咎〉
　　〈案方氏黄氏之说得之盖不止孤臣孽子乃放臣屏子之伦也方氏以比上相照亦是然比上直曰凶此则赍咨涕洟而无咎者比彖有后夫凶之辞故遂以上六当之此彖有利见大人之辞正与蹇卦同例故尚有积诚求萃之理也〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　程传〈升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象也〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　本义〈升进而上也卦自解来柔上居四内异外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也〉程传〈升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也〉集说〈代氏渊曰尊爻无此人故不云利见〉
　　〈案卦直言元亨而无他辞者大有鼎也虽有他辞而非戒辞者升也历选易卦惟此三者盖大有与比相似然所比者阴也民也所有者阳也贤也鼎与井相似然往来井井者民也大烹以养者贤也升与渐相似然渐者贤之有所需待而进者也升者贤之无所阻碍而登者也易道莫大于尚贤而贤人得时之卦莫盛于此三者故其彖皆曰元亨而无戒辞也不曰利见大人而曰用见代氏之说得之〉
　　初六允升大吉
　　本义〈初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣〉程传〈初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉〉集说〈王氏申子曰以柔而升升之义也初以柔居下即木之升言之乃木之根故信其升之必达而获大吉也○何氏楷曰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之其升也允矣所以为升者巽也所以为巽者初也大吉孰如之案此允升允字当与晋之众允同义盖不获上信友不可以升进也然晋三言众允升初遂言允升则王氏何氏巽主木根之说是也〉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　本义〈义见萃卦〉程传〈二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎〉集说〈张氏清子曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也孚则虽用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言刚中而应指此爻也〉
　　〈案升晋之时以柔为善二刚而亦利者以其中也刚中有应是见大人者也故亦为升之利初言吉以君子得时之遇言也二言无咎以君子进身之道言也六四则兼之〉
　　九三升虚邑
　　本义〈阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉程传〈三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉〉
　　〈案诸爻皆有吉利之占三独无之则升虚邑者但言其勇于进而无所疑畏耳方升之时故无凶咎之辞然终不如二五之中初四之顺也九三过刚与柔以时升之义反故其辞非尽善〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　本义〈义见随卦〉程传〈四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎〉
　　〈案卦义柔以时升六四初交上体又位在巽坤之闲有南征之象迫近尊位有见大人之义是爻之合于卦义者也在已者用之以见大人则吉为大人者用之以享神明则宜与随上之义同皆言王用此人以享于山川也不曰西山而曰岐山避彖辞南征之文先儒或言岐山在周西南〉
　　六五贞吉升阶
　　本义〈以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〉程传〈五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣〉集说〈李氏元量曰贞吉升阶升而有序故以阶言之谓宾主以揖逊而升者也○王氏宗传曰彖传柔以时升盖谓五也○熊氏良辅曰以顺而升如历阶然案升至五而极居坤地之中亦有南征之象焉乃卦之主也不取君象但为臣位之极者与晋渐之五同也升阶须从李氏熊氏之说盖古者宾主三揖三让而后升阶将上堂矣而犹退逊如此以况君子始终之进以礼者也升晋之所以必贵于柔顺者以此升阶之戒不在贞字之外乃发明贞吉之意尔〉
　　上六冥升利于不息之贞
　　本义〈以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〉程传〈六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日乾乾自彊不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进徳则何善如之〉集说〈石氏介曰已在升极是昧于升进之理若能知时消息但自消退不更求进乃利也○徐氏之祥曰豫上乐极故冥豫升上进极故冥升案冥升与晋其角之义同皆进而不能退者也以其刚也故曰角以其柔也故曰冥利于不息之贞其戒亦与维用伐邑之义同皆勤于自治不敢以盛满自居者也以其刚也故曰伐邑以其柔也故曰不息之贞〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　程传〈困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　本义〈困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞人曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取穷困〉程传〈如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命乃不失其吉也况随时善处愎有裕乎有言不信当困而言人谁信之〉集说〈孔氏颖达曰困者穷厄委顿之名道穷力竭不能自济故名为困小人遭困则穷斯滥矣君子遇之则不改其操处困而不失其自通之道故曰困亨处困而能自通必是履正体大之人能济于团然后得吉而无咎故曰贞大人吉无咎处困求济在于正身修徳若巧言饰辞人所不信则其道弥穷故诚之以有言不信也〉
　　〈案困亨者非谓处困而能亨也盖困穷者所以动人之心忍人之性因屈以致伸有必通之理也然惟守正之夫人则能进徳于困而得其所以可通者尔岂小人之所能乎困者君子道屈之时也屈则不伸矣有言不信信字疑当作伸字解盖有言而动见沮抑乃是困厄之极不特人疑之而不信也夬卦闻言不信已不信人之言也而夫子以聪不明解之以信字对聪字则信字当为疑信之信此卦有言不信人不行已之言也而夫子以尚口乃穷解之以信字对穷字则信字当为屈伸之伸〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　本义〈臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此〉程传〈六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之下不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也〉集说〈项氏安世曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窞也○张氏清子曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也〉
　　〈案诗云出于幽谷迁于乔木初不能自迁于乔木而惟坐困株木之下则有愈入于幽谷而已阴柔处困之最下故其象如此在人则卑暗穷陋而不能自㧞者言臀者况其坐而不迁也〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　本义〈困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉程传〈酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳至诚自能感通于上自昔贤哲困于幽远而徳卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也〉集说〈石氏介曰朱绂祭服谓可衣朱绂而享宗庙也征凶既在险中何可以行无咎以其居阳明之徳可以无咎案小人以身穷为困君子以道穷为困卦之三阳所谓君子也所困者非身之穷乃道之穷也故二五则绂服荣于躬四则金车宠于行然而道之不通则其荣宠也适以为困而已矣然荣宠亦非无故而来神明之意必有在焉惟竭诚以求当神明之意则终有通时矣故虽当困之时征行必凶而其要无咎也用享祀者谓服此朱绂用此酒食以享之喻所得之爵禄不敢以之自奉而以为竭诚尽职之其也书曰予不敢宿则禋于文王武王意义相近〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　本义〈阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〉程传〈六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而见乎〉
　　〈案三阴皆非能处困者初在下坐而困者也三居进退之际行而困者也伤于外者必反其家而又无所归甚言妄行取困其极如此〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　本义〈初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〉程传〈唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也〉集说〈胡氏瑗曰徐徐者舒缓不敢决进也案来徐徐者喻君子当困时不欲上进也困于金车者招我以车不容不来也如是则可羞吝矣然上近九五之刚中正乃卦所谓大人者与之同徳终有亨道〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　本义〈劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福〉程传〈截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也〉集说〈王氏应麟曰困九五曰利用祭祀李公晦谓明虽困于人而幽可感于神岂不以人不能知而鬼神独知之乎愚谓孔子云知我者其天乎韩子云惟乖于时乃与天通不求人知而求天知处困之道也案九五不取君象但取位高而益困者耳其象与九二同但二则朱绂方将来五则高位而已困于赤绂矣乃徐有说者五兑体故能从容以处之而有馀裕也利用祭祀之义亦与二同〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　本义〈以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〉程传〈物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟束之物臲卼危动之状六处困之极为困所束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也〉集说〈项氏安世曰此彖所谓尚口乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而去之吉孰加焉○易氏祓曰阳刚不可终困而二四五皆不言吉阴柔未免乎困而上独言吉者困极则变如否之有泰虽险而终济也○徐氏几曰震无咎者存乎悔困已极矣有悔则可出困而征吉困穷而通其谓是夫○吴氏曰慎曰困非自己致而时势适逄者则当守其刚中之徳是谓困而不失其所亨也其道主于贞若困由已之柔暗而致者则当变其所为以免于困也其道主于悔学者深察乎此则处困之道异宜而各得矣〉
　　〈案处困贵于说而上说之主也故虽当困极而尚有征吉之占异乎初与三之坐困行塞者也然为兑主则又有尚口之象尚口则支离缴绕如困于葛藟然将且臲卼不安而失其所为说矣故必悔悟而离去之则吉〉
　　总论〈龚氏焕曰卦以柔揜刚而为困主乎阳而言也而阴之困为尤甚彖传曰困而不失其所亨其惟君子乎三刚爻之谓矣〉










　　御纂周易折中卷六
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷七
　　䷄〈巽下坎上〉
　　程传〈井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上井不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木噐之象木入于水下而上乎水汲井之象也〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　本义〈井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〉程传〈井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也〉集说〈郑氏康成曰井以汲水水无空竭犹人君以政教养天下惠泽无穷也○丘氏富国曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也〉
　　〈往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶失其用也此二句言汲井之事〉
　　〈案改邑不改井句觧说多错文意盖言所在之邑其井皆无异制如诸葛孔明行军之处千井齐甃者以喻王道之行国不异政家不殊俗也无丧无得则言井无盈涸以喻道之可久往来井井则言所及者多以喻道之可大此三句皆言井在人事则王者养民之政是也然井能泽物而汲之者噐政能养民而行之者人无噐则水之功不能上行无人则王者之泽不能下究故汔至以下又以汲井之事言之〉
　　初六井泥不食旧井无禽
　　本义〈井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣〉程传〈井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也〉集说〈王氏弼曰最在井底上又无应沈滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎○蔡氏清曰井以阳刚为泉而初六则阴柔也故为井泥为旧井井以上出为功而初六则居下故为不食为无禽〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　本义〈九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〉程传〈二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也㵎谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也〉集说〈张氏振渊曰以井言则为井谷之泉仅下注于鲋以汲井言则为敝坏之瓮水反漏于下也〉
　　〈案井谷者井中出水之穴窍也井能出水则非泥井也而其功仅足以射鲋者上无汲引之人如瓶瓮之敝漏然则不能自济于人用也决矣在卦则以井喻政以汲之者喻行政之人在爻则下体以井喻材徳之士汲之者喻进用之君上体以井喻徳位之君汲之者喻被泽之众三义相因而取喻不同〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福本义〈渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉程传〈三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也〉集说〈蔡氏清曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非谓九三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之辞也〉
　　〈案不曰明王而曰王明乃恻者祈祷之辞言王若明则吾侪并受其福矣〉
　　六四井甃无咎
　　本义〈以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉程传〈四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也〉集说〈丘氏富国曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污○来氏知徳曰六四阴柔得正近九五之君盖修治其井以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职则可以因君而成井养之功斯无咎矣〉
　　九五井洌寒泉食
　　本义〈洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也〉程传〈五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉〉集说〈易氏祓曰三与五皆泉之洁者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故言食〉
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　本义〈收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也〉程传〈井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也〉
　　〈案勿幕谓取之无禁所谓往来井井者也有孚谓有源不穷所谓无丧无得者也此爻得备卦之义者巽乎水而上水至此爻则上之极也〉
　　总论〈李氏过曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃井道全矣故五井洌而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣○丘氏富国曰先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虗之象也九二言井谷射鲋九三言井渫不食九五言井洌寒泉曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六言井泥不食六四言井甃无咎上六言井收勿幕曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序而言则二之射始逹之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则已汲之井矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也〉
　　䷰〈离下兑上〉
　　程传〈革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　本义〈革变革也兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣〉程传〈革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡毙坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也〉集说〈李氏简曰已日者已可革之时也先时而革则人疑而罔孚故已日乃孚元亨利贞者谓穷则变固有大通之道而利于不失正也正则其悔亡矣○何氏楷曰已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人乃难辞也下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡也〉
　　〈案已日乃孚李氏何氏之说为长盖卦辞爻辞不应互异也〉
　　初九巩用黄牛之革
　　本义〈虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉程传〈变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎〉集说〈干氏宝曰在革之初未可以动故曰巩用黄牛之革○刘氏牧曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也○吕氏大临曰初九当革之初居下无位比于六二上无正应虽有刚徳不当自任惟结六二以自固故巩用黄牛之革六二居中柔顺故曰黄牛与遁六二同义○龚氏焕曰易言黄牛之革者二遁之六二居中有应欲遁而不可遁者也革之初九在下无应当革而不可革者也所指虽殊而意实相类案更改之义有取于革者革鸟兽之皮也鸟兽更四时则皮毛改换尧典希革毛毨之类是也六爻取象于牛虎豹者以此牛之皮至坚韧难以更革者也以之系物则固故遁二之执用者似之以之裹物则密故革初之巩用者似之〉
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　本义〈六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〉程传〈以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也〉集说〈王氏宗传曰六二以中正之徳上应九五中正之君当革之时卦徳所谓已日乃孚是也故曰已日乃革之征吉无咎○熊氏良辅曰六二为内卦之主故卦辞之已日见之于此卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而后革也〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　本义〈过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉程传〈九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则无过矣〉集说〈吕氏大临曰九三居下体之上自初至三遍行三爻革之有渐革道以成故曰革言三就至于三则民信之矣故有孚○龚氏焕曰九三以过刚之才躁动以往则凶处当革之时贞固自守则厉惟于改革之言详审三就则既无躁动之凶又无固守之厉得其时宜所以可革也○胡氏炳文曰以其过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐其一于贞固而失变革之义则厉故必革之言至于三就审之屡则有孚而可革矣〉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　本义〈以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〉程传〈九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已〉集说〈虞氏翻曰将革而谋谓之言革而行之谓之命○陆氏希声曰革而当故悔亡也为物所信则命令不便于民者可改易而获吉○刘氏牧曰成革之体在斯一爻且自初至三则革道已成故下三爻皆以革字著于爻辞至于四则惟曰悔亡有孚改命吉也○朱子语类问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变○胡氏炳文曰自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改深浅之序也五未占而有孚积孚之素也〉
　　九五大人虎变未占有孚
　　本义〈虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〉程传〈九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也〉集说〈郑氏汝谐曰革之道久而后信五与上其革之成乎五阳刚中正居尊而说体尽革之美是以未占而有孚也其文晓然见于天下道徳之威望而可信若卜筮罔不是孚虎变之谓也○龚氏焕曰革以孚信为主故彖与三四皆以孚为言至五之未占有孚则不言而信而无以复加矣〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　本义〈革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉程传〈革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝又盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐摩而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也〉集说〈孔氏颕逹曰居革之终变道已成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然亦润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者但能变其颜面容色顺上而已革道已成宜安静守正更有所征则凶居而守正则吉○龚氏焕曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉三革道未成上革道已成故也○杨氏启新曰革道已成非上六革之有革之者也上六特承其重熙累洽之后治定功成之日耳若九五则必尧舜汤武乃足以当之首创之君开大型范耳目一新若混沌初辟其文疏朗阔大继体之后则渐深䆳遒密耳周之顽民既历三纪世变风移则革面之谓革而不守以贞则所变者随复变矣天下事未革患其不能革既革患其不能守也故戒以居贞〉
　　〈案五上两爻相承虎豹两物相似程传以君子为被王化之人似不如孔氏杨氏以为继体守成之为安也如文武开基肇造维新岂非若虎之变而文采焕然者乎成康继世礼明乐𬾨岂非若豹之变而文理繁密者乎言君子虽稍别于大人然革道必至此而后为详且备也至小人革面方以被王化者言之所谓革面者亦非但革其面而不能革心之谓此卦以禽兽取义凡禽兽之有灵性而近于人者如猩猩猿猴之类皆革其面故以此为民风丕变之喻尔王道之行则仁义成俗而心亦无不革矣不然何以为必世后仁乎〉
　　总论〈龚氏焕曰初言巩用黄牛未可有革者也二言已日乃革不可遽革者也三言革言三就谨审以为革者也皆革道之未成也四言有孚改命则事革矣五言大人虎变则为圣人之神化矣上言君子豹变小人革面则天下为之丕变而革道大成矣〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　程传〈鼎序卦革物者其若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横互乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虗在上下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假噐故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制噐取其象也乃象噐以为卦乎曰制噐取于象也象存乎卦而卦不必先噐圣人制噐不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦噐之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然噐虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用噐以为义也〉
　　鼎元吉亨
　　本义〈鼎烹饪之噐为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〉程传〈以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣〉集说〈易氏祓曰易之诸卦皆言象取诸物以名卦者鼎与井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以养人为义故皆以实象明之○胡氏一桂曰自元亨外无馀辞唯大有与鼎〉
　　〈案上经颐卦言养道曰圣人养贤以及万民然则王者之所当养此两端而已下经井言养鼎亦言养然井在邑里之间往来行汲养民之象也鼎在朝庙之中燕飨则用之养贤之象也养民者存乎政行政者存乎人是其得失未可知也故井之彖犹多戒辞至于能养贤则与之食天禄治天职而所以养民者在是矣故其辞直曰元亨与大有同〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　本义〈居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也〉程传〈六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也〉集说〈熊氏良辅曰鼎颠趾鼎之未用而倾仆也未用而倾仆则污秽不能留反以颠为利也若九四之折足则覆败而凶矣得妾以其子又就颠趾出否上取义得妾者颠趾也以其子者出否也疑于有咎故曰无咎〉
　　〈案易例初六应九四无亨言之义盖以初六乃材徳之卑应四有援上之嫌故于义无可取者其动于应而凶咎者则有之矣鸣豫咸拇之类是也惟晋有上进之义萃有萃上之义鼎有得养之义此三者则初六九四之应容有取焉然晋初则晋如摧如萃初则乃乱乃萃盖主于在下者之求进求萃而言则居卑处初未能自逹者宜也惟鼎之义主于上之养下上之养下也大贤固养之矣及其使人也噐之薄材微品所不遗焉当此之时虽其就上也如颠趾而因得去污秽以自濯于洁清虽其媒鬻也如妾而因得广嗣续以荐身于嫔御盛世所以无弃才而人入于士君子之路者此也故观易者知时义之为要〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　本义〈以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也〉程传〈二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能就之矣所以吉也〉集说〈胡氏炳文曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故吉〉
　　〈案此疾字是妒害之义所谓入朝见疾是也夫相妒害则相远而不相即矣然小人之害人也必托为亲爱以伺其隙故必不恶而严使之不我能即而后无隙之可乘也此只据九二刚中能自守而取此象不必定指一爻为我仇也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　本义〈以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上爻文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也〉程传〈鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉〉集说〈易氏祓曰三鼎腹有实者也耳谓六五正所以运其腹中所容者惟上无应塞而不行实在其中美如雉膏谁得而享之然君子处心要使美实备于我而不计行之通塞及其终也阴阳相济有至和将雨之兆此所以亏其始之悔而终必获吉也○胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　本义〈晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也〉程传〈四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也〉集说〈王氏弼曰渥沾濡之貎也既覆公𫗧体为沾濡知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也○胡氏瑗曰夫鼎之实必有齐量不可以盈溢若遇其盈溢则有覆𫗧之凶君子之人虽有才徳亦有分量若职事过其才分则有堕官之谤矣○苏氏轼曰鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也溢则覆矣○朱氏震曰其形渥羞赧之象泽流被面沾濡其体也○易氏祓曰四亦鼎腹有实在二阳之上已过于溢而又以阳刚之才下应于初初趾已颠故有折足之象覆公𫗧四近君为公之象○胡氏炳文曰初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧案四之得凶诸家之说备矣盖三阳为实而四适当其盈也盈则有倾覆之象矣又应初为无辅故有折足覆𫗧之象凡易例九四应初六皆有损而无助大过之不桡乎下解之解而拇皆是也其形渥从王氏说为是诗曰渥赭曰渥丹皆以颜貌言之愧生于中则颜发赤也〉
　　六五鼎黄耳金利贞
　　本义〈五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〉程传〈五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也〉集说〈王氏宗传曰在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也○王氏申子曰黄中色谓五之中也金刚徳谓上之阳也主一鼎者在乎耳耳不虗中则鼎虽有而无所措耳而无则鼎虽有实而无所施故鼎之六五虚其中以纳上九阳刚之助而后一鼎之实得以利及天下犹鼎黄耳得金也曰利贞亦以阴居阳而有此戒○胡氏一桂曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之说谓金以上九言窃谓所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下势不可用或说为优然上九又自谓玉者金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取〉
　　上九鼎玉大吉无不利
　　本义〈上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也〉程传〈井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与它卦异矣井亦然〉集说〈易氏祓曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之利者也○胡氏炳文曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象金刚物自六五之柔而视上九之刚则以为金玉具刚柔之体上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉○熊氏良辅曰井鼎皆以上爻为吉盖水以汲而出井为用食以烹而出鼎为用也〉
　　〈案此卦与大有只争初六一爻耳馀爻皆同也大有之彖辞直曰元亨他卦所无也惟鼎亦曰元亨大有上爻曰吉无不利他爻所无也惟鼎上爻亦曰大吉无不利以其皆为尚贤之卦故也上九刚徳为贤六五尊而尚之是尚贤也在他卦有此象者如贲大畜颐之类其义皆善其彖传亦多发尚贤养贤之义然以卦义言之则大有与鼎独为盛也卦义之盛重于此两爻之相得故吉无不利皆于上爻见之即彖所谓元亨者也又易中大象言天命者亦惟此两卦一曰顺天休命一曰正位凝命书曰天命有徳五服五章哉故退不肖而进贤者天之命也大有以遏恶扬善为顺天此则推本于正位以凝命所谓君正莫不正者用能协于上下以承天休也〉
　　总论〈丘氏富国曰初为足故曰颠趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公𫗧五为耳故曰黄耳上为故曰玉此岂非全鼎之象乎然初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初也上曰而五亦曰者以五附乎上五之即上也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎五而有鼎耳革之象〉䷲〈震下震上〉
　　程传〈震序卦主噐者莫若长子故受之以震鼎者噐也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义〉
　　震亨震来𧈅𧈅笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　本义〈震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貎震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〉程传〈阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貎蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貎震惊百里不丧匕鬯言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而降神方其酌祼以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道〉集说〈干氏宝曰祭礼荐陈甚多而经独言不丧匕鬯者匕牲体荐鬯酒人君所自亲也○胡氏瑗曰百里雷声之所及也匕者宗庙之器以棘木为之似毕而无两岐所以举鼎之实而升于爼也鬯者以郁金草和酒而有芬芳调鬯之气○胡氏炳文曰震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主器取象震亨谓震有亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字○蔡氏清曰震来当震之来时也以心言谓事之可惧而吾惧之也其震惧之也虩虩然非震来而后虩虩也虩虩所以状其震来也或曰来者自外来也故爻云震来厉又云震不于其躬于其邻此说非惟昧卦辞震来之义亦失卦名震字之义矣盖震之来来犹至也固亦有其事然震之至则在我也六二震来厉谓当震之来而危厉此震来正与卦辞旨同至于震不于其躬本义分明有恐惧修省字其与卦辞同益明矣凡有所事者皆当惧惧便是震来也君子之心常存敬畏执事便敬所以致福而不失其所主之重○又曰震来虩虩以心言震惊百里以事言不丧匕鬯不惧也不惧由于能惧○余氏本曰震惊百里只是足笑言哑哑一句意大意谓人平时若能恐惧则可以致福虽卒然祸变之来亦无可畏也〉
　　〈案震来之义蔡氏得之矣〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　本义〈成震之主处震之初故其占如此〉程传〈初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故后笑言哑哑也〉集说〈石氏介曰初九有阳明之徳居震之始是能先戒惧者故繇彖所言此爻当之○胡氏炳文曰初九在内卦之内震之主也故辞与卦同盖震之用在下而重震之初又最下者所以为震之主也〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　本义〈六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳〉程传〈六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也具所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故远避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得〉集说〈郑氏汝谐曰亿度也度宝货之可丧而丧之不惮九陵之险而升之避害以自全静退以观变事定则必得其所谓安利也○杨氏简曰六二乘初九之刚不可安处故亿丧具往而跻于九陵虽今未得至于历七日则时当得矣勿用逐也避难曲折有如此者昔太王既不可御狄不可安处去而邑于岐山之下而他日兴周焉此象也○蒋氏悌生曰亿度也事未至未著而先谋度之谓亿○杨氏启新曰丧自丧之也跻于九陵飘然远举之意人之所以常蹈祸者利耳远利而自处于高岂惟无厉所丧者可以不久而获矣〉
　　六三震苏苏震行无眚
　　本义〈苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣〉程传〈苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能妄况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知〉集说〈赵氏光大曰当震时而惧益甚精神涣散故为震苏苏之象然天下不患有忧惧之时而患无修省之功若能因此惧心而行则持身无妄动应事有成规又何眚之有○杨氏启新曰震而不行徒震耳行者改图也此恐惧所以修省也〉
　　九四震遂泥
　　本义〈以刚处柔不中不正陷于二阴之闲不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〉程传〈九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之闲不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也〉集说〈项氏安世曰初九以一阳动乎二阴之下得震之本象故其福与卦辞合九四以一阳动乎四阴之中则震变成坎震而遂陷于泥也○胡氏炳文曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四〉
　　〈案卦爻震字虽以人心为主然震之本象则雷也凡雷乘阳气而动然所乘之气不同故邵子曰水雷玄火雷赫土雷连石雷霹盖雷声有动而不能发逹者陷于阴气也此爻阳动于四阴之中故有震遂泥之象在人则志气未能自遂乃困心衡虑之时也〉
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　本义〈以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〉程传〈六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也〉集说〈虞氏翻曰可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也○项氏安世曰二居下震之上故称来五居重震之上故称往来亿度也二五之厉即震之恐惧也二五之亿即震之修省也○熊氏良辅曰震往亦厉来亦厉皆以危惧待之故能无丧有事盖不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主器以君天下者与○俞氏琰曰二曰震来指初之来以五视初则初之始震为既往四之洊震为复来五盖震往而复来之时也有事谓有事于宗庙社稷也震之主爻在初而无丧有事乃归之五五乃震之君也案春秋凡祭祀皆曰有事故此有事谓祭也二五之震同其有中徳而能亿度于事理者亦同然二丧具而五无丧者二居下位所有者具耳五居尊所守者则宗庙社稷也具可丧也宗庙社稷可以失守乎故二以丧贝为中五以无丧有事为中〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　本义〈以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也〉程传〈索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貎志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也〉集说〈郑氏汝谐曰上以阴柔之资而居一卦之上其中无所得不能自安故震索索而气不充视矍矍而神不固人之过于恐惧者固无足取若能举动之际睹事之未然而知戒亦圣人之所许也○赵氏光大曰阴处震极故当震之来志气消沮瞻视徬徨惊惧之甚也以是而行其志先乱凶也所以然者以不能图之于早也若震未及身而方及邻之时恐惧修省豫为之图则自无索索矍矍之咎矣〉
　　〈案此婚媾有言与夬四闻言不信同皆占戒之外反言以决之之辞也琐琐姻娅见识凡近当祸患之未至则相诱以晏安而已尔安能为人深谋长虑而相与儆戒于未然乎〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　程传〈艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　本义〈艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见莫人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉程传〈人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之闲至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也〉集说〈周子曰艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣莫道也深乎○郭氏忠孝曰人之耳目口鼻皆有欲也至于背则无欲也内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身止其止矣不见其人止于行矣内外兼止故人欲灭而天理固存孟子曰养心莫善于寡欲其艮其背之谓乎○郭氏雍曰中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中艮之为止其在兹时乎○朱子语类云艮其背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义止其所则廊然而大公○又云艮其背便不获其身不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄○又云艮其背不获其身只是见道理不见自家行其庭不见其人只是见道理不见个人也○又云明道云与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也○问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其正似只说得静中之止否曰然此叚分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所而止矣所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验○问艮其背不获其身曰不见有身也行其庭不见其人曰不见有人也曰不见有身不见有人所见者何物曰只是此理○陆氏九渊曰艮其背不获其身无我行其庭不见其人无物○许氏衡曰人平地行不困沙行便困为其立处不稳故也○蔡氏清曰艮其背本义云背者止之所也夫天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也盖体立而后用有以行此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静○又曰四句只略对艮其背一句是脑故彖传中言是以不获其身行其庭不见莫人此功夫全在艮其背上人多将行其庭对此句说便不是了行其庭只轻带过缘艮其背了则自然不见有已也不见有人故云此四句只略对○陈氏琛曰背者北也人之一心静之所养有浅深则发之所中有多寡而于静全无得者一步不可行也○吴氏曰慎曰程子廓然而大公物来而顺应即其义盖廓然大公则忘我而不获其身物来顺应则忘物而不见其人动静各止其所斯能内外两忘〉
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　本义〈以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也〉程传〈六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也〉集说〈胡氏炳文曰事当止者当于其始而止之乃可无咎止于始犹惧不能止于终而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞欲常久而贞固也〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　本义〈六二居中得正既止其腓矣三为限则胜所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉程传〈六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随〉集说〈杨氏简曰腓随上而动者也上行而不见拯不得不随而动故心不快〉
　　〈案此爻随字与咸三同咸三谓随四此爻谓随三也盖咸艮皆以人身取象凡人心属阳体属阴咸卦三阳居中而九四尤中之中故以四为心也此卦惟九三一阳居中故以三为心也人心之动则体随之而易例以相近之下位为随故咸三艮二皆言随也两卦直心位者皆徳非中正若一以随为道则随之者亦失其正矣故咸三则执其随而往吝此爻则不拯其随而不快然六二有中正之徳本有以自守者故以不能拯其随为不快于心与咸三之志在随人异矣〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　本义〈限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也〉程传〈限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉熏心谓不安之势薰烁其中也〉集说〈王氏宗传曰九三下体之终也以上下二体观之则交际之地也故曰限夫人之身虽有体节程度然其脉络血气必也周流会通曽无上下之间故能屈伸俯仰无不如意而心得以夷然居中今也艮其限而有所止焉则截然不相关属而所谓心者其能独宁乎故曰厉熏心○胡氏炳文曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔之中有汎之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉盖寂然不动者心之体如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以绝物三过刚不中确乎止而不能进退以至上下隔绝是绝物者也惟见其危厉熏心而已○杨氏启新曰此爻是恶动以为静而反至于动心者盖心之与物本相聨属时止而止时行而行则事应于心而心常泰然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣〉
　　〈案夤为夹脊骨正与心相对列峙也峙其脊骨而不得为艮背之象者盖艮背者能动而止也如人之坐尸立齐而揖让俯仰之用则未尝废此所以能行其庭而与物酬酢也此之列夤由于艮限则因腰之不能屈伸而脊为之峙是不能动而止如人之有戾疾者安得不危而熏心哉心犹火也可扬而不可遏也扬之则明遏之则薰矣危熏心者言其堙郁昏塞无光明通泰之象也震之九四不当动而动此爻则不当止而止咸之九四感之妄此爻则止之偏皆因失中正之徳故如此〉
　　六四艮其身无咎
　　本义〈以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉程传〈四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也〉集说〈胡氏瑗曰人之体统而言之则谓之一身分而言之则腰足而上谓之身六四出下体之上在上体之下是身之象也夫人患不能自止其身今能止之得其道使四肢不妄动故无咎也○吴氏曰慎曰视听言动身之用也非礼勿视听言动艮其身也时止而止故无咎若艮限则一于止是犹绝视听言动而以寂灭为道者矣〉
　　〈案咸五居心上故咸其脢者背也此爻亦居心上则亦背之象矣不言艮其背者艮其背为卦义非中正之徳不足以当之四虽直其位而徳非中故但言艮其身而已盖艮其背则不获其身矣不获其身者忘也若艮其身则能止而未能忘也然止者忘之路故其占亦曰无咎正犹同人之卦义曰于野上九虽直野位而其徳未至故次于野而曰郊此之卦义曰艮背此爻虽直背位而其徳亦未至故次于不获其身而曰艮其身也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　本义〈六五当辅之处故莫象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉程传〈五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅义言之人之所当慎而止者惟言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也〉集说〈苏氏轼曰口欲止言欲寡○赵氏彦肃曰能默故能言非默而不言也由言以推行所谓艮者亦如是而已○龚氏焕曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也○谷氏家杰曰止在言前非出口方思止也然有序为止止亦非缄默之谓也〉
　　上九敦艮吉
　　本义〈以阳刚居止之极敦厚于止者也〉程传〈九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉〉集说〈项氏安世曰上九与三相类皆一卦之主也然九三当上下之交时不可止而止故危上九当全卦之极时可止而止故吉○又曰彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎惟六四一爻足以当之象曰兼山艮君子以思不出其位惟上九一爻足以当之○胡氏炳文曰敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉艮之在上体者凡八而皆吉〉
　　总论〈朱子语类云咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位○项氏安世曰咸艮二卦取象相类艮四为背故五为辅咸四为心故五为背肉上为辅又上兑为口则辅宜在上也〉
　　〈案咸艮之象所以差一位者咸以四为心故五为背而上为口艮以三为心故四为背而五为口其位皆缘心而变者也二之腓兼股为一象故与咸三俱言随〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　程传〈渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也〉
　　渐女归吉利贞
　　本义〈渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也〉程传〈以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通逹之义非渐进之义也〉集说〈胡氏瑗曰天下万事莫不有渐然于女子尤湏有渐何则女子处于闺门之内必湏男子之家问名纳采请期以至于亲迎其礼毕备然后乃盛其礼而正夫妇之道君子之人处穷贱不可以干时邀君急于求进处于下位者不可谄谀佞媚以希高位皆由渐而致之乃获其吉也○郭氏雍曰进之渐者无若女之归女归不以渐则奔也渐则为归速则为奔故女归以渐为吉凡天下之进如女归之渐无不吉也利贞者女归之道正固守之无不利也○胡氏炳文曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　本义〈鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉程传〈渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识远照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣〉集说〈李氏鼎祚曰鸿随阳鸟喻女从夫卦明渐义爻皆称焉○杨氏简曰进欲其知时故鸿为象进欲其渐故以干磐陆木陵为象○何氏楷曰六爻皆取鸿象往来有时先后有序于渐之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切也〉
　　〈案昏礼用雁大夫执贽亦用雁皆取有别有序之义此爻小子厉有言正如晋之摧如凡始进之初未有便得所安而人信之者然正惟如此乃所以安其身而信于人若谋便于身图而求合于众议则危疑之大者至矣惟升之初六曰众允盖以其为卦主时义不同也〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　本义〈磐大石也渐远于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也〉程传〈二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也〉集说〈胡氏炳文曰艮为石故有磐象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而上有九五之应也〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
　　本义〈鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御宼〉程传〈平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣〉集说〈郭氏雍曰以卦辞言女归吉故以夫妇为言○程氏敬承曰三以过刚之资当渐进之时惧其进而犯难也故有戒辞焉征孕皆凶言不可进也利在御宼言可止也〉
　　〈案此卦以女归为义则必阴阳相应乃与义合故初之厉者无应也二之安者有应也三亦无应而位愈高则不止于厉而已上九在卦外不与三应如夫征而不复不顾其家也三刚质失柔道如妇有产孕而不能养育不恤其子也以士君子之进言之上不下交而下又失顺勤之道于义则凶矣上下不交必有谗邪闲于其闲所谓宼也惟能谨慎自守使宼无所乘则可以救其过刚之失而利〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　本义〈鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也〉程传〈当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐高矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也〉集说〈房氏乔曰进而渐于木失所也或得劲直之桷可容网足而安栖谓上附于五故无咎○胡氏炳文曰巽为木而处艮山之上鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木木虽高非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎〉
　　〈案六四亦无应者也然六四承九五例皆吉者以阴承阳合于女归之义矣顺以事上高而不危故有集木得桷之象〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　本义〈陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也〉程传〈陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎〉
　　〈案此卦之爻象与归妹同不择阴爻阳爻皆有妇象也先儒见三五两阳爻皆言妇故于三则以妇指四于五则以妇指二今推爻意盖三五皆取妇象三无应者也五虽有应而反其类者也既取妇象而所应者阴是之谓反类其失卦义又有甚于无应者矣故三犹孕也但不育耳五则三岁不孕盖不相和合之甚者也三过刚故戒以御宼恐其不能慎也五有中正之徳故无戒辞而直以终莫之胜决之胜字蒙九三御宼之义夫谗邪国之宼也君子之进所以不能和合而通者宼胜之也然如九五之徳则所谓可以正邦者当渐之时有终吉之理岂谗邪所能胜哉〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　本义〈胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰盖虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也〉程传〈安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通逹无阻蔽之义也上九在至高之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤逹之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也〉集说〈孔氏颖逹曰上九与三皆处卦上故并称陆上九最居上极是进处高洁故曰鸿渐于陆也其羽可用为仪吉者居无位之地是不累于位者也处高而能不以位自累则其羽可用为物之仪表可贵可法也○王氏安石曰其进也以渐而不失时其翔也以群而不失序所谓进退可法者也〉
　　〈案六爻皆有女归之义独于三五言妇者阴爻则其为臣道妻道不必言也上九又处卦上以为妻道则女之已老而非归者以为臣道则臣之已退而非进者既在卦义之外则亦不必言也惟三与五既居高位又为阳爻疑其无妇象也故称妇焉盖虽五位亦时以臣道妻道言各随其卦义而已初以阴应阴三以阳应阳皆不合女归之义故各有凶厉之辞五应二阴阳相求者也然以二为女则归于阳为正耦故饮食衎衎而和也以五为女则归于二为反类故三岁不孕而不和也四则虽无应而承五亦得所归可以无咎上卦之终也进之极也既无所取于归与进之义则反以无应为宜盖在家为保姆在国为黎老超然于进退之外者也陆字与九三重故先儒改作逵字以叶韵然逵仪古韵实非叶也意者陆乃阿字之误阿大陵也进于陵则阿矣仪古读俄正与阿叶诗云菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪〉䷵〈兑下震上〉
　　程传〈归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也〉
　　归妹征凶无攸利
　　本义〈妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也〉程传〈以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也〉集说〈蔡氏清曰不曰妹归而曰归妹归者在妹也如渐则曰女归矣○张氏振渊曰妹乃少女而从长男又其情以说而动是其情胜而不计乎匹偶之宜者故为归妹所归在妹不正可知故凶而无所利也案归妹文意如春秋归地归田之例以物归于人非其人来取物也归妹所以失者有二一则不待取而自归失昏姻之礼以卦象女先于男与咸之男下女相反也一则以少女归长男失昏姻之时与咸两少之交相反也故不曰妹归而曰归妹以明其失礼不曰归女而曰归妹以见其失时凡彖辞直著吉凶而无他戒者大有鼎直曰元亨此直曰征凶无攸利盖尊贤育才者人君之盛节也自媒自荐者士女之丑行也〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　本义〈初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也〉程传〈女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善故以是而行则吉也〉集说〈孔氏颖逹曰征吉者少长非偶为妻而行则凶为娣而行则吉○胡氏瑗曰跛者足之偏也侄娣非正配而能尽其道以配君子犹足之虽偏而能履地而行不至于废也〉
　　〈案初在下娣之象凡女之归不待六礼备者为失礼惟娣可以从归而不嫌于失礼少长非偶者为失时惟娣可以待年而不嫌于失时是卦义虽凶而于初则无嫌故变征凶而为征吉也〉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　本义〈眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉程传〈九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也〉集说〈郭氏雍曰九二刚中贤女也守其幽独之操不夺其志故曰利幽人之贞○胡氏一桂曰初二跛眇兑毁折象履卦六三亦兑体故取象同〉
　　〈案此卦与渐相似凡以阴应阳者女之有配者也以阴应阴以阳应阳者女之无配者也若以阳应阴则虽有应而反莫类比之无应者加甚矣乃女之有配而失配者也卫诗曰汎彼柏舟亦汎其流则配之不良者也又曰汎彼柏舟在彼中河则配之不终者也然皆自执其志如石之不移至于之死而矢靡他岂非所谓幽人之贞乎凡足以两而行目以两而明夫妇以两而成跛者一正而一偏也眇者一昏而一明也娣虽屈于偏侧而犹能佐理故曰能履幽人虽失所仰望而其志炯然故曰能视〉
　　六三归妹以须反归以娣
　　本义〈六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者〉程传〈三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也〉集说〈陆氏希声曰在天文织女为贵须女为贱○胡氏炳文曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔而不中正又为兑说之主无徳之女也无徳之女人无取之者故本宜须而反归以娣也〉
　　〈案须当从本义贱女之解为是三不中正而无应故取象于女之贱者人不之取但反归而为娣也然亦惟下卦无应有娣之象从在上之同类而归也上卦无应则并无娣之象矣故在四为愆期在上为虚筐〉
　　九四归妹愆期迟归有时
　　本义〈九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反〉程传〈九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿取故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也〉集说〈胡氏瑗曰以刚阳之质居阴柔之位不为躁进故待其礼之全备俟其年之长大然后归于君子斯得其时也迟待也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉本义〈六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也〉程传〈六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正昏姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣𬒮所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其𬒮不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也〉集说〈薛氏温其曰至尊之妹必归于夫人伦之正案女不待夫家之求而自归非正也卦之所以凶也然惟天子之女则必求于夫家而自归焉是归妹之义在他人则为越礼犯义而凶在天子则为降尊屈贵而吉矣六五居尊而下应九二适合此象故其辞如此卦惟此爻有应而又于归妹之义正为所宜而非所病则其为吉宜矣〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　本义〈上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也〉程传〈上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣是夫妇之无终者也何所往而利哉〉集说〈胡氏炳文曰震有虚筐之象兑羊象上与三皆阴虚而无应故有承筐无实刲羊无血之象程传以为女归之无终本义以为约婚而不终盖曰士曰女未成夫妇也先女而后士罪在女也故无攸利之占与卦辞同〉
　　䷶〈离下震上〉
　　程传〈丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成莫大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　本义〈丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也〉程传〈丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也〉集说〈张子曰宜日中不宜过中也○郭氏忠孝曰丰者盛大之名盛大所以亨然物极盛大者忧必将至日过中则昃丰过盛则衰圣人欲持满以中故言宜日中○项氏安世曰丰卦皆以明为主故下三爻皆明而无咎上三爻皆暗以能求明为吉不能求为凶此所以宜日中也○胡氏炳文曰丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也○何氏楷曰丰有忧道焉而云勿忧盖于此有道焉可不必忧也其道安在亦曰致丰之本即保丰之道何以致丰离明主之而震动将之也宜常如日之方中使其明无所不及则幽隐毕照斯可永保夫丰亨矣〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　本义〈配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也〉程传〈雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨恊力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在它卦则不相下而离隙矣〉集说〈胡氏瑗曰旬者十日也谓数之盈满也言初与四其徳相符虽居盈满盛大之时可以无咎以此而往则行有所尚也○苏氏轼曰凡人知生于忧患而愚生于安佚丰之患常在于暗故爻皆以明暗为吉凶也初九六二九三三者皆离也而有明徳者也九四六五上六则所谓丰而暗者也离火也日也以下升上其性也以明发暗其徳也故三离皆上适于震初九适四其配之所在也故曰配主○项氏安世曰初以四为配四以初为夷上下异辞也自下并上曰配○胡氏炳文日初不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚欢然方赖在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初之刚与四之刚同徳而相遇虽两阳之势均敌往而从之非特无咎且有尚矣或曰十日为旬○来氏知徳曰因宜日中句爻辞皆以日言文王象丰以一日象之故曰勿忧宜日中周公象丰以十日象之故曰虽旬无咎十日为旬言初之丰以一月论已一旬也正丰之时也〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　本义〈六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉程传〈明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五才不足既其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运平象五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上逹而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也〉集说〈服氏䖍曰日中而昏也○张子曰凡言往者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二既以阴居阴又所应亦阴故往増疑疾○郭氏雍曰六二为离明之中而有丰蔀之暗者以阴居阴上非正应所以有从暗之象也天下之理明则无疑暗则疑六二用明投暗往得疑疾乃其宜也然任其中正有孚而发则动无不吉○徐氏㡬曰卦言宜日中以下体言之则二为中以一卦言之则三四为中故二三四皆言日中刚生明故初应四则为往有尚柔生暗故二应五为往得疑疾也〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　本义〈沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此〉程传〈沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也它卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沫星之微小无名数者见沫暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沫者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也〉
　　〈案九三之蔽又甚于二四者爻取日中为昏义二三四在一卦之中而九三又在三爻之中也且二应五为柔中之主四应初为同徳之助三所应者乃过中处极之阴其蔽安得不甚哉上六以其昏昏使人昏昏故九三虽以刚明之才为之股肱而不免于毁折然于义为无咎者守其刚正以事上反已无怍而众无尤也○又案易中所取者虽虚象然必天地闲有此实事非凭虚造设也日中见斗甚而至于见沬所取喻者固谓至昏伏于至明之中然以实象求之则如太阳食时是也食限多则大星见食限甚则小星亦见矣所以然者阴气蔽障之故故所谓丰其蔀丰其沛者乃蔽日之物非蔽人之物也且此义亦与彖传日中则昃月盈则食相发〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　本义〈象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也〉程传〈四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其同徳又居相应之地故为夷主居大臣之位而得在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也〉集说〈孔氏颖达曰据初适四则以四为主故曰遇其配主自四之初则以初为主故曰遇其夷主也○张子曰近比于五故亦云见斗正应亦阳故云夷主○郭氏雍曰二之丰蔀见斗以重阴而非正应也而有孚发若吉者中正也四之丰蔀见斗非中正也而遇其夷主吉者应初而有遇也二爻之义相类故其辞同而皆终之以吉有为之时明动必相济然后有成故初谓四为配主四谓初为夷主迭称主者明动相须莫适为主惟明者知求动以为主动者知求明以为主故也○郑氏汝谐曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也〉
　　六五来章有庆誉吉
　　本义〈质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣〉程传〈五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有廌誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳〉集说〈冯氏当可曰六二言往六五言来往来交合章明之象○项氏安世曰六二以五为蔀在上而暗也六五以二为章在下而明也○陈氏曰五阴暗则往而疑二文明则来而章章者离体文明之象○胡氏炳文曰三爻称日中皆有所蔽六五不称日中盖宜日中无蔽也〉
　　〈案五君位也彖辞所谓王假之者即此位则五乃卦主也卦义所重在明以照天下六五虽非明体然下应六二为文明之主而五有柔中之徳能资其章明以自助则卦义所谓勿忧宜日中者实与此爻义合〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶本义〈以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣〉程传〈六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太高也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其戸阗其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也〉集说〈龚氏焕曰丰卦与明夷相似唯变九四一爻丰其蔀蔽皆六五上六二阴所为二丰其蔀以五为应也三丰其沛以上为应也四丰其蔀以承五也然五虽柔暗以其得中故有来章之吉上居丰极始则蔽人之明终以自蔽与明夷上六相似○何氏楷曰处丰之极亢然自高丰大其居以明得意方且深居简出距人于千里之外岂知凶将及矣能无惧乎〉总论〈熊氐良辅曰丰六爻以不应为善初四皆阳初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆阴二曰有孚发若吉五曰来章有庆誉吉三与上为正应三不免于折肱而上则甚凶当丰大之时以同徳相辅为善不取阴阳之应也〉









　　御纂周易折中卷七
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷八
　　䷷〈艮下离上〉
　　程传〈旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象〉
　　旅小亨旅贞吉
　　本义〈旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也〉程传〈以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也〉集说〈胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道无不在大亨固利于贞不可以亨之小而失其贞也正道果可须臾离哉〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　本义〈当旅之时以阴柔居下位故其象占如此〉程传〈六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致侮辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣〉集说〈王氏应麟曰旅初六斯其所取灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭京〉
　　〈谓斯合作㒋愚桉后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋字〉
　　〈案易中初爻多取童稚小子之象在旅则童仆之象王氏之说是也〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　本义〈即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此〉程传〈二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之德上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣〉集说〈胡氏炳文曰旅中不能无赖乎童仆之用亦多不免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖○赵氏玉泉曰二处旅而有柔顺中正之德则内不失己而已无不安外不失人而人无不与几旅之所恃以不可无者皆有以全之也〉
　　〈案二得位得中故曰即次怀资与九四之旅处而得其资斧者异矣下有初六比之故曰得童仆与九三之丧其童仆者异矣在初则为童仆之琐琐者自二视之则为童仆之贞者义不相害也〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　本义〈过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义〉程传〈处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也〉集说〈潘氏梦旗曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎以此与下焚次丧仆固其宜也九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣○丘氏富国曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之道哉〉
　　〈案三得位故亦有即次象以其过刚故焚之也六爻惟二三言次得位故也〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　本义〈以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也〉程传〈四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言〉集说〈蒋氏悌生曰凡卦爻阳刚皆胜阴柔惟旅卦不然二五皆以柔顺得吉三上皆以阳刚致凶六爻六五最善二次之上九最凶三次之九四虽得其处姑足以安其身而已岂得尽遂其志〉
　　〈案四居位非正故不曰即次而曰于处在旅而处多惧之地故虽得资与六二同而未免加斧以自防卫其未忘戒心可知安得快然而安乐乎〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　本义〈雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也〉程传〈六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义〉集说〈朱氏震曰五在旅卦不取君象有文明之徳则令誉升闻而爵命之矣○朱子语类云亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也○王氏申子曰一矢亡言中之易也〉
　　〈案五在旅卦不取君义程传之说是也古者士大夫出疆则以贽行而士执雉以相见射雉而得是进身而有阶之象也信于友则有誉获乎上则有命〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　本义〈上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此〉程传〈鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自高失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也〉集说〈王氏宗传曰上九之视九三尤为刚亢者也凡物栖高处亢而寄诸危地者鸟之巢是也故旅之上取以为象夫高极必危离火有焚象也故曰鸟焚其巢先笑谓喜居物上也后号咷谓巢焚之故也夫牛顺物也旅道以柔顺谦下为本上九丧其至顺之德此所以凶也○徐氏几曰旅贵柔顺中正三阳爻皆失之而最亢者上九也〉总论〈范氏仲淹曰内止而不动于心外明而弗迷其往以斯适旅故得小亨而贞吉夫旅人之志卑则自辱高则见疾能执其中可谓智矣故初琐琐卑以自辱者也三焚次而上焚巢高而见疾者也二怀资而五誉命柔而不失其中者也〉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　程传〈巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　本义〈巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〉程传〈卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兑皆刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也〉集说〈郭氏雍曰巽入也能入故利有攸往故利见大人是亦沈潜刚克之意与○朱子语类云巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入○赵氏汝楳曰一阴生于下二阳巽之于上卦以刚爻得名阴生而阳巽之○蔡氏清曰顺字解巽字不尽潜心恳到方为巽也程传只说顺然孔子不曰顺而每仍卦名曰巽是必巽字与顺字有辨矣大传曰巽入也又曰巽德之制也又曰巽称而隐未尝只以顺字当之也○何氏楷曰凡巽之所以致亨皆阳之为也所谓申命乃阳事也有阳以巽之于上故小亨〉
　　〈案巽入也从来说者皆以为一阴入于二阳之下非也盖一阴伏于内阳必入而散之阴性凝滞必散而后与阳合德也其在造化则吹浮云散积阴者也其在人心则察㡬微穷隐伏者也其在国家则除奸慝釐弊事者也三者皆非入不能卦之所以名巽者以此亨之所以小者如蛊则坏极而更新之故其亨大巽但修敝举废而已观卦爻庚甲之义可见也天下之事既察知之则必见之于行故曰利有攸往非有刚徳之人不能济也故又曰利见大人〉
　　初六进退利武人之贞
　　本义〈初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣〉程传〈六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣〉集说〈王氏弼曰处令之初未能服令者也故进退也成命齐邪莫善武人故利武人之贞以整之○胡氏瑗曰初六以阴柔之质复在一卦之下是以有进退之疑利在武人之正勇于行事然后可获其吉也○俞氏琰曰巽申命行事之卦也令出则务在必行岂宜或进或退初六卑巽而不中柔懦而不武故或进或退而不能自决也若以武人处之则贞固足以干事矣故曰利武人之贞〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　本义〈二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〉程传〈二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣〉集说〈冯氏椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其灾〉
　　〈案床下者阴邪所伏也入于床下则察之深矣于是既以史占而知之复以巫祓而去之虽有物祅神怪无能为害矣纷若者以喻申命之频烦而行事之纎悉也二与五皆所谓刚巽乎中正而志行者卦之主也故能尽申命行事之道如此〉
　　九三频巽吝
　　本义〈过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〉程传〈三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也〉集说〈赵氏汝楳曰频巽者既巽复巽犹频复也〉
　　〈案巽者入也然又曰德之制若不能断制则其入之深者徒足使弊益以滋而奸无所畏非惟无益而又之也夫子曰再思可矣言事贵断也九三上九皆过于中则是蓄疑以败谋多思而少断然三未如上九之甚也故但为频巽之象而占曰吝〉
　　六四悔亡田获三品
　　本义〈阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖〉程传〈阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也〉集说〈王氏弼曰虽以柔遇刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品○王氏安石曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也○郭氏雍曰六四近君志决于进无初六之疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚得之由是观之则巽之为道岂柔弱畏懦之谓哉○沈氏该曰田获三品令行之效也田除也获得禽也行君之令而致之民将以兴利除也去利获令行而功著是以田获三品也○胡氏炳文曰田武事也初利武人之贞四之田获用武而有功者也〉
　　〈案以卦义论则初与四皆伏阴也阳所入而制之者也有以制之则柔顺乎刚而在内者无阴慝矣以爻义论则初与四能顺乎刚是皆有行事之责者盖质虽柔而能以刚克则所谓柔而立者也初居重巽之下犹有进退之疑至四则居高当位上承九五视初又不同矣故在初利武人之贞四则载纉武功而田害悉去解获三狐而此获三品所获者多不止于狐也〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　本义〈九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也〉程传〈五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之始善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊已为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦〉集说〈张氏浚曰巽孰为贞先庚后庚巽之贞也先三日盖慎始而图其㡬后三日盖思终而考其成慎始思终权斯行矣庚有制变之义当以刚徳为主不然其弊将沦溺而入于蛊矣○郭氏雍曰慎乃出令君人之道也先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之贞吉也下曰吉盖命令以是为吉也庚即命令也先庚谓申命后庚谓出令之后而行事也○胡氏炳文曰蛊者事之坏先甲后甲者饬之使复兴起巽者事之权先庚后庚者行之使适变通○张氏清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况巽九五乃蛊六五之变以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者盖圣人瑾其始终之意也○梁氏寅曰五居尊位乃命令之所自出也巽之义为入入于理者深而见于行者决巽之道然后为尽矣不然优㳺牵制其多思者乃其所以为累者也曷足贵乎○郑氏维岳曰九五一爻正所谓刚巽乎中正而志行者五居巽体有蛊坏之病故有悔而以刚中正之道涣号更命得其贞正故吉悔亡而无不利先三后三即是申命行事即是贞处○吴氏曰慎曰苟有所变必丁宁揆度而后行事则入于事理顺于人心以得重巽之中尽权宜之制是以吉也〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　本义〈巽在壮下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之德故其象占如此〉程传〈床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也〉集说〈王氏弼曰处巽之极极巽过甚故曰巽在床下也斧所以断者也过巽失正丧所以断故曰丧其资斧○胡氏瑗曰斧斤也善于断割处无位之地无刚明之才不能断割以自决其事故凶也案资斧古本作齐斧为是盖因承旅卦同音而误也说卦齐乎巽齐斧者所以齐物之斧也〉总论〈苏氏濬曰巽者入也然所谓入者岂徒借口于迂徐渐次之功以济其因循悠缓之习已耶是故武人之贞不可弛也三品之获不可后也史巫纷若不以为激也先庚后庚不以为烦也传曰巽以行权〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　程传〈兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也〉
　　兑亨利贞
　　本义〈兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也〉程传〈兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也〉集说〈焦氏竑曰人有喜说必见而在外盖阳假阴之和柔以为用喜说非由于阴也故二阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之用耳〉
　　〈案地有积湿春气至则润升于上人身有血阳气盛则腴敷于色此兑为泽为说之义盖说虽縁阴而所以用阴者阳也人有柔和之质而非以忠直之心行之则失正而入于邪矣故利贞〉
　　初九和兑吉
　　本义〈以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此〉程传〈初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也〉集说〈蔡氏渊曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流者也故吉○吴氏澄曰六画唯初不比阴柔说道之善故曰和○赵氏玉泉曰阳刚则无邪媚之嫌居下则无上求之念无应又无私系之累其说也不谄不凟中节而无乖戾和兑之象如是则说得其正矣○来氏知德曰和与中庸发而皆中节谓之和同谓其所说者无乖戾之私皆性情之正道义之公也〉
　　九二孚兑吉悔亡
　　本义〈刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〉程传〈二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也〉集说〈王氏宗传曰六三阴柔而不正所谓非道以说者也而二比之疑于有悔矣然二以刚居中诚实之德充足于内故虽与三同体而无失已之嫌此其悔所以亡也○龚氏焕曰九二阳刚得中当说之时以孚信为说者也已以孚信为说人不得而妄说之所以吉也〉
　　六三来兑凶
　　本义〈阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也〉程传〈六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也〉集说〈王氏宗传曰六三居两兑之闲一兑既尽一兑复来故曰来兑夫以不正之才居两兑之闲左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兑为凶〉
　　〈案三居内体故曰来然非来说于下二阳之谓也为说之主志在于说凡外物之可说者皆感之而来也〉
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　本义〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〉程传〈四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定繋所从耳〉集说〈杨氏简曰九刚四柔近比六三谀佞之小人心知其非而实乐其柔媚故商度所说去耶交战于胸中而未宁圣人于是勉之曰介然疾恶小人则有喜〉
　　〈案易中疾字皆与喜对故曰无妄之疾勿药有喜又曰损其疾使遄有喜以此爻例之则疾者谓疾病也喜者谓病去也四比于三故曰介疾言介于邪害之闲也若安而溺焉则其为鸩毒大矣惟能商度所说而不以可说者为安则虽介疾而有喜矣论语曰君子易事而难说也说之不以道不说也其商兑之谓乎〉
　　九五孚于剥有厉
　　本义〈剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也〉程传〈九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其色藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此〉集说〈王氏弼曰比于上六而与相得处尊正之位不说信乎阳而说信乎阴孚于剥之义也剥之为义小人道长之谓○杨氏简曰九五亲信上六柔媚不正之小人故曰孚于剥剥之为卦小人剥君子又剥丧其国家故谓小人为剥信小人危厉之道也○胡氏炳文曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色况凡为君子者乎○钱氏一本曰兑五说体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危在孚故皆有厉之象〉
　　〈案易中凡言厉者皆兼内外而言盖事可危而吾危之也履五爻及此爻皆以刚中正居尊位而有厉辞夫子又皆以位正当释之是其危也以刚中正故能危也履卦有危惧之义而九五居尊所谓履帝位而不疚者故能因夬履而常危兑有说义九五居尊又比上六故亦因孚于剥而心有危也此有厉与夬有厉正同皆以九五比近上六所谓其危乃光者也〉
　　上六引兑
　　本义〈上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〉程传〈他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶〉集说〈刘氏牧曰执德不固见诱则从故称引兑○毛氏璞曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引〉
　　〈案三与上皆以阴柔为说主来兑者物感我而来孟子所谓蔽于物乐记所谓感于物而动者也引兑者物引我而去孟子所谓物交物则引之而已矣乐记所谓物至而人化物者也始于来终于引此人心动乎欲之浅深也〉
　　总论〈龚氏焕曰兑本以说之见乎外而得名然六爻之义皆不取说之徇乎外者人之所说苟能不徇乎外则其见于外者斯得其正而吉矣○蒋氏悌生曰当说之时刚则有节柔则无度故此卦初二及四五四爻皆以刚阳而得吉三上二爻皆以阴柔而致凶〉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　程传〈涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　本义〈涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也〉程传〈涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能収拾人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也〉
　　〈案涣与萃对假庙者所以聚鬼神之既散也渉川者所以聚人力之不齐也盖尽诚以感格则幽明无有不应秦越而共舟则心力无有不同此二者涣而求聚之大端也然不以正行之则必有黩神犯难之事故曰利贞〉
　　初六用拯马壮吉
　　本义〈居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此〉程传〈六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也〉集说〈王氏宗传曰居涣散之初则时未至于涣也当此之时顺此之势而亟救之则用拯之道得矣故必马壮而后吉○胡氏炳文曰五爻皆言涣初独不言者救之尚早可不至于涣也〉
　　九二涣奔其机悔亡
　　本义〈九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也〉程传〈诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也〉集说〈郭氏雍曰大二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象惟得中就安故彖传所以言不穷也○朱子语类云九二涣奔其机以人事言之是来就安处〉
　　〈案聚涣者先固其本以刚中居内固夲之象也机者所以凭而坐也有所凭依而安居然后可以动而不穷矣〉
　　六三涣其躬无悔
　　本义〈阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〉程传〈三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也〉集说〈王氏申子曰自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣案易中六三应上九少有吉义惟当涣时则有应于上者忘身徇上之象也蹇之二曰王臣蹇蹇匪躬之故亦以当蹇难之时而与五相应此爻之义同之〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　本义〈居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也〉程传〈涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之群聚可谓大善之吉也唤有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非贤智孰能如是〉集说〈胡氏瑗曰天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道使天下之党尽散则天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得尽善元大之吉也○朱子语类云老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也○陈氏琛曰天下之所以涣者多由人心叛上而各缔其私也私党既散则公道大行而势合于一如丘陵之高矣所谓散小群以成大群也然此必才识之高迈者乃能之非常人思虑所及也〉
　　〈案孔安国书序云丘聚也则丘字即训聚涣有丘匪夷所思语气盖云常人徒知散之为散不知散之为聚也散中有聚岂常人思虑之所及乎世有合群党以为自固之术者然徒以私相结以势相附耳非真聚也及其散也相背相倾乃甚于不聚者矣惟无私者公道足以服人惟无邪者正理可以动众此所谓散中之聚人臣体国者之所当知也〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　本义〈阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〉程传〈五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也〉集说〈胡氏瑗曰汗者肤腠之所出出则宣人之壅滞愈人之疾犹上有教令释天下之难使天下各得其所者九五居至尊之位为涣散之主居得其正履得其中能出其号令布其德泽宣天下壅滞发天下堙郁使天下之人皆信于上咸有所归所以居位而无悔咎○朱子语类云圣人就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃于四体也○俞氏琰曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之难而使之愈者号令也王居谓王者所居之位○何氏楷曰王者以天下为一身欲涣周身之汗其必有大号以与天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大财用之发以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液无不霑透则群邪之郁积尽涣而天下之险难亦庶乎可解矣〉
　　〈案几易中号字皆当作平声为呼号之号在常人则是哀痛迫切写情输心也在王者则是至诚恳恻发号施令也涣王居涣字当一读言其大号也如涣汗然足以通上下之壅塞回周身之元气则虽当涣之时而以王者居之必得无咎矣〉
　　上九涣其血去逖出无咎
　　本义〈上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〉程传〈涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也〉集说〈王氏弼曰逖远也最远于害不近侵克散其忧伤远出者也散患于远害之地谁将咎之哉○朱氏震曰逖远也去逖出一本作去惕出然象曰远害当从逖矣○王氏申子曰以诸爻文法律之涣其血句也涣其所伤而免于难○俞氏琰曰当依爻传作涣其血上居涣终去坎甚远而无伤害故其象为涣其血其占曰无咎○钱氏一夲曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血远而又远何咎之有〉
　　〈案萃以聚为义故至卦终而犹赍咨涕洟以求萃者天命之正人心之安也涣以离为义故至卦终而遂远害离去以避咎者亦乐天之智安土之仁也古之君子不㓗身以乱伦亦不濡首以蹈祸各惟其时而已矣〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　程传〈节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节〉
　　节亨苦节不可贞
　　本义〈节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也〉程传〈事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也〉集说〈孔氏颕逹曰节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也○薛氏温其曰节以礼其道乃亨过苦伤陋不可以为正也〉
　　初九不出户庭无咎
　　本义〈户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此〉程传〈户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也〉集说〈王氏申子曰阳刚在下居得其正当节之初知其时未可行故谨言谨行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎○徐氏在汉曰坎变下一画为兑象止坎下流户以节人之出入泽以节水之出入初不出户庭以极其慎密为不出此其所以无咎〉
　　九二不出门庭凶
　　本义〈门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此〉程传〈二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之德与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过益有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也〉集说〈朱子语类云户庭是初爻之象门庭是第二爻之象○钱氏志立曰泽所以锺水也水始至则増其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣〉
　　〈案节卦六爻皆以泽水二体取义泽者止水者行节虽以止为义然必可以通行而不穷乃为节之亨也初二两爻一在泽底一在泽中在泽底者水之方潴不出宜也在泽中则当有蓄泄之道不可闭塞而不出也兑本坎体中爻其主也有坎之德可以流行而变兑则为下流之塞二适当之故六爻之失时未有如二者也时应塞而塞则为慎密不出虽足不窥户可也时不应塞而塞则为绝物自废所谓出门同人者安在哉〉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　本义〈阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此〉程传〈六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也〉集说〈张子曰处非其位失节也然能嗟其不节则亦无咎矣○又曰王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不筛有补过之心则亦无咎也○李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也○郑氏汝谐曰进乘二阳处泽之溢过乎中而不节者三也知其不节而能伤嗟以自悔其谁咎之哉下体之极极则当变故发此义○丰氏寅初曰处兑之极水溢泽上说于骄侈不知谨节以致穷困然其心痛悔形于悲叹能悔则有改过之㡬是犹可以无咎也〉
　　六四安节亨
　　本义〈柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此〉程传〈四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能当岂能亨也〉集说〈俞氏琰曰六三失位而处兑泽之极是乃溢而不节六四当位而顺承九五之君故为安节案六四以柔正承五故曰安节安与勉对盖凡其制节谨度皆循乎成法而安行非勉强以为节者也于象居坎之下水之下流也柔正为水流平地安澜之象〉
　　九五甘节吉往有尚
　　本义〈所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〉程传〈九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也〉集说〈王氏弼曰当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也○朱子语类云甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似○赵氏汝楳曰咸苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之偏而适其中行之以甘人不吾病而事以成节之吉也〉
　　〈案水之止者苦积泽为卤是也其流者甘山下出泉是也五为坎主水之源也在井为冽取其不泥也在节为甘取其不苦也〉
　　上六苦节贞凶悔亡
　　本义〈居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也〉程传〈上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也〉集说〈干氏宝曰彖称苦节不可贞在此爻也故曰贞凶○孔氏颖逹曰上六处节之极过节之中节不能甘以至于苦故曰苦节也若以苦节施人则是正道之凶若以苦节修身则俭约无妄可得亡悔○吕氏大临曰上六居节之极其节己甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故曰悔亡○胡氏炳文曰五位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦节不可贞上以之○来氏知德曰无甘节之吉故贞凶无不节之嗟故悔亡〉
　　总论〈丘氏富国曰彖传当位以节故节之六爻以当位为善不当位为不善若以两爻相比者观之则又各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也○陆氏振奇曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知节道矣通处味甘塞处味苦塞极必溃故三受焉甘失反苦故上受焉〉
　　〈案下卦为泽为止故初二皆曰不出三则泽之止而溢也上卦为水为流故四曰安而五曰甘上则水之流而竭也通塞甘苦皆从泽水取义陆氏之说得之矣〉
　　䷼〈兑下巽上〉
　　程传〈中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之夲中实信之质〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　本义〈孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也〉程传〈豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也〉集说〈孔氏颖逹曰信发于中谓之中孚鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱内有诚信则虽微隐之物信皆及矣既有诚信光被万物以斯渉难何往不通故曰利渉大川信而不正凶邪之道故利在贞也○苏氏轼曰中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也内无阳不生故必刚得中然后为中孚也○朱子语类问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○问中虚信之本中实信之质如何曰只㸔虚实字便见本质之异中虚是无事时虚而无物故曰中虚自中虚中发出来皆是实理所以曰中实○又云一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事○胡氏炳文曰豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相群男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之其为孚也人为之伪非天理之正故又戒以利贞○蔡氏清曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣不然乃为豚鱼之吉而不为中孚者之吉矣豚鱼是承中孚故彖传曰豚鱼吉信及豚鱼也○吴氏曰慎曰中孚豚鱼吉卦辞连卦名为义犹同人于野履虎尾艮其背之例言人中心能孚信于豚鱼则无所不感矣故吉也〉
　　初九虞吉有他不燕
　　本义〈当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也〉程传〈九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也〉集说〈苟氏爽曰虞安也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也有意于四则不安故曰有他不燕也○项氏安世曰中孚六爻皆不取外应孚在其中无待于外也初九安处于下不假他求何吉如之苟变其志动而求孚于四则失其安也〉
　　〈案荀氏项氏说于易例卦义皆合盖易例初九应六四义无所取如屯之磐桓贲之贲趾皆不取应四为义颐之朵颐则反以应四为累惟损益之初则适当益上报上之卦时义不同也此卦之义主于中有实德不愿乎外故六爻无应者吉有应者凶初之虞吉者谓其有以自守自安也礼有虞祭亦安之义也燕亦安也虞则燕不虞则不燕矣有他不燕正与大过九四有他吝同九四下应初六为有他初九上应六四亦为有他也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之本义〈九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〉程传〈二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之〉集说〈孔氏颖逹曰九二体刚处于卦内又在三四重阴之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处于幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉如鹤之鸣于幽远则为其子所和也靡散也不私权利惟德是与若我有好爵愿与尔贤者分散而共之故曰我有好爵吾与尔靡之○王氏安石曰君子之言行至诚而善则虽在幽远为己类者亦以至诚从而应之中孚之至也○苏氏轼曰中孚必正而一静而久而初九六四六三上九有应而相求皆非所谓正而一静而久者也惟九二端悫无求而物自应焉○张氏浚曰二处二阴下为在阴其子和之谓初○郑氏汝谐曰二独无应若未信于人而爻之最吉莫二若也自耀者其实丧自晦者其德章无心于感物而物无不感者至诚之道也二以刚履柔其居得中且伏于二阴之下盖静晦而无求者无求而物自应故鹤鸣在阴而其子和之者感以天也〉
　　〈案易例凡言子言童者皆初之象故张氏以其子和之为初者近是好爵谓旨酒也靡谓醉也九二有刚中之实徳无应于上而初与之同德故有鹤鸣子和好爵尔靡之象言父子明不出户庭也言尔我明不逾同类也诗云鹤鸣于九皋声闻于天则居爽垲之地而声及远矣处于阴而子和则不求远闻可知又曰我有旨酒嘉宾式燕以衎则同乐者众矣吾与尔靡则惟二人同心而已君子之实德实行不务于远而修于迩故系辞传两言况其迩者乎然后推广而极言之〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　本义〈敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此〉程传〈敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也惟系所信故未知吉凶然非明逹君子之所为也〉集说〈刘氏牧曰人惟信不足故言行之间变动不常如此○李氏简曰六三之得敌以其有私系之心也〉
　　〈案诸爻独三上有应有应者动于外也非中孚也人心动于外则忧乐皆系于物鼓罢泣歌喻其不能坦然自安盖初九虞燕之反也〉
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　本义〈六四居阴得正位近于君为月㡬望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〉程传〈四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以㡬望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也〉集说〈郭氏雍曰匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖传言柔在内而爻则其道相反盖卦爻取义有不得而同者也〉
　　〈案易中六四应初九而义有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五则以从上为义而应非所论易例皆然而此爻尤明盖孚不容于有二况居大臣之位者乎月㡬望者阴受阳光承五之象也马匹亡者无有私群远初之象也自坤卦牝马以得主为义而其下曰东北丧朋东北者近君之位也中孚之四当之矣〉
　　九五有孚挛如无咎
　　本义〈九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此〉程传〈五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎〉集说〈王氏弼曰处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎○胡氏瑗曰居尊而有中正之德是有至诚至信之心发之于内而交于下以挛天下之心上下内外皆以诚信相通是得为君之道何咎之有○郭氏雍曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如而已○胡氏炳文曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也〉
　　〈案此爻是彖所谓孚乃化邦者也人君之孚与在下者不同居下位者中有实德不迁于外而已人君则以孚天下为实德故必诚信固结于天下然后为无咎也此爻义与小畜之九五同其为臣者月㡬望之义亦同但彼主于君臣相畜而此主于君臣相孚尔要之富以其邻者即孚乃化邦之说而君子征凶者亦即马匹亡之意也〉
　　上九翰音登于天贞凶
　　本义〈居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〉程传〈翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也〉集说〈王氏弼曰翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外掦故曰翰音登于天也○胡氏瑗曰翰者鸟羽之高飞也上九在一卦之上居穷极之地是无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天徒闻其虚声而已○苏氏轼曰翰音飞且鸣者也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也○朱氏震曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也鸡振其羽翮而后出于声翰音也○郑氏汝谐曰翰音登天者声闻过情君子耻之○章氏潢曰二居兑泽故曰在阴上为巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人伪为之哉〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　程传〈小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷振于高其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　本义〈小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〉程传〈过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大〉集说〈王氏弼曰飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也○孔氏颕逹曰过之小事谓之小过即行过乎恭丧过乎哀之例是也禇氏云谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也过为小事道乃可通故曰小过亨利贞者矫世励俗利在归正也可小事不可大事者小有过差惟可矫以小事不可正以大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者飞鸟声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安譬君子处过差之时为过矫之行顺则执卑守下𨒫则犯君陵上故以顺𨒫类鸟之上下也○吕氏大临曰小过过于小者也君子之道皆以济其不及然后可以会于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过奢过慢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也○朱子语类云小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象小过是小事过又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思○俞氏琰曰小过之时可过者小事而已大事则不可过也○林氏希元曰小过不当以人类言当以事类言观大象本义曰三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可以甚过又曰彖所谓可小事而宜下其意可见矣小过亨者小事过而亨也曰利贞深戒占者之辞可小事不可大事不宜上宜下又是申利贞之意○陆氏铨曰君子虽行贵得中事期当可然势有极重时须损馀以补缺事必矫枉而后平即夫子所谓宁俭宁戚之意理所当过即是时中〉
　　〈案大过者大事过也小过者小事过也大事谓关系天下国家之事小事谓日用常行之事道虽贵中而有时而过者过所以为中也当过而过然后可以通行故有亨道而利于正也可小事不可大事是申小过之义言此卦之义可以施于小事不可施于大事不宜上宜下又是申利贞之义飞鸟遗之音者卦有飞鸟之象卦示以兆如飞鸟之遗以音也上下二字是借鸟飞之上下以切人事飞鸟相呼云不宜上宜下在飞鸟则上无止戾下有栖宿在人事则高亢者失正而远于理卑约者得正而近乎情是以大吉也〉
　　初六飞鸟以凶
　　本义〈初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〉程传〈初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且远救止莫及也〉集说〈孔氏颕逹曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟无所错足故曰飞鸟以凶○胡氏瑗曰小过之时不宜上位在下而志愈上故获凶也○项氏安世曰初上二爻阴过而不得中是以凶也以卦象观之二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已高则丽于纲罟故曰飞鸟离之凶○龚氏焕曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也○胡氏炳文曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何耶鸟飞不在翼而在翰初上其翰也〉
　　〈案大过象栋者两爻小过象飞鸟者亦两爻然大过宜隆不宜桡则四居上吉三居下凶宜矣小过之鸟宜下不宜上初居下应吉而反凶者何也盖屋之中栋惟一而已四之象独当之鸟之翼则有两初与上之象皆当之也初于时则未过于位则处下如鸟之正当栖宿者乃不能自禁而飞其凶也岂非自取乎〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　本义〈六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉程传〈阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同德相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知〉集说〈王氏宗传曰六二或过或不及皆适当其时与分而不愆于中焉此在过之道为无过也故曰无咎○俞氏琰曰遇妣而过于祖虽过之君子不以为过也遇臣则不可过于君故曰不及其君遇其臣彖言可小事不可大事不宜上宜下而六二柔顺中正故其象如此其占无咎○张氏振渊曰祖妣只作阴阳象阳亢而阴顺也过祖遇妣是去阳而就阴去亢而从顺如此则不陵及于君适当臣道之常矣不及其君遇其臣宜下宜顺也○吴氏曰慎曰六二中正而爻辞以过不及言之盖当过而过当不及而不及此权之所以取中而卒无过不及之偏矣〉
　　〈案古者重昭穆故孙则祔于祖孙妇则袝于祖姑晋之王母此爻之妣皆谓祖姑也两阴相应故取妣妇相配之象凡易之义阴阳有应者则为君臣为夫妇取其耦配也无应者则或为父子或为等夷或为嫡媵或为妣妇取其同类也此爻二五皆柔有妣妇之配无君臣之交故取遇妣不及其君为义孙行而附于祖列疑其过矣然礼所当然是适得其分也无应于君者不敢仰干于君之象然守柔居下是臣莭不失也以人事类之则事之可过者过而得其恭顺之体事之必不可过者不及而安于名分之常夫子之言麻冕拜下意正如此也小过之义主于过恭过俭妻道也臣道也二当其位而有中正之德故能权衡于过不及而得其中于六爻为最善〉
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　本义〈小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣〉程传〈小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也〉集说〈杨氏启新曰言当过于防而九三不知时也〉
　　〈案小过者小事过也小事过者敬小慎微之义也九三过刚违于斯义矣故为不过于周防而或遇戕害之象传曰君子能勤小物故无大患此爻之义也〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　本义〈当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者〉程传〈四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉〉集说〈朱子语类云过遇犹言加意待之也与九三弗过防之文体正同〉
　　〈案彖传三四皆刚失位而不中然九三纯刚故凶九四居柔故有无咎之义然质本刚也故又戒以当过遇之为善遇者合人情就事理过遇朱子所谓加意待之者是也若不能过遇之则往而有危所当以为戒而不可固执而不变者是小过之时义也〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　本义〈以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知〉程传〈五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也〉集说〈张子曰小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴○胡氏瑗曰弋者所以射高也穴者所以隐伏而在下也公以弋缴而取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫下也○姚氏舜牧曰时值小过宜下不宜上阴至于五过甚矣其所居者尊位也挟势自亢泽不下究云虽密而不雨自我西郊故耳当此之时欲沛膏泽于生民必湏下求岩穴之士以为辅乃可也故又戒之以求助抑之以下贤○钱氏志立曰小过所恶者飞鸟也鸟在穴而不飞所谓不宜上而宜下者也故公弋取以为助〉
　　〈案小过有飞鸟之象而所恶者飞盖飞则上而不下违乎不宜上宜下之义也云亦飞物也下而降则为雨密云不雨是犹飞而未下也五在上体又居尊位当小过之时上而未下者也故取密云不雨为象云而不雨则膏泽不下于民矣以其虚中也故能降心以从道抑志以下交如弋鸟然不弋其飞者而弋其在穴者如此则合乎宜下之义而云之飞者不崇朝而为雨之润矣此爻变鸟之象而为云者以居尊位故也〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　本义〈六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否〉程传〈六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也〉集说〈王氏弼曰小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉○孔氏颕逹曰以小人之身过而弗遇必遭罗网其犹鸟飞而无托必离缯缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致眚○胡氏瑗曰上六过而不已若鸟之高翔不知所止以至穷极而离于凶祸不能反于下以图其所安犹人之不近人情亢已而行故外来之灾自招之损皆有之也○余氏芑舒曰飞鸟离之如鸿则离之之离○俞氏琰曰彖辞言不宜上而上乃震动之体动极而忘返如飞鸟离于缯缴不亦凶乎是天灾也亦人眚也故曰飞鸟离之凶是谓灾眚〉
　　〈案复之上曰迷复凶有灾眚此曰飞鸟离之凶是谓灾眚辞意不同凶由已作灾眚外至迷复则因凶而致灾眚者也此则凶即其灾眚也盖时当过极不能自守而徇俗以至于此与初六当时未过而自飞以致凶者稍别〉
　　总论〈项氏安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过离之为丽坎之为陷意亦类此○吴氏曰慎曰以二阳言九三过刚居上不能自下故或戕之九四居柔能下故无咎五上皆以阴乘阳上彖传所谓上逆者也曰已上曰已亢然上凶而五不然者以其柔中也六二柔顺中正而承乎阳所谓下顺者也故无咎初以柔居下而凶者位虽卑而志则上而不下是以与上六同为飞鸟之象也〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　程传〈既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　本义〈既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〉程传〈既济之时大者既已亨矣小者尚有未亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也〉集说〈孔氏颖逹曰人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之○谷氏家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也○吴氏曰慎曰刚柔正则体立水火交则用行体立用行所以为既济也案天地交为泰不交则为否水火交为既济不交则为未济以治乱之运推之泰否其两端也既未济其交际也既济当在泰之后而否之先未济当在泰之先而否之后泰犹夏也否犹冬也未济犹春也既济犹秋也故先天之图乾坤居南北是其两端也离坎居东西是其交际也既济之义不如泰者为其泰而将否也未济之义优于否者为其否而将泰也是以既济彖辞曰初吉终乱即泰城复于隍之戒未济彖辞曰汔济濡其尾无攸利即否其亡其亡之心〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　本义〈轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣〉程传〈初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之渉水必掲其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也〉集说〈李氏简曰既济之初以濡尾而曵轮见其用力之难也虽濡其尾于义何咎〉
　　〈案爻之文意李氏得之盖曵轮者有心于曵之也濡尾者非有心于濡之也当济之时众皆竞济故有濡尾之患惟能曵其轮则虽濡其尾而可及止也观夫子象传可知〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　本义〈二以文眀中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒〉程传〈二以文眀中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用贤尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣〉集说〈胡氏炳文曰丧特失其在外者逐则失其在我者矣〉
　　〈案初二居下位故皆取君子欲济时而未得济为义轮者车之所以行路也茀者车之所以蔽门也初之时未可以行也故曰曵其轮二可以行矣而不苟于行苟丧其茀亦不行也夫义路也礼门也义不可则不行礼不备则亦不苟于行也二有应而曰丧其茀者既未济卦义以上下体之交为济二犹居下体之中故也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　本义〈既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〉程传〈九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也〉集说〈沈氏该曰既济初吉锐于始也终止则乱怠于终也中兴之业既就远方之伐既成而使小人预于其闲贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可不戒是以小人勿用也○龚氏焕曰三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也〉
　　〈案既未济皆以高宗言者高宗商中兴之君振衰拨乱自未济而既济者也既济于三言之者卦为既济至于内卦之终则已济矣故曰克之者已然之辞也未济于四言之者卦为未济则至外卦之初方图济也故曰震用者方然之辞也既济之后则当思患而豫防之故小人勿用与师之戒同〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　本义〈既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉程传〈四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也〉集说〈苏氏轼曰衣袽所以备舟隙也卦以济为事故取于舟○郭氏忠孝曰既济思患豫防而四又居多惧之地是以有𦈡有衣袽之戒勿以既济而忘未济之难也终日者言无怠时也○胡氏炳文曰乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道○张氏清子曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　本义〈东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也〉程传〈五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓三杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也〉集说〈杨氏简曰既济盛极则衰至君子当思患豫防持盈以虚保益以损六四已有终日之戒矣而况于五乎西邻之时守以损约故终受福○潘氏士藻曰五以阳刚中正当物大丰盛之时故借东邻祭礼以示警惧夫祭时为大时苟得矣则眀徳馨而黍稷可荐眀信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也东西者彼此之词不以五与二对言○姚氏舜牧曰人君当既济时享治平之盛骄奢易萌而诚敬必不足故圣人借两邻以为训若曰东邻杀牛何其盛也西邻禴祭何其薄也然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭者之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文此盖教之以祈天保命之道〉
　　〈案潘氏姚氏之说皆是当受报収功极炽而丰之时而能行恭敬撙节退让眀礼之事此其所以受福也与泰三于食有福同皆就本爻设戒尔若以西邻为六二则受福为六二受福易无此例〉
　　上六濡其首厉
　　本义〈既济之极险体之上而以阴柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉程传〈既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也〉集说〈胡氏瑗曰物盛则衰治极必乱理之常也上六处既济之终其道穷极至于衰乱如渉险而濡溺其首是危厉之极也皆由治不思乱安不虑危以至穷极而反于未济也○薛氏温其曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知历险而不虞患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣○朱氏震曰以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　程传〈未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　本义〈未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔㡬也㡬济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉〉程传〈未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当致慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣〉集说〈胡氏炳文曰天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨〉
　　〈案小狐当从程传之解汔济当从本义之解要之是戒人敬慎之意自始济以至于将济不可一息而忘敬慎也〉
　　初六濡其尾吝
　　本义〈以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此〉程传〈六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也〉集说〈张氏振渊曰卦辞所谓小狐正指此爻新进喜事急于求济而反不能济可吝孰甚焉〉
　　九二曳其轮贞吉
　　本义〈以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此〉程传〈在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒眀事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也〉集说〈潘氏梦旗曰九二刚中力足以济者也然身在坎中未可以大用故曵其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事矣〉
　　〈案既济之时初二两爻犹未敢轻济况未济乎故此爻曳轮之戒与既济同而差一位者时不同也观此初二两爻濡其尾则吝而曳其轮则吉可知既济之初所谓濡其尾者非自止不进之谓也〉
　　六三未济征凶利涉大川
　　本义〈阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〉程传〈未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也〉集说〈赵氏汝楳曰三居未济之终过此则近于济矣故特表以卦名也○胡氏炳文曰六三居坎上可以出险阴柔非能济者故明言未济征凶案此爻之义最为难眀盖上下卦之交有济之义既济之三刚也故能济未济之三柔也故未能济传曰其柔危其刚胜邪于此两爻见之矣又既未济两卦爻辞未有举卦名者独此爻曰未济盖他爻之既济未济者时也顺时以处之而已此爻时可济矣而未能济是未济在已而不在时故言未济见其失时也无济之才故于征则凶有畏慎之心故于步大川则利盖渉大川不可以轻进未济无阳也圣人之戒失时而又欲人审于赴时也如此〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　本义〈以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象〉程传〈九四阳刚居大臣之位上有虚中眀顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒〉集说〈俞氏琰曰震用伐鬼方者震动而使之惊畏也诗时迈云薄言震之莫不震叠与此震同案此伐鬼方亦与既济同而差一位也三年克之是已克也震用伐鬼方是方伐也三年有赏于大国言三年之间赏劳师旅者不绝非谓事定而论赏也与师之王三锡命同不与师之大君有命同○又案三四非君位而以高宗之事言者盖易中有论时者则不论其位如泰之论平陂之运而利于艰贞革之论变革之道而宜于改命皆以上下卦之交时义论之也〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　本义〈以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也〉程传〈五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文眀之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也〉集说〈杨氏万里曰六五逢未济之世而光辉何也日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥炽六五变未济为既济文眀之盛又何疑焉〉
　　〈案易卦有悔亡无悔者必先悔亡而后无悔盖无悔之义进于悔亡也其四五两爻相连言之者则咸大壮及此卦是也此卦自下卦而上卦事已过中向乎济之时也以高宗论之四其奋伐荆楚之时而五其嘉靖殷邦之候乎凡自晦而明自剥而生自乱而治者其光辉必倍于常时观之雨后之日光焚馀之山色可见矣〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　本义〈以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣〉程传〈九以刚在上刚之极也居月之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉〉集说〈刘氏牧曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济以刚居上穷则通矣故有孚于饮酒无咎○石氏介曰上九以刚眀之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也○丘氏富国曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何也盖饮酒可也耽饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣○李氏简曰未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也〉
　　总论〈郑氏汝谐曰既济初吉终乱未济则初乱终吉以卦之体言之既济则出明而之险未济则出险而之明以卦之义言之济于始者必乱于终乱于始者必济于终天之道物之理固然也○丘氏富国曰内三爻坎险也初言濡尾之吝二言曳轮之贞三有征凶位不当之戒皆未济之事也外三爻离眀也四言伐鬼方有赏五言君子之光有孚上言饮酒无咎则未济为既济矣○万氏善曰泰之变为既济否之变为未济盖既济自泰而趋否者也未济自否而趋泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也○吴氏曰慎曰易之为义不易也交易也变易也乾坤之纯不易者也既济未济交易变易者也以是始终易之大义〉
　　御纂周易折中卷八
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷九
　　彖上传
　　本义〈彖即文王所繋之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此案彖传者孔子所以释文王之意先释名后释辞其释名则杂取诸卦象卦徳卦体有兼取者有但取其一二者要皆以传中首一句之义为重如屯则刚柔始交而难生蒙则山下有险皆第一义也释辞之体尤为不一有直据卦名而论其理者有杂取卦象卦徳卦体者盖辞生于名就文王本文观之则据卦名而论其理者正也然名既根于卦则辞亦不离乎卦杂而取之一则所以尽名中之缊以见辞义之有所从来一则以为二体六爻吉凶之断例而见辞义之无所不包也惟乾坤坎离震艮巽兑八卦不释名者八卦之名文王无改于伏羲之旧而其徳其象相传已久不待释也惟坎加习字有取于重卦之义故特释之其释辞则亦杂取徳象与其爻位如释乾元亨利贞之辞则以天言之者其卦象也以九五言之者其爻位也释坤辞以地释坎辞以水释震辞以雷则皆卦象也释坎以刚中释离以柔中释艮曰上下敌应不相与也释巽曰刚巽柔顺释兑曰刚中柔外则皆爻位也先明乾卦则诸卦可通矣〉
　　大哉乾元万物资始乃统天
　　本义〈此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天〉
　　集说〈九家易曰干者纯阳天之象也观干之始以知天徳惟天为大故曰大哉元者气之始也○朱子语类云乾元只是天之性不是两个物事○又云元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主○又云元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意则恻隐之心也苟伤著这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智○蔡氏清曰天地间凡大者皆为始始者便自大有生之初自然之理是如此有生之后当然之序亦如此彖辞元字只训大者以本文原无始字义也此以有万物资始句故兼言之抑乾元之大亦于万物资始处见也〉
　　云行雨施品物流形
　　本义〈此释干之亨也〉集说〈杨氏万里曰彖言元利贞而独不言亨者盖云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也○俞氏琰曰前言万物此言品物万与品同与异与元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品〉
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　本义〈始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也〉集说〈朱子语类云乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也○又云六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乘六龙便是御天圣人便是天天便是圣人○蔡氏清曰谓之乘者因龙字生也御者如御车之御〉
　　乾道变化各正性命保合大和乃利贞
　　本义〈变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也〉集说〈朱子语类云各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如百谷坚实了方唤作正性命○又云乾道变化各正性命总只是一个理此理处处相浑沦如一粒粟生为苗苗便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理总只是一个理○又云保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣○又云保合大和天地万物皆然天地便是大底万物万物便是小底天地○又云仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也○项氏安世曰推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道始乎乾元终乎大和万物出于元入于元此元之所以为大也○胡氏炳文曰以二气之分言则变者万物之出机元亨是也化者万物之入机利贞是也以一气之运言则变者其渐化者其成先言品物流形后言各正性命物有此形即有此性皆天所命也谓之各正则命之禀也乃性之所以一定而不易谓之保合则性之存也又命之所以流行而不已盖大和者阴阳会合冲和之气而乾元资始之理固在其中矣○薛氏瑄曰大哉乾元万物资始诚之源也道之体也万殊之所以一本也乾道变化各正性命诚斯立焉道之用也一本之所以万殊也然凡言体用不可分而为二○蔡氏清曰各正保合虽合为干之利贞然细分之各正者利也保合者贞也文言本义云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎贞者生物之成实理具备随在各足非即此之保合大和乎○林氏希元曰各正性命是利保合大和是贞向之资始于元流形于亨者今则各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固生意凝畜而不渗漏化机内蕴而不外见则大和于是保合矣〉
　　首出庶物万国咸宁
　　本义〈圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此〉程传〈卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也〉集说〈朱子语类云大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转又曰元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞○林氏希元曰伏羲所画乾卦其义所该者广不止天道文王元亨利贞之繋只是个占辞原无他意夫子赞易则专以天道来发明干义又将元亨利贞之辞分为四徳以发明干义以天道明干义他无所见只在析元亨利贞为四徳上见得○又曰元亨利贞本旨在卦辞者与诸卦一般至吾夫子分为四徳而后世之言天道者因之此夫子所以为道徳之宗也又如仁字首见于尚书只作爱人说至夫子始作心徳说以此立教仁道始行于世○又曰利者生物之遂贞者生物之成遂与成如何分别论语遂事不諌注云遂谓事虽未成而势不能已也则知遂是方向成之势而贞则成矣故曰利则向于实也贞则实之成也〉
　　〈案干者健也彖辞但言至健之道大通而宜于正固以为人事之占而已夫子作彖传乃推卦象卦位以发明之以卦象明之者干之象莫大于天也以卦位明之者干之位莫尊于五也以天之元亨言之其以一时统四时之徳者莫如元至于泽流万物则亨也以君之元亨言之九五以一位统六位之徳是亦天之元矣泽流万民是亦天之亨矣其言六位又言六龙者盖以切飞龙在天之义言四徳之终始寓于六爻之中而独九五备众爻之徳处在天之位如乘驾六龙以御于天路则能行云施雨与天之云行雨施同也又以天之利贞言之万物成遂性命正而大和洽者利贞之候也以君之利贞言之九五一爻为卦之主上下五阳与之同徳如大君在上万民各得其性命之理以休养于大和之化是亦天之利贞矣其言庶物言万国者又以切利见大人之义以徳位之所统言之则曰庶物以功化之所及言之则曰万国首出则为物所睹至于咸宁而臻乎上治矣干之为义无所不包夫子举其大者故以天道君道尽之〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天
　　本义〈此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉集说〈吕氏大临曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉○朱子语类云资干以始便资坤以生不争得霎时间万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也○蔡氏清曰若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合徳以共成生物之功者亦于此乎见之不然干有干四徳坤有坤四徳而名实混矣〉
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　本义〈言亨也徳合无疆谓配干也〉集说〈崔氏憬曰含育万物为弘光华万物为大动植各遂其性故曰品物咸亨也○游氏酢曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以徳合无疆也○林氏希元曰无所不包可见其弘无所不逹可见其大含弘光大坤之亨也品物咸亨是物随坤亨而亨也变万言品者与干云行雨施品物流形一般〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　本义〈言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也〉程传〈资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也〉集说〈王氏弼曰地之所以得无疆者以卑顺行之故也干以龙御天坤以马行地○朱子语类云牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趁押韵后故说在此○又云程传云未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺○龚氏焕曰坤先迷后得而亦有元亨者坤之元亨承乾而已故曰至哉坤元乃顺承天又曰徳合无疆品物咸亨坤之利贞乃坤之徳故曰牝马地类行地无疆柔顺利贞此亦先迷后得之意坤所以能承乾之元亨以为元亨者以其柔顺利贞也○熊氏良辅曰君子攸行合联下文先迷之上不必以韵为拘当时夫子只是从头说下来○蔡氏清曰以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞本义谓马行地之物者明龙之能飞乎天而为干之象也○林氏希元曰牝马地类顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔顺利贞言此即坤徳之顺健云尔不敢自主承天之施以生万物柔顺也承天生物直至于有终利贞也彖辞利牝马之贞本无四徳夫子以四徳解故为之说如此〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　本义〈阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉集说〈程子曰东北丧朋阴必从阳然后乃终有庆也○项氏安世曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也○丘氏富国曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道从干而动则顺而得其常西南为后于坤为得地故往西南则与类行东北为先于坤为不得地故往东北则必丧朋○王氏申子曰马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配干而行地无疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然后有庆○林氏希元曰先迷失道是以失道解先迷盖阴本居后今居先是失道故迷也后顺得常是以顺解得常盖阴本居后居先为逆居后为顺故得其常道也○金氏贲亨曰丧朋犹泰之朋亡舎其朋而从阳则有得主之庆○何氏楷曰君子攸行虽趁上韵然意连下文释卦辞君子有攸往也君子之行以阳刚为主以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易之常理也得朋者合群阴以从阳后代终也丧朋者敛群阴以避阳先无成也〉
　　安贞之吉应地无疆
　　本义〈安而且贞地之徳也〉程传〈干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也〉集说〈孔氏颖达曰万物资生者言万物资地而生干本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者干是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天以其广厚故能载物有此生长之徳合会无疆凡言无疆者有二义一是广博无疆二是长久无疆也自此已上论坤元之徳也包含弘厚光著盛大故品类之物皆得亨通此二句释亨也牝马以其柔顺故云地类以柔顺为体故行地无疆不复穷已此二句释利贞故上文云利牝马之贞是也柔顺利贞君子攸行者重释利贞之义是君子之所行兼释前文君子有攸往也先迷失道者以阴在物之先失其为阴之道后顺得常者以阴在物之后阳唱而阴和是后顺得常乃与类行者以阴而造坤位是乃与类行乃终有庆者以阴而诣阳初虽离群乃终久有庆善也安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若静而能正即得其吉应合地之无疆也〉
　　屯刚柔始交而难生
　　本义〈以二体释卦名义始交谓震难生谓坎〉集说〈朱氏震曰震者干交于坤一索得之刚柔始交也坎险难刚柔始交而难生也○张氏清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也〉
　　动乎险中大亨贞
　　本义〈以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉集说〈朱子语类问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰乾元亨利贞至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动虽可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也〉
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　本义〈以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也〉程传〈以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也天造草昧上文言天地生物之义此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也〉集说〈孔氏颖达曰草谓草创昧谓冥昧言天造万物于草创之始如在冥昧之时也于此草昧之时王者宜建立诸侯以抚恤万方之物而不得安居无事○王氏安石曰难生也动乎险中也此云雷之时也故曰云雷屯卒至于雷雨之动满盈然后能免乎险而屯难解大亨贞要屯之终而为言也○朱子语类问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明缘后来说者交杂混了故觉语意重复○蔡氏清曰草杂乱则不定矣故下云天下未定昧晦冥则不明矣故下云名分未明名分不独谓君臣上下如父子夫妇昆弟之类皆是也立君统治者君臣人道之纲也○何氏楷曰震之未动坎气为云云上雷下郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨雷上雨下屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣〉
　　〈案本义以动乎险中释大亨贞雷雨之动以下释建侯程传则以动乎险中属上句总释卦名而以雷雨之动满盈一句释大亨贞今观屯称云雷解称雷雨则屯之时犹未解也夫子欲明元亨之义故变云雷言雷雨以见屯之必解则观其动也而屯之元亨可知矣然动者亨之机尔其酝酿絪缊以满盈其气又足以见贞固之义程传说可从故王氏何氏同〉
　　蒙山下有险险而止蒙
　　本义〈以卦象卦徳释卦名有两义〉
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　本义〈以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〉程传〈山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也〉集说〈朱子语类云蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由会有圣功○胡氏炳文曰程传云亨道即时中也本义谓九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中盖蒙岂无可亨之道但恐亨之不得乎时之中耳本义谓如下文所指之事盖谓志未应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也○俞氏琰曰圣者无所不通之谓童蒙之时便当以正道涵养其正性是乃作圣之功也古之人含徳之厚比于赤子大人之所以为大人者不失其赤子之心而已童蒙之时情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心是也涵养正性全在童蒙之时若童蒙之时无所养而失其正则他日欲望其作圣不可得矣○林氏希元曰养蒙发蒙原非二事对前日之蒙言则曰发对后日之作圣言则曰养利贞之语实蒙上文如咸恒利贞之例非发蒙之后又别出养蒙之义也〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　　本义〈此以卦徳释卦名义〉程传〈需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣〉集说〈王氏申子曰需者坎险在前须而后进也惟刚则内有所主故能需惟健则动不可御故能济○蔡氏清曰以刚遇险而不遽进以陷于险者盖阴柔不能宁耐乾刚则沈毅不苟而能宁耐所谓干天下之至健也徳行恒易以知险〉
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　本义〈以卦体及两象释卦辞〉程传〈五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利〉集说〈谷氏家杰曰此卦合坎干成需惟干易而知险故曰刚健曰正中见有天徳者能需也〉
　　讼上刚下险险而健讼
　　本义〈以卦徳释卦名义〉程传〈讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也〉集说〈毛氏璞曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之〉
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　本义〈以卦变卦体卦象释卦辞〉程传〈讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象〉集说〈孔氏颖达曰刚来而得中辅嗣必以为九二者凡上下二象在于下象者则称来故贲卦云柔来而文刚是离下艮上而称柔来今此云刚来而得中故知九二也且凡云来者皆据异类而来九二在二阴之中故称来若于爻辞之中亦有从下卦向上卦称来也故需上六有不速之客三人来谓下卦三阳然需上六阴爻阳来诣之亦是非类而称来也○刘氏牧曰刚来谓二也性本刚好胜而讼也来居柔能屈其性也处中位不失中道也○王氏安石曰彖言乎其才也讼有孚窒惕中吉此言九二之才也终凶此言上九之才也利见大人言九五之才也不利涉大川言一卦之才也○蔡氏清曰讼不可成以理言之扬人之恶也烦上之听也损已之徳也増俗之偷也又人巳之间俱废其业虽得不偿失也此岂君子之所乐成者哉谓之不可成见其宜惕中也〉
　　〈案彖传中有言刚柔往来上下者皆虚象也先儒因此而卦变之说纷然然观泰否卦下小往大来大往小来云者文王之辞也果从何卦而往何卦而来乎亦云有其象而已耳故依王孔注疏作虚象者近是〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣
　　本义〈此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣〉程传〈能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也〉
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　本义〈又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也〉程传〈言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故无咎也〉集说〈游氏酢曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征己则不正其能正人乎刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以干时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉○胡氏炳文曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈痾坚症不轻用也其指深矣〉
　　比吉也
　　本义〈此三字疑衍文〉
　　比辅也下顺从也
　　本义〈此以卦体释卦名义〉程传〈比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲附也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也〉集说〈孔氏颖达曰比吉也者言相亲比而得吉也比辅也者释比所以得吉下顺从者谓众阴顺从九五也○朱子语类云比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字○杨氏启新曰下顺从以卦体言实则兼上下众阴不曰上下而曰下者以九五为主也至不宁方来则曰上下应前是尊上之辞后是举众之辞〉
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　本义〈亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴〉程传〈推原筮决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于五五比其众乃上下应也众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也〉集说〈胡氏炳文曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则谓上下五阴应乎五之刚又一例也师比皆一阳五阴师之应谓五应二将之任专也比之应则谓上下应五君之分严也〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　本义〈以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉程传〈言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也〉集说〈胡氏瑗曰小畜卦有二义六四以一阴得位体无二阴以分其应故上下五阳皆应之是小者能畜矣三阳在下而并进四以一阴独当其路是小有所畜也此二义也〉
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　本义〈以卦徳卦体而言阳犹可亨也〉程传〈以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也〉
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　本义〈尚往言畜之未极其气犹上进也〉程传〈畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也〉集说〈王氏逢曰四以阴盛有密云之象以柔止健不能固阳是以不雨西郊阴地臣之类也○杨氏时曰卦五阳而一阴则一阴为之主四以阴居阴柔得位也为一卦之主而上下应之以阴畜阳也阳大而阴小小者畜也此以六四一爻言之也合一卦之才则三阳健而进一阴体巽而上行九五刚得中与之合志则志行矣是以亨也○项氏安世曰阴阳之理畜极则亨畜之小者虽未遽亨及其成也终有亨理以六爻言之一柔得位五阳应之能系其情未能全制之也故为小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其势必通二五皆刚中同心同徳其志必行故有亨理凡阴闭之极则阳气蒸而成雨密云不雨者阴方上往未至于极也自我西郊者方起于此未至于彼也此皆言所畜之小然谓之尚往则非不往谓之未行则非不行亨固在其中矣此于人事为以臣畜君终当感悟之象○蔡氏清曰本义其气犹上进也当以既雨既处来照看此句全就云雨说不然用不得气字〉
　　履柔履刚也
　　本义〈以二体释卦名义〉集说〈王氏申子曰履以六三成卦三之象下迫于二阳之进上蹑乎三阳之刚○胡氏炳文曰本义谓二体见得是以兑体之柔履干体之刚非指六三以柔而履刚也案王氏胡氏二说不同然当兼用其义乃备〉
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
　　本义〈以卦徳释彖辞〉程传〈兑以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之正理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知〉集说〈游氏酢曰卦以一柔进退履众刚故有履虎尾之象然而不咥人亨者说而应乎干故也夫敬以和何事不行君子之所履苟在于是则虽暴人之前无虞矣○项氏安世曰以兑说而应乎干则所行无忤履虽危而不伤庄周曰虎媚养已者顺也惟柔顺而说则履虎尾而不咥人且有能亨之理○胡氏炳文曰说而应乎干亦是以下体之兑应上体之干若蒙曰志应师曰刚中而应是刚柔两爻自相应比小畜上下应是一爻为主而众爻应之〉
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　本义〈又以卦体明之指九五也〉程传〈九五以阳刚中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也〉集说〈张氏浚曰九五履干正位曰刚中正刚健不息体大中至正之道以君临天下履帝位而不疚也君临天下者其可危为大盖人君以一身抚驭海内使所履一不正而蹈于非礼则政令纪纲弛于上谗贼宼攘起于下穆王命君牙曰心之忧危若蹈虎尾涉于春冰是也〉
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　程传〈小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之道长也〉集说〈孔氏颖达曰所以得名为泰者由天地气交而生养万物物得大通故云泰也上下交而其志同以人事象天地之交也内阳外阴据其象内健外顺明其性此就卦爻释小往大来吉亨也内君子而外小人君子道长小人道消更就人事之中释小往大来吉亨也○项氏安世曰泰否彖皆具三义第一段以重卦上下为义于阴阳二气无所抑扬但贵其交而已第二段以卦体内外为义虽在内在外各得其所要是重内轻外则已于阴阳有所抑扬矣第三叚以六爻消长为义至此则全是好阳而恶阴以阳长阴消为福则不止于抑扬而已否彖依此推之大抵诸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下应之是统论六爻五阳一阴也健而巽却以两卦言之刚中而志行又以九二九五两爻言之故彖之义无所不备不可以一说通也○丘氏富国曰天地之形不可交而以气交气交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也阴阳以气言健顺以徳言君子小人以类言内外释往来之义阴阳健顺君子小人释小大之义○王氏应麟曰君子道盛小人自化故舜汤举皋伊而不仁者远玉泉喻氏云泰小人道消非消小人也化小人为君子也○乔氏中和曰有阳必有阴有君子必有小人必欲绝而去之有是哉善养身者化痰邪为气血善治国者化盗贼为良民而已矣〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也程传〈夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〉集说〈胡氏瑗曰内柔而外刚者小人之体也语曰色厉而内荏外有严厉之色内有柔荏之心此所以反君子之道也○李氏过曰否泰反其类故否之辞皆与泰反○吴氏绮曰六十四卦独乾坤泰否四卦言阴阳乾坤阴阳也惟泰否二卦内外皆得乾坤之全体故亦以阴阳言也〉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　本义〈以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉程传〈言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言〉集说〈项氏安世曰同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故虽得位得中而必应乎干乃可谓之同人至于利涉大川则又曰此乾行也明非柔之所能办也凡卦之以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称干焉此干之所以为大与案传义皆以干为专指九五然若专指二五之应恐不得谓之同人于野矣盖干者阳爻之通称一阴虗中与五阳相应此卦所以为同人也不言上下应者盖阴阳居上体而为卦主则可言上下应如比如小畜如大有是也若在下体则但言应而已蒙师履及此卦是也〉
　　同人曰
　　本义〈衍文〉程传〈此三字羡文〉集说〈孔氏颖达曰称同人曰犹言同人卦曰也〉
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　本义〈以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉程传〈至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也〉
　　〈案上专以乾行释于野涉川者但取刚健无私之义也下释利贞则兼取明健中正之义盖健徳但主于无私而已必也有文明在于先而所知无不明有中正在于后而所与无不当然后可以尽无私之义而为君子之贞也〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　本义〈以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳〉程传〈言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中之徳故上下同志应之所以为大有也〉集说〈苏氏轼曰谓五也大者皆见有于五故曰大有○郭氏忠孝曰柔得尊位大中谦以居之不自满假者也以一柔而应五刚所谓所宝惟贤光天之下万邦黎献共惟帝臣不如是不足以为尚贤也○杨氏万里曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也○项氏安世曰一阴在下势不足以有众能推所有以同乎人者也故名曰同人一阴在上人同乎我为我所有者也故名曰大有彖于同人曰应乎乾明我应之也于大有曰上下应之明人应我也履卦柔在下亦曰应乎干小畜柔在上亦曰上下应之此可以推卦例矣○胡氏炳文曰或曰小畜亦五阳一阴之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一阴在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易〉
　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　本义〈以卦徳卦体释卦辞应天指六五也〉程传〈卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也惟升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也〉集说〈王氏弼曰徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨○项氏安世曰同人大有两卦皆以离之中爻为主而以干为应者也同人离在下以徳为主故曰应乎干者应其徳也大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兑在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也案卦辞未有不根卦名而繋者况柔中居尊能有众阳是虚心下贤之君而众君子皆为之用其亨孰大于是哉彖传又推卦徳卦体以尽其缊其实皆不出乎卦名之中也程传谓卦名未足以致元亨由卦才而得元亨者恐非易之通例〉
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　本义〈言谦之必亨〉程传〈济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也〉集说〈项氏安世曰天道下际而光明地道卑而上行此以卦体释卦辞也九三干也降在下卦是下济而光明也坤地道势处至卑而升在上卦是卑而上行也下济与卑皆释谦字光明与上行皆释亨字自人事言之尊者行之则有光即天道下济而光明也卑者行之则不可逾即地道卑而上行也始虽谦下终必高明是有终也自天道亏盈以下皆极言谦之必有后福质之于天地神人之心以明有终之义也○丘氏富国曰凡卦以一阳为主者彖传皆以刚言复曰刚反豫曰刚应师比曰刚中剥曰变刚谦主九三而彖不言刚者谦无用于刚也用刚则不能谦矣三有刚而不用此其所以为谦也○蔡氏渊曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也〉
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也本义〈变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〉程传〈以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益增也鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光〉集说〈崔氏憬曰若日中则昃月满则亏损有馀以补不足天之道也高岸为谷深谷为陵是为变盈而流谦地之道也朱门之家鬼阚其室黍稷非馨明徳惟馨是其义矣满招损谦受益人之道也○刘氏牧曰降卑接下名誉益隆故其道光显辞貌卑逊而志行刚正故虽卑退而不可逾○朱子语类云天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳○问谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之曰太极中本无物若事业功劳于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○又云谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是圣人九卦引此一句看来大纲说○蔡氏清曰如日没而升中而昃月晦而盈而蚀之类天非有意于亏之益之也若论至无心处则虽人道恶盈好谦初亦何容心于好恶哉在我者有以感召其好恶耳可不慎哉〉
　　豫刚应而志行顺以动豫
　　本义〈以卦体卦德释卦名义〉程传〈刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也〉集说〈胡氏炳文曰建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也故二者皆系之豫案彖传中凡称卦德皆先内而后外而其文义又各不同其曰而者两字并重如讼之险而健既险又健也小畜之健而巽既健又巽也大有刚健而文明既刚健而又文明也其曰以者则重在上一字如同人文明以健重在文明字此卦顺以动重在顺字其或以下一字为重者则又变其文法如复卦动而以顺行之类〉
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　本义〈以卦德释卦辞〉程传〈以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理惟至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已〉集说〈吴氏曰慎曰顺以动所谓行其所无事也天地如之犹云天且弗违得其民者得其心也故豫利建侯多助之至天下顺之故豫利行师〉
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　本义〈极言之而赞其大也〉程传〈复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也〉集说〈项氏安世曰豫随遁姤旅皆若浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而圣人有时而用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也○吴氏澄曰专言时者重在时字时义重在义字时用重在用字○蔡氏清曰时之一字贯六十四卦皆有不止豫等诸卦耳有时则有义有义则有用单言时则义与用在其中矣言义未尝无用言用未尝无义各就所切而言〉
　　随刚来而下柔动而说随
　　本义〈以卦变卦德释卦名义〉集说〈孔氏颖达曰刚谓震也柔谓兑也震处兑下是刚来下柔震动而兑说既能下人动则喜说所以物皆随从也○胡氏瑗曰震以动其性刚兑以说其性柔今震在兑下是刚来而下于柔也犹圣贤君子以至刚之德至尊之位至贵之势接于臣而下于民故赏罚号令一出于上则民皆说而随于下也○王氏逢曰上能下下下之所以随上贵能下贱贱之所以随贵随之义刚下柔也○王氏宗传曰阳刚非在下之物也今也得随之义来下于阴柔则是能以上下下以贵下贱者也物安得不随之乎动而说此有所动而彼无不说之谓也彼无不说则亦无不随矣或曰易家以随自否来蛊自泰来其义如何曰非也乾坤重而为泰否故随蛊无自泰否而来之理世儒惑于卦变殊不知八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦既重之后又乌有所谓内外上下往来之义乎○蒋氏悌生曰程传谓说而动动而说皆随之义朱子语录云但当言动而说不当言说而动凡卦体卦德皆从内说出去〉
　　〈案王氏说最足以破卦变之支离得易象之本旨〉
　　大亨贞无咎而天下随时
　　本义〈王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也〉程传〈卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时〉集说〈孔氏颖达曰大亨贞正无有咎害而天下随之以正道相随故随之者广若不以大亨贞无咎而以邪僻相随则天下不从也○乔氏中和曰刚下柔而阳随阴以我随物则物自随我而动罔不说此大亨之正道也人同此心天下有不随之者哉〉
　　随时之义大矣哉
　　本义〈王肃本时字在之字下今当从之〉程传〈君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事〉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　本义〈以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣〉程传〈以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也〉集说〈集氏曰巽而止者巽而不为因循至坏者也○朱子语类云刚上柔下巽而止此是言致蛊之由非治蛊之道○又云龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正非惟不成道理且非易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义○俞氏琰曰巽固进退不决苟非艮之止亦未至于蛊惟其巽而止所以蛊也巽则无奋迅之志止则无健行之才于是事事因循苟且积毙而至于蛊故曰巽而止蛊盖以卦德言致蛊之由非饬蛊之道也〉
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　本义〈释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〉程传〈治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也〉集说〈杨氏万里曰蛊坏矣而曰元亨而天下治何也盖乱为治根蛊为饬源虽然乱不自治蛊不自饬不植不立不振不起故利于济大难往有事也○朱子语类云蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治○胡氏炳文曰诸卦皆言往有功蛊独曰往有事蛊者事也事虽已治不可以无事视之也前事过中而将坏即当为自新之图后事方始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天运然也亦人事致然也○龚氏焕曰蛊卦辞言先甲后甲巽卦辞言先庚后庚事坏而至蛊则当复始甲者事之始故蛊彖传以先甲后甲为终则有始也事久而有弊不可以不更庚者事之变故巽爻辞以先庚后庚为无初有终也夫事之坏而新之是谓终则有始事之毙而革之是谓无初有终终则有始如创业之君新一代之法度也无初有终如中兴之主革前朝之弊事也○俞氏琰曰往有事者当蛊坏之时宜涉艰险而往有攸济不可处之于无事之域也文子云流水之不腐以其逝故也户枢之不蠧以其运故也大抵器欲常用久不用则蠧生体欲常动久不动则病生蛊之时止而不动则天下之事终于蛊而已矣故勉之使往不宜坐视其毙而弗救也〉
　　临刚浸而长
　　本义〈以卦体释卦名〉集说〈王氏应麟曰阴符经云天地之道浸故阴阳胜愚尝读易之临曰刚浸而长遁曰浸而长也自临而长为泰自遁而长为否浸者渐也圣人之戒深矣○张氏清子曰自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚浸而长遁者临之反也临彖曰刚浸而长遁彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也〉
　　说而顺刚中而应
　　本义〈又以卦徳卦体言卦之善〉
　　〈案刚浸而长说而顺刚中而应皆释卦名也盖刚浸而长则阳道方亨有说顺之徳则人心和附刚中得应则上下交而志同此其所以徳泽及于天下而足以有临也此亦如泰之取义兼交泰与消长两意见正道之盛大故夫子释之曰临者大也若但以临为陵逼小人之义则于卦爻之辞多有所难通者〉
　　大亨以正天之道也
　　本义〈当刚长之时又有此善故其占如此也〉程传〈浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和〉
　　至于八月有凶消不久也
　　本义〈言虽天运之当然然君子宜知所戒〉程传〈临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也〉集说〈孔氏颖达曰阳长之卦每卦皆应八月有凶但此卦名临是盛大之义故于此卦特戒之耳若以类言之则阳长之卦至其终末皆有凶也○陆氏振奇曰日阳象月阴象八少阴之数七少阳之数故言阴来之期曰八月言阳来之期曰七日〉
　　〈案八月七日说者多凿陆氏之说最为得之盖阳数穷于九则退而生少阴之八阴数穷于六则进而生少阳之七七八者阴阳始生之数也若拘拘于卦气月候之配则震既济之七日与夫三日三年十年之类皆多不可通者矣〉
　　大观在上顺而巽中正以观天下
　　本义〈以卦体卦徳释卦名义〉程传〈五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也〉集说〈赵氏彦肃曰大观在上统谓二阳中正以观天下独举九五○杨氏启新曰顺以宅心尧舜之温恭克让文王之徽柔懿恭是也巽以制事通人情酌物理随物付物因时制宜者也巽徳之制也非巽何以使万事各得其宜〉
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　本义〈释卦辞〉程传〈为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少散也〉集说〈虞氏翻曰孚信颙有威容貌容止可观进退可度则下观其徳而顺其化诗曰颙颙卬卬如圭如璋君徳之义也○朱氏震曰祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌颙颙如也故下观而化莫不有敬顺之心也○王氏申子曰观示天下之道其诚意精一常如始盥之时则观感之下莫不从化盖有不动而敬不言而信之妙〉
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　本义〈极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〉程传〈天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣〉集说〈虞氏翻曰圣人退藏于密以神明其徳故设教而天下服矣○王氏弼曰统说观之为道不以刑制使物而以观感化物神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也○杨氏时曰古人所以交神而接人其道一主于诚故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者一圣人以神道设教所谓神道诚意而已诚意天徳也○朱子语类云圣人以神道设教即是盥而不荐之义○又云天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是有教人自然观感处○吴氏澄曰常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人妙天道于不测其应捷如影响盖所存者神故所过者化也○杨氏启新曰圣人设教诚于此动于彼不显之徳笃恭之妙与上天之载无声无臭者同一机而其动物之妙丕变之感有非人所能测者故曰神道设教〉
　　颐中有物曰噬嗑
　　本义〈以卦体释卦名义〉集说〈王氏宗传曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大过栋桡小过飞鸟若此类者远取诸物也艮背颐颐噬嗑颐中有物若此类者近取诸身也〉
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　本义〈又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞〉程传〈颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相闲刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也〉集说〈崔氏憬曰物在颐中隔其上下因啮而合乃得其亨焉以喻人于上下之闲有乱群者当用刑去之故言利用狱○石氏介曰大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五位为上行○朱氏震曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜而勿喜之言观之则不在明断审矣○赵氏汝楳曰体卦之画则宽严胥济体卦之徳则明清善听体卦之象则狱不淹宿噬以刚动而能嗑彖言利用狱疑当以刚能断制而圣人归之六五之柔其哀矜惟良之义乎大君在上三宥而后制刑徳虽柔于狱则利○俞氏琰曰噬嗑倒转为贲亦有颐中有物之象而以为贲何耶曰凡噬者必下动贲无震故不得为噬嗑也夫颐而中虚则无事于噬而自可合今有物焉则窒塞矣苟不以齿决之乌得而合故噬已则嗑嗑则窒者去而上下亨通故文王曰噬嗑亨孔子添一而字盖谓噬而嗑之则亨不噬则不嗑不嗑则不亨也〉
　　贲亨
　　本义〈亨字疑衍〉
　　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　本义〈以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也〉集说〈苏氏轼曰易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贲之彖传也故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲也哉徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔往来相易者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一阴于干以化其一阳而生三女凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之非是卦也则无是言也○胡氏炳文曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰阳得阴助于刚文柔而不曰阴得阳助盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主也○何氏楷曰刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣而文行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文也分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非文已○张氏振渊曰柔来文刚是当质胜之馀而以文济之刚上文柔是当文胜之后而以质救之二者皆以质为主〉
　　〈案亨与小利有攸往皆指文而言之故柔来而文刚者见刚当以柔济之而后可通也刚上文柔者见柔当以刚节之而柔之道不可纯用以行也何氏张氏质文之说极明○又案刚上文柔而曰分者本于内之诚实以为节文之则乃是由中而分出者故曰分也〉
　　文明以止人文也
　　本义〈又以卦徳言之止谓各得其分〉程传〈卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也〉集说〈孔氏颖达曰文明离也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教○胡氏允曰君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也○王氏应麟曰大畜为学贲为文能止健而后可以为学文明以止而后可以为文者笃实而已不以笃实为本则学不足以成徳文不足以明理○何氏楷曰止者限而不过之谓一文之一止之而文成礼以节文为训即此意〉
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　本义〈极言贲道之大也〉程传〈天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本自泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也〉
　　剥剥也柔变刚也
　　本义〈以卦体释卦名义言柔进干阳变刚为柔也〉集说〈陈氏友文曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀之故曰变一字之闲君子小人之情状皦然矣〉
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　本义〈以卦体卦徳释卦辞〉程传〈剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有所往也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也〉
　　复亨刚反
　　本义〈刚反则亨〉
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　本义〈以卦徳而言〉集说〈孔氏颖达曰复亨者以阳复则亨故以亨连复而释之也刚反动而以顺行者既上释复亨之义又下释出入无疾朋来无咎之理○潘氏夣旗曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一豪之不以顺也〉
　　反复其道七日来复天行也
　　本义〈阴阳消息天运然也〉集说〈侯氏行果曰五月天行至午阴升也十一月天行至子阳升也天地运往阴阳升复凡历七月故曰七日来复此天之运行也豳诗曰一之日觱发二之日栗烈一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣〉
　　利有攸往刚长也
　　本义〈以卦体而言既生则渐长矣〉集说〈项氏安世曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也○丘氏富国曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一阳自下进上为临为泰以至为干也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后〉
　　复其见天地之心乎
　　本义〈积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包义至哉言也学者宜尽心焉〉程传〈复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之〉集说〈程子曰复其见天地之心皆谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难○又曰复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心○张子曰复言见天地之心咸恒大壮言天地之情心发乎微情发乎显○朱子语类云天地以生生为徳元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然动之机日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔○又云伊川与濂溪说复字亦差不同濂溪就回来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之意推之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般只是所指地头不同王弼之说与濂溪同○胡氏炳文曰天地生物之心即人之本心也皆于几息而复萌之时见之○俞氏琰曰天地之心谓天地生万物之心也天地生物之心无乎不在圣人于剥反为复静极动初见天地生物之心未尝一日息非谓惟复卦见天地之心也或谓静为天地之心非也或又谓动为天地之心亦非也○吴氏曰慎曰天地以生物为心所谓仁也复之一阳初动仁也故曰复其见天地之心乎〉
　　〈案天地之心在人则为道心也道心甚微故曰复小而辨于物于是而惟精以察之惟一以守之则道心流行而微者著矣颜子有不善未尝不知是其精也知之未尝复行是其一也夫子以初爻之义当之者此也惟精惟一者所以执中而已矣二五皆中故二则休复而吉五则敦复而无悔初爻之外惟此两爻最善三则频复而厉者所谓人心危而难安也四之中行而独者所谓道心微而难著也然皆能自求其心者也至于上六则不独微而且迷不独危而且败迷而以至于败则所谓天君者不能以自主矣故夫子咎之曰反君道也尧舜相传之心学皆于复卦见之〉
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　本义〈以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉程传〈谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不佑可行乎哉〉集说〈王氏宗传曰初九之刚干一索于坤而得之是以为震而无妄之外体又干也则初九之刚实自干来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体也故曰为主于内○赵氏彦肃曰刚自外来寄象尔其实天之所赋我固有也○胡氏炳文曰外卦为干震之刚自干来也无妄释元亨利贞与临同命即道也无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺上文本意解举首尾句而包中间也不可泥文而失意○何氏楷曰震初一刚其所从来即干之初画无妄外干内震初九得外卦乾刚初爻以为内卦之主故曰刚自外来而为主于内〉
　　〈案彖言刚来柔来未有言自外来者则王氏诸家谓指外卦干体者信矣在卦为震得干最初之画在人为吾心得天最初之理此所以为无妄也天理非由外铄我者此特指卦象言之见自干来之意赵氏之说是矣〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其德
　　本义〈以卦徳释卦名义〉程传〈以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也〉集说〈郑氏汝谐曰畜有三义以蕴畜言之畜徳也以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也刚健笃实辉光日新其徳此蕴畜之大者养贤以及万民此畜养之大者干天下之至健而四五能畜之此畜止之大者故彖传兼此三者言之〉
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　本义〈以卦变卦体释卦辞〉程传〈刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也〉集说〈郭氏忠孝曰大有有贤之卦也大畜畜贤之卦也故曰刚上而尚贤○朱子语类云能止健不说健而止见得是艮来止这干〉
　　不家食吉养贤也
　　本义〈亦取尚贤之象〉集说〈梁氏寅曰养贤者亦取尚贤之象自刚上而言则谓之尚贤所以尽其礼也自不家食而言则谓之养贤所以重其禄也〉
　　利涉大川应乎天也
　　本义〈亦以卦体而言〉程传〈大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎〉集说〈胡氏炳文曰卦有干体者多曰利渉大川健故也〉
　　〈案尚贤止健之义六爻中皆可见然夫子释卦必以刚健笃实一句居首者盖莫大于天德刚健者天德也人欲畜其天德非笃实则不能笃实者论语所谓重大学所谓静中庸所谓暗虽至于达天德而必有以固其聪明圣智故笃实者学之所以成始成终如艮为万物之所成终而所成始也此义最大故首发之〉
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　本义〈释卦辞〉程传〈贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也〉集说〈李氏舜臣曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异○谷氏家杰曰观颐者当于所养观之又当于所养中自养处观之〉
　　〈案李氏谷氏说皆得孟子考其善不善之意〉
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉本义〈极言养道而赞之〉程传〈圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人作养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〉集说〈赵氏汝楳曰圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先务者亦曰养贤而已贤得所养则仁恩自及于百姓矣〉
　　〈案卦有曰尚贤养贤者皆是六五上九相遇大有大畜颐鼎是也此卦颐为养义而六五又赖上九之养以养人故曰圣人养贤以及万民也〉
　　大过大者过也
　　本义〈以卦体释卦名义〉程传〈大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大〉集说〈俞氏琰曰大过谓阳之过也在人事则泛言万事大者之过凡大者皆是非一端也〉
　　栋桡本末弱也
　　本义〈复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔〉程传〈谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也〉集说〈何氏楷曰刚过始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支本末弱即大过之象乃栋所由桡也〉
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　本义〈又以卦体卦德释卦辞〉程传〈言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也〉集说〈朱氏震曰刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沈痼必攻之以瞑之药自其治微疾之道视之则谓之过自药病相对言之则谓之中大过之时君子过越常分以济弱能达乎时中矣○项氏安世曰栋桡二字以六爻之象言之中四爻强初上二爻弱有栋桡之象此祸变之大者也利有攸往亨以六爻之才言之中四爻刚虽大过而得时措之中初上二爻又能巽而说不失人心故利于有行虽遇大变而可以亨此才略之大者也巽而说之下加行字者能以巽说而行是以利有攸往也○又曰先言亨后言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往后言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往则不亨也〉
　　大过之时大矣哉
　　本义〈大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大〉程传〈大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之事也〉集说〈胡氏炳文曰大过之事甚大无其时不可过有其时无其才愈不可过○蔡氏清曰大过之时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于大过也其理正小过所谓过以利贞与时行者也大过二字属人〉
　　习坎重险也
　　本义〈释卦名义〉集说〈孔氏颖达曰释习坎之义险难也若险难不重不须便习今险难既重是险之甚者若不便习不可济也故注云习坎者习重险也〉
　　水流而不盈行险而不失其信
　　本义〈以卦象释有孚之义言内实而行有常也〉程传〈习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也〉集说〈朱子语类云坎水只是平不解满盈是满出来○胡氏炳文曰水字当读流而不盈行险而不失其信两句皆指水言以水之内实行有常者释卦辞有孚之义也○俞氏琰曰坎水流水也昼夜常流流则不盈故曰水流而不盈水之流迂回曲折不知更历几险而终至于海兹非行险而不失其信者乎○梁氏寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也坎以能止为信以能行为功时止时行其君子处险之道与〉
　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　　本义〈以刚在中心亨之象如是而往必有功也〉程传〈维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功〉
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　本义〈极言之而赞其大也〉程传〈高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也〉集说〈王氏应麟曰下阳举而虢亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危故曰设险以守其国○俞氏琰曰时用谓有时乎用而非用之常也〉
　　〈案彖辞发习险之义彖传又发用险之义习险者练习于艰难之事而无所避立身之大本也用险者自然有严峻之象而不可干御物之大权也天之崇窿不可升地之修阻不可越此天地用险之著者在人则所谓忠信以为甲胄礼义以为干橹皆此意也其大者则又莫如王公之设险守国盖用天之道而刑赏之威莫敢以干犯因地之利而河山之固莫敢以窥伺险之用岂不大哉大抵八卦之德皆有其善坎之德险虽微与诸卦不同然以其用言之则亦与诸卦之德同归矣〉
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　本义〈释卦名义〉程传〈离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也〉集说〈项氏安世曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故离为文又为明○齐氏梦龙曰龟山杨氏云火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也〉
　　〈案项氏齐氏说则是阳丽乎阴而以为阴丽乎阳者非矣惟张子正蒙之说得之〉
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　本义〈以卦体释卦辞〉程传〈二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣〉集说〈项氏安世曰重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也○胡氏炳文曰坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛吉而六二爻辞亦曰黄离元吉〉

　　御纂周易折中卷九
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十
　　彖下传
　　咸感也
　　本义〈释卦名义〉集说〈刘氏牧曰卦以咸名而彖传以感释其义者圣人之微旨欲明感物之无心也○张子曰万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天地乾坤阴阳也二端故有感本一故能合○丘氏富国曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感去心而为咸咸皆也唯无容心于感然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之所以互明其旨也○王氏应麟曰咸之感无心感以虚也兑之说无言说以诚也〉
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　本义〈以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通〉程传〈咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也〉集说〈王氏肃曰山泽以气通男〉
　　〈女以礼感男而下女初婚之所以为礼取女之所以为吉也○冯氏当可曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也○王氏申子曰止而说者谓艮止不动而意气自相和说乃所谓感不止而动则是出于作为非感也故六爻皆欲其静○蔡氏清曰卦体卦德卦象三段意皆归于咸之一字内而所谓亨利贞取女吉者义盖从此而出故本义以通释卦名卦辞〉
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　本义〈极言感通之理〉程传〈既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者默而观之可也〉集说〈张子曰能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心○郑氏汝谐曰天地万物虽异位其气则一圣人亿兆虽异势其诚则一观其所感而其情可见者感生于情也情出于正然后知感通之理○张氏清子曰寂然不动性也感而遂通情也于其所感而观之而天地万物之情可得而见矣〉
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒本义〈以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通〉程传〈恒者长久之义也卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也〉集说〈郑氏汝谐曰咸与恒皆刚柔相应咸不著其义恒则曰刚柔皆应咸无心恒有位也有位而刚柔相应其理也无心而刚柔相应其私也能识时义之变易斯可言易矣〉
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也本义〈恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以常久亦以正而已矣〉程传〈恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也〉
　　利有攸往终则有始也
　　本义〈久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也〉程传〈天下之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也〉集说〈朱氏震曰易穷则变变则通通则久恒非一定而不变也随时变易其恒不动故利有攸往○朱子语类云恒非一定之谓一定则不能恒矣体之常所以为用之变用之变乃所以为体之常○赵氏汝楳曰所贵于攸往者谓事虽有终我行不已则终者复有始所以体天地之道也〉
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣本义〈极言恒久之道〉程传〈此极言常理日月阴阳之精气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之〉集说〈苏氏轼曰非其至情者久则厌矣○朱子语类云物各有个情有个人在此决定是有个恻隐羞恶是非辞让之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般常常恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义○龚氏焕曰利贞久于其道体常也利有攸往终则有始尽变也体常而后能尽变尽变亦所以体常天地万物所以常久者以其能尽变也○陈氏琛曰即其恒久之理而观之则天地万物之情可见矣盖大气浑沦充塞而太极为之纲维主张气有参差而理无不一故天高地下万物散殊不特其声色貌象常久如此而其德性功用亦亘万古而不易少有变易则为怪异不祥矣此可见天地万物之情皆有恒也〉
　　〈案释利贞云久于其道则居所不迁之谓也释利有攸往云终则有始则动静不穷之谓也然两义并行初不相悖动静虽不穷而所谓居所不迁者未尝变也然则天地之道恒久不已与终则有始之义一而已矣下文天地日月即根此意而申明之日月得天而能久照者恒久不已也四时变化而能久成者终则有始也日月为之体四时为之用四时者日月之所为合之皆天地之道也圣人久于其道如日月之得天而久照化天下而成之如四时之变化而久成此恒道之大者也推而广之则凡在天地之闲者其情皆可见〉
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
　　本义〈以九五一爻释亨义〉程传〈小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁藏而不为故曰与时行也〉集说〈孔氏颕逹曰此释遁之所以得亨通之义小人之道方长君子非遁不通故曰遁而亨也○又曰释所以能遁而致亨之由良由九五以刚而当其位有应于二非为否亢遁不否亢即是相时而动所以遁而得亨○郭氏忠孝曰圣人进退皆道无入而不自得虽遁亦亨也与时行者时止则止时行则行是为遁之义也○朱子语类问遁亨遁而亨也分明是说能遁便亨更说刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背也○吴氏曰慎曰非以刚当位而应为犹可亨惟其当位而应能顺时而遁所以亨也与时行谓时当遁而遁〉
　　小利贞浸而长也
　　本义〈以下二阴释小利贞〉集说〈胡氏瑗曰君子所以不得大有为于世而惟小利于贞者盖以下之群阴浸长而小人之党渐盛也○朱氏震曰二阴浸长方之于否不利君子贞固有闲矣然不可大贞利小贞而已先儒谓居小官干小事其害未甚我志犹行盖遁非疾世避俗长往不反之谓也去留迟速惟时而已非不忘乎君不离乎群消息盈虚循天而行者岂能尽遁之时义○张氏清子曰二阳为临二阴为遁遁者临之反对也临之彖曰刚浸而长遁之彖则不曰柔浸而长而止曰浸而长〉
　　遁之时义大矣哉
　　本义〈阴方浸长处之为难故其时义为尤大也〉程传〈当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之闲强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也〉集说〈郭氏雍曰遁之小利贞睽之小事吉不知者遂以为小而不思也故孔子明其大而后知小利贞小事吉者有大用存焉〉
　　大壮大者壮也刚以动故壮
　　本义〈释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也〉程传〈所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也〉集说〈项氏安世曰刚则不为物欲所桡故其动也壮使以血气而动安得壮乎〉
　　〈案大者谓阳也大者壮谓四阳盛长也此句正释名卦之义刚以动故壮一句非正释卦名乃推明卦之善以起辞义耳凡曰故者皆同义顺以说故聚明以动故丰是也〉
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　本义〈释利贞之义而极言之〉程传〈大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也〉集说〈朱子语类问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处○胡氏炳文曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之孟子养气之论自此而出大者壮也即是其为气也至大至刚大者正也即是以直养而无害〉
　　晋进也
　　本义〈释卦名义〉集说〈俞氏琰曰晋以日之进言与升渐木之进不同日出地上其明进而盛升渐虽亦有进义而无明盛之象〉
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　本义〈以卦象卦德卦变释卦辞〉程传〈晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进谓前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺徳之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之闲三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也〉集说〈崔氏憬曰虽一卦名晋而五爻为主故言柔进而上行也○郭氏雍曰顺而丽乎大明柔进而上行康侯之德也其德柔顺而明故下能康一国之民而为之主上能致王者之宠而锡马蕃庶昼日三接也○项氏安世曰三女之卦独离柔在上为得尊位大中而行之故谓之上行巽在六四例谓之上合上同兑在上六例谓之上穷皆不得为上行也○王氏申子曰六十四卦离上者八专取六五一爻以为成卦之主者二晋大有也大有曰柔得尊位大中而上下应之晋则曰柔进而上行是专以康侯之晋者当此一卦之义矣○吴氏曰慎曰晋咸彖传文意正同卦象数句在卦名之下卦辞之上是既用以释卦名而即以之释卦辞故用是以二字接下〉
　　〈案离之德为丽为明是明与丽皆离也顺而丽乎大明盖以顺德为本而为大明所附丽则明者离而丽者亦离矣若曰以顺而附丽于大明则丽字乃为坤所借用其义不亦赘乎火之为物不能孤行也必有所附犹人心之明不可孤行也必有所附离曰畜牝牛者明附于顺也睽旅之彖亦然皆以说止为主而明附之也此文义之误不可不正〉
　　明入地中明夷
　　本义〈以卦象释卦名〉集说〈孔氏颕逹曰此就二象以释卦名此及晋卦皆彖象同辞也〉
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　本义〈以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也〉程传〈明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤冲者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以远祸患此文王所用之道也故曰文王以之〉集说〈王氏申子曰明夷一卦大抵主商之末造言之〉
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　本义〈以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内知六五之近于上六也〉程传〈明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之〉集说〈胡氏炳文曰六五爻辞曰箕子之明夷利贞释彖兼文王发之盖羑里演易处之甚从容可见文王之德佯狂受辱处之极艰难可见箕子之志然此一时也文王因而发伏羲之易箕子因而发大禹之畴圣贤之于患难自系斯文之会盖有天意存焉○俞氏琰曰大难谓羑里之囚也其难关系天下之大民命之所寄故曰大难内难谓家难也其难关系一家之内宗社之所寄也箕子为纣之近亲故曰内难〉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也本义〈以卦体九五六二释利女贞之义〉程传〈彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也〉集说〈孔氏颕逹曰此因二五得正以释家人之义幷明女贞之旨○吴氏曰慎曰先言女正位乎内释利女贞也〉
　　家人有严君焉父母之谓也
　　本义〈亦谓二五〉程传〈家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也〉集说〈王氏申子曰父道固主乎严母道尤不可以不严犹国有尊严之君长也无尊岩则孝敬衰无君长则法度废故家人一卦大要以刚严为尚〉
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　本义〈上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〉程传〈父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣〉集说〈俞氏琰曰彖辞举其端故但言利女贞彖传极其全故兼言男女之正而又以父子兄弟夫妇推广而备言之○林氏希元曰正家而天下定犹云人人亲其亲长其长而天下平不作正家之效说〉
　　〈案六十四卦六爻刚柔皆得位者惟既济而已此外则中四爻得位者三卦家人蹇渐也然家人名义独取于风火之卦者一则风自火出为风化有原之象二则蹇渐之中爻虽得位而初上不皆阳爻凡易取类上爻有父之象故蛊卦下五爻皆曰父母至上爻则变其文也初爻有子之象故蛊曰有子观曰童观随渐曰小子中孚曰其子皆指初爻也二为女正位乎内母道也五为男正位乎外父道也然必初上皆阳然后父子之象备又必三阳四阴各得其位然后兄弟夫妇粲然于一卦之中矣彖传先举二五始明其为男女之正继明其为父母之严以两爻为卦主也然后悉推家人以切卦位既以尽正家之义又以见家人之象推配于爻画者独此卦为合也本义精且当矣〉
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行
　　本义〈以卦象释卦名义〉程传〈彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也〉
　　〈案二女同居之卦多矣独于睽革言之者以其皆非长女也凡家有长嫡则有所统率而分定其不同行不相得而至于乖异变易者无长嫡而分不定之故尔〉
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉本义〈以卦德卦变卦体释卦辞〉程传〈卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也〉集说〈何氏楷曰易无乐乎柔主也而独离居外体者每称焉干下离上曰大有曰柔得尊位大中而上下应之艮下离上曰旅曰柔得中乎外而顺乎刚离下离上曰离曰柔丽乎中正故亨震下离上曰噬嗑曰柔得中而上行坤下离上曰晋曰柔进而上行兑下离上曰睽巽下离上曰鼎皆曰柔进而上行得中而应乎刚坎下离上曰未济犹曰柔得中也下卦兑说上卦柔中皆以小心行柔道者彖之所谓小事吉者此耳〉
　　〈案此彖言卦之善与鼎略同鼎曰元亨而此卦但曰小事吉者当睽之时故也凡释卦名毕则文义略断而特举卦辞释之其与此卦之义相似者则革卦释名辞之例尤为显著也今释卦名而文意不断直连释辞之义而总结之盖明乎当睽之时有此数善是以小事吉亦惟因睽之时故有此数善而惟小事吉也凡彖传名辞之义不分者皆此类〉
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　本义〈极言其理而赞之〉程传〈推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉〉集说〈赵氏汝楳曰天地不睽则清浊淆渎男女不睽则外内无别万物不睽则生化杂糅睽者其体合者其用〉
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　本义〈以卦德释卦名义而赞其美〉程传〈蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇见险而能止以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也〉集说〈项氏安世曰险而止为蒙止于外也见险而能止为智止于内也止于外者阻而不得进也止于内者有所见而不妄进也此蒙与蹇之所以分也屯与蹇皆训难屯者动乎险中济难者也蹇者止乎险中渉难者也此屯与蹇之所以分也○王氏申子曰冒险而进岂知者之事故诸爻皆喜来而恶往唯二与五不言来往盖君臣济蹇者也其可见险而遽止乎其止者处蹇之事也其不止者济蹇之事也〉
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　本义〈以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也〉程传〈蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如此正道正其邦可以济于蹇矣处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也〉集说〈薛氏温其曰诸卦皆指内为来外为往则此往得中谓五也蹇解相循覆视蹇卦则为解九二得中则曰其来复吉乃得中也往者得中中在外也来复得中中在内也○胡氏炳文曰坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极言赞之坎睽释卦辞后复从天地人物极言之以赞其大蹇则释卦辞以赞之而已盖上文所谓往得中有功正邦即其用之大者也〉
　　〈案彖传于蹇解言得中者但取其进退之合宜不躁动以犯难为利西南之义耳诸家必以坤坎艮之象求之犹乎汉儒凿智之馀也〉
　　解险以动动而免乎险解
　　本义〈以卦德释卦名义〉程传〈坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解〉集说〈何氏楷曰以画观之蹇之反以卦观之屯之反蹇止于险下不如屯动乎险中屯动乎险中又不如解动乎险外也〉
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　本义〈以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二〉程传〈解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得众心之归也不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣〉集说〈王氏安石曰有难则往所以济难难已则来而复所以保常济难以权保常以中此所以吉○郭氏雍曰其来复吉乃得中者险难既解而来复乃得中道所谓获三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者如射隼于高墉之上者也○徐氏几曰乃得中指二也盖祸乱已散则复反于安静之域不事烦扰以静而吉也○丘氏富国曰大抵处时方平者易缓除恶不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也〉
　　〈案之东北为进前之西南为退后然则来复即利西南之义也而以得众得中重释之者得众释利字之义言能修内固本则得人心之归也乃字即承此意言之谓惟其利西南故必来复乃得中道也得众得中亦但论义理似不必牵合卦象〉
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　本义〈极言而赞其大也〉程传〈既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行宽宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也〉集说〈王氏弼曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作否结则散故百果草木皆甲拆○胡氏炳文曰解上下体易为屯动乎险中为屯动而出乎险之外为解屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲拆当蹇之未解必动而免乎险方可以为解蹇之既解则宜安静而不可久烦扰故蹇解之时圣人皆赞其大〉
　　损损下益上其道上行
　　本义〈以卦体释卦名义〉程传〈损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为高者岂可谓之益乎〉集说〈蔡氏清曰损下益上利归于上也故曰其道上行下损则上不能独益矣卦所以为损也○林氏希元曰损下益上下损则上亦损故曰其道上行道者损之道也程传小注蒙引俱作利归于上说愚谓卦以损下取名所重不在于利又难以道为利〉
　　〈案蔡氏林氏两说㳂袭用之今思之于卦义皆未全盖说者但主取民财一事耳岂知如人臣之致身事主百姓之服役奉公皆损下益上之事也必如此然后上下交而志同岂非其道上行乎上行与地道卑而上行之义同下能益上则道上行矣上能益下则道大光矣如此则道字方有意味而于两卦诸爻之义亦合〉
　　损而有孚元吉元咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行本义〈此释卦辞时谓当损之时〉程传〈谓损而以至诚则有此兀吉以下四者损道之尽善也夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不逹遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也〉集说〈徐氏几曰卦辞曰损有孚彖传曰损而有孚加以而字义晓然矣○张氏清子曰当其可之谓时当损而损时也不当损而损则非时〉
　　〈案程传之义施于贲卦则可此卦所谓损者乃谓时当节损如家则称贫富之有无国则视凶丰为丰俭之类耳故曰损而有孚言时虽不得已而损而以有孚行之如祭祀虽不能备品而以至诚将之也二簋喻节损之义然下云损刚益柔者非以损刚喻二簋也刚为本喻孚诚柔为末喻仪物以孚诚之有馀补仪物之不足则虽二簋而不嫌于简矣此损刚益柔之义〉
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光
　　本义〈以卦体释卦名义〉程传〈以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆为无穷极也自上而降己以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义〉集说〈胡氏炳文曰损其道上行以上两句皆释损义益其道大光以上四句皆释益义〉
　　利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
　　本义〈以卦体卦象释卦辞〉程传〈五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也〉集说〈朱氏震曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽也〉
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　本义〈动巽二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大〉程传〈又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也〉集说〈顾氏象德曰既奋发又沈潜学所以日新故日进无疆天下施地上行化所以不已故其益无方此皆时之自然者故曰凡益之道与时偕行〉
　　〈案动巽取卦德施生取卦象风者天施也故姤有施命之象雷者地生也故解有甲拆之象损之与时偕行者时当损而损也益之与时偕行者时当益而益也人事也造化也非气候之至则不能强为益也〉
　　夬决也刚决柔也健而说决而和
　　本义〈释卦名义而赞其徳〉程传〈夬为决义五阳决上之一阴也健而说决而和以二体言卦才也下健而上说是健而能说决而能和决之至善也兑说为和〉集说〈何氏楷曰君子以天下万物为一体如阳徳之无所不及其于小人未尝仇视而物畜之也惟独恐其剥阳以为世道累则不容于不去耳而矜惜之意未尝不存此和意也〉
　　〈案凡释卦名之后复有赞语者皆以起释辞之端此言健而说决而和起扬于王庭以下之意也〉
　　扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　本义〈此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干〉程传〈柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象阴而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显扬其罪于王朝大庭使众知善恶也尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也〉集说〈孔氏颕逹曰刚克之道不可常行若专用威猛以此即戎则便为尚力取胜即是决而不和其道穷矣所以惟告自邑不利即戎者只为所尚乃穷故也○项氏安世曰其危乃光与中未光相应不利即戎与暮夜有戎相应刚长乃终与终有凶相应○胡氏炳文曰复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧人欲有一分之未尽犹足为天理之累必至于纯阳为乾方为刚长乃终也○吴氏曰慎曰复利有攸往譬如平地之一篑故喜其进而曰刚长也夬利有攸往譬如九仞之尚亏一篑故恐其止而曰刚长乃终也〉
　　姤遇也柔遇刚也
　　本义〈释卦名〉程传〈姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也〉集说〈赵氏汝楳曰柔遇刚者明非刚遇柔也○林氏希元曰依本义是阳遇阴依彖传是阴遇阳彖传乃本义以一阴而遇五阳意盖彖传是为下文勿用取女不可与长而设也〉
　　〈案柔遇刚者以柔为主也如臣之专制如牝之司晨得不谓壮乎故不复释女壮而直释勿用取女之义〉
　　勿用取女不可与长也
　　本义〈释卦辞〉程传〈一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女〉集说〈郑氏康成曰一阴承五阳苟相遇耳非礼之正女壮如是故不可娶○王氏肃曰女不可娶以其不正不可与长久也○苏氏轼曰姤者所遇而合无适应之谓也故其女不可与长○李氏舜臣曰以一阴遇五阳女下于男有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女〉
　　天地相遇品物咸章也
　　本义〈以卦体言〉程传〈阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也〉
　　刚遇中正天下大行也
　　本义〈指九五〉程传〈以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣〉
　　姤之时义大矣哉
　　本义〈几微之际圣人所谨〉程传〈赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也〉集说〈朱子语类问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也而不好之渐已生于微矣故当谨于此○吴氏曰慎曰姤为阴遇阳之卦阴阳有当遇者如天地相遇及君臣夫妇之类是不能相无者有遇而当制者如勿用取女及小人妄念之类是不容并立者时义大矣哉程传重遇字专以遇之善者言本义重制字专以遇之不善者言窃意此语总承上文两端而言可也〉
　　〈案必如天地之相遇而后品物咸章也必如此卦以群刚遇中正之君然后天下大行也苟天地之相遇而有阴邪干于其间君臣之相遇而有宵类介乎其侧则在天地为伏阴在国家为隐慝而有女壮之象矣〉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　本义〈以卦德卦体释卦名义〉程传〈萃之义聚也顺以说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也〉
　　〈案顺以说刚中而应亦非正释卦名乃就卦德而推原所以聚者以起释辞之端也盖顺以说是以顺道感格起假庙用牲之意刚中而应是有徳者居位而上下应之起见大人有攸往之意〉
　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　本义〈释卦辞〉程传〈王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力瞻乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也〉集说〈来氏知徳曰尽志以致其孝尽物以致其享〉
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　本义〈极言其理而赞之〉程传〈观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣〉集说〈王氏弼曰方以类聚物以群分情同而后乃聚气合而后乃群○胡氏炳文曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚则皆有理存焉如天地圣人之感感之理也如日月之得天圣人之久于道恒之理也萃之聚以正所谓顺天命聚之理也凡天地万物之可见者皆此理之可见矣故本义于所感则曰极言感通之理于所恒则曰极言恒久之道于所聚亦曰极言其理而赞之〉
　　〈案顺天命虽系于用大牲利有攸往之下然连假庙见大人之意皆在其中矣盖万物本乎天人本乎祖方以类聚物以群分圣人作而万物睹是乃天地人物之所以联属而不散者实天之命也咸恒皆推言造化人事而后终之以天地万物之情可见此卦则天人之义已备故言顺天命而遂极赞之〉
　　柔以时升
　　本义〈以卦变释卦名〉集说〈孔氏颕逹曰升之为义自下升高故就六五居尊以释名升之义○徐氏几曰升晋二卦皆以柔为主刚则有躁进之意○龚氏焕曰彖传柔以时升似指六五而言非谓卦变故下文言刚中而应亦谓二应五也〉
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　本义〈以卦徳卦体释卦辞〉程传〈以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦〉
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　程传〈凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福庆而福庆及物也南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也〉
　　〈案柔以时升之义或主四言或主五言或主上体之坤而言然卦之有六四六五及坤居上体者多矣皆得名为升乎则其说似皆未确盖时升者固以坤居上体而四五得位言也然惟巽为下体故其升也有根盖巽乃阴生之始也阴自下生以极于上如木之自根而滋生以至于枝叶繁盛此谓升之义矣此卦与无妄反对无妄者阳为主于内也而其究为健升者阴为主于内也而其究为顺无妄之彖曰刚自外来而为主于内明刚徳自内以逹于外也升彖曰柔以时升明阴道自下以逹于上也然则柔以时升云者尤当以初六之义为重故无妄六爻独初九曰吉此卦六爻亦惟初六曰大吉则二卦之所重者可知矣其下云巽而顺刚中而应亦与无妄动而健刚中而应之辞相似皆连释名之义以释元亨也〉
　　困刚揜也
　　本义〈以卦体释卦名〉程传〈卦所以为困以刚为柔所揜蔽也陷于下而揜于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为阴柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也〉
　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　本义〈以卦徳卦体释卦辞〉程传〈以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒〉集说〈郑氏汝谐曰九二陷于中九四九五为上六所揜是以为困以上下卦言之则合坎兑而成也坎难也兑说也困而安于难则不失其所亨困而取说于人尚口乃穷也案此卦所以为刚揜者本义备矣盖诸卦之二五刚中皆为阴揜者惟困与节然以二体言之则节坎阳居上兑阴居下此困所以独为刚揜也此义与卦象亦相贯水在泽上非泽之所能揜也水在泽中则为所揜矣险以说者非处险而说也险有致说之理以字与而字义不同也惟险有致说之理故困有所为亨者然以小人处之则困而困耳不知其所为亨故不能因困而得亨因困而得其所亨者非君子其孰能之下刚中之大人即不失所亨之君子也指二五言尚口乃穷者处困之极务说于人指上六言〉
　　巽乎水而上水井井养而不穷也
　　本义〈以卦象释卦名义〉集说〈郑氏康成曰坎水也巽木桔橰也桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也○荀氏爽曰木入水出井之象也〉
　　〈案释名之下又著井养而不穷也一句亦以起释辞之意〉
　　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　本义〈以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也〉程传〈巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也〉集说〈苏氏轼曰井井未尝有得丧繘井之为功羸瓶之为凶在汲者尔○晁氏说之曰或谓彖主三阳言五寒泉食是阳刚居中邑可改而井不可改也三井渫不食是未有功也二瓮敝漏是羸其瓶而凶者也○郭氏雍曰不言无丧无得往来井井者盖皆系乎刚中之徳圣人举一以明之耳〉
　　〈案井惟有常故其体则无丧无得其用则往来井井王道惟有常故其体则久而无弊其用则广而及物故言改邑不改井足以包下二者〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　本义〈以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也〉程传〈泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也〉集说〈朱氏震曰兑泽离火而彖曰水火何也曰坎兑一也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兑亦为云坎为川大畜之兑亦为川坎为水革兑亦为水坎阳兑阴阴阳二端其理则一知此始可言象矣○朱子语类云革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得火炎则水涸之义泽中有火则二物并在有相息之象○李氏舜臣曰不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革○胡氏炳文曰既济水在火上不曰相息者何也坎之水动水也火不能息之泽之水止水也止水在上而火炎上故息〉
　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　本义〈以卦德释卦辞〉程传〈事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也文明以说以卦才言革之道也离为文明兑为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也〉集说〈胡氏炳文曰彖未有言悔亡者唯革言之革易有悔也必革而当其悔乃亡当字即是贞字一有不贞则有不信有不通皆不当者也〉
　　〈案文明以说大亨以正两以字上句重在文明盖至明则事理周尽故以此而顺人心有所更改则无不宜也下句重在正盖其大亨也以正行之则无不顺也凡彖传用以字者文体正倒皆可互用如顺以动及动而以顺行其义一也〉
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　本义〈极言而赞其大〉程传〈推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁变易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉〉集说〈朱子语类云革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底从新铸造一番非止补其罅漏而已〉
　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　本义〈以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨〉程传〈卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也以木巽火以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广〉集说〈蔡氏渊曰祭之大者无出于上帝宾客之重者无过于圣贤〉
　　〈案释名之后继以享帝养贤两句指明卦义之所主也与井养而不穷也对观之便明盖彼主养民此主享帝养贤而享帝之实尤在于养贤也〉
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨本义〈以卦象卦变卦体释卦辞〉程传〈上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也〉集说〈单氏沨曰巽以养下则逹聪而明目者也柔进而上行则不为骄亢者也得中而应刚则能养圣贤者也○刘氏曰得中而应乎刚者以柔居中下应九二之刚乃能用贤也柔得尊位卑巽以下贤是以致元亨○张氏清子曰上体离也离为目而兼耳言之者盖以六五为鼎耳而取也〉
　　震亨
　　本义〈震有亨道不待言也〉
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　本义〈恐致福恐惧以致福也则法也〉程传〈震自有亨之义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也〉集说〈董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则云者见君子不以忽忘敬也○李氏过曰有则谓君子所履出处语默皆有常则不以恐惧而变也〉
　　震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　本义〈程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误〉程传〈雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也〉集说〈朱子语类云震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语己是解震亨了孔子又自说长子事○丘氏富国曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变于中○张氏清子曰出者即说卦帝出乎震之谓主者即序卦主器莫若长子之谓若舜之烈风雷雨弗迷可以出而嗣位矣○蔡氏清曰惧深于惊远近之别也○杨氏启新曰干者自强而已矣而曰惕震者动而已矣而曰惧惕之为强也见惕之非惴慑也惧之为动也见惧之非惊恐也〉
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明本义〈此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之〉程传〈艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义〉集说〈程子曰时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也动静不失其时皆止其所也○张子曰艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也○朱子语类云时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所以为止也○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也〉
　　〈案释名之下先著此四句亦所以为释辞之端时止则止则所谓艮其背不获其身也时行则行则所谓行其庭不见其人也〉
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　本义〈此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背〉程传〈艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已上下敌应以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背止之义也相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也〉集说〈孔氏颖逹曰易背为止以明背者无见之物即是可止之所也艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也凡应者一阴一阳二体不敌今上下之位爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也然八纯之卦皆六爻不应何独于此言之谓此卦既止而不交爻又峙而不应与止义相协故兼取以明之○苏氏轼曰艮其止止其所也此所以不获其身也上下敌应不相与也此所以行其庭不见其人也○朱子语类云艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也艮其背是止于止行其庭不见其人是止于动故曰时止则止时行则行○又云艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身行其庭不见其人无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静○项氏安世曰卦辞为艮其背传为艮其止晁氏说之曰传亦当为艮其背自王弼以前无艮其止之说今案古文背字为北有讹为止字之理○胡氏炳文曰不获其身以下三句皆从背说背则自视不获其身行其庭则不见其人本义所谓止而止行而行即程子所谓静亦定动亦定也〉
　　〈案此是以卦体爻位释卦辞以卦体言阳上阴下止其所也以爻位言阴阳无应不相与也艮其背内兼此二义故其止所者为不获其身不相与者为不见其人孔氏所谓卦既止而不交爻又峙而不应者极为得之〉
　　渐之进也女归吉也
　　本义〈之字疑衍或是渐字〉程传〈如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳它进亦然〉集说〈郭氏雍曰传言渐之进如女之归则吉所以明卦辞也盖世俗多失渐进之道独女归有渐存焉耳○毛氏璞曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳案曰渐之进也以别于晋之进升之进也〉
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　本义〈以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正〉程传〈渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也〉集说〈梁氏寅曰卦自二至五阴阳各得正位此所以进而有功也进得位以位言进以正以道言案梁氏之说得之盖进得位以卦位言进以正以人事言在卦为得位者在人事即是得正也正邦亦只是申有功之意易卦中四爻得位者既济曰定也家人曰正家而天下定矣蹇渐皆曰以正邦也盖董子正朝廷以正百官正百官以正万民之意也〉
　　其位刚得中也
　　本义〈以卦体言谓九五〉程传〈上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之〉集说〈梁氏寅曰上言进得位以自二至五四爻言之也此又言其位刚得中以九五言之也〉
　　止而巽动不穷也
　　本义〈以卦徳言渐进之义〉程传〈内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也〉集说〈吴氏曰慎曰止而巽终是进但进以渐故卦名为渐若巽而止则终于止而事坏乱矣故卦名为蛊内外先后之辨不可易也〉
　　〈案刚得中止而巽又就中四爻内特举九五与卦徳申女归利贞之义节卦说以行险当位中正同〉
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴妇妹人之终始也
　　本义〈释卦名义也归者女之终生育者人之始〉程传〈一阴一阳之谓道阴阳交惑男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上阴从阳动故为女归之象天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也〉集说〈项氏安世曰有男女然后有夫妇天地之大义也有夫妇然后有父子人之终始也〉
　　〈案将言归妹之凶而先言其本天地之大义犹姤言柔遇刚之失而又推本于天地相遇之正也由此言之阴阳原不可以相无而惟当慎之始以防其敝者是易之道也〉
　　说以动所归妹也
　　本义〈又以卦徳言之〉集说〈郑氏汝谐曰长男居上少女居下以女下男也少女说以动而又先下于男其所归者妹故以征则凶且无攸利〉
　　〈案卦徳说以动则与咸之止而说者异矣卦象女先于男是所欲归者妹也又以少女从长男是所归者乃妹也所归妹一句兼此二意可见其失于礼又愆于义也夫说以动则徇乎情所归妹则不能止乎礼义此卦之所以凶乎本义以卦徳言之实则兼卦徳卦象在内〉
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　本义〈又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯若此卦则不得其正也〉程传〈以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以凶也〉集说〈陆氏希声曰易以咸恒为夫妇之道渐归妹为夫妇之义渐四爻得正故女归吉归妹四爻失正故征凶○吴氏曰慎曰卦以少女从长男则非其配偶说以动则恣情縦欲中爻不正则阴阳皆失其常三五柔乘刚则不顺宜其凶也然四者又以说以动为重〉
　　〈案中四爻皆失正位者除未济外惟睽解及此卦而家人睽渐归妹皆言男女之道者也家人以得位而正故睽以失位而乖渐以得位而吉故归妹以失位而凶也他卦有柔乘刚而义与归妹不同者义与卦变〉
　　丰大也明以动故丰
　　本义〈以卦徳卦名义〉释程传〈丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也〉集说〈杨氏简曰以明而动故丰故亨以昏而动则反是矣〉
　　〈案明以动故丰亦非正释名义乃推明其所以致丰之故以起释辞之端与壮萃同以字与而字不同而字有两意以字只是一意重在首字如以刚而动所以致壮可见处壮者之必贞也以顺而说所以致聚可见处萃者之必顺也以明而动所以致丰可见处丰者之必明也卦爻之义皆欲其明而防其昏故𫝊先发此义以示玩辞之要〉
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　本义〈释卦辞〉程传〈王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也〉集说〈吴氏曰慎曰所以宜日中者恐日中则昃也照天下日中时昃日中后〉
　　〈案尚大谓王者至此所尚者大也志意广大则不能谨小虑微而明有所不照即昏之徴而衰之兆也故言宜日中者谓能常明不昏则能常中不昃〉
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　本义〈此又发明卦辞外意言不可过中也〉程传〈既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉〉集说〈孔氏颖逹曰先陈天地后言人鬼神者欲以轻譬重亦先尊后卑也日月先天地者承上宜日中之文遂言其昃食因举日月以对然后并陈天地作文之体也○朱子语类云丰卦彖许多言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了○问鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣而复言鬼神何耶曰天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者○毛氏璞曰丰大也亦盈也惟有道者明徳若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为盈知日中之宜则知日昃之可戒○林氏希元曰卦辞勿忧宜日中所以然处未之及此方言之以补卦辞之所未及故曰发明卦辞外意言卦外之意也虽曰辞外之意然实有此意但辞不及耳〉
　　〈案林氏之说得之朱子释彖辞亦曰盛极当衰也〉
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　本义〈以卦体卦徳释卦辞〉程传〈六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得处旅之道〉集说〈王氏宗传曰用刚非旅道也故莫尚乎用柔然柔不可过也故莫尚乎得中以六居五得中位而属外体丽乎二刚之间故曰柔得中乎外而顺乎刚〉
　　〈案处旅之道审几度势贵于明也待人接物亦贵于明也然明不可以独用故必以止静为本而明丽焉与晋睽之主于顺说者同〉
　　旅之时义大矣哉
　　本义〈旅之时为难处〉程传〈天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大〉集说〈俞氏琰曰旅之时最难处旅之义不可不知盖其亨虽小其时义则大圣人小其亨而大其时义非大旅也大其处旅之道也○钱氏一本曰难处者旅之时难尽者旅之义或以旅兴或以旅䘮所关甚大〉
　　重巽以申命
　　本义〈释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也〉程传〈重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也〉集说〈石氏介曰巽者齐也齐者申之以命令○朱氏震曰巽为风风者天之号令也故巽为命内巽者命之始外巽者申前之命也重巽之象施之于申命先儒谓不违其令命乃行也○朱子语类问申字是两番降命令否曰非也只是丁宁反复说便是中命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肤浃髓亦如风之动物也○俞氏琰曰巽之取象在天为风在人君为命风者天之号令其入物也无不至命者人君之号令其入人也亦无不至〉
　　〈案颁发号令以象天之风声是已然须知巽者入也王者欲知民之休戚事之利弊则必清问于下而察之周告诫于上而行之切此其所以申命也盖始则入民情之隐而散其不善者终乃入人心之深而动其善者〉
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　本义〈以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四〉程传〈以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也〉集说〈胡氏瑗曰利见大有徳之人以果断而决白之然后所申之命令所行之事施之于人莫有不顺之者如风之及于物罔有不入者也○朱氏震曰刚巽乎中正则所施当乎人心是以志行乎上下柔皆顺乎刚则物无违者大人者九五刚巽乎中正者也○李氏舜臣曰柔顺乎刚刚巽乎中正者所以为巽之体也若徒以一阴潜伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有巽乎中正之徳则巽之所以致亨者不可得而见矣利见大人者盖指二五以阳刚之画处中正之位而初四二阴出而顺从之乃所以为利也○项氏安世曰以卦体言之重巽以申命是小亨也以九五言之刚巽乎中正而志行是利有攸往也以初六六四言之柔皆顺乎刚是利见大人也彖辞与旅相类皆总陈卦义而用是以二字结之○赵氏汝楳曰卦本干体一阴下生刚有巽之之象刚巽柔居二五中正之位柔既已生皆在二五之下有顺乎刚之象○何氏楷曰成卦之主在初与四阴始生而阳巽之二五其最近者也刚巽乎中正则不暴急以忤物故命不下格而志可行初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得申成小亨以下之义也〉
　　〈案卦义是阴在内而阳入之非阳在外而阴入之也阴在内而阳入之者将以制之也制之者将以齐之也刚以中正之徳为巽则能入而制之矣至于柔皆顺刚则岂有不受其制而至于不齐者乎彖传词义甚明李氏项氏何氏说皆合经意〉
　　兑说也
　　本义〈释卦名义〉集说〈张氏雨若曰此释名义类咸兑者无言之说以说解兑兑本为说特以其说不在言而称兑耳〉
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉本义〈以卦体释卦辞而极言之〉程传〈兑之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道以人心说服为本故圣人赞其大〉集说〈王氏弼曰说而违刚则谄刚而违说则暴刚中而柔外所以说以利贞也刚中故利贞柔外故说亨○刘氏牧曰天之所助者顺也人之所助者信也柔外为顺刚中为信故得顺乎天而应乎人○吕氏祖谦曰当适意时而说与处安平时而说皆未足为难惟当劳苦患难而说始见真说圣人以此先之故能使之任劳苦而不辞赴患难而不畏也〉
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　本义〈以卦变释卦辞〉程传〈涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也〉集说〈王氏弼曰二以刚来居内而不穷于险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨也○孔氏颕逹曰此就九二刚徳居险六四得位从上释所以能释险难而致亨通○冯氏椅曰以二四往来明卦义不穷上同明亨刚来不穷即需刚徤不陷义不困穷之象○林氏希元曰柔得位乎外而上同是六四之柔得位乎外卦而上同九五四五同徳斯足以济涣矣故亨本义已定语录虽谓未稳而未及更改〉
　　〈案刚来而不穷者固其本也柔得位乎外而上同者致其用也固本则保聚有其基致用则聫属有其具〉
　　王假有庙王乃在中也
　　本义〈中谓庙中〉程传〈王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者収合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣亨帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也〉集说〈何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也〉
　　利涉大川乘木有功也
　　程传〈治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也〉集说〈胡氏炳文曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乘木舟虚涣曰乘木有功也十三卦舟楫之利独取诸涣亦以此也〉
　　〈案王乃在中谓九五居中便含至诚感格之意乘木有功谓木在水上便含济险有具之意〉
　　节亨刚柔兮而刚得中
　　本义〈以卦体释卦辞〉程传〈节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也〉集说〈赵氏玉泉曰统观全体而刚柔适均则刚以济乘乘以济刚一张一弛惟其称也折观二体而二五得中则不失之过不失之不及一损一益惟其宜也由是以制数度而隆杀皆中以议徳行而进反皆中此节之所以亨也〉
　　苦节不可贞其道穷也
　　本义〈又以理言〉程传〈节至于极而苦则不可坚固常守其道也穷极也〉集说〈孔氏颖逹曰若以苦节为正则其道困穷○吴氏应回曰中节则和否则不和稼穑作甘以得中央之土也火炎上则苦亦以焦枯之极也刚得中而能节乃为九五之甘柔失中而过节则为上六之苦故物得中则甘失中则苦○俞氏琰曰凡物过节则苦味之过正形之过劳心之过思皆谓之苦节而苦则非通行之道故曰其道穷也○黄氏淳耀曰合于中即甘即亨失其中即苦即穷苦与甘反穷与亨反〉
　　说以行险当位以节中正以通
　　本义〈又以卦体卦徳言之当位中正指五又坎为通〉程传〈以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣〉集说〈孔氏颕逹曰更就二体及四五当位重释行节得亨之义以明苦节之穷也○林氏希元曰九五阳刚居尊当位以主节于上而所节者得其中正是可以通行于天下〉
　　〈案说以行险先儒说义未明盖节有阻塞难行之象所谓险也而其所以亨者则以其有安适之善而无拘迫之苦所谓说也当位以位言中正以徳言当位则有节天下之权中正则能通天下之志此三句当依孔氏为总申彖辞之义说则不苦而通则不穷矣盖上文既以全卦之善言之此又专主九五及卦徳以申之正与渐卦同例〉
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　本义〈极言节道〉程传〈推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣〉集说〈孔氏颕逹曰天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四时功成也王者以制度为节使用之有道役之有时则不伤财不害民也○吴氏曰慎曰革曰天地革而四时成此曰天地节而四时成限止之谓节改易之谓革节浅而革深节先而革后四时举其大者言之天地之化刻刻相节时时相革〉
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
　　本义〈以卦体卦徳释卦名义〉程传〈二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也说而巽以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎〉集说〈张子曰孚者覆乳之象也夫覆乳者必刚外而柔内虽柔内非阳则不生故刚得中而为孚也○王氏宗传曰以成卦观之在二体则为中实在全体则为中虚盖中不虚则有所累有所累害于信者也中不实则无所主无所主则又失其信矣故曰中孚〉
　　〈案柔在内而刚得中其义甚精非柔在内则中不虚矣非刚得申则中又不实矣地至虚也然惟阴中有阳故受天气而生物月至虚也然惟水阴根阳故受日光而发照物之雌牝受阳精而胎化者亦然此卦之名所以取于乳卵者此也老子亦曰髣兮髴其中有物窈兮冥其中有精真精之中其中有信盖见及此也○又案无妄天徳也天徳实实则虚矣故曰无妄言其虚也中孚地徳也地徳虚虚则实矣故曰中孚言其实也惟无妄之主于虚也故六爻之义皆贵乎无谋望作为之私反是则有妄矣惟中孚之主于实也故六爻之义皆贵乎有诚心实徳之积反是则非孚矣二卦之义实相表里〉
　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也
　　本义〈以卦象言〉程传〈信能及于豚鱼信道至矣所以吉也以中孚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚则无沈覆之患卦虚中为虚舟之象〉集说〈王氏弼曰用中孚以涉难若乘木舟虚也○郑氏湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也○蔡氏清曰木在泽上既为乘木之象外实内虚又为舟虚之象○吴氏曰慎曰豚鱼吉盖信及豚鱼者之吉非豚鱼吉也故在卦辞不可以豚鱼吉三字为句当以中孚豚鱼为读彖传信及豚鱼即中孚豚鱼也〉
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　本义〈信而正则应乎天矣〉程传〈中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已〉集说〈苏氏轼曰天道不容伪〉
　　小过小者过而亨也
　　本义〈以卦体释卦名义与其辞〉程传〈阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能亨也〉集说〈孔氏颕逹曰顺时矫俗虽过而通○朱氏震曰小过小者过也盖事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用不穷而亨矣故曰小者过而亨也○王氏宗传曰言以过故亨也天下固有越常救失之事如象所谓过乎恭过乎哀过乎俭是也不有所过安能亨哉故曰小者过而亨也〉
　　〈案此释义与遁而亨也同遁非得已之事然必遁而后亨小过亦非得已之事然必过而后亨故其释义同也〉
　　过以利贞与时行也
　　程传〈过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也〉集说〈苏氏轼曰彖之所谓利贞即象之所谓过乎恭俭与哀者时当然也○朱氏震曰君子制事以天下之正理所以小过者时而已故曰过以利贞与时行也○蔡氏渊曰与时行谓随小过之时而用其正也○龚氏焕曰道贵得中过非所尚然随时之宜施当其可则过也乃所以为中也故曰过以利贞与时行也与时行而不失其贞则过非过矣〉
　　柔得中是以小事吉也
　　本义〈以二五言〉
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　本义〈以三四言〉程传〈小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也〉集说〈孔氏颕逹曰柔顺之人能行小事柔而得中是行小中时故曰小事吉也刚健之人能行大事失位不中是行大不中时故曰不可大事也○朱氏震曰于小事有过而不失其正则吉柔得中也作大事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则才过乎刚是以小过之时不可作大事也○胡氏炳文曰矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过柔得中为小过是则事有当过者而皆不可外乎中也〉
　　〈案任大事贵刚取其强毅可以遗大投艰也处小事贵柔取其畏慎为能矜细勤小也二者皆因乎时得中者适乎时之谓也此卦柔得中刚失位而不中则有行小事适时而行大事则非其时之象〉
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　本义〈以卦体言〉程传〈有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于声事不可远过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉〉集说〈王氏弼曰施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也○胡氏瑗曰四阴在外二阳在内是内实外虚故有飞鸟之象也飞鸟翔空无所依著愈上则愈穷是上则逆也下附物则身可安是下则顺也犹君子之人过行其事以矫世励俗必下附人情亦宜下而不宜上也○朱氏震曰上逆也故不宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以从宜不可过越已甚不然必凶也○俞氏琰曰溯风而上为逆随风而下为顺○方氏时化曰圣人因此卦有飞鸟之象遂即象以戒之曰飞鸟有遗音云遗音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鸟上飞则逆下飞则顺其大致也今自谓宜下而不宜上焉实为二阳讽也○吴氏曰慎曰以卦体言阴乘阳为逆承阳为顺四阴分居上下有逆顺之象〉
　　〈案四阳居中则有栋梁之象四阴居外则有羽毛之象君子之任大事则为天下栋梁修细行则为天下羽仪此二卦取象之意也然以其阴阳皆过多也故谓之大过小过事固有过以为中者无嫌于过也然必过而不失其中乃归于无过故栋则恶其太刚而折太重而桡故宜隆于上不可桡于下也羽则恶其柔而无立轻而不戢故宜就于下不可飏于上也大过之彖曰刚过而中不桡乎下斯为刚之中矣小过之彖曰柔得中不宜上宜下斯为柔之中矣〉
　　既济亨小者亨也
　　本义〈济下疑脱小字〉集说〈陆氏铨曰国家当极盛时纵有好处都只是寻常事所以说小者亨案亨小之义陆氏说善既济之时自然事事亨通然特其小者尔圣人之制治保邦也制度之立纲纪之修以为小而精神之运心术之动以为大故屯难之时而大亨者以其动乎险中不敢安宁也既济之时而亨小者以其已安已治四逹不悖也彖所以言初吉终乱者以此象所以言思患豫防者亦以此〉
　　利贞刚柔正而位当也
　　本义〈以卦体言〉程传〈既济之时大者固已亨矣唯有小者未亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也〉集说〈俞氏琰曰三刚三柔皆正而位皆当六十四卦之中独此一卦而已故特赞之也〉
　　初吉柔得中也
　　本义〈指六二〉程传〈二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也〉集说〈梁氏寅曰既济柔得中在下卦则初吉而终乱以文明已过而坎险继之也未济柔得中在上卦则始未济而终亨以出乎坎险而正当文明也〉
　　〈案凡易义以刚中为善而既未济皆善柔中者既济以内卦为主至外卦则向乎未济矣未济亦以内卦为主至外卦则向乎既济矣亦犹泰之善在二而否之善在五〉
　　终止则乱其道穷也
　　程传〈天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱〉集说〈侯氏行果曰由止故物乱而穷也干凿度曰既济未济者所以明戒慎全王道也○胡氏瑗曰天下久治则人苟安万务易坠祸患不警故持盈守成之道当须至兢至慎然后可以久济苟止于逸乐不自省惧以为终安乱斯至矣此圣人深戒之辞○张氏清子曰卦曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所由生也○俞氏琰曰人之常情处无事则止心生止则怠怠则有患而不为之防此所以乱也当知终止则乱不止则不乱也〉
　　未济亨柔得中也
　　本义〈指六五言〉程传〈以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也〉集说〈蔡氏渊曰既济之后必乱故主在下卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五〉
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　程传〈据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者〉集说〈朱子语类云小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未出坎中○郭氏鹏海曰既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无攸利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功也既曰柔得中而又有不续终之戒可见济事无可轻忽之时既曰不当位又著刚柔之应可见得人无不可济之事○吴氏曰慎曰既济曰终止则乱此曰无攸利不续终也盖事之既济而生乱与未济而无终者皆一念之怠为之君子是以贵自强不息〉





　　御纂周易折中卷十
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十一
　　象上传
　　本义〈象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也〉
　　天行健君子以自彊不息
　　本义〈天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣〉程传〈卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也〉集说〈游氏酢曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自彊也若颜子三月不违仁是也○朱子语类云干重卦上下皆干不可言两天昨日行一天也今日又行亦一天也其实一天而行健不已有重天之象此所以为天行健坤重卦上下皆坤不可言两地地平则不见其顺必其高下层层有重地之象此所以为地势坤○问天运不息君子以自彊不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之闲其运未尝息也○胡氏炳文曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰眀两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六〉
　　〈子也称健不称干异于坤也○蔡氏清曰孔子于释卦名卦辞之后而复加之以大象者盖卦名卦辞之说有限而圣人胸中义理无穷故自天行健至火在水上未济自君子自彊不息至慎辨物居方皆圣人之蕴因卦以发者也○林氏希元曰夫子赞易既释卦名卦辞而有彖传文言诸作矣见得易理无穷又合二体之象作传以发眀之○何氏楷曰健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文而推原之曰不息则久自彊之法何如曰主敬君子庄敬日强〉
　　〈案彖传释名或举卦象或举卦徳或举卦体大象传则専取两象以立义而徳体不与焉又彖下之辞其于人事所以效动趋时者既各有所指矣象传所谓先王大人后君子之事固多与彖义相发眀者亦有自立一义而出于彖传之外者其故何也曰彖辞爻辞之传専释文周之书大象之传则所以示人读伏羲之易之凡也盖如卦体之定尊卑分比应条例详密疑皆至文王而始备伏羲画卦之初但如说卦所谓天地山泽雷风水火之象而已因而重之亦但如说卦所谓八卦相错者而已其象则无所不像其义则无所不包故推以制器则有如系传之所陈施之卜筮亦无往不可以类物情而该事理也夫子见其如此是故象则本乎羲名则因乎周义则断以己若曰先圣立象以尽意而意无穷也后圣系辞以尽言而言难尽也存乎学者之神而眀之而已矣此义既立然后学者知有伏羲之书知有伏羲之书然后可以读文王之书此夫子传大象之意也〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　本义〈阳谓九下谓潜〉程传〈阳气在下君子处微未可用也〉集说〈胡氏炳文曰夫子于乾坤初爻揭阴阳二字以眀易之大义干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意已见于言辞之表〉
　　见龙在田徳施普也
　　程传〈见于地上徳化及物其施已普也〉集说〈陆氏希声曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物故曰徳施普也○梁氏寅曰徳施普正孟子所谓正已而物正者也所谓徳施岂必博施济众乃谓之施乎盖闻其风而兴起者无非其徳之施也〉
　　终日乾乾反复道也
　　本义〈反复重复践行之意〉程传〈进退动息必以道也〉集说〈项氏安世曰三以自修故曰反复四以自故曰进退〉试
　　或跃在渊进无咎也
　　本义〈可以进而不必进也〉程传〈量可而进适其时则无咎也〉集说〈石氏介曰进无咎也一句是承或跃在渊言非决其疑也盖曰如此而进斯无咎耳〉
　　飞龙在天大人造也
　　夲义〈造犹作也〉程传〈大人之为圣人之事也〉集说〈徐氏㡬曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　程传〈盈则变有悔也〉集说〈谷氏家杰曰亢不徒以时势言处之者与时势俱亢方谓之盈不可二字圣人深为处盈者致戒〉
　　用九天徳不可为首也
　　本义〈言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉程传〈用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣〉集说〈谷氏家杰曰一岁首春一月首朔似有首矣然春即腊之底朔即晦之极浑浑全全要之莫知所终引之乌有其始更无可为首也用九者全体天徳循环不已圣人之御天者此也〉
　　〈案此不可为首与不可为典要语势相似非戒辞也若言恐用刚之太过不可为先则天徳两字是至纯至粹无以复加之穪非若刚柔仁义倚于一偏者之谓尚恐其用之太过而不可为先则非所以为天徳矣程子尝曰动静无端阴阳无始盖即不可为首之义如所谓不可端倪不可方物亦此意也〉
　　地势坤君子以厚徳载物
　　本义〈地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉程传〈坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物〉集说〈朱子语类云高下相因只是顺然惟其厚所以高下只管相因去只见得他顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣君子体之惟至厚为能载物○林氏希元曰地势坤言地势顺也于此就见其厚故君子以厚徳载物盖坤之象为地重之又得坤焉则是地之形势高下相因顿伏相仍地势之顺亦惟其厚耳不厚则高下相因便倾陷了安得如此之顺惟其厚故能无不持载故君子厚徳以承载天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下之责群黎百姓倚我以为安鸟兽昆虫草木亦倚我以为命使褊心凉徳其何以济而天下之望于我者亦孤矣〉
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义〈按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉程传〈阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也〉集说〈孔氏颖达曰驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始○丘氏富国曰干初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲眀九六之为阴阳故于乾坤之初画言之○胡氏炳文曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也〉
　　六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　程传〈承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〉集说〈王氏安石曰六二之动者六二之徳动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也○王氏宗传曰坤之六二以顺徳而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也○项氏安世曰干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也○蔡氏清曰地道是直方地道之光是直方而大处直方而大即便不习无不利○叶氏尔瞻曰直以方看一以字六二之动方矣然由其存乎内者直是以见乎外者方也〉
　　含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　程传〈夫子惧人之守文而不达义也又从而眀之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事象只举上句解义则幷及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〉集说〈吕氏祖谦曰传云唯其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理会自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则自不泛溢都不须闲费力○王氏申子曰含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人不知岂能含晦哉〉
　　括囊无咎慎不害也
　　程传〈能慎如此则无害也〉
　　黄裳元吉文在中也
　　本义〈文在中而见于外也〉程传〈黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉〉集说〈谷氏家杰曰黄裳是中徳之发为文治也象又推本于在中谓文岂由外袭者哉文徳实具于中故也中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文在中乃暗然之章不显之文也即美在其中意〉
　　龙战于野其道穷也
　　程传〈阴盛至于穷极则必争而伤也〉集说〈赵氏汝楳曰干曰亢龙有悔穷之灾也坤曰龙战于野其道穷也干至上而穷则灾坤至上而穷则战战则不止于悔〉
　　用六永贞以大终也
　　本义〈初阴后阳故曰大终〉程传〈阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也〉集说〈荀氏爽曰阳欲无首阴以大终○程氏迥曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终○朱子语类云阳为大阴为小阴皆变为阳所谓以大终也言始小而终大也○俞氏琰曰坤体本小变为干则其用大故曰以大终也○陆氏振奇曰元亨利贞虽乾坤有同徳然干重元以元为统坤重贞以贞为安○程氏敬承曰阳之极不为首是无首也阴之极以大终是无终也终始循环变化无端造化之妙固如此〉
　　云雷屯君子以经纶
　　本义〈坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也〉程传〈坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也〉集说〈李氏舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也○项氏安世曰经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之震纶以象云之合○冯氏椅曰云雷方作而未有雨有屯结之象君子观象以治世之屯犹治丝者既经之又纶之所以解其结而使就条理也○吴氏澄曰君子治世犹治丝欲解其纷乱屯之时必欲解其郁结也〉
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　程传〈贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚眀之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〉集说〈王氏弼曰不可以进故磐桓也非为宴安弃成务也故虽磐桓志行正也○杨氏万里曰磐桓不进岂真不为哉居正有待而其志未尝不欲行其正也故周公言居贞而孔子言行正○王氏申子曰初磐桓有待者其志终欲行其正也况当屯之时阴柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为侯则屯可济矣故利○胡氏炳文曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民阴阳之义益严矣〉
　　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　程传〈六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〉
　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　程传〈事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷也〉集说〈杨氏简曰夫无虞而即鹿者心在乎禽为禽所蔽虽无虞犹漫往不省其不可也动于利禄不由道而漫往求者如之君子则舍之往则吝则穷也○蔡氏清曰从字重是心贪乎禽也故著以字所谓禽荒者也是以身徇物也〉
　　〈案象传有单字成文者如此爻穷也下爻明也是即起例处馀卦放此〉
　　求而往明也
　　程传〈知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地己不能而遂已至暗者也〉集说〈胡氏瑗曰必待人求于己然后往而应之非君子性修智眀其能与于斯乎○俞氏琰曰彼求而我往则其往也可以为眀矣如不待其招而往则是不知去就之义谓之眀可乎○蒋氏悌生曰指从九五凡退下为来进上为往〉
　　〈案𫝊义皆谓己求人也胡氏俞氏蒋氏皆作人求己而已往从之于求而往三字语气亦叶又易例六四应初九从九五皆有吉义故作从初从五俱可通〉
　　屯其膏施未光也
　　程传〈膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也〉集说〈谷氏家杰曰施字当泽字泽屯而不施即未光非谓得施而但未光也〉
　　泣血涟如何可长也
　　程传〈屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〉集说〈杨氏简曰何可长者言何可长如此也非惟深悯之亦觊其变也变则庶乎通矣〉
　　〈案象传凡言何可长者皆言宜速反之不可迟缓之意如杨氏之说〉
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　本义〈泉水之始出者必行而有渐也〉程传〈山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其眀徳也〉集说〈周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也山下出泉静而清也汨则乱乱不决也慎哉其惟时中乎○王氏宗传曰不曰山下有水而曰山下出泉云者泉者水之源所谓纯一而不杂者矣○真氏徳秀曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石岂能遽达哉唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而后有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本○徐氏㡬曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体艮之静止以养育其徳而成之○蔡氏清曰果行育徳是内外动静交相养之道养蒙之道不外乎此〉
　　利用刑人以正法也
　　本义〈发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉程传〈治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣〉集说〈项氏安世曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也与〉
　　子克家刚柔接也
　　本义〈指二五之应〉程传〈子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎〉
　　勿用取女行不顺也
　　本义〈顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切〉程传〈女之如此其行邪僻不顺不可取也〉集说〈熊氏良辅曰蒙小象凡三顺字只是一般不必以不顺为不慎盖六三所行不顺故勿用取之〉
　　困蒙之吝独远实也
　　本义〈实叶韵去声〉程传〈蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得眀矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也〉集说〈孔氏颖达曰阳主生息故称实阴主消损故不得言实○项氏安世曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独远实也○王氏申子曰阳实阴虚独远实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于蒙而无由达也〉
　　童蒙之吉顺以巽也
　　程传〈舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〉集说〈胡氏一桂曰顺以爻柔言巽以志应言〉
　　利用御寇上下顺也
　　本义〈御寇以刚上下皆得其道〉程传〈利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也〉
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　本义〈云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也〉程传〈云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也〉集说〈孔氏颖逹曰不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天是天之欲雨待时而落所以明需○胡氏瑗曰饮食者所以养身也宴乐者所以宁神也是亦乐天知命居易俟时耳○朱子语类云需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也○吴氏澄曰宴者身安而他无所营作乐者心愉而他无所谋虑也饮食则素其位而宴乐则不愿乎外也○谷氏家杰曰云上于天而后可以待雨君子有为于前而后可以待治不然不几于坐废乎〉
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　程传〈处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复冝安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也〉集说〈孙氏质卿曰不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为意气所动或为事势所激虽犯难而不顾耳所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事〉
　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　本义〈衍宽意以宽居中不急进也〉程传〈衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也〉集说〈杨氏简曰衍在中者言胸中宽衍平夷初不以进动其心亦不以小言动其心夫如是终吉以九二得其道故也〉
　　需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　本义〈外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉程传〈三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致宼由己进而迫之故云自我宼自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳〉集说〈朱子语类问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思○项氏安世曰宼虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理○丘氏富国曰坎险在外未尝逼人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也〉
　　需于血顺以听也
　　程传〈四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也〉集说〈杨氏简曰六四入险而伤然不言吉凶何也能需而退听故也易之为道无所不通虽如四之入险而伤其处之亦有道六与四皆柔故有顺听之象○吴氏澄曰谓六四柔顺以听从于九五也○胡氏炳文曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也〉
　　酒食贞吉以中正也
　　程传〈需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〉集说〈梁氏寅曰言以中正见其饮宴者非耽乐也○张氏振渊曰内多欲则有求治太急之患德惟中正所以需合于贞而得吉中正即孚贞意是推原所以能需处〉
　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　本义〈以阴居上是为当位言不当位未详〉程传〈不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴冝在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也〉集说〈吕氏祖谦曰需初九九五二爻之吉固不待言至于馀四爻如二则小有言终吉如三之象则曰敬慎不败四之象则曰顺以听也上则曰有不速之客三人来敬之终吉大抵天下之事若能款曲停待终是少错○蔡氏清曰虽不当位谓其阴居险极正与困上六困于葛藟未当也一般〉
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　本义〈天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉程传〈天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也〉集说〈吴氏澄曰水行而下天行而上其行两相背戾是违行也○胡氏炳文曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既绝中与终不必言矣○林氏希元曰讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不豫谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜绝之而不为则讼端无自起矣〉
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　程传〈六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之眀故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〉集说〈王氏申子曰止讼于初者上也故于讼之初即以讼不可长为戒○俞氏琰曰彖传云讼不可成盖言讼之通义而不欲其成爻传云讼不可长盖言初为讼端而不欲其长〉
　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　本义〈掇自取也〉程传〈义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也〉集说〈项氏安世曰上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法○王氏申子曰知义不克归而逋窜犹可免祸若不知自反则祸患之至如掇拾而取之矣彖称二刚来而得中而爻义乃如此盖彖总言一卦之体爻则据其时之用以言之也〉
　　食旧徳从上吉也
　　本义〈从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉程传〈守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也〉集说〈乔氏中和曰三食旧徳其卒也斯谋斯猷皆我后之徳从王事而无成何以讼为故从上吉〉
　　复即命渝安贞不失也
　　程传〈能如是则为无失矣所以吉也〉集说〈丘氏富国曰二沮于势四屈于理此二之美所以止于无眚而四之贞所以为不失也〉
　　讼元吉以中正也
　　本义〈中则听不偏正则断合理〉程传〈中正之道何施而不元吉〉集说〈杨氏启新曰中正则虚心尽下而听不偏因事求情而断合理此之谓大人也〉
　　以讼受服亦不足敬也
　　程传〈穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〉集说〈蔡氏清曰亦不足敬且据其以讼得服言也况终必见褫乎犹益上九曰莫益之偏辞也〉
　　地中有水师君子以容民畜众
　　本义〈水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉程传〈地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也〉集说〈陈氏琛曰地中有水犹民中有兵非师之象乎君子观师之象必容保其民必畜其兵众焉盖田以民分兵以赋出故当无事之时必制田里教树畜使比闾族党州乡之民无不各得其养民既有养则所谓伍两卒旅军师之众以为他日折冲御侮之用者皆畜于此矣苟平时诲之无其方则缓急谁复为之用哉〉
　　师出以律失律凶也
　　程传〈师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〉集说〈蔡氏清曰不曰否臧凶而曰失律凶者明否臧之为失律也〉
　　在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　程传〈在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以怀万邦也〉集说〈干氏宝曰锡命非私也安万邦而已○丘氏富国曰王者用兵非得已嗜杀岂其本心故三锡之命惟在于怀绥万邦而已○谷氏家杰曰不曰威而曰怀见王者用师之本心〉
　　师或舆尸大无功也
　　程传〈倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也〉集说〈杨氏简曰行师之法权归一将使众主之凶之道也众所不一必无成功九二既作帅六三居二之上有权不归一之象〉
　　左次无咎未失常也
　　本义〈知难而退师之常也〉程传〈行师之道因时施宜乃其常也故左次未为失也如四退次乃得其宜是以无咎〉集说〈杨氏时曰师以右为主常也左次则失常矣然四以柔顺之资量敌而后进虑胜而后会退而左次未为失常也〉
　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　程传〈长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣〉集说〈孔氏颖达曰以中行是九二居中也使不当谓六三失位也〉
　　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　本义〈圣人之戒深矣〉程传〈大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣〉集说〈杨氏简曰师之终功成大君有命所以赏功也正功言赏必当功不可差失也开国承家之始其初不可用小人也于此始言勿用者困此赏功原其始也用小人为将帅幸而成功则难于不赏使之开国承家则害及民必乱邦也去一害民者又用一害民者以乱易乱必不可○胡氏炳文曰王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终怀邦乱邦丈人小人之所以分此固圣人之所深虑远戒也○邵氏宝曰弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人即使有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也〉
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　本义〈地上有水水比于地不容有闲建国亲侯亦先王所以比于天下而无闲者也彖意人来比我此取我往比人〉程传〈夫物相亲比而无闲者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也〉集说〈张氏浚曰水行地上小大相比率以归东先王法之建万国以下比其民亲诸侯以上比其君若身使臂臂使指小大相维顺以听命制得其道也○朱子语类云伊川言建万国以比民民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是比天下之道○冯氏当可曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也○胡氏炳文曰师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无闲比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无闲〉
　　比之初六有它吉也
　　程传〈言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〉集说〈蒋氏悌生曰爻辞有孚凡两更端及盈缶等语象传皆略之直举初六为言可见比之要道在乎始先此义与卦辞后夫凶之意相发明〉
　　比之自内不自失也
　　本义〈得正则不自失矣〉程传〈守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也〉集说〈朱氏震曰六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故曰不自失也〉
　　比之匪人不亦伤乎
　　程传〈人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也〉
　　外比于贤以从上也
　　程传〈外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〉
　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　本义〈由上之徳使不偏也〉程传〈显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也不期诫于亲近上之使下中平不偏远近如一也〉集说〈丘氏富国曰舍逆谓舍上一阴阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽○胡氏炳文曰师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也〉
　　比之无首无所终也
　　本义〈以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣〉程传〈比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也〉集说〈杨氏简曰由初而比之其比也诚比不于其初及终而始求比不忠不信人所不与凶之道也首初也有始则有终无始何以能终故曰无所终也○蒋氏悌生曰即卦辞后夫凶之义〉
　　风行天上小畜君子以懿文德
　　本义〈风有气而旡质能畜而不能久故为小畜之象懿文德言未能厚积而远施也〉程传〈干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也〉集说〈林氏希元曰大风一过草木皆为屈桡过后则旋复其旧是能畜而不能久也有气而无质故也〉
　　复自道其义吉也
　　程传〈阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〉集说〈张氏浚曰能反身以归道其行已必不悖于理是能自畜者也故曰其义吉〉
　　牵复在中亦不自失也
　　本义〈亦者承上爻义〉程传〈二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美〉集说〈杨氏万里曰初安于复故为自复二勉于复故为牵复能勉于复故亦许其不自失○俞氏琰曰往而不复则不能不自失既复矣则亦不自失也云亦者承上爻之义以初九之不失而亦不失也〉
　　夫妻反目不能正室也
　　本义〈程子曰说辐反目三自为也〉程传〈夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也〉集说〈项氏安世曰下卦三阳皆为巽所畜者也初九止之于初不施畜止而自复于道无过可补此畜之最美者也九二己动而后牵之牵而后复畜而后止己用力矣以其在中而未远故亦不至于失道亦之为言犹可之辞也九三刚已过中而后畜之四当其上其势必至于相拂如人己升舆辐说系而止之夫不行正妻反目而争之故曰不能正室也〉
　　有孚惕出上合志也
　　程传〈四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〉集说〈郭氏忠孝曰上合志者合九五有孚之志惟其上合志是以能畜也○王氏宗传曰但云惕出则血去可知盖谓恐惧犹免则伤害斯远矣举轻以见重也〉
　　有孚挛如不独富也
　　程传〈有孚挛如盖其邻类皆牵挛而从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也〉
　　既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　程传〈既雨既处言畜道积满而成也阴将盛极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〉集说〈杨氏简曰既畜而通矣而又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不顺也坤上六曰阴疑于阳亦此也凶道也〉
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　本义〈程传备矣〉程传〈天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也〉集说〈朱子语类问履如何都作礼字说曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行○王氏应麟曰上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐吕成公之说本于汉书上天下泽春雷奋作先王观象爰制礼乐○何氏楷曰天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者〉
　　素履之往独行愿也
　　程传〈安履其素而往者非苟利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〉集说〈李氏心传曰素履往即中庸所谓素位而行者也独行愿即中庸所谓不愿乎其外者也〉
　　幽人贞吉中不自乱也
　　程传〈履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也〉集说〈谷氏家杰曰初之素而曰行愿二之坦而曰不乱可见其身之履皆由于志之定也〉
　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　程传〈阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免于害乎以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〉集说〈王氏申子曰三质暗才弱本不足以有为以当履之时一阴为主适与时遇是以不顾其位不当勇于行而履危蹈祸斯道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也〉
　　愬愬终吉志行也
　　程传〈能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〉集说〈李氏过曰畏惧所以行其志也○王氏申子曰三与四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志刚勇于行而不知惧四刚而志柔谨于行而知所惧也惧则能防是以终吉其吉者上进之志行也○沈氏一贯曰合而言之则干为虎离而言之惟五为虎故九四亦有履虎尾之象以九居四正与六三相反故其志行〉
　　夬履贞厉位正当也
　　本义〈伤于所恃〉程传〈戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也〉
　　元吉在上大有庆也
　　本义〈若得元吉则大有福庆也〉程传〈上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终〉集说〈林氏希元曰在上履之终也言于履之终而得元吉则大有福庆也在上是觧所以元吉大有庆是正觧元吉〉
　　天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　本义〈裁成以制其过辅相以补其不及〉程传〈天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以裁成天地之道辅相天地之宜以左右生民也裁成谓体天地交泰之道而裁制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为収敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也〉集说〈朱子语类云裁成是截作段子辅相是佐助他天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截作春夏秋冬四时○蔡氏渊曰气化流行儱侗相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也春生秋杀此时运之自然高黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛高者种黍下者种稻此辅相天地之宜也○王氏申子曰天地交而阴阳和万物遂所以为泰人君象之裁成其道辅相其宜此天地之间所以无一物之不泰也〉
　　拔茅征吉志在外也
　　程传〈时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〉集说〈杨氏万里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外也〉
　　包荒得尚于中行以光大也
　　程传〈象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也案传只举包荒非省文以包下盖包荒是治道之本然包荒而得合乎中道者以其正大光明明断无私是以有冯河之决有不遐遗之照有朋亡之公以与包荒相济而中道无不合也〉
　　无往不复天地际也
　　程传〈无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〉
　　〈案天地际只是言乾坤交接之际也自卦言之外卦为阴往自爻言之外卦又为阴来〉
　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　本义〈阴本居下在上为失实〉程传〈翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也〉集说〈李氏简曰爻言不富象言失实是皆不以富贵骄人而有虚中无我之意也邻类也谓五与上也故四五皆称行愿在下卦之初则明以彚交于上在上卦之初则明以邻交于下盖上下交而其志同也○俞氏琰曰失实与蒙六四远实同皆指阳为实也阴之从阳犹贫之依富也今三阴在外而失所依故曰皆失实也愿者上下交而其志同也泰之时上下不相疑忌盖出其本心故曰中心愿也○何氏楷曰失实即不富之谓不富而其邻从之者以三爻皆不富而欲资于阳故也不待期约而相孚各出于其中心之所愿欲也〉
　　〈案王弼以阴居上为失实而传义从之考易中皆以阴阳分虚实不因乎上下也故凡阳爻为实为富阴爻为虚为不富则失实之为解不富明矣失实犹言实若虚也四五皆虚中以下交其视势位与才徳皆若无有然者大学所谓无他技孟子所谓忘势是也李氏俞氏何氏之说盖合经指〉
　　以祉元吉中以行愿也
　　程传〈所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〉集说〈王氏宗传曰中以行愿谓以柔中之徳而行此志愿以合乎下故能受其祉福且元吉也所谓上下交而其志同如此〉
　　城复于隍其命乱也
　　本义〈命乱故复否告命所以治之也〉程传〈城复于隍矣虽其命之乱不可止也〉
　　天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　　本义〈收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〉程传〈天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳辟免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也〉
　　拔茅贞吉志在君也
　　本义〈小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉程传〈爻以六自守于下明君子处下之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也〉集说〈王氏弼曰志在于君故不苟进○胡氏瑗曰君子之志未尝不在致君泽民也虽当此否塞之时引退守正不苟务其进俟时而后动者亦志在致君泽民而已○郭氏雍曰先人曰先大夫有言居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭徳辟难岂忘君者哉君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉○王氏宗传曰时方否塞故以彚守正于下若反否而为泰则亦如初九之以彚征矣故初九之象曰志在外初六之象曰志在君以言行止虽系于时而君子之志于君亦无往而不在也〉
　　〈案此爻本义主小人说故欲其以爱君为念然卦象虽分别大小而爻辞则皆系以君子之义朱子尝荅陈亮书云就其不遇独善其身以明大义于天下使天下之人皆知道义之正而守之以待上之使令是亦所以报不报之恩岂必进为而抚世哉正此象传之意也〉
　　大人否亨不乱群也
　　本义〈言不乱于小人之群〉程传〈大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则其道大也〉集说〈王氏宗传曰六二当上下不交之时五虽正应无由而通包承小人之常态也乃若大人则不以非道求合身虽否而道亨又岂务为包承之事以杂乱于群流之中而不自知耶〉
　　包羞位不当也
　　程传〈阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也〉集说〈王氏弼曰用小道以承其上而位不当所以包羞也〉
　　有命无咎志行也
　　程传〈有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〉
　　大人之吉位正当也
　　程传〈有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉
　　否终则倾何可长也
　　程传〈否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〉集说〈何氏楷曰则字要归到人事谓否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意〉
　　天与火同人君子以类族辨物
　　本义〈天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉程传〈不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也〉集说〈虞氏翻曰方以类聚物以群分君子和而不同故于同人以类族辨物也○朱子语类云类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别〉
　　出门同人又谁咎也
　　程传〈出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〉集说〈林氏希元曰出门同人是解同人于门明于门为出门也言出门外去同人无私系而能同人者也内不失已外不失人又谁得而咎之○何氏楷曰同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈明〉
　　同人于宗吝道也
　　程传〈诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〉集说〈姜氏宝曰必出门然后无咎若于宗则门内之人而已此所以吝也〉
　　〈案凡易例九五六二虽正应然于六二每有戒辞比之不自失萃之志未变是也在同人之卦其应尤专故曰吝道言若同于情之专而不同于理之正则其道可吝亦因占设戒之辞尔非与卦义异也但在卦则通言应众阳而不专指九五之应在爻则偏言与五位相应而因以发大公之义各不相悖〉
　　伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　本义〈言不能行〉程传〈所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎〉
　　〈案敌者应也若艮言敌应中孚言得敌皆谓应爻也〉
　　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　本义〈乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉程传〈所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别〉
　　同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　本义〈直谓理直〉程传〈先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也〉集说〈董氏铢曰虽大师相克而后相遇亦以义理之同物终不得而闲之故也〉
　　〈案易凡言号者皆写心抒诚之谓故曰中直言至诚积于中也当同人之时二五正应必以相克而后相遇者因外卦以反异归同取象无他旁取也〉
　　同人于郊志未得也
　　程传〈居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〉集说〈蔡氏渊曰未及乎野非尽乎大同之道者也故曰志未得〉
　　〈案卦外有野象于野曰亨而此爻但曰无悔则知郊去野犹一间而大同之志未得也孔子可谓善读周公之文矣〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　本义〈火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉程传〈火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〉集说〈王氏弼曰大有包容之象也故遏恶扬善成物之美顺夫天徳休物之命○司马氏光曰火在天上明之至也至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命也○杨氏万里曰天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾扬之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极于遏而扬〉
　　大有初九无交害也
　　程传〈在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也〉集说〈陆氏振奇曰保终之道慎于厥始必有克艰于初而后有天祐于终故初曰大有初九上曰大有上吉独本末见大有焉○黄氏淳耀曰无交害者以九居初是初心未变无交故无害也若过此而有交则有害矣安得不慎终如始而一以艰处之也〉
　　大车以载积中不败也
　　程传〈壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〉集说〈郭氏雍曰道积于中无所往而不利如大车之不可败也○吴氏曰慎曰积中不败与诗言不输尔载相似〉
　　公用亨于天子小人害也
　　程传〈公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉集说〈方氏应祥曰爻言小人弗克传言小人害弗克则必至于害矣〉
　　匪其彭无咎眀辨晳也
　　本义〈晳明貌〉程传〈能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也〉集说〈梁氏寅曰谓之明辨而又谓之晳者见其明智之极也〉
　　厥孚交如信以发志也
　　本义〈一人之信足以发上下之志也〉
　　威如之吉易而无备也
　　本义〈太柔则人将易之而无畏备之心〉程传〈下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〉附录〈孔氏颕逹曰信以发志者释厥孚交如之义由已诚信发起其志故上下应之与之交接也易而无备者释盛如之吉之义所以威如者以已不私于物惟行简易无所防备物自畏之故云易而无备〉
　　〈案孔氏之说亦有理盖言威如则疑于上下相防矣故申之曰易而无备明乎遏恶扬善顺理而行非有所戒备也〉
　　大有上吉自天祐也
　　程传〈大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虗中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九往上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〉集说〈项氏安世曰象传曰大有上吉明事关全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君也○赵氏彦肃曰五能尊上此大有所以上吉也君之大有极于尊贤〉
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　本义〈以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趋于平亦谦之意也〉程传〈地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也〉集说〈朱子语类问裒多益寡是损高就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在己者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也○冯氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻无此意○蔡氏清曰以卑蕴高谦之象也此与上本义山至高而地至卑乃屈而止于其下不同上所谓谦者主山言谓高而能下也此主地言谓地虽卑而中之所蕴则高内充而外欿也○杨氏启新曰人之常情自高之心常多下人之心常寡不裒而益之则自处太高处人太卑而物我之闲不得其平故抑其轻世傲物之心而多者不使之多増其谦卑逊顺之意而寡者不使之寡多者裒之则自视不见其有馀寡者益之则视人不见其不足而物我之施各得其平矣兹其为君子之谦与〉
　　〈案诸说皆说向谦本义上惟冯氏以为推说亦可相备〉
　　谦谦君子卑以自牧也
　　程传〈谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〉集说〈孔氏颖达曰牧养也解谦谦君子之义恒以谦卑自养其徳也○王氏宗传曰谦卑徳也初卑位也养徳之地未有不基于至卑之所所养也至则愈卑而愈不卑矣此自养之方也○张氏栻曰谦谦君子卑以自牧如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人往往反以骄矜为养气此特客气非浩然之气也○俞氏琰曰爻辞谦谦句点爻传乃以君子缀于谦谦之下谓谦谦乃君子之徳非君子则不能谦谦也〉
　　鸣谦贞吉中心得也
　　程传〈二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉为之也〉集说〈胡氏瑗曰中心得者言君子所作所为皆得诸心然后发之于外故此谦谦皆由中心得之以至于声闻流传于人而获至正之吉也〉
　　劳谦君子万民服也
　　程传〈能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故也〉集说〈吴氏澄曰万民服谓有终而吉也○俞氏琰曰爻辞本以劳谦句点爻传又以君子二字属之言劳而能谦乃君子之徳非君子则不能如是也〉
　　无不利㧑谦不违则也
　　本义〈言不为过〉程传〈凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也惟四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也〉集说〈朱子语类云不违则言不违法则㧑谦是合如此不是过分事〉
　　利用侵伐征不服也
　　程传〈征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〉集说〈何氏楷曰侵伐非黩武以其不服不得已而征之正以释征伐用谦之义〉
　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　本义〈阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉程传〈谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也〉集说〈项氏安世曰六二鸣谦象以中心解之上六鸣谦象以志解之豫之初六鸣豫象又以志解之然则凡言鸣者皆志也志有忧有乐皆寓于鸣当豫之时人志以从上为乐当谦之时人志在下不以上为乐也○谷氏家杰曰上之鸣谦外虽有声誉而其心则欿然不自满足志犹未得也志未得正是谦处○何氏楷曰志未得者上居谦之极方自视歉然而犹以其谦为未足如益赞于禹满损谦益之意〉
　　〈案象传意言上六之鸣谦由其中心之志欿然不自满足故也是以虽可用行师而但征其邑国盖始终自治之意亦犹同人之上其志未得者乃未能遂其大同之心故亦欿然而未足也无同人之上之心则未极乎大同之量矣无谦之上之心则未极乎谦徳之虚矣谷氏何氏之说独见大意〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考本义〈雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〉程传〈雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也〉集说〈荀氏爽曰乐者圣人因人之豫而节之所以养其正而闲其邪其和可以感鬼神而况于人乎○郑氏康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其徳而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也○胡氏炳文曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以发扬化功而鼓天地之和乐所以发扬功徳而召神人之和也〉
　　初六鸣豫志穷凶也
　　本义〈穷谓满极〉程传〈云初六谓其以阴柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣〉集说〈杨氏简曰位之在下未为穷也豫而鸣其志穷矣○赵氏汝楳曰位方在初时势未穷而竞躁如此是志已先穷自取其凶者也〉
　　不终日贞吉以中正也
　　程传〈能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〉集说〈黄氏淳耀曰中正即介石意是推眀所以不终日之故〉
　　盱豫有悔位不当也
　　程传〈自处不当失中正也是以进退有悔〉集说〈王氏申子曰此爻与六二相反盱则不能介于石迟则不能不终日中正与不中正故也〉
　　由豫大有得志大行也
　　程传〈由己而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〉集说〈乔氏中和曰刚应而志行盖由四以阳刚为群阴所应故其志得以大行也〉
　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　程传〈贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〉集说〈杨氏时曰居豫之时无刚健之才逸于豫者也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡六五之乘刚有法家拂士敌国外患之谓也左右救正之故以正为疾虽未能执其中而中未亡则不死于安乐矣故常不死○郑氏汝谐曰二与五皆不言豫二静晦不为豫也五乘刚不敢豫也若人得一固疾虽不快于己亦足以久其生者有戒心也是以终未亡而常存○胡氏炳文曰豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺于豫矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患而死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣〉
　　冥豫在上何可长也
　　程传〈昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〉集说〈胡氏瑗曰何可长者言其悦豫过甚至于情荡性冥而不知所止是何可长如此乎言能渝变则可以无咎也○王氏申子曰豫至于上极矣极则不可以久速渝可也〉
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　本义〈雷藏泽中随时休息〉程传〈雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也〉集说〈翟氏玄曰晦者冥也雷者阳气春夏用事今在泽中秋冬时也故君子象之日出视事其将晦冥退入宴寝而休息也○朱子语类问程子云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时伏藏故君子亦向晦入宴息〉
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　程传〈既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〉集说〈俞氏琰曰卦以阳爻为主为主者故不当随人而阳亦不当随阴然以正从正则随道之当然也〉
　　系小子弗兼与也
　　程传〈人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〉
　　〈案九五六二之应同也在比萃则吉在同人则吝在随则系小子而吝亦可知矣所以然者皆因卦义而变卦义以刚下柔柔必系之故推之爻义而知其弗兼与也〉
　　系丈夫志舍下也
　　程传〈既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣〉集说〈黄氏淳耀曰人之取舍系乎志三志既系于四则所舍必在于初矣在二则因系以明其弗兼在三则因舍以坚其所系〉
　　〈案此爻何以知其志舍下以无刚来下之则必从上之刚矣四近而初远故也卦义以刚下柔而此爻以柔从刚于时义则不合而不失乎阳唱阴随之常理故圣人犹嘉其志焉〉
　　随有获其义凶也有孚在道明功也
　　程传〈居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也〉集说〈袁氏枢曰其义凶者有凶之理也处得其道如下所云则无咎矣〉
　　〈案义者谓卦义也卦义刚下于柔而四刚为柔随且处近君之地尤有招纳之嫌故曰其义凶也〉
　　孚于嘉吉位正中也
　　程传〈处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〉
　　〈案当随之时居尊位而有正中之徳则所孚者皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其正中故尔〉
　　拘系之上穷也
　　本义〈穷极也〉程传〈随之固如拘系维持随道之穷极也〉
　　〈案上穷则有高亢之意在人如绝世离群往而不返者是也卦之阴爻皆云系至上六独曰拘系之故夫子发明其义以为因上六之不易系也〉
　　山下有风蛊君子以振民育德
　　本义〈山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也〉程传〈山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在己则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者〉集说〈李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之鼓为号令也育徳者犹艮山之养成材力也易中育徳多取于山故蒙亦曰果行育徳○杨氏文焕曰振万物者莫如风育万物者莫如山○李氏简曰山下有风振物之象也蛊之时民徳败矣败而育之必振动之使离其故习可也犹风之挠物适所以养之也○俞氏琰曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上并无所阻故皆言行蛊之风则止于山下为山所阻而不能条达故不言行而言有○沈氏一贯曰风遇山而回物皆扰乱是为有事之象君子以振起民心而育其徳作新民也〉
　　〈案诸家以振民育徳俱为治人之事与传义不同考其文意似为得之盖治己不应后于治人而蒙之果行育徳亦施于蒙者之事也若渐之居贤徳善俗为治己治人则语次先后判然且居与育亦有别〉
　　干父之蛊意承考也
　　程传〈子干父蛊之道意在承当于父之事也故祇敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〉集说〈项氏安世曰干父之蛊迹若不顺意则承之也迹随时而迁久则有敝何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已○杨氏简曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊不除乃所以彰父之恶非孝也○张氏清子曰不承其事而承其意此善继父之志者也○杨氏启新曰前人以失而致蛊未必无悔过之心干父之蛊乃承考之意而置之无过之地也此圣人以子之贤善归之于父为训之义大矣〉
　　〈案意承考释考所以无咎如杨氏之说〉
　　干母之蛊得中道也
　　程传〈一得中道而不过刚干母蛊之善者也〉集说〈吴氏曰慎曰爻曰不可贞所以戒占者传曰得中道则是本爻象言其能不至于贞者也贞则非中道矣〉
　　干父之蛊终无咎也
　　程传〈以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〉集说〈蔡氏清曰不曰无大咎而只曰无咎盖不但无大咎也有进而勉之之意〉
　　裕父之蛊往未得也
　　程传〈以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〉集说〈赵氏汝楳曰谓重柔之往未得遂其有事之志斯其为干蛊者之吝〉
　　干父用誉承以德也
　　程传〈干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〉集说〈项氏安世曰六五得尊位行大中能以令名掩前人之蛊者也故曰干父用誉承以徳也言不以才干而以徳干也○郑氏维岳曰既曰蛊矣何徳之可承夫使人不曰承敝而承徳若不知其为前人之蛊然者〉
　　〈案程传谓九二承以刚中之徳然凡言承者皆就父子之继而言故初之意承考此之承以徳文义相似也不以事承考而以意承考不承父以事而承父以徳父之徳著则誉亦彰矣承以徳正释用誉之意〉
　　不事王侯志可则也
　　程传〈如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〉集说〈陆氏铨曰士何事尚志志可则也正是高尚其事〉
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　本义〈地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也〉程传〈泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义〉集说〈王氏弼曰相临之道莫若悦顺不恃威制得物之诚故物无违也是以君子教思无穷容保民无疆○刘氏牧曰岸高于泽俯临之也○胡氏炳文曰不徒曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大○俞氏琰曰临有二义以爻之阴阳言则为大临小以象之地泽言则为上临下○蔡氏清曰教思谓其一叚教育成就人底意思也教人以善谓之忠味忠之一字方见此之所谓教思者○又曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此可见君子教思之无穷民吾同胞以至鳏寡孤独皆吾弟兄之颠连无告者也必使皆乐其乐而利其利可见君子之容保民无疆也〉
　　〈案临者大也泽上有地泽之盛满将与地平大之义也教思无穷容保无疆盖言王泽之盛大所以沦浃之深而渐被之广者〉
　　咸临贞吉志行正也
　　程传〈所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也〉集说〈吴氏曰慎曰有守正有行正临初正与屯同〉
　　咸临吉无不利未顺命也
　　本义〈未详〉程传〈未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也〉
　　〈案君子道长天之命也然命不于常故彖言八月有凶而传言消不久君子处此惟知持盈若虚所谓大亨以正天之道者则顺道而非顺命矣以二为刚长之主即卦主也故特发此义以与彖意相应凡天之命消长焉而已方其长也则不顺命不受命知盈不可久而进不可恃也及其消也则志不舍命知物不可穷而往之必复也易之大义尽在于斯〉
　　甘临位不当也既忧之咎不长也
　　程传〈阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也〉集说〈李氏简曰六三不中不正处不当位虽甘说此位亦安足以有临乎能知而忧之强勉自改则过咎不长也〉
　　〈案三之爻位不当而四之爻位当故其徳有善否然三之所处位高势盛不可甘也而甘之此其所以为不当也四之所处与下相亲最切至也而能至焉此其所以为当也是为借爻位之当不当以明所处位之当不当易之例也〉
　　至临无咎位当也
　　程传〈居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也〉集说〈郑氏汝谐曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远而不相通四既近于下其所处之位至当是以无咎〉
　　大君之宜行中之谓也
　　程传〈君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也〉集说〈沈氏该曰能以其知行中者也〉
　　敦临之吉志在内也
　　程传〈志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也〉集说〈张氏振渊曰志在内即万物一体之意所以能敦若将天下国家置在度外虽有些小徳泽终是浅薄〉
　　〈案此志在内当与泰初志在外反观同是天下国家也自初言之则为外自上言之则为内伊尹躬耕而自任以天下之重可谓志在外矣尧舜耄期倦勤而念不忘民可谓志在内矣〉
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　本义〈省方以观民设教以为观〉程传〈风行地上周及庶物为游历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也〉集说〈九家易曰风行地上草木必偃故以省察四方观视民俗而设其教也○刘氏牧曰风行地上无所不至散采万国之声诗省察其俗有不同者教之使同〉
　　初六童观小人道也
　　程传〈所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〉集说〈王氏申子曰卑下而无远见在凡民为可恕在君子为可羞〉
　　窥观女贞亦可丑也
　　本义〈在丈夫则为丑也〉程传〈君子不能观见刚阳中正之大道而仅窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也〉集说〈郭氏忠孝曰男女吉凶不同故恒卦曰妇人吉夫子凶则知利女贞者固为男之丑也〉
　　观我生进退未失道也
　　程传〈观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也〉
　　〈案道即进退之道量而后入则不失乎进退之道矣〉
　　观国之光尚宾也
　　程传〈君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也〉集说〈杨氏简曰言其国贵尚宾贤可以进也〉
　　观我生观民也
　　本义〈此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也〉程传〈我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也〉集说〈胡氏瑗曰观流则可以知源观影则可以知表观民则可以知己政之得失也〉
　　观其生志未平也
　　本义〈志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉程传〈虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也〉集说〈陆氏希声曰民之善恶由我徳化其志未平忧民之未化也〉
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　本义〈雷电当作电雷〉程传〈象无倒置者疑此文互也雷电相顼并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也〉集说〈侯氏行果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物也○项氏安世曰阴阳相噬而有声则为雷有光则为电二物因噬而嗑故曰雷电噬嗑○徐氏几曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异○张氏清子曰蔡邕石经本作电雷○蔡氏清曰先王以眀罚敕法此以立法言故曰先王若丰折狱致刑以用法言则曰君子矣○薛氏瑄曰噬嗑贲丰旅四卦论用刑皆离火之用以是见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体用法贵乎威明并济贲旅以山火火山交互为体用法贵乎明慎并用〉
　　屦校灭趾不行也
　　本义〈灭趾又有不进于恶之象〉程传〈屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也〉集说〈胡氏炳文曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进于恶矣〉
　　噬肤灭鼻乘刚也
　　程传〈深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也〉集说〈孔氏颖达曰乘刚者释噬肤灭鼻之义以其乘刚故用刑深也〉
　　遇毒位不当也
　　程传〈六三以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也〉
　　〈案此亦借爻位之不当以明其所处之难尔非其所行有不当也若所行有不当则施之刑狱其失大矣安得无咎又岂独小吝而已乎〉
　　利艰贞吉未光也
　　程传〈凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也〉集说〈方氏应祥曰虑听讼者之心有所未光故以利艰贞为戒〉
　　贞厉无咎得当也
　　程传〈所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也〉集说〈赵氏汝楳曰释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言六五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当者也○林氏希元曰得当即是得用刑之道不就爻位说若果是说位得中当以解得黄金不宜以解贞厉无咎矣〉
　　何校灭耳聪不明也
　　本义〈灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〉程传〈人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也〉集说〈胡氏炳文曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也○林氏希元曰聪字单言则包明与明并言则聪又为体而眀为用〉
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　本义〈山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此〉程传〈山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢果于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〉集说〈王氏弼曰处贲之时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折狱○朱子语类问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日与周礼秋官同意○蔡氏渊曰有山之材而照之以火则光彩外著贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣○何氏楷曰吕刑曰非佞折狱惟良折狱苟恃其明察而缘饰以没其情民且有含冤矣故言刻核者曰深文言锻錬者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之也〉
　　舍车而徒义弗乘也
　　本义〈君子之取舎决于义而已〉程传〈舎车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已〉
　　贲其须与上兴也
　　程传〈以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也〉集说〈侯氏行果曰自三至上有颐之象二在颐下须之象也上无其应三亦无应若能上承于三与之同徳虽俱无应可相与而兴起也○袁氏枢曰阴不能以自眀也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴也○沈氏一贯曰上无正应而从乎三故曰与上兴贵从阳也〉
　　永贞之吉终莫之陵也
　　程传〈饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〉集说〈蔡氏渊曰陵侮也三能永贞则二柔虽比己而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也○沈氏一贯曰下三爻皆取离义至三而文明极矣有溺质之象惟永贞则济之以艮止故吉而莫之陵〉
　　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　本义〈当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也〉程传〈四与初相远而三介于其闲是所当之位为可疑也虽为三寇仇所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也〉集说〈朱氏震曰纯白无伪谁能闲之始疑而终合故曰终无尤也○郭氏雍曰四虽自饰亦有皤如之质犹丘园之贲虚已待物之象也初饰其趾而来翰如之马也以刚下柔而来应匪寇也婚媾之道也四虽怀疑终何尤哉〉
　　六五之吉有喜也
　　程传〈能从人以成贲之功享其吉美是有喜也〉集说〈方氏应祥曰于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可喜乎非自喜也为世道喜也〉
　　〈案传于五位多言有庆庆大而喜小也此爻居尊而返朴崇俭亦可以易俗移风而但曰有喜者且就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣〉
　　白贲无咎上得志也
　　程传〈白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也〉集说〈朱子语类问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○项氏安世曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也二与上交而成卦二以上为主犹须以阳为主也深明文之与质未尝相离故不言吉凶吉凶系于质也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白本非所以为文也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰上得志也以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志深明质之与文未尝相悖故言无咎盖行与时违疑于有咎也〉
　　〈案项氏以与上兴为上九不如指九三言为当〉
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　程传〈艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁〉集说〈虞氏翻曰山高绝于地今附地者明被剥矣君当厚锡于下然后得安其居○刘氏牧曰山以地为基厚其地则山保其高君以民为本厚其下则君安于上○司马氏光曰基薄则墙颓下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也○朱子语类云惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也〉
　　剥床以足以灭下也
　　程传〈取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也〉集说〈虞氏翻曰床所以安人在下故称足先从下剥渐及于上故曰以灭下也〉
　　剥床以辨未有与也
　　本义〈言未大盛〉程传〈阴之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣〉集说〈崔氏憬曰辨当在笫足之间是床梐也未有与者言至三则应故二未有与也○吴氏澄曰若六三之剥之唯其有与也○龚氏焕曰六二阴柔中正使上有阳刚之与则必应之助之而不为剥矣惟其无与所以杂于群阴之中而为剥若三则有与故虽不如二之中正而得无咎〉
　　〈案崔氏吴氏龚氏之说皆得文意六三不中正而辞优于二故圣人以未有与失上下明之〉
　　剥之无咎失上下也
　　本义〈上下谓四阴〉程传〈三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也〉集说〈王氏弼曰三上下各有二阴而三独应于阳则失上下也○丘氏富国曰上谓四五下谓初二违去四阴而独从刚故曰失上下也〉
　　剥床以肤切近灾也
　　程传〈五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也〉
　　以宫人宠终无尤也
　　程传〈群阴消剥于阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也〉
　　〈案五以阴居尊取后妃之象而为贯鱼以宫人宠则岂有妒害渎乱以剥其君之尤哉〉
　　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　程传〈正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也〉集说〈朱子语类云唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且㸔自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人于象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〉
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方本义〈安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定〉程传〈雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也〉集说〈刘氏蜕曰雷在地中殷殷隆隆阳来而复复来而天下昭融乎○苏氏舜钦曰复其见天地之心乎王弼解云复者反本之谓天地以本为心寂然至无是其本也故动息地中乃天地之心见矣予窃惑焉夫复也者以一阳始生而得名也彖曰刚反又曰刚长安得谓寂然至无耶安得谓动息耶象曰雷在地中复雷者阳物也动物也今在地中则是有阳动之象也辅嗣昧举卦之体乃以寂然至无为复斯失之矣又云冬至阴之复夏至阳之复何冬夏阴阳之不辨耶○朱子语类问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人善端之萌亦甚微须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然○问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于己动之后要以安静养之○杨氏启新曰闭关静以养阳施命动以制阴王者于姤复用意深矣〉
　　不远之复以修身也
　　程传〈不远而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已〉集说〈王氏弼曰所以不远速复者以能修正其身有过则改故也〉
　　休复之吉以下仁也
　　程传〈为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也〉集说〈孔氏颖逹曰阳为仁行已在其上附而顺之是降下于仁所以吉也○张氏栻曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之盍有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未远上无系应能从初而复所以为下仁也至四但言从道而不谓之仁盖道者举其大凡不若仁为至切也○俞氏琰曰仁者心之徳善之本初九修身而反本复善可以为仁矣二之吉盖以亲近初九而吉也〉
　　频复之厉义无咎也
　　程传〈频复频失虽为危厉然复善之义则元咎也〉
　　中行独复以从道也
　　程传〈称其独复者以其从阳刚君子之善道也〉集说〈郭氏雍曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道〉
　　敦复无悔中以自考也
　　本义〈考成也〉程传〈以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳〉集说〈王氏安石曰能以中道自考则动作不离于中○丘氏富国曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考○李氏简曰中以自考非自有降衷之性则亦不能成此德也○梁氏寅曰中以自考言以其有中德故能自考其善不善也〉
　　迷复之凶反君道也
　　程传〈复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也〉集说〈杨氏启新曰心为天君惟君能役群动而反以群动役与心之道相背驰者也〉
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　本义〈天下雷行震动发生万物各得其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〉程传〈雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纤高下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也〉集说〈九家易曰天下雷行阳气普遍无物不与故曰物与也○朱子语类问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意曰然一物与他一个无妄○俞氏琰曰天有是时先王非能先后之也对而循之耳物有是生先王非能损益之也育而成之耳中庸之所谓诚即易之所谓无妄也中庸云唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣子思之说盖本于此○蔡氏清曰物与无妄者万物各正其性命也对时育物者因其所性而不为私乃圣人尽物之性也〉
　　无妄之往得志也
　　程传〈以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也〉
　　不耕获未富也
　　本义〈富如非富天下之富言非计其利而为之也〉程传〈未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求获畬是以其富也心有欲而为者则妄也〉集说〈丰氏寅初曰未犹非也富谓利也不于力耕之际遽有望获之心乃仁人不计功谋利而天德全矣其行之所以利也〉
　　行人得牛邑人灾也
　　程传〈行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎〉集说〈丰氏寅初曰邑人之灾所谓无妄之灾然无故被诬者反已无怍君子求其无妄而已祸福听之于天悉置度外也〉
　　可贞无咎固有之也
　　本义〈有犹守也〉程传〈贞固守之则无咎也〉集说〈苏氏轼曰固有之者生而性之非外掠而取之也○王氏宗传曰正者人之性也非外铄我者我固有之也因其固有而不失之故曰可贞无咎〉
　　无妄之药不可试也
　　本义〈既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也〉程传〈人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也〉集说〈林氏希元曰既无妄而复药则为以无妄之疾试无妄之药反为妄而生疾矣然则所处既当于理岂可因非意之事而改图乎○钱氏志立曰九五阳刚中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以处之疾且自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也〉
　　无妄之行穷之灾也
　　程传〈无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也〉集说〈赵氏玉泉曰无妄之行宜无灾矣但处时之穷则有其徳而无其时故有灾也○何氏楷曰无妄之行犹彖传所云无妄之往上九干之穷与干亢龙义同故二小象亦同以其意于行故曰眚以其时位使然故曰灾〉
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德本义〈天在山中不必实有是事但以其象言之耳〉程传〈天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也〉集说〈杨氏时曰君子多识前言往行非徒资闻见而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣世之学者夸多斗靡以资见闻而已亦乌用学为哉○丘氏富国曰大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者也○张氏清子曰天在山中畜其气也凡山中有雷雨云风之气皆天也〉
　　有厉利己不犯灾也
　　程传〈有危则宜己不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣〉
　　舆说輹中无尤也
　　程传〈舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也〉集说〈吕氏祖谦曰二以刚而居中能度其宜见其不可自说其舆輹而不行也故曰中无尤〉
　　利有攸往上合志也
　　程传〈所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与合志上进也〉集说〈赵氏汝楳曰他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合〉
　　六四元吉有喜也
　　程传〈天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然〉
　　六五之吉有庆也
　　程传〈在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也〉集说〈吕氏大临曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙初九居健之始其健未著若童牛然禁于未发以牿闲之及其长也无所用其健岂特不暴而已安于驯柔可驾而服故有喜也九二居健之中其健已具若豕之牙渐不可制六五居尊守中能以柔道杀其刚暴之气若豮豕然其牙虽刚莫之能暴可以养畜而无虞故有庆也○项氏安世曰喜者据己言之庆则其喜及人五居君位故及人也若论止物之道则制之于初乃为大善故四为元吉五独得吉而已○蔡氏清曰五不如四所处之易者时不同也四不如五所济之广者位不同也〉
　　何天之衢道大行也
　　程传〈何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之〉集说〈㳺氏酢曰畜道之成贤路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也崇俊良以列庶位推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此○沈氏该曰何天之衢尚贤也大畜之时已独居上五以柔尚之畜盛徳而处上止众贤而聚王庭以天衢之亨为己之任畜道至此贤路不塞其道盛矣故曰道大行也○吕氏祖谦曰畜极则散如伊尹乐尧舜之道居畎亩之中其畜可谓大矣必佐汤以发其所蕴是得时如天之衢也故曰道行得时行道之谓也○何氏楷曰备于身之谓徳逹于世之谓道道可大行其亨可知彖所谓不家食吉而利渉大川者此也〉
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　本义〈二者养徳养身之切务〉程传〈以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养徳养天下莫不然也〉集说〈朱子语类或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食○冯氏椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入○赵氏汝楳曰雷之声为言语山之养为饮食言语饮食出入乎颐者也○俞氏琰曰颐乃口颊之象故取其切于颐者言之曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政教之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可悖入〉
　　观我朵颐亦不足贵也
　　程传〈九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〉集说〈杨氏简曰明其本有良贵今观夫朵颐则失其所谓贵矣○俞氏琰曰孟子云养其大体为大人养其小体为小人又云饮食之人则人贱之矣今初九阳徳之大本有可贵之质乃内舍其大而外观其小岂不为人所贱故曰亦不足贵也〉
　　六二征凶行失类也
　　本义〈初上皆非其类也〉程传〈征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也〉
　　十年勿用道大悖也
　　程传〈所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〉集说〈项氏安世曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也〉
　　颠颐之吉上施光也
　　程传〈颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉〉集说〈谷氏家杰曰养逮于下则上施光是养贤及民也〉
　　居贞之吉顺以从上也
　　程传〈居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也〉集说〈张氏清子曰五能柔顺以从上九之贤赖之以养天下真圣人养贤以及万民之事也〉
　　由颐厉吉大有庆也
　　程传〈若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也〉集说〈王氏宗传曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰大有庆○项氏安世曰六五上九二爻皆当以小象解之六五之居贞非自守也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上也上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也〉
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　本义〈泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〉程传〈泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也〉集说〈刘氏牧曰用之则独立不惧舍之则遁世无闷○赵氏汝楳曰独立如巽木无闷如兑说○李氏简曰君子进则大有为独立不惧可也或退而穷居则坚贞不移遁世无闷可也皆大过之事〉
　　藉用白茅柔在下也
　　程传〈以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也〉集说〈钱氏志立曰以卦象论之初与四应而在下初者四之本也本弱而藉茅则敬慎之至以善处者故四之栋不至于倾也〉
　　〈案高以下为基刚以柔为本柔在下对刚在上〉
　　老夫女妻过以相与也
　　程传〈老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也〉集说〈王氏申子曰老夫而女妻虽过乎常然阴阳相与以成生育之功则无不利也〉
　　栋桡之凶不可以有辅也
　　程传〈刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也〉集说〈杨氏时曰栋居中而众材辅之者也九三以刚居刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅此栋之所以桡也○项氏安世曰全卦有栋桡之象而九三乃独有之全卦有利往之象而九二乃独有之盖九二当刚过之时独能居柔而用中在六爻之中独此一爻不过故无不利也卦体本以中太强而本末弱是以为桡九三以刚居刚在六爻之中独此一爻为过故栋愈桡而不可辅也〉
　　栋隆之吉不桡乎下也
　　程传〈栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也〉
　　枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　程传〈枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也〉集说〈苏氏轼曰稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也○项氏安世曰二五皆无正应而过以与阴者也二所与者初初本也故为稊稊者木根新生之芽也过而复芽故有往亨之理五所与者上上末也故为华木已过而生华故无久生之理也○王氏申子曰木枯而华是速其枯老妇士夫是过乎常而为柔邪所惑○何氏楷曰盛极将枯而又生华以自秏竭不能久矣二以刚居柔初以柔居刚此未甚过者也又在卦初故过以相与可成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故阴阳相比祇以为丑其相反如此〉
　　过涉之凶不可咎也
　　程传〈过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎〉集说〈苏氏轼曰过涉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害故凶然其义则不可咎也〉
　　水洊至习坎君子以常德行习教事
　　本义〈治己治人皆必重习然后熟而安之〉程传〈坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习〉集说〈司马氏光曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常徳行习教事○苏氏轼曰事之待教而后能者教事也君子平居常其徳行故遇险而不变习其教事故遇险而能应○陆氏佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也○王氏宗传曰坎者水之科也故以水洊至为习坎之象上坎既盈至于下坎此孟子所谓盈科而后进也盈科而后进不舍其昼夜之功也君子徳行贵其有常而教事贵于习熟此不舍昼夜之功也○俞氏琰曰常徳行谓徳行有常而不改习教事谓教事练习而不辍〉
　　习坎入坎失道凶也
　　程传〈由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也〉集说〈朱氏震曰君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险失道而凶也○钱氏志立曰行险而不失其信此是出险之道若小人行险以侥幸则为初六上六失道之凶也〉
　　求小得未出中也
　　程传〈方为二阴所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也〉集说〈郭氏雍曰一离乎中则失之矣故象言未出中也○许氏闻至曰君子不为险困者非能遽出于险之外也但能心安于险之中而已人在险中思旦夕出于险者求其大得君子第从其小者而求之所谓有孚心亨者以此〉
　　来之坎坎终无功也
　　程传〈进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也〉
　　樽酒簋贰刚柔际也
　　本义〈晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之〉程传〈象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也〉集说〈王氏弼曰刚柔相比而相亲焉际之谓也○姜氏宝曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之说以贰用缶为句者非矣〉
　　坎不盈中未大也
　　本义〈有中德而未大〉程传〈九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也〉集说〈朱子语类云水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之义中未大者平则是得中不盈是未大也○项氏安世曰水流而不盈谓不止也坎不盈谓不满也不止故有孚不满故中未大凡物盈则止水盈则愈行故坎有时而盈水无时而盈也○陆氏振奇曰知二之得小则知五之未大矣○陈氏仁锡曰水流不盈才盈便横流泛溢五爻曰不盈象曰未大以五有中徳故不侈然自大未大眀其所以不盈〉
　　上六失道凶三岁也
　　程传〈以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也䧟于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〉集说〈朱氏震曰上六无出险之才处险极之时如人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三岁得出矣妄动求出则陷之愈深虽三岁岂得出哉〉
　　明两作离大人以继明照于四方
　　本义〈作起也〉程传〈若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〉集说〈王氏弼曰继谓不绝也明照相继不绝旷也○孔氏颖逹曰继续其明乃照于四方若明不继续则不得久为照临○朱子语类云明两作犹言水洊至今日明来日又明明字便是指日而言只是一个明两番作○徐氏在汉曰继明者无时不明也照于四方者无处不照也惟其无时不明所以无处不照是之谓明明德于天下也〉
　　履错之敬以辟咎也
　　程传〈履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣〉集说〈徐氏在汉曰敬以直内坤之徳也履错之敬是体坤之徳所谓畜牝牛吉者也咎不期远而自远故曰以辟咎也〉
　　黄离元吉得中道也
　　程传〈所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〉集说〈郭氏忠孝曰离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎〉
　　日昃之离何可久也
　　程传〈日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〉
　　〈案日昃喻心德之昏也心徳眀则常继昏则不能以久〉
　　突如其来如无所容也
　　本义〈无所容言焚死弃也〉程传〈上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也案突如其来如书所谓昏暴者是也非人不容之自若无所容尔〉
　　六五之吉离王公也
　　程传〈六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〉集说〈赵氏彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也○蔡氏清曰味离王公也之词则知诸卦之五所谓尊位者不必皆谓天王凡诸侯之各君其国者亦足当五也〉
　　王用出征以正邦也
　　程传〈王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也〉






　　御纂周易折中卷十一
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十二
　　象下传
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　本义〈山上有泽以虚而通也〉程传〈泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也〉集说〈崔氏憬曰山高而降泽下而升山泽通气咸之象也○吕氏大临曰泽居下而山居高然山能出云而致雨者山内虚而泽气通也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也○郭氏雍曰唯虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚故也○胡氏炳文曰以虚受人无心之感也○陈氏琛曰山上有泽泽以润而感乎山山以虚而受其感咸之象也君子礼之则虚其心以受人之感焉盖心无私主有感皆通若有一豪私意自蔽则先入者为主而感应之机窒矣虽有所受未必其所当受而所当受者反以为不合而不之受矣○何氏楷曰六爻之中一言思三言志思何可废而至于朋从则非虚志何可无而末而外而随人则非虚极而言之天地以虚而感物圣人以虚而感人心三才之道尽于是矣○吴氏曰慎曰虚者咸之贞也天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情者虚而已君子之学廓然大公物来顺应所谓以虚受人也〉
　　咸其拇志在外也
　　程传〈初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也〉集说〈虞氏翻曰志在外谓四也○孔氏颖逹曰与四相应所感在外○俞氏琰曰初与四感应以相与则志之所之在于外矣〉
　　虽凶居吉顺不害也
　　程传〈二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也〉集说〈顾氏象德曰虽凶而居则吉者盖能顺理以为感不为躁动害也居非专静特不妄动而已〉
　　咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　本义〈言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也〉程传〈云亦者盖象辞本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有阳刚之质而不能自主志反在于随人是所操执者卑下之甚也〉
　　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　本义〈感害言不正而感则有害也〉程传〈贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也〉集说〈陆氏九渊曰咸九四一爻圣人以其当心之位其言感通为尤至曰贞吉悔亡而象以为未感害也盖未为私感所害则心之本然无适而不正无感而不通曰憧憧往来朋从尔思而象以为未光大也盖憧憧往来之私心其所感必狭从其思者独其私朋而已圣人之洗心其诸以涤去憧憧往来之私而全其本然之正也与此所以退藏于密而能同乎民交乎物而不堕于胶焉溺焉之一偏者也〉
　　咸其脢志末也
　　本义〈志末谓不能感物〉程传〈戒使背其心而咸脢者为其存心浅末系二而说上感于私欲也〉集说〈李氏鼎祚曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也○朱氏震曰卦以初为本上为末○王氏宗传曰谓五有咸其脢之象者以其志意之所向在于一卦之末故欲咸其脢以背去之也○何氏楷曰谓五志在与上相感也系辞曰其初难知其上易知本末也大过彖传本末弱末指上六可知矣〉
　　咸其辅颊舌滕口说也
　　本义〈滕腾通用〉程传〈唯至诚为能感人乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎〉集说〈王氏弼曰咸道转末故在口舌言语而已〉
　　雷风恒君子以立不易方
　　程传〈君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也〉集说〈吕氏大临曰雷风虽若非常其所以相与则恒○胡氏炳文曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也〉
　　〈案说此象者用烈风雷雨弗迷说震象者用迅雷风烈必变皆非也雷风者天地之变而不失其常也立不易方者君子之历万变而不失其常也洊雷者天地震动之气也恐惧修省者君子震动之心也〉
　　浚恒之凶始求深也
　　程传〈居恒之始而求望于上之深是知常而不知度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也〉集说〈朱氏震曰初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也○郭氏雍曰进道有渐而后可久在恒之初浚而深求非其道也○王氏申子曰可恒之道以久而成始而求深是施诸己则欲速不达施诸人则责之太遽者也故凶○苏氏濬曰凡人用功之始立志太锐取效太急便有欲速助长之病故曰始求深孟子言深造必以道正是此意〉
　　九二悔亡能久中也
　　程传〈所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也〉集说〈胡氏炳文曰九二独提能久中诸爻不中故不久可见〉
　　不恒其德无所容也
　　程传〈人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也案此无所容与离四相似皆谓德行无常度自若无所容非人不容之也〉
　　久非其位安得禽也
　　程传〈处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也〉集说〈王氏弼曰恒非其位虽劳无获也〉
　　〈案爻既以田为喻则非处非其位也乃所往者非其位耳谓所动而施为者不得其方也〉
　　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　程传〈如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也〉集说〈项氏安世曰九二以刚中为常故悔亡六五以柔中为恒在二可也在五则夫也父也君也而可乎妇人从夫则吉夫子从妇则凶矣○杨氏启新曰爻辞只曰妇人吉象传又添一贞字明恒其德贞为妇人之贞也〉
　　振恒在上大无功也
　　程传〈居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也〉集说〈王氏安石曰终乎动以动为恒者也以动为恒而在物上其害大矣○王氏申子曰此所谓天下本无事庸人自扰之其好功生事之过乎故圣人折之曰大无功言振扰于守恒之时决无所成也〉
　　天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　本义〈天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近〉程传〈天下有山山下起而乃正天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣〉集说〈石氏介曰不恶而严外顺而内正也尚恶则小人憎不严则正道消○张子曰恶读为憎恶之恶远小人不可示以恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之意也○杨氏时曰天下有山其藏疾也无所拒然亦终莫之陵也此君子远小人不恶而严之象也○郭氏雍曰君子当遁之时畏小人之害志在远之而已远之之道何如不恶其人而严其分是也孔子曰疾之已甚乱也不恶则不疾矣○俞氏琰曰君子观象以远小人岂有他哉不过危行言逊而已逊其言则不恶不使之怨也危其行则有不可犯之严不使之不逊也此君子远小人之道也〉
　　〈案天下有山以山喻小人以天喻君子似未切盖天下有山山之高峻极于天也山之高峻者未尝绝人而自不可攀跻故有不恶而严之象杨氏之说盖是此意〉
　　遁尾之厉不往何灾也
　　程传〈见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处危故也古人处微下隐乱世而不去者多矣〉
　　〈案程传以不遁为免灾朱子以晦处勿有所行为免灾故朱子尝欲劾韩侂胄占得此爻而止〉
　　执用黄牛固志也
　　程传〈上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也〉集说〈侯氏行果曰上应贵主志在辅时不随物遁独守中直坚如革束执此之志莫之胜说殷之父师当此爻矣○蔡氏清曰谓自固其志不可荣以禄也〉附录〈孔氏颖达曰固志者坚固遁者之志使不去己也〉
　　系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　程传〈遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎〉集说〈张氏清子曰当遁而系故有疾而厉至于惫乏也惟当以刚自守止下二阴而畜之以臣妾之道然后获吉又岂可当大事乎〉
　　〈案不可大事言未可直行其志危言危行也与彖小贞吉大象不恶而严之意皆相贯〉
　　君子好遁小人否也
　　程传〈君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也〉集说〈俞氏琰曰爻辞云好遁君子吉小人否爻传不及吉字盖谓惟君子为能好遁小人则不能好遁也既好遁则遁而亨其吉不假言矣〉
　　嘉遁贞吉以正志也
　　程传〈志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也止也唯在正其志而已矣〉集说〈张子曰居正处中能正其志故获贞吉〉
　　〈案君子之志不在宠利故进以礼而退以义所谓正志也〉
　　肥遁无不利无所疑也
　　程传〈其遁之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也〉集说〈侯氏行果曰最处外极无应于内心无疑恋超世高举安时无闷故肥遁无不利○赵氏汝楳曰四阳之中三系于阴四五应于阴皆不能不自疑至上则疑虑尽亡盖无有不利者矣○李氏心传曰无所疑也此及升之九三并言之此决于退彼决于进时之宜耳〉
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　本义〈自胜者强〉程传〈雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履〉集说〈张子曰克己反礼壮莫盛焉○朱子语类云雷在天上是甚生威严人之克己须是如雷在天上方能克去非礼○项氏安世曰君子所以养其刚大者亦曰非礼勿履而已〉
　　壮于趾其孚穷也
　　本义〈言必穷困〉程传〈在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也〉集说〈王氏申子曰居下而用壮任刚而决行信乎其穷而凶也〉
　　九二贞吉以中也
　　程传〈所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚而干礼乎〉集说〈孔氏颖达曰以其居中履谦行不违礼故得正而吉也〉
　　〈案卦言大壮利贞惟九二刚徳则为大健体则为壮而居中则为处壮之贞乃卦之主也故传言以中明大壮之贞在于中也〉
　　小人用壮君子罔也
　　本义〈小人以壮败君子以罔困〉程传〈在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也〉集说〈项氏安世曰君子用罔说者不同然观爻辞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否妇人吉夫子凶皆是相反之辞又象辞曰小人用壮君子罔也全与君子好遁小人否也句法相类诗书中罔字与弗字勿字毋字通用皆禁止之义也○杨氏简曰九三益进势虽壮君子之心未尝以为意焉唯小人则自喜己势之壮而益肆益壮是谓小人用壮罔无也言君子之所用异乎小人之用也故曰小人用壮君子罔也○龚氏焕曰大壮本以四阳盛长而得名九三又以阳居阳而过刚壮而又壮者也用壮如此是小人之所为而非君子之道故曰君子用罔象释之曰小人用壮君子罔也语意与遁九四君子好遁小人否也同盖遁之九四即大壮九三之反对皆君子小人并言○俞氏琰曰孔子恐后世疑爻辞有两用字以为小人之用与君子同故特去其一〉
　　藩决不羸尚往也
　　程传〈刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也〉集说〈项氏安世曰九四以刚居柔有能正之吉无过刚之悔贞吉悔亡四字既尽之矣又曰藩决不羸壮于大舆之輹者恐人以居柔为不进也故以尚往明之〉
　　丧羊于易位不当也
　　程传〈所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也〉集说〈王氏安石曰刚柔者所以立本变通者所以趋时方其趋时则位正当而有咎凶位不当而无悔者有矣大壮之时得中而处之以柔能丧其很者也〉
　　〈案位当位不当易例多借爻位以发明其德与时地之相当不相当也此位不当不止谓以阴居阳不任刚壮而已盖谓四阳已过矣则五所处非当壮之位也于是而以柔中居之故为丧羊于易〉
　　不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　程传〈非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也〉集说〈胡氏炳文曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长盖六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也○俞氏琰曰人之处事以为易则不详审以为艰则详审向也既以不详审而致咎今详审而不轻率则其咎不长也〉
　　明出地上晋君子以自昭明德
　　本义〈昭明之也〉程传〈昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明徳于己也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭〉集说〈胡氏炳文曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭○俞氏琰曰明德君子固有之徳也自昭者自有此徳而自明之也人德本明人欲蔽之不能不少昏昧其本然之明固未尝息知所以自明则本然之明如日之出地而其昭著初无増损也大学所谓明明德所谓自明与此同旨〉
　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　本义〈初居下位未有官守之命〉程传〈无进无抑唯独行正道也宽裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达宽裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槪久速唯时亦容有为之兆者〉集说〈刘氏曰君子之于正不可以人之不见知而改其度○张氏振渊曰独行正是原所以见摧之故大凡君子处世枉已易合直道难容惟正所以见摧然安可因摧而自失其正正与爻互相发明〉
　　〈案未受命与临九二同临晋皆君子道长向用之卦也然君子无急于乘势趋时之意当其临也至诚感物如忘其势当其进也守道优游若将终身然故一则曰未顺命一则曰未受命〉
　　受兹介福以中正也
　　程传〈受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也〉集说〈杨氏时曰六二以柔顺处乎众阴而独无应是不见知也故晋如愁如然居中守正素位而行鬼神其福之矣诗曰靖其尔位好是正直神之听之介尔景福此之谓也○何氏楷曰尔雅云父之妣为王母小过六二遇妣即此言王母二五德同位应二受介福以其履中得正也〉
　　众允之志上行也
　　程传〈上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也〉集说〈李氏过曰初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三徳孚于众进得所愿而悔亡也〉
　　鼫鼠贞厉位不当也
　　程传〈贤者以正德宜在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也〉集说〈陆氏希声曰履非其位固其宠禄鼫鼠之志窃食黍稷而已〉
　　失得勿恤往有庆也
　　程传〈以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也〉
　　维用伐邑道未光也
　　程传〈维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道案道未光乃推原所以伐邑之故盖进之极则于道必未光也如势位重则有居成功之嫌爵禄羁则失独行愿之志故必克治其私然后高而不危免于亢悔也夬五之中未光同〉
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　程传〈明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含弘之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无宽厚含容之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也〉集说〈孔氏颖达曰冕旒垂目黈纩塞耳无为清静民化不欺若运其聪明显其智慧民即逃其密网奸诈愈生岂非藏明用晦反得其明也○张子曰不任察而不失其治也○林氏希元曰用晦而明不是以晦为明亦不是晦其明盖虽明而用晦虽用晦而明也用晦而明只是不尽用其明盖尽用其明则伤于太察而无含弘之道惟明而用晦则既不汶汶而暗亦不察察而明虽无所不照而有不尽照者此古先帝王所以莅众之术也○何氏楷曰晦其明谓藏明于晦晦而明谓生明于晦意实相发〉
　　君子于行义不食也
　　本义〈唯义所在不食可也〉程传〈君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也〉集说〈王氏申子曰义所不食则于飞攸往义所当行亦明矣去之可不速乎此伯夷太公之事〉
　　六二之吉顺以则也
　　程传〈六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也〉集说〈项氏安世曰明夷之下三爻惟六二有救之之诚上三爻惟六五无去之之心皆中顺之臣也○王氏申子曰以柔顺处之而不失其中正之则昔者文王用明夷之道其如是乎〉
　　南狩之志乃大得也
　　程传〈夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也〉
　　入于左腹获心意也
　　程传〈入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也〉
　　箕子之贞明不可息也
　　程传〈箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也〉集说〈苏氏轼曰六五之于上六正之则势不敌救之则力不能去之则义不可此最难处者也如箕子而后可箕子之处于此身可辱也而明不可息也〉
　　初登于天照四国也后入于地失则也
　　本义〈照四国以位言〉程传〈初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也〉集说〈胡氏炳文曰则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王〉
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　本义〈身修则家治矣〉程传〈正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣〉集说〈孔氏颖达曰物事也言必有事即口无择言行必有常即身无择行正家之义修于近小言之与行君子枢机出身加人发迩化远故举言行以为之诫○杨氏时曰言忠信则有物行笃敬则有常○胡氏炳文曰风自火出一家之化自吾言行出皆由内及外自然薰蒸而成者也○俞氏琰曰齐家之道自修身始此风自火出所以为家人之象也君子知风之自于是齐家以修身为本而修身以言行为先言必有物而无妄行必有恒而不改物谓事实言而诚实则有物不诚实则无物也恒谓常度行而常久则有恒不常久则无恒也〉
　　闲有家志未变也
　　本义〈志未变而豫防之〉程传〈闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也〉集说〈苏氏轼曰忘闲焉则志变矣及其未变而闲之故悔亡○杨氏简曰治家之道当防闲其初及其心志未变而闲之以礼邪僻之意无由而兴矣〉
　　六二之吉顺以巽也
　　程传〈二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也〉
　　〈案六二六四之为顺同顺者女之贞也四位高故曰顺在位二位卑故曰顺以巽〉
　　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　程传〈虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣〉集说〈王氏弼曰以阳处阳刚严者也处下体之极为一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严是以家人虽嗃嗃悔厉犹得其道妇子嘻嘻乃失其节也〉
　　富家大吉顺在位也
　　程传〈以巽顺而居正位正而巽顺能保有其富者也富家之大吉也〉集说〈俞氏琰曰礼运云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也岂以多财为吉哉以顺居之则满而不溢可以保其家而长守其富吉孰大焉〉
　　王假有家交相爱也
　　本义〈程子曰夫爱其内助妇爱其刑家〉程传〈王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也〉集说〈郭氏雍曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也○龚氏焕曰交相爱则一家之父子兄弟夫妇长幼莫不相爱非特夫妇而已也〉
　　威如之吉反身之谓也
　　本义〈谓非作威也反身自治则人畏服之矣〉程传〈治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也〉集说〈朱氏震曰威非外求反诸身而已反身则正正则诚诚则不怒而威后世不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父子相夷愈不服矣安得吉○郭氏雍曰象明言有物而行有恒而此又言反身之谓者家人之道所以成始成终者修身而已○赵氏汝楳曰爻于初言闲三言嗃嗃上言威圣人虑后世以为威严有馀而亲睦不足故特释之以反身谓威如者非严厉以为威反求诸己而已〉
　　上火下泽睽君子以同而异
　　本义〈二卦合体而性不同〉程传〈上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也〉集说〈荀氏爽曰火性炎上泽性润下故曰睽也大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威德相反共归于治故曰君子以同而异也○项氏安世曰同象兑之说异象离之明〉
　　见恶人以辟咎也
　　程传〈睽离之时人情乖违求和合之且病其不能得也若以恶人而拒绝之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道〉
　　遇主于巷未失道也
　　本义〈本其正应非有邪也〉程传〈当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也〉集说〈王氏申子曰处上下睽离之时不得不委曲以求合故曰未失道言于正道未为失也〉
　　见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　程传〈以六居三非正也非正则不安又在二阳之闲所以有如是艰厄由位不当也无初有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守〉集说〈胡氏瑗曰无初有终遇刚也者言初为上之见疑然终则知己之诚而与之应是六三所遇得刚明之人也〉
　　〈案爻有两喻而象传偏举者举其重者也此举见舆曳以乘刚也困三举据于蒺藜亦以乘刚也易例乘刚之危最甚〉
　　交孚无咎志行也
　　程传〈初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣〉
　　厥宗噬肤往有庆也
　　程传〈爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也〉集说〈项氏安世曰二以五为主而委曲以入之巷虽曲而通诸道遇主于巷将以行道非为邪也五以二为宗而亲之二五以中道相应当睽之时其闲也微而易合如肤之柔噬之则入岂独无咎又将有庆二五阴阳正应故其辞如此○何氏楷曰厥宗既噬肤矣往则有相合之庆盖决之也〉
　　遇雨之吉群疑亡也
　　程传〈雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑睽极而合则皆亡也〉集说〈孔氏颖达曰群疑亡者往与三合如雨之和向之见豕见鬼张弧之疑倂消释矣故曰群疑亡也○王氏安石曰上九睽极有应而疑之夫睽之极则物有似是而非者虽明犹疑疑之己甚则以无为有无所不至况于不明者乎上九刚过中用明而过者也故其始不能无疑○朱子语类云诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象如见豕负涂载鬼一车之类孔子只说群疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解说便多牵强○赵氏汝楳曰怪力乱神圣人所不语而此卦言之甚详故圣人断之曰疑盖心疑则境见心明则疑亡知此者志怪之书可焚无鬼之论可熄○王氏申子曰孤生于睽睽生于疑今群疑既亡则睽而合合而和所以吉也〉
　　山上有水蹇君子以反身修德
　　程传〈山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已〉集说〈吕氏大临曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地犹君子之行不得于人不得于人反求诸己而已故爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不荅反其敬○朱子语类云潘谦之书曰蹇与困相似致命遂志反身修德亦一般殊不知不然象曰泽无水困处困之极事无可为者故只得致命遂志若蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教人以反身修徳只观泽无水困与山上有水蹇二句便全不同○项氏安世曰反身象艮之背修德象坎之劳〉
　　往蹇来誉宜待也
　　程传〈方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已有硕义〉集说〈王氏申子曰往而行险不如居易以俟之为宜也○龚氏焕曰居止之初去险尚远见险而即止彖传之所谓知也〉
　　王臣蹇蹇终无尤也
　　本义〈事虽不济亦无可尤〉程传〈虽艰厄于蹇时然其志在济君难虽未能成功然终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也〉集说〈侯氏行果曰二上应于五五在坎中险而又险志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故辅君以此终无尤也〉
　　往蹇来反内喜之也
　　程传〈内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也〉集说〈孔氏颖达曰内卦三爻唯九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也〉
　　往蹇来连当位实也
　　程传〈四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也〉集说〈荀氏爽曰处正承阳故曰当位实也○沈氏该曰四当位可进而阴柔不能独济来而承五连于阳实则得所辅也○姜氏宝曰以阴比于阳阳为实故云传以为诚实之实未然〉
　　〈案荀氏沈氏姜氏之说皆是然如此则当位两字宜著九五说言当尊位者有实徳也如敌刚也之例〉
　　大蹇朋来以中节也
　　程传〈朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周𫖮王导之徒是也〉集说〈孔氏颖达曰得位履中不改其节则同志者自远而来故曰朋来案蹇卦之义在乎进止得宜爻之往来即进止也九五虽不言往来而传明其为中节则进止之宜不失可以济难而不至于犯难矣裴度云朝廷处置得宜有以服其心其中节之谓乎〉
　　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　程传〈上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也〉集说〈苏氏轼曰内与贵皆五之谓〉
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　程传〈天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥宽之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故宽之而己君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行宽释也〉集说〈孔氏颖达曰赦谓放免过谓误失宥谓宽宥罪谓故犯过轻则赦罪重则宥皆解缓之义也○赵氏汝楳曰雷者天之威雨者天之泽威中有泽犹刑狱之有赦宥〉
　　刚柔之际义无咎也
　　程传〈初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也〉集说〈蔡氏渊曰柔居解初而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解矣故曰义无咎也〉
　　〈案初本以居最内最后得来复之义故无咎孔子恐人谓其一无所为也故以从阳补其义在后之例与遁初同〉
　　九二贞吉得中道也
　　程传〈所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其中直之道得行乃正而吉也〉
　　〈案黄者中也矢者直也人臣之道固主乎直然直而不中则有以嫉恶去邪而激成祸乱者多矣得中道正释得黄矢之义〉
　　负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　程传〈负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称其器则宼戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致宼之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而夭冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也〉集说〈雷氏思曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣〉
　　〈案雷氏说极得此传及系传之意此传所谓致戎系传所谓盗斯伐之皆谓有国家者也〉
　　解而拇未当位也
　　程传〈四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其闲是与君子之诚未至也〉集说〈郑氏汝谐曰四之所自处者不当宜小人之所附丽也必解去之然后孚于其朋朋刚阳之类拇在下之阴〉
　　〈案德非中正而应初比三故曰未当位〉
　　君子有解小人退也
　　程传〈君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也〉集说〈吴氏曰慎曰君子能有解则小人退矣小人若未退则是君子未能解也以小人之退验君子之解虽不言有孚而有孚之义明矣〉
　　〈案如郑氏说则须云君子果能有解则虽小人亦信之而回心易行不待黜抑而自退矣〉
　　公用射隼以解悖也
　　程传〈至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣〉集说〈吴氏曰慎曰天下之难由小人作群比如拇邪媚如狐鸷害如隼解拇获狐射隼而难解矣故解卦以去小人为要义案五以前所谓者但总名之为小人耳此则曰悖内乱外乱之别也在有虞则共驩者内乱也三苖者外乱也〉
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　本义〈君子修身所当损者莫切于此〉程传〈山下有泽气通上润与深下以增高皆损下之象君子观损之象以损于己在修己之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也〉集说〈虞氏翻曰兑说故惩忿艮止故窒欲○孔氏颖逹曰惩者息其既往窒者闭其将来惩窒互文而相足也○杨氏时曰损德之修也所当损者惟忿欲而已故九思始于视听貌言终于忿思难见得思义者以此○朱子语类问何以窒欲伊川云思此莫是欲心一萌当思礼义以胜之否曰然○王氏申子曰和说则无忿知止则无欲故曰修德之要也〉
　　〈案凡大象配两体之徳者皆先内后外故当以虞氏之说为是益象亦然〉
　　已事遄往尚合志也
　　本义〈尚上通〉程传〈尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也〉
　　〈案易例初九与六四虽正应却无往从之之义在下位不援上也惟损初爻言遄往而传谓上合志盖当损下益上之时故也〉
　　九二利贞中以为志也
　　程传〈九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣〉集说〈孔氏颖达曰言九二所以能居而守贞不损益之良由居中以中为志故损益得其节适也○王氏宗传曰顺从为事则在己者所损多矣以道自守乃所以益之故曰九二利贞中以为志也中以为志则在己者无失而益上之实亦无出诸此〉
　　一人行三则疑也
　　程传〈一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其馀也案自二以上皆可以三槪之不必正三人也季文子三思南容三复之类〉
　　损其疾亦可喜也
　　程传〈损其所疾固可喜也云亦发语辞〉集说〈项氏安世曰能不吝其疾自损以受之使合志者得效其忠岂非可喜之事哉〉
　　〈案易多言有喜而此传云亦可喜也则此喜不主己身乃主于使遄来而益我者有喜故变文曰可喜者他人之辞也〉
　　六五元吉自上祐也
　　程传〈所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也〉
　　〈案自上祐以为正释龟筮弗违亦可然观益二言朋龟不违下又云享于帝吉则帝者又百神之主也故此上祐亦是言天心克享人神不能违也〉
　　弗损益之大得志也
　　程传〈居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已〉
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　本义〈风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也〉程传〈风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是〉集说〈王氏弼曰迁善改过益莫大焉○胡氏炳文曰雷与风自有相益之势速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯是迁善改过又自有相益之功也○蒋氏悌生曰风雷相益迅速不迟君子法之见善则即迁知过必速改不可犹豫○何氏楷曰咸言速心之德通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其为咸恒言久心之德凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实而成其为恒〉
　　〈案雷者动阳气者也故人心奋发而勇于善者如之风者散阴气者也故人心荡涤以消其恶者如之〉
　　元吉无咎下不厚事也
　　本义〈下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也〉程传〈在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也〉集说〈郑氏汝谐曰得益者非以是而自私也故损之上利有攸往得臣无家益之初利用为大作为大作者当为大益之事也然在下而为大益之事位未崇也诚未孚也必元吉然后无咎以其位非厚事之地也○朱子语类云利用大作象曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也〉
　　或益之自外来也
　　本义〈或者众无定主之辞〉程传〈既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣〉集说〈孔氏颖逹曰自外来者明益之者从外而来不召而至也○杨氏简曰或益之自外来也亦犹损六五之或益之自上祐也皆言本无求益之意而益自至也曰自外来言非中心之所期自外而至也〉
　　益用凶事固有之也
　　本义〈益用凶事欲其困心衡虑而固有之也〉程传〈六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也〉集说〈龚氏焕曰益之以凶事虽曰灾自外来而已乃受益乃其已分之所固有者非自外来也〉
　　告公从以益志也
　　程传〈爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也〉集说〈龚氏焕曰六四之告公以益民为志故得见从也〉
　　有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　程传〈人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚怀吾德以为惠是其道大行人君之志得矣〉集说〈崔氏憬曰损上之时一以损己为念虽有孚惠心及下终不言以彰已功故曰有孚惠心勿问问犹言也如是获元吉且为下所信而怀己德故曰有孚惠我德君虽不言人惠其徳则我大得志也○张氏振渊曰惠出于心又何问焉大得志非以民之惠我为得志以我足以致民惠我为得志也〉
　　莫益之偏辞也或击之自外来也
　　本义〈莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣〉程传〈理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚己益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣〉集说〈胡氏炳文曰二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也孰有以来之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道未有不自心生者〉
　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　本义〈泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详〉程传〈泽水之聚也而上于天至高之处故为夬象君子观泽决于上而注漑于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居德则忌居德谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也案泽上于天所谓稽天之浸也必溃决无疑矣财聚而不散则悖出故君子以施禄及下居身无所畏忌则满而溢故君子之居德也则常存畏忌而已礼曰积而能散书曰敬忌而罔有择言在躬夫如是则何溃决之患之有〉
　　不胜而往咎也
　　程传〈人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也〉集说〈王氏申子曰谓非往之为咎不能度其可胜而后往之为咎也○谷氏家杰曰夬之道其危乃光胜心不可有也况不胜而往乎〉
　　有戎勿恤得中道也
　　程传〈莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也〉集说〈张子曰能得中道故刚而不暴○苏氏轼曰能静而不忘警能警而不用得中道矣与大壮九二贞吉同故皆称其得中〉
　　〈案有戎勿恤者谓不轻于即戎也此所以为得中道〉
　　君子夬夬终无咎也
　　程传〈牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也〉集说〈黄氏淳耀曰终对始言之始虽若濡有愠终必决去而无咎也〉
　　其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　程传〈九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聪听之不明也〉
　　〈案四与阴尚隔位不当者借爻位以明四之未当事任而欲次且前进之非宜也〉
　　中行无咎中未光也
　　本义〈程传备矣〉程传〈卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣〉集说〈张子曰阳近于阴不能无累故必正其行然后免咎○赵氏汝楳曰他卦贵于中行此爻乃止于无咎其亦体兑之说溺于上而致然乎故于中为未光也〉
　　〈案张子之说极是盖因中未光故贵于中行非谓虽中行而犹未光也〉
　　无号之凶终不可长也
　　程传〈阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必绝之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也〉
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　程传〈风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称〉集说〈龚氏焕曰天下有风姤与风行地上观相似故在姤则曰施命诰四方在观则曰省方观民设教曰施曰诰自上而下天下有风之象也曰省曰观周历遍览风行地上之象也案巽之申命因有积弊而振饬之也姤之施命与巽正同盖在三画之卦为巽者在六画之卦即为姤也施命申命所以消隐慝除积弊法风之吹散伏阴也〉
　　系于金柅柔道牵也
　　本义〈牵进也以其进故止之〉程传〈牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也击之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也〉集说〈孔氏颖达曰柔道牵者阴柔之道必须有所牵系也○郑氏汝谐曰此羸豕也力虽微而其志则蹢躅惟信其蹢躅则不可不有所牵制故曰柔道牵也○赵氏汝楳曰姤之初言系言牵恶阴之长而止之也〉
　　包有鱼义不及宾也
　　程传〈二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于宾客也〉集说〈吴氏曰慎曰九二既包有鱼则当尽其防制之责以义言之不可使遇于宾也若不制而使遇于宾则失其义矣〉
　　其行次且行未牵也
　　程传〈其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也〉集说〈郭氏雍曰无肤次且之厉盖未尝牵勉而妄行焉是以至此〉
　　〈案易中言牵者自小畜至此皆当为牵制之义〉
　　无鱼之凶远民也
　　本义〈民之去已犹已远之〉程传〈下之离由已致之远民者已远之也为上者有以使之离也〉集说〈余氏本曰言其使民失道无以结民之心致民之去已由已之远乎民也〉
　　〈案九四因与阴相应故恶而欲远之正如夬三壮于頄之意徒欲远之而不能容之制之此所以包无鱼也君子之于小人也惟其能容之是以能制之不能容之则彼自绝矣欲以力制不亦难乎书曰民可近不可下此之谓也〉
　　九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　程传〈所谓含章谓其含蕴中正之德也德充实则成章而有辉光命天理也舍违也至诚中正屈已求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣〉集说〈苏氏轼曰阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志故九五之志坚则必有自天而陨者言人之至者天不能胜也○杨氏启新曰阴阳迭胜天运自然而心心念念不舍天命以静制之此所以挽回造化也〉
　　〈案诗云桑之落矣其黄而陨故有陨自天谓天时既至而瓜陨也虽天命之必然亦由君子积诚修德与之符会故曰志不舍命〉
　　姤其角上穷吝也
　　程传〈既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居高而求遇不亦难乎〉
　　〈案不与阴遇虽无咎然君子终以不能济时为可羞为其身在事外所处之穷故尔〉
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　本义〈除者修而聚之之谓〉程传〈泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大牵既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也〉集说〈王氏弼曰聚而无防则众生心○朱子语类云大凡物聚众盛处必有争故当豫为之备又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃决奔突之忧故取象如此○王氏申子曰泽上有地临则聚泽者地岸也泽上于地萃则聚泽者堤防也以地岸而聚泽则无堤防之劳以堤防而聚泽则有溃决之忧故君子观此象为治世之防除治其戎器以为不虞之戒若以治安而忘战守之备则是以旧防为无用而坏之也其可乎〉
　　乃乱乃萃其志乱也
　　程传〈其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣〉集说〈李氏简曰非其志惑乱必无舍应乱萃之理〉
　　引吉无咎中未变也
　　程传〈萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有闲乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时居其闲能自守不变远须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也〉集说〈杨氏万里曰中未变者盖六二所守之中道不以为上所引而有所变也〉
　　〈案此中未变与比二不自失之意同中庸所谓不变塞焉孟子所谓达不离道者是也〉
　　往无咎上巽也
　　程传〈上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也〉集说〈虞氏翻曰动之四故上巽○郑氏汝谐曰下二阴皆萃于阳矣三独无附故咨嗟怨叹而无攸利虽然当萃之时下欲萃于上上亦欲下之萃于我三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦可以无咎上非上六谓在上之阳也〉
　　大吉无咎位不当也
　　程传〈以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎〉集说〈苏氏轼曰非其位而有聚物之权非大吉则有咎矣○郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也○郑氏汝谐曰其位近其德同其为下之所归亦同自非所为至善则其君病之乌能无咎戒之也凡言位不当其义不一此所谓不当者为其以刚阳迫近其君也○熊氏良辅曰九四九五皆萃之主九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不当大吉无咎者上比于君以臣而有君萃之象疑于有咎故也〉
　　〈案郑氏谓凡言位不当其义不一者是已然须知是借爻位之当不当以发明其德与时位之当不当〉
　　萃有位志未光也
　　本义〈未光谓匪孚〉程传〈象举爻上句王者之志必欲诚信著于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也〉集说〈龚氏焕曰五有其位者也徒有其位故人或匪孚此志之所以未光也○胡氏炳文曰四必大吉而后无咎位不当也五有位矣而匪孚志犹未光也然则欲当天下之萃者不可无其位有其位又不可无其德〉
　　赍咨涕洟未安上也
　　程传〈小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎〉集说〈赵氏光大曰言危惧而不敢自安于上操心危虑患深安得晏然而已乎〉
　　〈案上犹外也虽在外而不敢自安如舜之耕历山周公之处东国必号泣哓哓求萃于君父而后已也〉
　　地中生木升君子以顺德积小以高大
　　本义〈王肃本顺作慎今案他书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦〉程传〈木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道德之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也〉集说〈胡氏炳文曰木之生也一日不长则枯德之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审其德积小高大当如木之升矣〉
　　允升大吉上合志也
　　程传〈与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤所以大吉〉集说〈吕氏大临曰初六以柔居下当升之时柔进而上虽处至下志与三阴同升众之所允无所不利故曰允升大吉〉
　　〈案吕氏以上为上体三阴者是〉
　　九二之孚有喜也
　　程传〈二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之梏元吉象云有喜盖梏于童则易又免强制之难是有可喜也〉
　　升虚邑无所疑也
　　程传〈入无人之邑其进无疑阻也〉集说〈苏氏轼曰九三以阳用阳其升也果矣故曰升虚邑无所疑也不言吉者其为祸福未可知也存乎其人而已〉
　　〈案干四曰或之者疑之也故无咎果于进而无所疑可乎苏氏之说善矣〉
　　王用亨于岐山顺事也
　　本义〈以顺而升登祭于山之象〉程传〈四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也案用贤以享于神明是顺神明之心而事之者也〉
　　贞吉升阶大得志也
　　程传〈倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也〉集说〈何氏楷曰即彖所谓有庆志行者也〉
　　〈案自初而升至此而升极矣故初曰上合志此曰大得志〉
　　冥升在上消不富也
　　程传〈昏冥于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也〉集说〈胡氏瑗曰上六既不达存亡之几以至于上位固当消虚自损不为尊大以自至于富盛也〉
　　〈案胡氏之说善矣然不曰不息之贞消不富也而曰冥升在上者以在上明其位势之满盛故当以自消损为贞也〉
　　泽无水困君子以致命遂志
　　本义〈水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣〉程传〈泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎〉集说〈王氏弼曰泽无水则水在泽下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎○郑氏汝谐曰知其不可求而听其自至焉致命也在命者不可求在志者则可遂所谓从吾所好也○冯氏当可曰君子之处困也命在天而致之志在我则遂之困而安于困者命之致也困而有不困者志之遂也若小人处之则凡可以求幸免者无不为也而卒不得免焉则亦徒丧其所守而已矣体坎险以致命体兑说而遂志○何氏楷曰致犹委也人不信其命则死生祸福营为百端居贞之志何以自遂今一委之命则不以命贰志者夫且能以志立命〉
　　入于幽谷幽不明也
　　程传〈幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣〉
　　困于酒食中有庆也
　　程传〈虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也〉
　　〈案二有中德故能以酒食亨祀而有福庆〉
　　据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　程传〈据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不善之徴失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也〉集说〈郑氏汝谐曰进厄于四故困于石退乘二之刚故据于蒺藜上其宫也其宫可入而以柔遇柔非其配也以此处困不祥莫甚焉〉
　　〈案爻有众喻而传偏举一者举其重者也易乘刚之义最重故睽三见舆曵此爻据于蒺藜皆以其乘刚言之〉
　　来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　程传〈四应于初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也〉集说〈苏氏濬曰四与五同为上六所掩进而见掩岂君子直遂之时耶惟沈濳以养其晦从容以俟其几故五曰乃徐四曰徐徐志在下者四位虽上而心则下也然四五合德天下之事终以舒徐济之故曰有与又曰有终○何氏楷曰五为近比则四之所与者〉
　　劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也程传〈始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也〉集说〈陆氏希声曰困穷而通德辨而明中正道行志则大遂故乃徐有说也〉
　　困于藟未当也动悔有悔吉行也
　　程传〈为困所缠而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也〉集说〈陆氏希声曰行而获吉故曰变乃通也田氏畴曰诸家皆以吉行也三字为一句非也盖动悔有悔吉是句行也是句动悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字乃是解征吉之义〉
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　本义〈木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义〉程传〈木承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也〉集说〈张子曰养而不穷莫若劳民而劝相也○杨氏绘曰水性润下能上润于物者井之用也○朱子语类云木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象○又云草木之生津润皆上行直至树末便是木上有水之义如菖蒲叶每晨叶尾皆有水如珠颗虽藏之密室亦然非露水也问如此则井之义与木上有水何预曰木上有水便如水本在井底却能汲上来给人之食故取象如此○李氏心传曰劝相即相友相助相扶持之意〉
　　〈案大象木上有水须以朱子之说为长彖传巽乎水而上水则郑氏桔橰之说不妨并存也劳民者如巽风之布号令劝相者如坎水之相灌输〉
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　本义〈言为时所弃〉程传〈以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同〉集说〈孔氏颖逹曰下也者以其最在井下故为井泥也时舍也者人既不食禽亦不向是一时共弃舍也〉
　　井谷射鲋无与也
　　程传〈井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣〉集说〈谷氏家杰曰谓有泉而无与与无泉而时弃者自不可同也〉
　　井渫不食行恻也求王明受福也
　　本义〈行恻者行道之人皆以为恻〉程传〈井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也〉集说〈赵氏汝楳曰井不以不食为忧贤者不以不遇而恻心恻者行人也行汲之人为之求王者之明也求王之明岂朋比以干禄为其见知于上则福被生民犹井汲而出然后利及于人也○王氏申子曰井渫而不为人所食纵不自恻行道之人亦为之恻然矣纵不求人之我用人亦为之求之以并受其福矣〉
　　井甃无咎修井也
　　程传〈甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦能修治不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣〉集说〈虞氏翻曰修治也以瓦甓垒井称甃○苏氏轼曰修洁也阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其闲而不失正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也井待是而洁故无咎〉
　　寒泉之食中正也
　　程传〈寒泉而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义〉
　　〈案诗云泉之竭矣不云自中盖不中则源不常裕而不寒也又云冽彼下泉浸彼苞萧盖不正则流不逮下而不食也〉
　　元吉在上大成也
　　程传〈以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功〉
　　泽中有火革君子以治历明时
　　本义〈四时之变革之大者〉程传〈水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣〉集说〈虞氏翻曰历象谓日月星辰也天地革而四时成故君子以治历明时也○朱子语类云治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理〉
　　巩用黄牛不可以有为也
　　程传〈以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也〉集说〈胡氏瑗曰凡革之道必须已日然后可以革之也民固即日而未孚可遽革之乎故但可固守中顺未可大有所为○郑氏汝谐曰居位之下革之而人未必从当革之始遽革而人未必信固执中顺之道循理而变通可也自我有为不可也于革之初言之欲其谨于始也〉
　　已日革之行有嘉也
　　程传〈已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也〉集说〈俞氏琰曰未当革而遽往适以滋弊耳何嘉之有必往于已日当革之时则其行有嘉美之功行释征字嘉释吉无咎〉
　　革言三就又何之矣
　　本义〈言已审〉程传〈稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非已之私意所欲为也必得其宜矣〉集说〈徐氏几曰初未可革二乃革之三则变革之事成矣凡事详审至再至三则止矣又何往焉〉
　　改命之吉信志也
　　程传〈改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎〉集说〈龚氏焕曰信志即有孚之谓革以有孚为本信足以孚乎人心则可以改命而得吉矣〉
　　大人虎变其文炳也
　　程传〈事理明著若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎〉集说〈俞氏琰曰虎之斑文大而疏朗革道已成事理简明如虎文之炳然也〉
　　君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　程传〈君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣〉集说〈张子曰以柔为德不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而从也○吕氏大临曰上六与九五皆革道已成之时虎之文修大而有理豹之文密茂而成斑其文炳然如火之照而易辨也其文蔚然如草之畅茂而丛聚也○俞氏琰曰小人居革之终幡然向道以顺从君无不心悦而诚服或者乃谓面革而心不革非也〉
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　本义〈鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也〉程传〈木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也〉集说〈房氏乔曰鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移也○李氏元量曰木上有火非鼎也鼎之用也犹之木上有水非井也井之功也○郑氏汝谐曰革以改命鼎以定命知革而不知鼎则天下之乱滋矣○项氏安世曰存神息气人所以凝寿命中心无为以守至正君所以凝天命○王氏申子曰鼎形端而正体镇而重君子取其端正之象以正其所居之位使之愈久而愈安取其镇重之象以凝其所受之命使之愈久而愈固○胡氏炳文曰鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命〉
　　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　本义〈鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意〉程传〈鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也去故而纳新㵼恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也〉集说〈陆氏希声曰趾当承鼎颠而覆之悖也于是出其恶故虽覆未悖犹妾至贱不当贵以其子故得贵焉春秋之义母以子贵是也○郑氏汝谐曰初居下乃鼎之趾必颠趾者乃出否也犹之妾也其可从上以子也子贵则母贵也凡取新之义必舍恶而取善舍贱而取贵期合于义初之应乎四颠趾也从贵也柔而应于上必有此义乃可〉
　　〈案传于得妾之辞不释但以从贵之意包之圣言之简而尽如此〉
　　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　本义〈有实而不谨其所往则为仇所即而陷于恶矣〉程传〈鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也〉集说〈张子曰以阳居中故有实实而与物竞则所丧多矣故所之不可不慎也〉
　　〈案尤者已之过尤也人之怨尤也能慎其所行则虽我仇有疾害之心无过尤之可指而怨尤之念亦消矣〉
　　鼎耳革失其义也
　　程传〈始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也〉
　　〈案象传凡言义者谓卦义也此失其义非谓已之所行失义盖谓爻象无相应之义尔〉
　　覆公𫗧信如何也
　　本义〈言失信也〉程传〈大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也〉集说〈杨氏简曰居大臣之位是许国以大臣之事业也而实则不称折足覆𫗧失许国之信矣〉
　　鼎黄耳中以为实也
　　程传〈六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也〉集说〈陆氏绩曰得中承阳故曰中以为实○郭氏雍曰中以为实者六五阴虚以黄中之德为实也犹坤之六五美在其中之道也〉
　　玉在上刚柔节也
　　程传〈刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以烹饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得大吉也〉集说〈熊氏良辅曰上以刚居柔故曰刚柔节而比德于玉也〉
　　洊雷震君子以恐惧修省
　　程传〈洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是〉集说〈项氏安世曰恐惧修省所谓洊也人能恐惧则既震矣又修省焉洊在其中矣○胡氏炳文曰恐惧作于心修省见于事修克治之功省审察之力〉
　　〈案恐惧修省者君子之洊雷也非遇雷震而恐惧也须从项氏〉
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　程传〈震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也〉集说〈范氏仲淹曰君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗违于道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸故初九震来而致福慎于始也〉
　　震来厉乘刚也
　　程传〈当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎〉集说〈胡氏炳文曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乘刚惟困六三乘坎之中爻其馀皆乘震之初也〉
　　震苏苏位不当也
　　程传〈其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎〉
　　〈案震当虩虩不当苏苏六三当重震之闲正奋厉以有为之时也而以阴不中正处之至于苏苏缓散故曰位不当〉
　　震遂泥未光也
　　程传〈阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失德故泥耳〉
　　〈案四有刚德非失德者此言未光盖志气未能自遂行拂乱其所为耳与噬嗑九四之未光同皆谓所处者未能遂其所志非兑上未光之比〉
　　震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　程传〈往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也〉集说〈张子曰无丧有事犹云不失其所有也以其乘刚故危以其在中故无丧祸至与不至皆惧则无丧有事○郭氏雍曰二以来厉而丧贝则五之往来皆厉宜其大有丧也六五位虽不正而用中焉其事既不失中道虽涉危行可以大无丧矣〉
　　震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　本义〈中谓中心〉程传〈所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则有变义也〉集说〈吴氏澄曰畏邻戒谓因邻之戒而知畏也○龚氏焕曰中未得者处震之极志气消索中无所主也〉
　　兼山艮君子以思不出其位
　　程传〈上下皆山故为兼山此而幷彼为兼谓重复也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎〉集说〈董氏曰两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立不相往来此止之象也○丘氏富国曰凡人所为所以易至于出位者以其不能思也思则心有所悟知其所当止而得所止矣〉
　　〈案思不出位诸家皆作思欲不出其位思字不甚重今观咸卦云贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思而夫子以何思何虑明之则此思字盖不可略杂扰之思动于欲者也通微之思濬于理者也大学云安而后能虑盖思不出位之说也〉
　　艮其趾未失正也
　　程传〈当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也〉集说〈虞氏翻曰动而得正故未失正也○郭氏雍曰趾初象也动莫先于趾止于动之先则易而止于既动之后则难传言未失正者止于动之先未有失正之事也〉
　　不拯其随未退听也
　　本义〈三止乎上亦不肯退而听乎二也〉程传〈所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也〉
　　艮其限危熏心也
　　程传〈谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也〉集说〈郑氏汝谐曰三虽止而不与物交而其危则实熏心也○何氏楷曰以强制故危熏心艮限者强制之谓也〉
　　艮其身止诸躬也
　　程传〈不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也〉集说〈孔氏颖达曰止诸躬也者躬犹身也明能静止其身不为躁动也○王氏应麟曰艮六四艮其身象以躬解之伛背为躬见背而不见面朱文公诗云反躬艮其背〉
　　〈案止诸躬便是艮其身但易其字为诸字尔盖易其字为诸字便见得是止之于躬与夫正本清源自然而止者略异矣王氏解姑备一说〉
　　艮其辅以中正也
　　本义〈正字羡文叶韵可见〉程传〈五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也〉集说〈余氏本曰言不妄发发必当理唯有中德者能之〉
　　敦艮之吉以厚终也
　　程传〈天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也〉集说〈王氏申子曰德愈厚而止愈安是止之善终者也其吉可知〉
　　〈案艮者万物之所成终而所成始故于上言厚终凡人之心惟患其养之不厚不患其发之不光水蓄则弥盛火宿则弥壮厚其终则万事皆由此始〉
　　山上有木渐君子以居贤德善俗
　　本义〈二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字〉程传〈山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之德化美于风俗人之进於贤德必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在己且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也〉集说〈杨氏曰地中生木以时而升山上有木其进以渐○冯氏当可曰居积也德以渐而积俗以渐而善内卦艮止居德者止诸内也外卦巽入善俗者入于外也体艮以居德体巽以善俗〉
　　〈案地中生木始生之木也山上有木高大之木也凡木始生枝条骤长旦异而夕不同及既高大则自拱把而合抱自捩手而干霄必须逾年积岁此升与渐之义所以异也居德善俗皆须以渐又居贤德然后可以善俗亦渐之意也〉
　　小子之厉义无咎也
　　程传〈虽小子以为危厉在义理实无咎也〉
　　饮食衎衎不素饱也
　　本义〈素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣〉程传〈爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮食而已素空也〉集说〈龚氏焕曰二以中正应五而得禄非尸位素餐者比故食之衎衎而乐也〉
　　〈案六爻以鸿取进象自水涯以至山上自远而近自下而高也干为最远是士之将进而不苟进者故在诗曰置之河之干兮彼君子兮不素餐兮二虽进为时用渐于磐矣而不忘不素餐之义所谓达不变塞者也〉
　　夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　程传〈夫征不复则失渐之正从欲而失正离判其群类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其群类妇孕不由其道所以不育也所利在御寇谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御寇〉集说〈杨氏简曰夫征不复上九不应离群丑也妇孕不育九三失其所以为妇也三不中有失道之象故凶非正者足以害我故曰寇虑三之失道或亲于寇而不能御也故教之御寇则我不失于正顺而夫妇可以相保矣○熊氏良辅曰顺相保顺慎通用只是谨慎以相保守也〉
　　〈案杨氏之说爻义文意两得之矣君子之仕也上虽不交而已必尽其道故周公曰恩斯勤斯育子之闵斯不可以不遇而遂弃其殷勤也王仲淹曰美哉公旦之为周也必使我君臣相安而祸乱不作其顺相保之谓乎〉
　　或得其桷顺以巽也
　　程传〈桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也〉
　　终莫之胜吉得所愿也
　　程传〈君臣以中正相交其道当行虽有闲其闲者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也〉
　　其羽可用为仪吉不可乱也
　　本义〈渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉〉程传〈君子之进自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也〉集说〈胡氏炳文曰二居有用之位有益于人之国家而非素饱者上在无用之地亦足为人之仪表而非无用者二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出处于此当有取焉○张氏振渊曰志虑高洁而功名富贵不足以累其心故其志可则使志可得而乱又安可用为仪哉〉
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　本义〈雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然〉程传〈雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也〉集说〈崔氏憬曰归妹人之始终也始则征凶终则无攸利故君子以永终知敝为戒者也○吴氏曰慎曰永终知敝言远虑其终而知有敝也氓之诗不思其反所以终见弃于人与〉
　　〈案泽上有雷不当以泽从雷取象当以泽感雷取象盖取于阴气先动为归妹之义〉
　　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　本义〈恒谓有常久之德〉程传〈归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也〉集说〈郑氏汝谐曰初少女且微而在下以娣媵而归乃其常也娣媵不能成内助之功虽有其德如跛者之履耳跛者之履虽不足以有行然亦可以行者以其佐小君能相承助也如是而征则为安分故吉○俞氏琰曰相承者佐其嫡以相与奉承其夫也〉
　　〈案言以恒者女而自归非常惟娣则从嫡而归乃其常也〉
　　利幽人之贞未变常也
　　程传〈守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也〉集说〈俞氏琰曰屯六二曰反常谓字乃女子之常不字则非常至十年之后而乃字则返其常也此曰未变常谓嫁者女子之常九二不愿嫁似乎变常然能以幽静自守是亦女德之常未为变常也○来氏知德曰一与之齐终身不改此妇道之常也守幽人之贞则未变其常矣〉
　　归妹以须未当也
　　程传〈未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之者所以须也〉集说〈朱氏震曰六三居不当位德不正也柔而上刚行不顺也为说之主以说而归动非礼也上无应无受之者也如是而贱矣故曰未当也未当故无取之者反归以娣也〉
　　愆期之志有待而行也
　　程传〈所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿取所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也〉集说〈孔氏颖达曰嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志欲有所待而后乃行也○俞氏琰曰爻辞言愆期而爻传直述其志以见愆期在我而不苟从人盖有待而行非为人所弃也行谓出嫁诗泉水云女子有行是也〉
　　帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也本义〈以其有中德之贵而行故不尚饬〉程传〈以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也〉集说〈王氏申子曰上二句举爻辞下二句释之也言五居尊位而用中故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也〉
　　上六无实承虚筐也
　　程传〈筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之无终者也〉集说〈王氏宗传曰专取虚筐无实为言者上六女子也〉
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　本义〈取其威照并行之象〉程传〈雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也〉集说〈孔氏颖达曰断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则淫滥斯及故君子象于此卦而折狱致刑○苏氏轼曰传曰为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也至于离与艮相遇曰无折狱无留狱取其明以止也○朱氏震曰电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑○朱子语类问雷电噬嗑与雷电丰亦同曰噬嗑明在上是明得事理先立这法在此未有犯威人留待异时之用故云明罚饬法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑〉
　　虽旬无咎过旬灾也
　　本义〈戒占者不可求胜其配亦爻辞外意〉程传〈圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若怀先已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣〉集说〈刘氏牧曰旬数之极也犹日之中也言无咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰也○胡氏瑗曰言虽居丰盈之时可以无咎若过于盈满则必有倾覆之灾也○俞氏琰曰爻辞云虽旬无咎爻传云过旬灾则戒其不可过也盖与彖传天地日月说同〉
　　〈案过旬灾即日中则昃月盈则食之意也经意谓同德相济虽当盈满之时可以无咎况初居丰之始未及日中乎传意则谓正宜及今而图之耳稍过于中便将有灾矣其义相备也〉
　　有孚发若信以发志也
　　程传〈有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔暗有可发之道也〉集说〈赵氏汝楳曰疾得于境之疑孚发于志之信○王氏申子曰二虚中故有孚五亦虚中故可发言以诚相感也〉
　　丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　程传〈三应于上上应而无位阴柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣〉集说〈潘氏士藻曰六二虽当丰蔀之时然五得位得中犹可以大事故六二发若之孚可施也九三所应上六无可发之明矣不可用而不用保身之哲也〉
　　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　程传〈位不当谓以不中正居高位所以暗而不能致丰日中见斗幽不明也谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也遇其夷主吉行也阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也〉集说〈项氏安世曰六二指六五为蔀为斗故往则入于暗而得疑九四之蔀与斗皆自指也故行则遇明而得吉○吴氏澄曰丰蔀见斗六二爻辞已备象传不释而独九四致其详者盖二象由九四而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也〉
　　六五之吉有庆也
　　程传〈其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳〉集说〈何氏楷曰人君以天下常丰为庆庆以天下故吉言庆则誉在其中矣〉
　　丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也
　　本义〈藏谓障蔽〉程传〈六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚窥其户而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自高大故皆弃绝之自藏避而弗与亲也〉集说〈石氏介曰始显大终自藏皆圣人戒其过盛子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正合此义○张子曰丰屋蔀家自蔽之甚穷大而失居者也处上之极不交于下而居动之末故曰天际翔也○朱子语类云丰其屋天际翔也似说如翚斯飞様言其屋高大到于天际却只是自蔽障得阔〉
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　本义〈慎刑如山不留如火〉程传〈火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也〉集说〈孔氏颖达曰火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以明察审慎用刑而不稽留狱讼○项氏安世曰山非火之所留也野烧延缘过之而已故名之曰旅而象之以不留狱○赵氏汝楳曰火炀则宅于灶冶则宅于炉在山则野烧之暂犹旅寓耳故为旅之象离虚为明艮止为谨君子体之明谨于用刑而不留狱盖狱者人之所旅也不留狱不使久处其中也用刑固贵于明然明者未必谨谨者或留狱明矣谨矣而淹延不决虽明犹暗也虽谨反害也○张氏清子曰明则无遁情慎则无滥罚明慎既尽断决随之圣人取象于旅正恐其留狱也〉
　　旅琐琐志穷灾也
　　程传〈志意穷迫益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳〉集说〈谷氏家杰曰爻贱其行象鄙其志○杨氏启新曰穷不是困穷局促猥陋之义〉
　　得童仆贞终无尤也
　　程传〈羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣〉集说〈王氏弼曰既得童仆然后即次怀资皆无所失故终无尤〉
　　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　本义〈以旅之时而与下之道如此义当丧也〉程传〈旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自高待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也〉集说〈郭氏雍曰九三刚而不中故不能安旅失其所安亦可伤矣以刚暴之才而以旅道居童仆宜其失众心而丧也夫旅岂与人之道哉君子自厚而已故终无以旅与下之事○王氏宗传曰既已有焚其次之伤矣而又丧其童仆焉此暴厉之过也夫旅亲寡之时也朝夕之所与者童仆而已尔岂可以旅视之也九三以旅视乎下则彼童仆也亦必以旅视乎上矣其能久留乎故曰其义丧也○黄氏淳耀曰下即童仆以旅与下者谓视童仆如旅人也焚次而失其身所依庇亦已伤而不安矣况又丧其童仆乎然非童仆之无良也当旅时而与下之道刻薄寡恩直若旅人然宜不得其心力义当丧也将谁咎哉〉
　　旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　程传〈四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也〉集说〈黄氏淳耀曰资斧防患之物得其资斧不过有以自防故曰心未快也〉
　　终以誉命上逮也
　　本义〈上逮言其誉命闻于上也〉程传〈有文明柔顺之德则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也己誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也〉集说〈胡氏瑗曰六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也柔顺中正之德为上九所信尊显之命及之也〉
　　〈案六五有位而上九无位不必以六五为上九所尊显也盖居高位便是上逮尔此爻虽不以君位言而亦主于大夫士之载䞇而获乎名位者故曰上逮言其地望已高也〉
　　以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　程传〈以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺德于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复炎上则又甚焉〉集说〈张子曰以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易怒而忤物虽有凶危其谁告之故曰终莫之闻也〉
　　〈案九三以旅与下郭氏王氏黄氏之说美矣惟以旅在上则未有说盖以旅之道在上则视所居之位如寄寓然其无敬慎之心可知故曰其义焚也〉
　　随风巽君子以申命行事
　　本义〈随相继之义〉程传〈两风相重随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣〉集说〈荀氏爽曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上故曰行事也○胡氏瑗曰巽之体上下皆巽如风之入物无所不至无所不顺故曰随风巽君子法此巽风之象以申其命行其事于天下无有不至而无有不顺者也○郭氏雍曰君子之德风也有风之德而下无不从然后具重巽之义易于巽主教命犹诗之言风也故观则省方观民设教姤则施命诰四方皆主巽而言也○邱氏富国曰申命者所以致其戒于行事之先行事者所以践其言于申命之后○俞氏琰曰既告戒之又丁宁之使人听信其说然后见之行事则民之从之也亦如风之迅速也大抵命令之出务在必行不行则徒为虚文耳〉
　　进退志疑也利武人之贞志治也
　　程传〈进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也〉集说〈赵氏汝楳曰治与疑对志疑而不决故进退靡定志治而不乱故决于行○黄氏淳耀曰两可不决之谓疑一定不乱之谓治〉
　　纷若之吉得中也
　　程传〈二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎〉集说〈郭氏雍曰二有刚中之德能行巽之道是其所以无咎也○何氏楷曰申命行事纷若而得中也〉
　　频巽之吝志穷也
　　程传〈三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也〉集说〈苏氏濬曰九三之频巽非勉为之而失习为之而过也巽而频焉则振作之气不足其志亦穷而无所复之矣○张氏振渊曰志疑者可以治救之志穷则有吝而已〉
　　田获三品有功也
　　程传〈巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也〉集说〈孔氏颖达曰有功者田猎有获以喻行命有功也〉
　　九五之吉位正中也
　　程传〈九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也〉集说〈邱氏富国曰以九居五位乎中正此所以贞吉而为申命之主也〉
　　巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　本义〈正乎凶言必凶〉程传〈巽在床下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也〉集说〈杨氏启新曰巽在床下居巽之极也天下事惟断乃成今焉丧其资斧是失所以断矣无断则败可必其凶也〉
　　丽泽兑君子以朋友讲习
　　本义〈两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此〉程传〈丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象〉集说〈虞氏翻曰学以聚之问以辨之兑两口对故朋友讲习也○孔氏颖达曰同门曰朋同志曰友朋友聚居讲习道义相说之盛莫过于此也○程子曰天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兑泽有相滋益处○苏氏轼曰取其乐而不流者也○朱氏震曰讲其所知习其所行○蔡氏渊曰讲兑象习重兑象○俞氏琰曰讲者讲其所未明讲多则义理明矣习者习其所未熟习久则践履熟矣此朋友讲习所以为有滋益而如两泽之相丽也若独学无友则孤陋而寡闻故论语以学之不讲为忧以学而时习为说以有朋自远方来为乐〉
　　和兑之吉行未疑也
　　本义〈居卦之初其说也正未有所疑也〉程传〈有求而和则涉于邪谄初随时顺处心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行末有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之〉集说〈蔡氏渊曰初未牵于阴所行未有疑惑若四比三有商兑之疑矣○徐氏几曰疑谓系于阴也卦四阳惟初与阴无系故未疑○郑氏维岳曰以阳刚居兑初又不与阴比故信心信理而出行之于外者未与心疑使有系应便不能自决矣〉
　　孚兑之吉信志也
　　程传〈心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也〉集说〈何氏楷曰初去三远不特志可信而行亦未涉于可疑二去三近行虽不免于可疑而志则可信〉
　　来兑之凶位不当也
　　程传〈自处不中正无与而妄求说所以凶也〉集说〈熊氏良辅曰六三位不当居上下二兑之闲下兑方终上兑又来说而又说不得其正者也上六曰引兑盖与六三相表里〉
　　九四之喜有庆也
　　程传〈所谓喜者若守正而君说之则得行其阳刚之道而福庆及物也〉集说〈郭氏雍曰当兑之时虞上下之际不妄从说知所择者也介然自守故能全兑说之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也〉
　　孚于剥位正当也
　　本义〈与履九五同〉程传〈戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有相说之道故戒在信之也〉集说〈王氏申子曰谓正当尊位若孚上之柔说则消剥于阳必矣〉
　　上六引兑未光也
　　程传〈说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也〉集说〈杨氏启新曰来兑引兑皆小人也在君子则当来而勿受引而勿去也君子以道德相引其道为光明引而为说则心术暧昩行事邪僻甚矣岂得为光乎〉
　　风行水上涣先王以享于帝立庙
　　本义〈皆所以合其散〉程传〈风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此〉集说〈程子曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之○吕氏大临曰风行水上波澜必作振荡离散不宁之时王者求以合其散莫若反其本享帝立庙所以明天人之本也〉
　　初六之吉顺也
　　程传〈初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也〉集说〈郭氏雍曰初六难之始也方难之始而拯之无不济矣天下之事办之于早则顺而易举故传曰初六之吉顺也〉
　　涣奔其机得愿也
　　程传〈涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也〉集说〈王氏宗传曰当涣之时以阳刚来居二二安静之位也故有奔其机之象夫惟安静然后能一天下之动五奠王居于上而二奔其机于下各得所安此所以能合天下之涣也〉
　　涣其躬志在外也
　　程传〈志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也〉集说〈黄氏淳耀曰外指天下言惟躬之涣所以能济天下之涣惟志在天下之涣所以有躬之涣也〉
　　涣其群元吉光大也
　　程传〈称元吉者谓其功德光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也〉集说〈来氏知德曰凡树私党者皆心之暗昧狭小者也惟无一豪之私则光明正大自能涣其群矣故曰光大也〉
　　王居无咎正位也
　　程传〈王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也〉集说〈熊氏良辅曰天下涣散之时须人君发号施令正位乎上使人心知所归向而天下一矣故曰王居无咎而象曰正位也此与萃有位之义同本义以涣王居为涣其居积然当涣散之时必有为涣之主者所当从小象正位之说〉
　　涣其血远害也
　　程传〈若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也〉集说〈项氏安世曰上九爻辞血与出韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出与此不同此血已散不假更去又惕与逖文义自殊据小象言远害也则逖义甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去险最远故其辞如此○又曰散其汗以去滞郁散其血以远伤害○陈氏友文曰坎为血卦逖远也小象远害正是以远释逖字上虽与三应然超处涣上故涣散其血舍之远去去坎险之害而得无咎也〉
　　泽上有水节君子以制数度议德行
　　程传〈泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为行人之德行当议则中节议谓商度求中节也〉集说〈侯氏行果曰泽上有水以堤防为节○张氏浚曰数度之制因乎人德行之议自于已记曰君子议道自已而置法以民盖已之所不能行与其所不可行而强于人谁其从之一言尽节之道中而已中必自身始也○朱氏震曰泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为节也○郭氏雍曰泽无水则为不足泽上有水则为有馀不足则为困有馀则当节理之常也在人之节则制数度所以节于外议德行所以节于内也为国为家至于一身其内外制节皆一也〉附录〈孔氏颖逹曰数度谓尊卑礼命之多少德行谓人才堪任之优劣君子象节以制其礼数等差皆使有度议人之德行任用皆使得宜〉
　　〈案议德行诸儒皆谓一身之德行独孔氏谓在人之德行于议字尤切且得爱爵禄慎名器之意〉
　　不出户庭知通塞也
　　程传〈爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也〉集说〈王氏申子曰时有通塞通则行塞则止当止即止其知通塞之君子乎系辞专以慎密言语说之兑体故也○吴氏曰慎曰节兼通塞言犹艮之兼行止言也初九不出户庭知塞也而兼言知通者见其非一于止者也二失时极则但知塞而不知通矣〉
　　不出门庭凶失时极也
　　程传〈不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也〉集说〈苏氏轼曰水之始至泽当塞而不当通既至当通而不当塞故初九以不出户庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为凶言当通也至是而不通则失时而至于极○郭氏雍曰初为不当有事之地而二以刚中居有为之位其道不可同也故初以不出户庭为知塞而二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶矣〉
　　不节之嗟又谁咎也
　　本义〈此无咎与诸爻异言无所归咎也〉程传〈节则可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎〉集说〈沈氏一贯曰王介甫程沙随谓能嗟怨自治亦无咎嗟与戚嗟若之嗟同又谁咎与出门同人之象同○何氏楷曰诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语虽与此同然爻辞未尝有无咎字〉
　　安节之亨承上道也
　　程传〈四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣馀善亦不出于中正也〉集说〈钱氏一本曰中正之通在五四以近承不以徒止为功更以通行为道故曰承上道也〉
　　〈案节曰亨为九五中正以通也而亨于四言之者五者水之源也四者水之流也水之通在流承上之源而布之者也〉
　　甘节之吉居位中也
　　程传〈既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也〉集说〈俞氏琰曰节贵乎中当节而不节则六三有不节之嗟过于节则上六有苦节之凶惟九五甘节而吉者盖居位之中当位以节无过无不及也〉
　　苦节贞凶其道穷也
　　程传〈节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣〉集说〈吴氏曰慎曰爻言苦节贞凶彖言苦节不可贞惟其贞凶是以不可贞也故彖象传皆以其道穷也释之〉
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　本义〈风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意〉程传〈泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也〉集说〈杨氏万里曰风无形而能鼔幽濳诚无象而能感人物中孚之感莫大于好生不杀议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生也○项氏安世曰狱之将决则议之其既决则又缓之然后尽于人心王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在人者无憾也○徐氏几曰象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此〉
　　〈案风之入物也不独平地草木为之披拂岩谷窍穴为之吹吁即积水重阴之下亦因之而冻解冰释焉此所以为至诚无所不入之象也民之有狱犹地之有重阴也王者体察天下之情隐至于议狱缓死然后其至诚无所不入矣〉
　　初九虞吉志未变也
　　程传〈当信之始志未有所存而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也〉
　　〈案志未变言其实心不失也志变则有他矣〉
　　其子和之中心愿也
　　程传〈中心愿谓诚意所愿也故通而相应〉集说〈朱氏震曰荀子所谓同焉者合类焉者应也○程氏敬承曰鹤之鸣由中而发子之和亦根心而应故曰中心愿愿出于中乃孚之至也〉
　　或鼓或罢位不当也
　　程传〈居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣〉集说〈俞氏琰曰六三居不当位心无所主故或鼔或罢而不定若初九则不如是也〉
　　马匹亡绝类上也
　　程传〈绝其类而上从五也类谓应也〉集说〈胡氏炳文曰坤以丧朋为有庆中孚之四以绝类为无咎○赵氏玉泉曰马匹亡者四有柔正之德故能绝初之党类而上以信于五也〉
　　〈案三与四皆卦所谓中虚者也其居内以成中虚之象同其得应而有匹敌者亦同然三心系于敌而四志绝乎匹者三不正而四正也又六四承九五者多吉六三应上九者多凶易例如此〉
　　有孚挛如位正当也
　　程传〈五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也〉集说〈孔氏颖逹曰以其正当尊位故戒以系信乃得无咎〉
　　翰音登于天何可长也
　　程传〈守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而不通如是则凶也〉集说〈孔氏颖达曰虚声无实何可久长○侯氏行果曰穷上失位信不由中有声无实虚华外扬是翰音登天也虚音登天何可久也○胡氏瑗曰上九徒以虚声外饰无纯诚笃实之行以此而往愈久愈凶故圣人戒之曰何可长如此盖欲人改过反诚以信实为本也○项氏安世曰上九巽极而躁不正不中内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立而待愈久愈凶何可长也〉
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭本义〈山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也〉程传〈雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣〉集说〈孔氏颖达曰小人过差失在慢易奢侈故君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭也○张子曰过恭哀俭皆宜下之义○鼂氏说之曰时有举趾高之莫敖故正考父矫之以循墙时有短丧之宰予故高柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲故晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以矫时厉俗○赵氏彦肃曰恭哀俭多不及过之而后中○杨氏启新曰过恭过哀过俭此岂不为高世绝俗之行而过乎人但其所过者以收敛卑下为过故但可言小过而不可言大过也案雷出地则声方发达而大及至山上则声渐收敛而微故有平地风雷大作而高山之上不觉者此小过之义也〉
　　飞鸟以凶不可如何也
　　程传〈其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉集说〈何氏楷曰以凶者自纳于凶也孽由己作可如何哉〉
　　不及其君臣不可过也
　　本义〈所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也〉程传〈过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过臣之分也〉集说〈胡氏炳文曰小者有时而可过臣之于君不可过也〉
　　从或戕之凶如何也
　　程传〈阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〉
　　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　本义〈爻义未明此亦当阙〉程传〈位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也〉集说〈钱氏一本曰三四皆失位故特明其位不当三防四遇亦皆宜下三从或戕四往必戒亦皆不宜上〉
　　〈案位不当即所谓刚失位而不中者惟刚失位而不中故戒以当过遇之不然则有危矣岂可长执此而不知变乎〉
　　密云不雨已上也
　　本义〈已上太高也〉程传〈阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也〉集说〈龚氏焕曰密云不雨小畜谓其尚往者阴不足以畜阳而阳尚往也小过谓其已上者阴过乎阳而阴已上也一为阳之过一为阴之过皆阴阳不和之象所以不能为雨也案两卦密云不雨龚氏谓皆阴阳不和之象是已然小畜所谓尚往者亦是阴气上行与此爻已上同非两义也但小畜卦义喻在下者则尚往者当积厚而自雨此爻之义喻在上者则已上者当下交而乃雨意义不同尔〉
　　弗遇过之已亢也
　　程传〈居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也〉集说〈孔氏颖达曰释所以弗遇过之以其已在亢极之地故也○赵氏汝楳曰已上未为极已亢则极矣○俞氏琰曰六五曰已上谓其已过也上六又过甚故曰已亢〉
　　水在火上既济君子以思患而豫防之
　　程传〈水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也〉集说〈王氏申子曰既济虽非有患之时患每生于既济之后君子思此而豫防之则可以保其初吉而无终乱之忧矣○龚氏焕曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思〉
　　曳其轮义无咎也
　　程传〈既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也〉集说〈徐氏在汉曰初当方济之始而曳其济险之轮控制在我则义无不济此所以濡其尾而无咎象故归重于曳其轮也〉
　　七日得以中道也
　　程传〈中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣〉集说〈何氏楷曰二居下卦之中以中感中得其正应故终必相孚也〉
　　三年克之惫也
　　程传〈言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也〉
　　〈案言惫以见成功之非易如人之疾病而以毒药攻去之者其元气亦秏伤矣苟无休养之方以复元气则又大病之根也〉
　　终日戒有所疑也
　　程传〈终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也〉集说〈李氏简曰终日戒谓备患之心无时可忘也〉
　　东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也程传〈五之才德非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也〉集说〈朱氏震曰盛不如薄者时也五既济无所进盈则当虚故曰不如西邻之禴祭理无极而不反者既济极矣五以中正守之能未至于反而已○王氏申子曰言人君处既济如未济而后有受福之实不然虽极其丰盛而济道衰矣○张氏清子曰既济之后唯恐过盛以祭言之于斯时也丰不如约故东邻不如西邻牛不如禴盖祭而得其时虽禴之薄实足以受其福而吉之大来可知矣〉
　　濡其首厉何可久也
　　程传〈既济之穷危至于濡首其能长久乎〉集说〈胡氏瑗曰既济之终反于未济至于濡没其首故当翻然而警惕然而改何可久如此乎〉
　　〈案厉未至于凶特可危尔知其危而反之则不至于濡首矣凡易言何可长何可久者自屯上至此爻皆惕以改悟而不可迷溺之意〉
　　火在水上未济君子以慎辨物居方
　　本义〈水火异物各居其所故君子观象而审辨之〉程传〈水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也〉集说〈朱氏震曰火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物有辨然后有交有未济乃有既济而末济含既济之象○何氏楷曰慎辨物者物以群分也慎居方者方以类聚也〉
　　濡其尾亦不知极也
　　本义〈极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〉程传〈不度其才力而进至于濡尾是不知之极也〉集说〈张氏振渊曰事必敬始而后可善其用于终初所以致尾之濡不是时不可为心不知敬慎故耳〉
　　九二贞吉中以行正也
　　本义〈九居二本非正以中故得正也〉程传〈九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也案程子言正未必中中无不正故凡九二六五皆非正也而多言贞吉者以其中也惟此象传释义最明〉
　　未济征凶位不当也
　　程传〈三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险以从应则利矣〉集说〈吴氏澄曰未济诸爻皆位不当而独于六三言之以未济由六三故也○俞氏琰曰六爻皆位不当而独于六三曰位不当以六三才弱而处下体之上也〉
　　贞吉悔亡志行也
　　程传〈如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也〉集说〈俞氏琰曰爻以六三为未济则九四其济矣是以其志行也〉
　　君子之光其晖吉也
　　本义〈晖者光之散也〉程传〈光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉〉集说〈张氏振渊曰光而言晖昭其盛也贞吉之吉吉在五晖吉之吉吉在天下〉
　　饮酒濡首亦不知节也
　　程传〈饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣〉集说〈孔氏颖达曰释饮酒所以致濡首之难以其不知止节故也〉
　　〈案既济之上彖所谓终乱未济之上则彖所谓汔济者也缘尾之象在初故此不用濡尾之义但戒以不可濡首而失其节则犹之不续终之意也〉















　　御纂周易折中卷十二
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十三
　　系辞上传
　　本义〈系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〉集说〈孔氏颕达曰夫子本作十翼申说上下二萹经文系辞条贯义理别自为卷总曰系辞分为上下二萹○朱子语类云熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精密是易之括例○又云系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理○胡氏一桂曰其有称大传者因太史公引天下同归而殊途一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自著易传行世故称孔子者曰大传以别之耳〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
　　柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　本义〈天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道〉
　　〈阴阳此之谓也〉集说〈韩氏伯曰方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣象况日月星辰形况山川草木也县象运转以成昏眀山泽通气而云行雨施故变化见矣○苏氏轼曰天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者眀其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也○朱子语类问第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此○又云天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人作易与天地准处如此如今㸔面前天地便是乾坤卑高便是贵贱若把下面一句说作未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来○蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而模写出耳○又曰定者有尊卑各安其分之意位者有卑高以序而列之意断者有判然不相混淆之意○又曰以天地言之天尊地卑其卑高固昭然不易也以万物言之如山川陵谷之类其卑高亦昭然可睹也〉
　　〈案此节是说作易源头总涵乾坤六子在内盖天尊地卑是天地定位也卑高以陈则兼山泽等皆是天动地静山静水动固有常矣然虽至于有精气而无形质之物其聚散作息亦有时其流止晦明亦有度则又兼雷风水火等皆是类聚群分总上通言之在天有方焉春秋冬夏应乎南北东西者是也其生杀之气则以类聚在地有物焉高下燥湿别为浮沈升降者是也其清浊之品则以群分以上皆言造化之体至于天之象地之形其阴阳互根则交易者也其阴阳迭运则变易者也此三句又因体及用以起下文之意〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义〈此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〉集说〈韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移○朱子语类云摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来○吴氏澄曰画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也〉
　　〈案此节虽切画卦言之然是天地闲自有此理盖相摩者以一交一如天与地交水与火交山与泽交雷与风交是也相荡者以一交八如天与地交矣而与水火山泽雷风无不交地与天交矣而亦与水火山泽雷风无不交之类是也惟天地之理如此故圣人画卦以体象之〉
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义〈此变化之成象者〉集说〈孔氏颖达曰重明上变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也鼓动之以震雷离电滋润之以巽风坎雨离日坎月运动而行一节为寒一节为暑不云乾坤艮兑者乾坤上下备言雷电风雨亦出山泽也○张氏浚曰鼓以雷霆而有气者作润以风雨而有形者生○丘氏富国曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之徳行而继以人体乾坤者终之○吴氏澄曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后总之以乾坤也震为雷离为电霆即电也春秋穀梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行有冬有夏〉
　　乾道成男坤道成女
　　本义〈此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也〉集说〈朱子语类云天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○又云乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○吴氏澄曰干成男者父道也坤成女者母道也左起震历离历兑而终于干右起巽历坎历艮以终于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也○何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而溯原于乾坤〉
　　干知大始坤作成物
　　本义〈知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也〉集说〈胡氏瑗曰干言知坤言作者盖干之生物起于无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为故干言知而坤言作也○朱子语类云知训管字不当解作知见之知大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为○柴氏中行曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之○吴氏澄曰上言八卦而总之以乾坤此又接成男成女二句而専言乾坤也乾男为父者以其始物也始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也案自鼓之以雷霆至此二句当总为一叚六子分生成之职乾坤専生成之功也下文则就功化而推原于易简自为一叚〉
　　干以易知坤以简能
　　本义〈乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〉集说〈虞氏翻曰乾县象著明坤阴阳动辟不习无不利地道光也○韩氏伯曰天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简○杨氏万里曰此赞乾坤之功虽至溥而无际而乾坤之徳实至要而不繁也○朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人都是私意所以不能简易○问干以易知坤以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然干之易知之事也坤之简行之事也○吴氏澄曰易简者以乾坤之理言始物者干之所知然干之性健其知也宰物而不劳心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作也从阳而不造事故简而不繁此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也○张氏振渊曰干知大始似乎甚难矣坤作成物似乎甚烦矣乃乾坤则以易知以简能耳所谓天地无心而成化也○吴氏曰慎曰乾健体而动用故易坤顺体而静用故简动静以阴阳之分言然干知大始而事付于坤则始动而终静坤从乎阳而作成物则始静而终动又干知坤能皆用之动也干易坤简皆体之静也又四徳坤承乎乾元亨皆动利贞皆静不可専以动属干以静属坤也〉
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业本义〈人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〉集说〈范氏长生曰以其易知故物亲而附之以其易从故物法而有功也○孔氏颖达曰初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营为故云作也易谓易略无所造为以此为知故曰干以易知简谓简省不须繁劳以此为能故曰坤以简能若于物艰难则不可以知若于事繁劳则不可能也易知则有亲者性意易知心无险难则相和亲易从则有功者于事易从不有繁劳其功易就有亲则可久者物既和亲无相残害故可久也有功则可大者事业有功则积渐可大可久则贤人之徳者使物长久是贤人之徳可大则贤人之业者功业既大则是贤人事业○苏氏轼曰简易者一之谓也一故有信信故物知之也易而从之也不难○朱子语类云干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也干以易知者乾健不息唯主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤唯承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而自直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就作事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指作事处○林氏希元曰易简只是因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易无烦扰而谓之简孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之说也○赵氏光大曰易从则有功有功不是人来助我作事是我能使人如此便是我之功〉
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义〈成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉集说〈孔氏颕达曰圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜矣○朱子语类云易简理得是净净洁洁无许多劳扰委曲○郑氏维岳曰易简原是一理依易之理而作之则为简○何氏楷曰乾坤一阴阳也阴阳一太极也易简者乾坤之所以知始而作成者也人之所知如干之易则所知皆性分所固有无一豪人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分之当为庶一豪人欲之纷扰岂不易从易知则不远人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可久有功则有人扩充其事人能弘道非道弘人也故可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其广大矣所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理以成久大之徳业则是天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣〉总论〈程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各冇其常则刚柔判矣事有理也物有形也事则有类形则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤徳业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也○张氏振渊曰易道尽于乾坤乾坤尽于易简易简即在人身学者求易于天地又求天地之易于吾身则易在是矣通章之意总是论易书之作无非发眀乾坤之理要人为圣贤以与天地参耳○何氏楷曰此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章设卦观象方言易〉
　　〈案天地卑高动静方物象形造化之实体也乾坤贵贱刚柔吉凶变化易卦之定名也因造化之实体起易卦之定名故自造化之体立而卦之理具矣体立则用必行焉是故刚柔则一与一相摩八卦则一与八相荡造化之情所以交而不离也画卦之序盖象此也雷霆者震离风雨者巽坎暑以说物者兑寒以止物者艮成男而职大始者干成女而职成物者坤造化之机所以变而无穷也建图之位盖象此也然而造化之理则一以易简为归心一而不贰故易也事顺而无为故简也天地之盛徳大业易简而己矣贤人之进徳修业圣人之崇徳广业亦惟易简而已矣设卦系辞所以顺性命之理者此也诸儒言易有四义不易也交易也变易也易简也故天尊地卑一节言不易者也刚柔相摩二句言交易者也鼓以雷霆至坤作成物言变易者也干以易知以下言易简者也易道之本原尽乎此故为系传之首章焉〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　本义〈象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而繋以辞也〉集说〈孔氏颖达曰设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象是施设其卦有此诸象也此设卦观象总为下而言卦象爻象有吉冇凶若不系辞其理未显故系属吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹有悔吝忧虞举吉凶则包之○朱氏震曰圣人设卦本以观象自伏羲至于文王一也圣人忧患后世惧观者智不足以知此于是繋之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之○朱子语类云易当初只是为卜筮而作文言彖象却是推说作义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是卜筮如何眀吉凶○王氏申子曰易之初也有象而未有卦及八卦既设而象寓焉及八重而六十四圣人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦以象而立象又以卦而见也眀吉凶者有是象而吉凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也阴阳奇耦相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则凶因其顺逆当否而繋之辞吉凶明矣〉
　　刚柔相推而生变化
　　本义〈言卦久阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也〉集说〈张氏振渊曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所眀眀此也盖吉凶悔吝虽繋于辞而其原实起于变〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者爱虞之象也
　　本义〈吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〉集说〈虞氏翻曰吉则象得凶则象失悔则象忧吝则象虞也○干氏宝曰忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有缓急各象其意也○朱子语类云吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闲便安意肆志必至作出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环不已○又云悔属阳吝属阴悔是逞快作出事来有错失处这便生悔所以属阳吝是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○又云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四句皆互换往来吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚退自刚而趋乎柔○赵氏玉泉曰吉即顺理而得之象也凶即逆理而失之象也悔即既失之后困于心衡于虑而为忧之象也吝即未失之先狃于安溺于乐而为虞之象也○何氏楷曰吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言上文所谓观象系辞以眀吉凶者此也〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义〈柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也〉集说〈韩氏伯曰始总言吉凶变化而下别眀悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道○孔氏颕达曰六爻递相推动而生变化是天地人三才至极之道○蔡氏渊曰动变易也极者太极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣○吴氏澄曰吉凶悔吝象人事之得失忧虞变化刚柔象天地阴阳之昼夜进退是六爻兼有天地人之道也○胡氏炳文曰此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先统体一太极也○俞氏琰曰三极之道言道之体三才之道言道之用○何氏楷曰变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言六爻之动二句推言变化之故上文所谓刚柔相推而生变化者此也〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　本义〈易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〉集说〈孔氏颕逹曰若居在干之初九而安在勿用若居在干之九三而安在乾乾是以所居而安者由观易位之次序也○王氏宗传曰所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则默而成之不言而信而与爻为一矣○朱子语类问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字则静对动而言曰然○问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐○俞氏琰曰居以位言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故乐〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义〈象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也○此第二章言圣人作易君子学易之事〉集说〈虞氏翻曰以动者尚其变占事知来故玩其占也○朱子语类问居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理会不得如何占得必是闲常理会得此道理到用时便占○蔡氏渊曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○王氏申子曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则可以决吉凶悔吝之㡬故有不动动无不吉也○胡氏炳文曰天地闲刚柔变化无一时闲人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者作易之事此独吉而无凶悔吝者学易之功也○俞氏琰曰观象玩辞如蔡墨云在干之姤知庄子云在师之临谓之在者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓之遇者是也〉
　　总论〈孔氏颕逹曰前章言天地成象成形简易之徳明乾坤之大旨此章眀圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别○程子曰圣人既设卦观卦之象而系以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞以眀义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而通其意观变玩占而顺其时动不违于天矣○何氏楷曰上章言造化自然之易为作易之本此章乃言作易之旨〉
　　〈案上章虽言作易之源本然实以眀在造化者无非自然之易书故先儒以为画前之易者此也此章乃备言作易学易之事盖承上章言之而为后诸章之纲也设卦观象先天之圣人也系辞而眀吉凶后天之圣人也刚柔相推而生变化申言设卦观象之事所象者或为人事之失得忧虞或为天道之进退昼夜极而至于天地人之至理莫不包涵统具于其中此辞所由系而占所由生也居而安者以身验之乐而玩者以心体之在平时则为观象玩辞之功在临事则为观变玩占之用此所谓奉眀命以周旋述天理而时措者也自天祐之吉无不利学易之效至于如此〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　本义〈彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〉集说〈虞氏翻曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化故言乎变者也○项氏安世曰彖辞所言之象即下文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也○张氏振渊曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象形易有定理而无定用故谓之变爻立而变著〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义〈此卦爻辞之通例〉集说〈崔氏憬曰系辞著悔吝之言则异凶咎若疾病之与小疵○杨氏万里曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何咎之有○蔡氏渊曰吉凶悔吝无咎即卦与爻之断辞也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善补过者先本有咎修之则可免咎也○胡氏炳文曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未尝及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣○张氏振渊曰失得指时有消息位有当否说小疵兼两意向于得而未得尚有小疵则悔向于失而未失已有小疵则吝〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　本义〈位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〉集说〈王氏肃曰齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分故曰齐小大者存乎卦也○张氏浚曰卦之所设本乎阴阳阴小阳大体固不同而各以所遇之时为正阳得位则阳用事阴得位则阴用事小大之理至卦而齐○朱子语类问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○王氏申子曰列分也阳贵阴贱上贵下贱亦有贵而无位有位而在下者故曰列贵贱者存乎位位者六爻之位也齐均也阳大阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而得时为主则均也故曰齐小大者存乎卦卦者全卦之体也辨明也辨一卦一爻之吉凶者辞也故曰辨吉凶者存乎辞〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义〈介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〉集说〈虞氏翻曰震动也有不善未尝不知之知之未尝复行无咎者善补过故存乎悔也○韩氏伯曰介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也○程子曰以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以此○朱子语类问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然○丘氏富国曰此章就吉凶悔吝上添入无咎说既欲人于悔吝上著力尤欲人于介上用功盖人知悔则以善补过而无咎虽未至吉亦不至凶也若又于悔吝之介忧之则但有吉而已所谓几者动之微而吉之先见者也并悔吝亦皆无矣○吴氏澄曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象分辨吉凶存乎彖爻之辞覆说言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆说善补过也○赵氏玉泉曰介在事前悔在事后○汪氏砥之曰易凡言悔吝即寓介之意言无咎即寓悔之意忧盱豫之悔存乎迟速之介也忧即鹿之吝存乎往舎之介也震甘临之无咎存乎忧而悔也震频复之旡咎存乎厉而悔也〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　本义〈小险大易各随所向○此第三章释卦爻辞之通例〉集说〈朱子语类云卦有小大㸔来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如睽如困如小过之类尽是不好底所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○项氏安世曰贵贱以位言小大以材言卦各有主主各有材圣人随其材之大小时之难易而命之辞使人之知所适从也○潘氏梦旗曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○吴氏澄曰上文有贵贱小大此独再提卦有小大盖卦彖为诸辞之总也○蔡氏清曰据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻说〉
　　〈案此章申第二章吉凶者失得之象也一节之义首言彖爻者吉凶悔吝之辞彖爻皆有之也吉凶则已著故直言其失得而已悔吝则犹微故必推言其小疵也至四者之外又有所谓无咎者不图吉利求免罪愆之名也其道至大而贯乎吉凶悔吝之间故易之中有曰吉无咎者有曰凶无咎者有曰吝无咎者然其机皆在于悔盖惟能悔则吉而不狃于安也凶而能动于困也吝而不包其羞也是故易辞之教人也于吉凶辨之而已于悔吝也则忧之谨其几也忧之不已又从而震之曰诚能去吝而悔不徒悔而补过则可以无咎矣夫不贰过而无祗悔者至也众人不贵无悔而贵能悔为其为改过迁善之路也故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　本义〈易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意〉集说〈韩氏伯曰作易以准天地○孔氏颕逹曰言圣人作易与天地相准谓准拟天地则乾健以法天坤顺以法地之类是也○苏氏轼曰准符合也弥周浃也纶经纬也所以与天地准者以能知幽眀之故死生之说鬼神之情状也○王氏宗传曰天地之道即下文所谓一阴一阳是也是道也其在天地则为幽眀寓于始终则为生死见于物变则为鬼神○朱子语类云凡天地问之物无非天地之道故易能弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也○胡氏炳文曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦〉
　　〈案此下三节朱子分为穷理尽性至命者极确然须知非有易以后圣人方用易以穷之尽之至之易是圣人穷理尽性至命之书圣人全体易理故言易穷理尽性至命即是言圣人也易与天地准与天地相似范围天地之化而不过此三句当为三节冠首第二第三节不言易者蒙第一节文义〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　本义〈此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽眀死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〉集说〈韩氏伯曰幽明者有形无形之象死生者始终之数也○程子曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣○苏氏轼曰鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神○朱子语类问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来㸔便见得以此之有知彼之无○又云魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚详宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪眀为魄杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取○陈氏淳曰人生天地间得天地之气以为体得天地之理以为性原其始而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而毙谓朝闻道夕死可矣只縁受得许多道理须知得尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气听其自消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便是与造化为徒○又曰阴阳二气会在吾身之中为鬼神以寤寐言则寤属阳寐属阴以语默言则语属阳默属阴及动静进退行止等分属皆有阴阳凡属阳者皆为魂为神凡属阴者皆为魄为鬼○真氏徳秀曰人之生精与气合精属阴气属阳精则魄也目之所以眀耳之所以聪气充乎体凡人心之能思虑知识身之能举动勇决此之谓魂神指魂而言鬼指魄而言○胡氏炳文曰易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽眀死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽眀之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情状皆穷理之事也○林氏希元曰幽眀之故死生之说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真个即易而后穷理尽性也○郑氏维岳曰原人之所以始全而生之即反其所以终全而归之〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义〈此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〉集说〈韩氏伯曰徳合天地故曰相似○朱子语类云与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事○又云安土者随所寓而安若自择安处便只知有己不知有物也此厚于仁者之事故能爱○又云安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也○胡氏炳文曰上文言易与天地准此言与天地相似似即准也知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也○俞氏琰曰与天地相似者易似天地天地似易彼此相似也〉
　　〈案知周万物义之精也然所知者皆济天下之道而不过义合于仁也旁行泛应仁之熟也然所行者皆合中正之则而不流仁合于义也乐玩天理故所知者益深达乎命而不忧安于所处故所行者益笃根于性而能爱所谓乐天之志忧世之诚并行不悖者乃仁义合徳之至也若以旁行为知亦可但恐于行字稍碍〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　本义〈此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此第四章言易道之大圣人用之如此〉集说〈韩氏伯曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则惟变所适不可以一方一体眀○孔氏颕逹曰范谓模范围谓周围言圣人所为所作模范周围天地之化○又曰凡无方无体各有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而往无定在一体亦是无体也○邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体○朱子语类云通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然○又云神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或为阴交错代换而不可以形体拘也○蔡氏清曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性○林氏希元曰通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽眀死生鬼神其理相为循环昼夜之道也圣人通知昼夜亦只是上文知幽眀之故知死生之说知鬼神之情状而益深造与之相默契如所谓知天地之化育云尔○又曰天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易亦有神易○姜氏宝曰昼夜之道乃幽眀死生鬼神之所以然圣人通知之而有以深彻乎其蕴又不但知有其故知有其说知冇其情状而已也○江氏盈科曰上说道济天下敦仁能爱此则万物尽属其曲成上说知幽眀死生鬼神此则昼夜尽属其通知案准是准则之相似是与之合德范围则造化在其规模之内盖一节深一节也万物者天地之化之迹也曲成者能尽其性而物我联为一体也昼夜者天地之化之机也通知者洞见原本而隐显贯为一条也易者化之运用神者化之主宰天地之化其主宰不可以方所求其运用不可以形体拘易之道能范围之则所谓穷神知化者也而神化在易矣〉
　　一阴一阳之谓道
　　本义〈阴阳迭运者气也其理则所谓道〉集说〈邵子曰道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地之道也物由是而生由是而成者也○程子曰离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者○朱子语类云理则一而已其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以眀道之全体也〉
　　〈案一阴一阳兼对立与迭运二义对立者天地日月之类是也即前章所谓刚柔也迭运者寒暑往来之类是也即前章所谓变化也〉
　　继之者善也成之者性也
　　本义〈道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣〉集说〈周子曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也大哉易也性命之源乎○杨氏时曰继之者善无闲也成之者性无亏也○朱子语类云造化所以发育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性○又云继是接续不息之意成是凝成有主之意○又云继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或眀方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把作人物之性得○又云这个理在天地闲时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性性便是善○问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见○项氏安世曰道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正也成之者性犹孟子言人之性犬之性牛之性○熊氏良辅曰天道流行发育万物善之继也元者善之长善即元也人物得所禀受者性之成也率性之谓道则性即道也○潘氏士藻曰善者性之原性者善之实善性皆天理中闲虽有刚柔善恶中偏之不同而天命之本然无不同〉
　　〈案圣人用继字极精确不可忽过此继字犹人子所谓继体所谓继志盖人者天地之子也天地之理全付于人而人受之犹孝经所谓身体发肤受之父母者是也但谓之付则主于天地而言谓之受则主于人而言惟谓之继则见得天人承接之意而付与受两义皆在其中矣天付于人而人受之其理既无不善则人之所以为性者亦岂有不善哉故孟子之道性善者本此也然是理既具于人物之身则其根原虽无不善而其末流区以别矣如下文所云仁知百姓者皆局于所受之偏而不能完其所付之全故程朱之言气质者亦本此也夫子之言性与天道不可得而闻也惟系传此语为言性与天道之至后之论性者折中于夫子则可以息诸子之棼棼矣〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　本义〈仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言〉集说〈韩氏伯曰君子体道以为用仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣乎○程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也○王氏宗传曰仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同与非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜与君子者具仁知之成名得道之大全也○朱子语类云万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见他贞静处便以为知下此一等百姓日用之闲习矣而不察所以君子之道鲜矣○胡氏炳文曰在造物者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命之性己不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说知者仁者仁与知分而为二○保氏八曰仁者见其有安土敦仁之理则止谓之为仁知者见其有知周天下之理则止谓之为知是局于一偏矣百姓终日由之而不知故君子之道知者鲜也〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　本义〈显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〉集说〈孔氏颕达曰显诸仁者显见仁功衣被万物藏诸用者濳藏功用不使物知○王氏凯冲曰万物皆成仁功著也不见所为藏诸用也○程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为○朱子语类云显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也○又云恻隐羞恶辞逊是非只是这个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发见时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业○吴氏澄曰仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而发达于外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复于内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之闲鼓动万物而生长收闭之天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为德之盛用之藏而收闭者为业之大其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故赞之曰至矣哉○胡氏炳文曰在圣人者则曰仁与知在造化者则曰仁与用○俞氏琰曰仁本藏于内者也显诸仁则自内而外如春夏之发生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之用也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义〈张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〉集说〈王氏凯冲曰物无不备故曰富有变化不息故曰日新○吴氏澄曰生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无馀故曰富有○胡氏炳文曰富有者无物不有而无一豪之亏欠日新者无时不然而无一息之闲断藏而愈有则显而愈新〉
　　生生之谓易
　　本义〈阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　本义〈效呈也法谓造化之详密而可见者〉集说〈蔡氏渊曰干主气故曰成象坤主形故曰效法〉
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　本义〈占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此〉集说〈俞氏琰曰或言通变或言变通同与曰穷则变变则通易也通其变使民不倦圣人之用易也○张氏振渊曰成象二条本生生之谓易来举乾坤见天地闲无物而非阴阳之生生举占事见日用间无事而非阴阳之生生○谷氏家杰曰生生谓易论其理也有理即有数阴阳消息易数也推极之可以知来占之义也通数之变亦易变也变不与时偕极通之即成天下之事○徐氏在汉曰一阴一阳无时而不生生是之谓易成此一阴一阳生生之象是之谓干效此一阴一阳生生之法是之谓坤极一阴一阳生生之数而知来是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事〉
　　阴阳不测之谓神
　　本义〈张子曰两在故不测○此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉集说〈朱子语类问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之闲如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什伯千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○丘氏富国曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也○梁氏寅曰阴阳非神也阴阳之不测者神也一阴一阳变化不穷果孰使之然哉盖神之所为也惟神无方故易旡体无方者即不测之谓也无体者即生生之谓也若为有方则非不测之神而其生生者亦有时而穷矣○蔡氏清曰合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也〉
　　总论〈程氏敬承曰此章承上章说来上言弥纶天地之道此则直指一阴一阳之谓道上言神无方易无体此则直指阴阳之生生谓易阴阳不测谓神〉
　　〈案程氏以此为申说上章极是然只举其首尾天地之道及神易两端而已须知继善成性见仁见知即是申说与天地相似一节意显仁藏用盛德大业即是申说范围天地之化一节意见仁见知之偏所以见知仁合徳者之全也显为昼藏为夜鼓万物而无忧所以见通知昼夜曲成万物以作易者之有忧患也〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣
　　本义〈不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〉
　　〈案远近是横说天地之闲是直说理极于无外故曰远性具于一身故曰近命者自天而人彻上彻下故曰天地之闲不御者所谓弥纶也静正者所谓相以也备者所谓范围也〉
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　本义〈乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〉集说〈孔氏颖达曰若气不发动则静而専一故云其静也専若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉○程子曰乾阳也不动则不刚其静也専其动也直不専一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散○朱子语类云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则翕辟则辟此奇耦之形也○又云干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地干画奇便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○吴氏澄曰翕谓合而气之専者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此○胡氏炳文曰干惟健故一以施坤惟顺故两而承静専一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之达所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广○林氏希元曰此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静干之性气其静也専一而不他惟其専一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气之发四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则干气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤说易书之广大则模写乎此不可以本文广大作易书案此节是承上节广矣大矣而推言天地之所以广大者一由于易简故下节遂言易书广大配天地而结归于易简也静専动直是豪无私曲形容易字最尽静翕动辟是豪无作为形容简字最尽易在直处见坦白而无艰险之谓也其本则从専中来简在辟处见开通而无阻塞之谓也其本则从翕中来〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　本义〈易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此○此第六章〉集说〈孔氏颖达曰初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至徳者对则徳业别散则业由徳而来俱为徳也○吴氏澄曰易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至德亦此易简之善而已是易书易简之善配乎天地之至德也〉
　　〈业此上三章申变化者进退之象一节之义首言易能弥纶天地之道而所谓幽眀死生神鬼之理即进退昼夜之机也次言易与天地相似而所谓仁义之性即三极之道也又言易能范围天地之化盖以其赞天地之化育而又知天地之化育则三极之道进退昼夜之机一以贯之矣穷理尽性以至于命则神化之事备此易之蕴也既乃一一申明之所谓天地之道者一阴一阳之谓也所谓天地之性者一仁一智之谓也所谓天地之化者一显一藏以鼓万物之谓也所谓易无体者生生之谓也著于乾坤形乎占事者皆是而所谓神无方者则阴阳不测之谓也终乃总而极赞之谓易之穷理也远不御其尽性也静而正其至命也于天地之间备矣又推原其根于易简之理静専动直易也静翕动辟简也易简之理具于三极之道而行乎进退昼夜之间故易者统而言之广大配天地也析而言之变化者进退之象变通配四时也刚柔者昼夜之象阴阳之义配日月也六爻之动三极之道易简之善配至徳也〉
　　御纂周易折中卷十三



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十四〈系辞上传下〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　本义〈十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也〉集说〈韩氏伯曰极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物也○孔氏颕达曰言易道至极圣人用之以增崇其徳广大其叶○朱子语类云知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须放低著实作去○又云知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处便有所欠阙业便不广矣惟极卑无所欠阙所以广○又云礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底作便狭两脚踏地作方得○吴氏澄曰崇徳者立心之易而所得日进日新也广业者行事之简而所就日充日富也徳之进而新由所知之崇高明如天业之充而富由所履之卑乎实如地○张氏振渊曰知即徳之虚明炯于中者礼即业之矩矱成于外者天运于万物之上而圣心之知亦独超于万象之表故曰崇效天地包细微不遗一物而圣人之礼亦不忽于纤悉细微之际故曰卑法地〉
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门本义〈天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意〉
　　〈也○此第七章〉集说〈朱子语类云识见高于上所行实于下中闲便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门○俞氏琰曰人之性浑然天成盖无有不善者更加以涵养功夫存之又存则无所往而非道无所往而非义矣○林氏希元曰此承上文知崇礼卑崇效天卑法地而言意谓天地设位则阴阳变化而易行乎其中矣圣人知礼至于效天法地则本成之性存存不已而道义从此出故曰道义之门盖道义之得于心者日新月盛则德于是乎崇矣道义之见于事者日积月累则业于是乎广矣此易所以为圣人之崇德广业而易书所以为至也○卢氏曰天地位而易行是天地德业之盛知礼存而道义出是圣人德业之盛○吴氏曰慎曰道义之出不穷犹易之生生不已也然未有不存存而能生生者〉
　　〈案门字不可专以出说须知兼出入两意知崇于内则万理由此生是道所从出之门也礼卑于外则万行由此成是义所从入之门也若以四德配则知属冬礼属夏道即仁也属春义属秋仁主出而发用然非一心虚明万理毕照则无以为发用之源义主入而收敛然非百行万善具足完满亦无以为收敛之地矣此造化动静互根显诸仁藏诸用之妙其在人则性之德也合内外之道也〉
　　总论〈项氏安世曰此章言圣人体易于身也知穷万理之原则干之始万物也礼循万理之则则坤之成万物也道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　本义〈赜杂乱也象卦之象如说卦所列者〉集说〈朱子语类云赜杂乱也古无此字只是啧字今从𦣞亦是口之义与左传啧有繁言之啧同是口里说话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜为至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱冗闹底意思○吴氏澄曰不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中○胡氏炳文曰拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未尽则拟阴阳之形容于是为奇耦之画画则象也已画又取象天地首腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也○郑氏维岳曰拟之在心象之在画○张氏振渊曰拟诸形容者拟之阴阳也在未画卦之先象其物宜正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟物而曰宜不独肖其形兼欲尽其理〉
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义〈会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也〉集说〈朱子语类云会以物之所聚而言通以事之所宜而言会是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔且如事理闲若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处这礼字又说得阔凡事物之常理皆是○又云会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处○吴氏澄曰会通谓大中至正之理非一偏一曲有所拘碍者也圣人见天下不一之动而观其极善之理以行其事见理精审则行事允当也以处事之法为辞系于各爻之下使筮而遇此爻者如此处事则吉不如此处事则凶也○胡氏炳文曰不会则于理有遗阙如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行通是时中典常是庸○蔡氏清曰观会通行典礼且就天下之动上说未著在易将此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为爻辞者乃所以效天下之动也故谓之爻○赵氏光大曰通即会中之通据事理而言则曰通据圣人立为常法而言则曰典礼典常也礼者理之可行者也○何氏楷曰会如省会之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可逹○钱氏澄之曰事势盘错之会人见为有碍者圣人观之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎不可易也〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　本义〈恶犹厌也〉集说〈朱子语类云杂乱处人易得厌恶然都是道理中合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底上面各自有道理故自不可乱○吴氏澄曰六十四卦之义所以章显天下至幽之义而名言宜称人所易知则自不至厌恶其赜矣三百八十四爻之辞所以该载天下至多之事而处决精当人所易从则自不至棼乱其动矣○潘氏士藻曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　本义〈观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〉集说〈王氏宗传曰拟之而后言拟是象而言也拟是而言则言有物矣议之而后动议是爻而动也议是而动则动惟厥时矣○朱子语类云拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意○胡氏炳文曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观会通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易之变化也此言成其变化学易者之变化也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎本义〈释中孚九二爻义〉集说〈韩氏伯曰鹤鸣于阴气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纤介定失得者慎于枢机是以君子拟议以动慎其微也○蔡氏渊曰居其室即在阴之义出其言即鸣之义千里之外应之即和之之义感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也○保氏八曰言出乎身加乎民行发乎迩见乎远枢动而户开机动而矢发小则招荣辱大则动天地皆此唱而彼和感应之最捷也○汪氏砥之曰居室照在阴看中孚者诚积于中在阴居室正当慎独以修言行而进于诚也〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　本义〈释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也〉集说〈韩氏伯曰君子出处默语不违其中其迹虽异道同则应○耿氏南仲曰或出或处或默或语者物或间之而其迹异也迹虽异而心同故物不得而终闲焉其利断金则其开除矣间除则合故又曰同心之言其臭如兰其相好之无斁也○朱子语类云同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断作两段○俞氏琰曰出处语默即先号咷后笑之义二人同心断金臭兰即相遇之义○钱氏志立曰断金言其心志之坚物不得闲也如兰言其气味之一物不能杂也〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　本义〈释大过初六爻义〉集说〈程氏敬承曰天下事成于慎而败于忽况当大过时时事艰难慎心不到便有所失故有取于慎之至言宁过于畏慎也〉
　　〈案茅之为物薄而用可重此句须对卦义看卦取栋为义者任重者也茅之视栋为物薄矣然栋虽任重而犹有桡之患故当大事者每忧其倾坠也若藉茅于地则虽重物而不忧于倾坠矣岂非物薄而用可重乎自古图大事必以小心为基故大过之时义虽用刚而以初爻之柔为基者此也〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义〈释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也〉集说〈杨氏万里曰人之谦与傲系其德之厚与薄德厚者无盈色德薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义〈释干上九爻义当属文言此盖重出〉集说〈孔氏颖逹曰上既以谦德保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也○王氏宗传曰知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎干之上九何也亢者谦之反也九三致恭存位上九则贵而无位九三万民服上九则高而无民九三能以功下人上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终上九所以亢而有悔也〉
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　本义〈释节初九爻义〉集说〈蔡氏渊曰不言则是非不形人之招祸惟言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义○吴氏澄曰此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　本义〈释解六三爻义○此第八章言卦爻之用〉集说〈孔氏颖逹曰此结上不密失身之事事若不密人则乘此机危而害之犹若财之不密盗则乘此机危而窃之○胡氏瑗曰小人居君子之位不惟盗之所夺抑亦为盗之侵伐矣盖在上之人不能选贤任能遂使小人乘时得势而至于高位非小人之然也○陈氏琛曰小人而乘君子之器则处非其据而盗思夺之矣且小人在位则慢上暴下人所不堪而盗思伐之矣○赵氏光大曰强取曰夺执辞曰伐〉
　　〈案慢暴如陈氏说亦通然以慢字对下文慢藏观之则当为上䙝慢其名器而在下之小人得肆其残暴之义方与伐字相应盖夺者祸止其身也伐者祸及国家也慢藏诲盗以喻上慢下暴盗思伐之冶容诲淫以喻小人而乘君子之器盗思夺之〉
　　总论〈谷氏家杰曰此章重拟议成变化句前章以存存用易尊德性也此章以拟议用易道问学也案此上二章申君子所居而安者一节之义得易理于心之谓德成易理于事之谓业圣人犹然况学者乎是故不可以至赜而恶也不可以至动而乱也拟之于至赜之中得圣人所谓拟诸形容者则沛然无疑而可以言矣议之于至动之际得圣人所谓观其会通者则确然不易而可以动矣知礼成性不待拟议而变化出焉者圣人之事也精义利用拟议以成其变化者学者之功也中孚以下七爻举例言之〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义〈此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也〉集说〈郭氏雍曰天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于历数之学非易之道也○朱子语类云自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文闲断差错不相连接舛误甚明○项氏安世曰姚大老云天一地二至天九地十班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五地数五之上○吴氏澄曰案汉书律历志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相连则是班固时此简犹未错也〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　本义〈此简本在大衍之后今桉宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者〉集说〈孔氏颖逹曰言此阳奇阴耦之数成就其变化而宣行鬼神之用○程子曰数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其闲○龚氏焕曰五位相得之说当从孔氏盖既谓之五位相得则是指一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中而言且一二三四之相得不见其用不若孔之的也〉
　　〈案龚氏之意谓相得者言四方相次如一三七九二四六八是也有合者言四方相交如一六二七三八四九是也此说极合图意盖相得者是二气之迭运四时之顺播所以成变化者此也有合者是动静之互根阴阳之互藏所以行鬼神者此也然成变化行鬼神不直言于相得有合之后必重叙天地之数五十有五者盖非重叙细数则无以见相得者之自少而多自微而盛有合者之多少相闲微盛相错而往来积渐之迹屈伸交互之机有所未明者矣〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　本义〈大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两闲也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也〉集说〈韩氏伯曰王弼曰演天地之数者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也○孔氏颖逹曰分而为二以象两者五十之内去其一馀有四十九合同未分今以四十九分而为二以象两仪也挂一以象三者就两仪之闲于天数之中分挂其一以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时归奇于扐以象闰者谓四揲之馀归此残奇于扐而成数以象天道归残聚馀分而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中故五岁再闰○张氏浚曰归奇于扐以象闰何也大衍用四十有九老阳馀数十有三老阴馀数二十有五合之为三十有八少阳馀数二十有一少阴馀数十有七合之亦为三十有八乘以六爻之位则二百二十有八也凡术于筭者率以二百二十八为求闰之法盖自然之纪如此○朱子蓍卦考误曰五十之内去其一但用四十九策合同未分是象太一也以四十九策分置左右两手左手象天右手象地是象两仪也挂犹悬也于右手之中取其一策悬于左手小指之闲所以象人而配天地是象三才揲数之也谓先置右手之策于一处而以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四而数右手之策也皆以四数是象四时奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰者积馀分而成闰月也凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一变之闲凡一挂两揲两扐为五岁之象其闲凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变也○又荅郭雍曰过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说又本于图书定于四象其归奇之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归奇之奇耦方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也○吴氏澄曰衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用所用者四十有九其数七七盖以一一为体七七为用也○胡氏炳文曰历法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也〉
　　附录〈虞氏翻曰奇所挂一策扐所揲之馀不一则二不三则四也取奇以归扐以闰月定四时成岁故归奇于扐以象闰也○张子曰奇所挂之一也扐左右手四揲之馀也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰尝不及三岁而再至故曰五岁再闰此归奇必俟于再扐者象闰之中间再岁也○郭氏忠孝曰奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两揲之馀寘于前以奇归之也归奇象闰也五岁再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再岁故归奇之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五岁再闰之义矣自唐初以来以奇为扐故揲法多误至横渠先生而后奇扐复分○又曰扐者数之馀也如礼言祭用数之仂是也或谓指闲为扐者非系辞言归奇于扐则奇与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与奇亦二事也由是知正义误以奇为扐又误以左右手揲为再扐如曰最末之馀归之合于扐挂之一处其说自相抵捂莫知所从惟当从横渠先生之说为正○又曰系辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三岁一闰之象正义以每一揲左右两手之馀即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一岁一闰之象也凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也惟挂一则所馀非五则九故能变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此案郭雍本其先人郭忠孝之说以为蓍说引张子之言为据朱子与之往复辨论今附录于后以备参考大约孔疏本义则以左右揲馀为奇而即以再扐象再闰张子郭氏则以先挂一者为奇而归之于扐以象闰其说谓惟初变挂一而后二变不挂故初岁有闰又须更越二岁如初变有挂又须更越二变以应再扐后挂之文也如郭氏说则再闰再扐两再字各异义而不相应故须以朱子之论为确然以归奇为归挂一之奇则自虞翻已为此说且玩经文语气归奇于扐奇与扐自是两物而并归一处尔此义则郭氏之说可从盖疏义之意是以扐象闰也张郭之意是以挂象闰也今折其中则挂扐皆当并以象闰以天道论之气盈朔虚必并为一法以筮仪论之挂与扐必并在一处以经文考之曰归奇于扐又曰再扐后挂则象闰者当并挂与扐明矣〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　本义〈凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳〉集说〈孔氏颖达曰干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也若坤之少阴一爻有三十二六爻则有一百九十二此经据坤之老阴故百四十有四也○朱子语类云大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也十甲十二辰亦凑到六十也钟律五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节○又荅程大昌曰大传专以六爻乘二老而言故曰干之策二百二十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉○胡氏炳文曰前则挂扐象月之闰此则过揲之数象岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也〉
　　〈案大传不言干之挂扐若干坤之挂扐若干而但言干之策坤之策则以策数定七八九六者似是〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　本义〈二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义〈四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〉集说〈陆氏绩曰分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四以象四时三营也归奇于扐以象闰四营也○孔氏颖逹曰营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也毎一爻有三变初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少阴谓初与二三之闲或有四有五而有八或有二四而有一九也其两多一少为少阳谓三揲之闲或有一九一八而有一四或为二八而有一五也三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也○朱子语类云这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字〉
　　八卦而小成
　　本义〈谓九变而成三画得内卦也〉集说〈孔氏颖逹曰八卦而小成者象天地雷风日月山泽于大象略尽是易道小成〉
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　本义〈谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉
　　〈案六十四卦变为四千九十六卦之法即如八卦变为六十四卦之法画上加画至于四千九十六卦则六画者积十二画矣如引寸以为尺引尺以为丈故曰引而伸之圣人设六十四卦又系以辞则事类大略已尽今又就其变之所适而加一卦焉彼此相触或相因以相生或相反以相成其变无穷则义类亦无穷故曰触类而长之如此则足以该事变而周民用故曰天下之能事毕〉
　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　　本义〈道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功〉集说〈韩氏伯曰可以应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对○张子曰示人吉凶其道显阴阳不测其德神显故可与酬酢神故可与祐神○又曰显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神德行者寂然不动冥会于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神德行此言蓍龟之德也○项氏安世曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　本义〈变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也○此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之〉集说〈韩氏伯曰变化之道不为而自然故知变化之道者则知神之所为○张子曰惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之所为也○苏氏轼曰神之所为不可知观变化而知之矣变化之闲神无不在○董氏铢曰阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎○龚氏焕曰此所谓知变化之道者其知神之所为即承上文所谓成变化而行鬼神为言也盖河图之数体也故曰所以成变化而行鬼神大衍之数用也故曰知变化之道其知神之所为成变化所以行鬼神故知变化之道则知神之所为变化者神之所为而神不离于变化知道者必能知之○陆氏振奇曰神妙变化而为言故知鬼神之行即在成变化处○谷氏家杰曰神之所为是因图数之神以赞衍法之神见其亦如天地之成变化而行鬼神也指蓍法之变化为神非总承数法而并赞其神也案此节是承蓍卦而赞之龚氏谷氏之论为得盖蓍卦之法乃所以写变化之机而阴阳合一不测之妙行乎其间也下文象变辞占即是变化之道至精至变以极于至神即是神之所为〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　本义〈四者皆变化之道神之所为者也〉集说〈虞氏翻曰以言者尚其辞圣人之情见于辞系辞焉以尽言也动则玩其占故尚其占者也○孔氏颖逹曰策是筮之所用幷言卜者卜虽龟之见兆亦有阴阳五行变动之状○程子曰言所以述理以言者尚其辞谓以言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占○朱子语类问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此○胡氏炳文曰辞以明变象之理占以断变象之应故四者之目以辞与占始终焉○蔡氏清曰尚辞与尚占有别后章云系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也于此可见尚辞尚占之别矣○又曰言动制器卜筮不必俱以筮易言君子居则观其象而玩其辞亦可用易也动则观其变而玩其占亦可用易也○何氏楷曰此章与第二章观象玩辞观变玩占相应〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　本义〈此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〉集说〈朱子语类云问焉而以言以上下文推之以言却是命筮之词古人亦大段重这命筮之词○吴氏澄曰有为谓作内事有行谓作外事○蔡氏清曰行之于身是有为措之事业是有行〉
　　〈案此节是释动则观其变而玩其占之意又起下章所谓蓍之德也蓍以知来故曰遂知来物至精者虚明鉴照如水镜之无纤翳也〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　本义〈此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣〉集说〈虞氏翻曰观变阴阳始立卦故成天地之文物相杂故曰文也数六画之数六爻之动三极之道故定天下吉凶之象也○朱子语类云纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相反复以不齐而要其齐○又云参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密〉
　　〈案此节是释居则观其象而玩其辞之意又起下章所谓卦之德六爻之义也卦爻以藏往故曰遂成天地之文遂定天下之象成文谓八卦也雷风水火山泽之象具而天地之文成矣定象谓六爻也内外上下贲贱之位立而天下之象定矣参伍错综亦是互文总以见卦爻阴阳互相参错尔至变者变动周流如云物之无定质也〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　本义〈此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〉集说〈孔氏颖逹曰既无思无为故寂然不动有感必应万事皆通是感而遂通天下之故也言易理神功不测○邵子曰无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密○程子曰老子曰无为又曰无为而无不为圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣○胡氏居仁曰天下之理虽万殊而实一本皆具于心故感而遂通若原不曾具得此理如何通得○林氏希元曰感而遂通天下之故即是上文遂成天地之文遂定天下之象受命如向遂知来物之意盖即上文而再誊说以归于至神也○张氏振渊曰上数遂字已含有神字意非精变之外别有神案此节是总蓍卦爻之德而赞之遂通天下之故即上文遂知来物遂成天地之文而此谓之至神者以其皆感通于寂然不动之中其知来物非出于思其成文定象非出于为也神不在精变之外其即精变之自然而然者与〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　本义〈研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〉集说〈韩氏伯曰极未形之理则曰深适动微之会则曰几○孔氏颖逹曰言易道弘大故圣人用之所以穷极幽深而研覆几微也无有远近幽深是极深也参伍以变错综其数是研几也○俞氏琰曰深蕴奥而难见也几细微而未著也极深谓以易之至精穷天下之至精研几谓以易之至变察天下之至变〉
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　本义〈所以通志而成务者神之所为也〉集说〈虞氏翻曰深谓幽赞神明无有远近幽深遂知来物故通天下之志谓蓍也务事也谓易研几故成天下之务谓卦也寂然不动感而遂通故不行而至者也○孔氏颖逹曰唯深也故能通天下之志者圣人用易道以极深故圣人徳深也能通天下之志意即是受命如向遂知来物唯几也故能成天下之务者圣人用易道以研几故能知事之几微通其变遂成天地之文是也○张子曰一故神譬之人身四体皆一物故能触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也○张氏浚曰精之所烛来物遂知天下之志于此而可通变之所该万象以定天下之务于此而可成○朱子语类云通天下之志犹言开物开通其闭塞也故其下对成务○又易精变神说曰变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之所以为神之所为也〉
　　〈案本义以至精为尚辞尚占之事至变为尚象尚变之事而易说以至精为变占至变为象辞盖本第二章居则观象玩辞动则观变玩占而来此与下章蓍之德卦之德既相应而第二章观玩之义亦因以明当从此说〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　本义〈此第十章承上章之意言易之用有此四者〉集说〈蔡氏清曰上章四营而成易至显道神德行则辞变象占四者俱有但未及枚举而明言之耳故此章详之〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　本义〈开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〉集说〈朱子语类云古时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟与之卜作易与之筮使人趋吉避害以成天下之事故曰开物成务物是人物务是事务冒是单得天下许多道理在里○又云读系辞者须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也盖易之为书大抵皆是因卜筮以教逐爻开示吉凶将天下许多道理包藏在其中故冒天下之道○龚氏焕曰通志以开物言定业以成务言断疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能断天下之疑苟其道有不备又何足以断天下之疑也哉〉
　　〈案此通志即是上章通志定业断疑则是上章成务言通志成务则断疑在其中矣又多此一句者以起下文蓍卦爻三事〉
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　本义〈圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〉集说〈虞氏翻曰吉凶与民同患谓作易者其有忧患也○韩氏伯曰圆者运而不穷方者止而有分唯变所适无数不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方○又曰表吉凶之象以同民所忧患之事故曰吉凶与民同患也○孔氏颖达曰易道深远故古之聪明睿知神武之君用此易道不用刑杀而威服之也○崔氏憬曰蓍之数七七四十九象阳圆其为用变通不定因之以知来物是蓍之德圆而神也卦之数八八六十四象阴方其为用也爻位有分因之以藏往知事是卦之德方以知也○张子曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑○程子曰安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处○龚氏原曰圆者其体动而不穷神者其用虚而善应卦者象也象则示之以定体爻者变也变则其义不可为典要以此洗心者所以无思也以此退藏于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也○王氏宗传曰圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累则是心也廓然而大公用能退藏于密而不穷之用默存于我焉此即易之所谓寂然不动也夫妙用之源默存于圣人之心则发而为用也酬酢万物而不穷乐以天下忧以天下故曰吉凶与民同患此即感而遂通天下之故也○朱子语类云此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而圆神方知者各见于功用之实聪明睿知神武而不杀者言其体用之妙也洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也○项氏安世曰蓍用七其德圆卦用八其徳方爻用九六其义易贡○胡氏居仁曰退藏于密只是其心湛然无事而众理具在也○何氏楷曰德统而义析故爻以义言○又曰吉凶之几兆端已发将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫
　　本义〈神物谓蓍龟湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉齐戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〉集说〈韩氏伯曰洗心曰齐防患曰戒○朱子语类云此言作易之事也圣人以此齐戒以神明其德夫言用易之事也齐戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也○又云圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也徳即圣人之德圣人自有此理又用蓍龟之理以神明之○丘氏富国曰心即神明之舍人能洗之而无一点之累则此心静与神明一于揲蓍求卦之时能以齐戒存之则此心动与神明通心在则神在矣案以此洗心者圣人体易之事也在学者则居而观象玩辞亦必如圣人之洗心然后可以得其理以此齐戒者圣人用易之事也在学者则动而观变玩占亦必如圣人之齐戒然后可以见其几言圣人以为君子之楷则也〉
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　本义〈阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〉集说〈荀氏爽曰见乃谓之象谓日月星辰光见在天而成象也形乃谓之器万物生长在地成形可以为器用者也观象于天观形于地制而用之可以为法○虞氏翻曰阖闭翕也坤象夜故以闭户也辟开也乾象昼故以开户也阳变阖阴阴变辟阳刚柔相推而生变化也○陆氏绩曰圣人制器以周民用用之不遗故曰利用出入也民皆用之而不知所由来故谓之神也○朱氏震曰知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故○朱子语类云阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个只说理底意思多○问阖户谓之坤一叚只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得〉
　　〈案此节是说天道民故如此易有大极一节是说圣人作易以模写之〉
　　是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦本义〈一毎生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分大少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙〉集说〈邵子曰太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也太极分而为二先得一为一复得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰四象谓阴阳刚柔有阴阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽也迭相盛衰终始于其闲矣因而重之则六十四卦由是而生也而易之道备矣○朱子语类云太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化后方有○又云若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○又云易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为四象自四象总为两仪自两仪总为太极以物论之易之太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也○陈氏淳曰太极只是浑沦极至之理非可以形气言传曰易有太极易只是阴阳变化其所以为阴阳变化之理则太极也又曰三极之道三极云者只是三才极至之理其谓之三极者以见三才之中各具一太极而太极之妙无不流行于三才之中也外此百家诸子都说属气形去如汉志谓太极函三为一乃是指天地人气形已具而浑沦未判老子说有物混成先天地生正指此也庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指此浑沦未判者而道又别悬空在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道是以理之通行者而言太极是以理之极至者而言惟理之极至所以古今人物通行惟古今人物通行所以为理之极至更无二理也○胡氏居仁曰太极理也道理最大无以复加故曰太极凡事到理上便是极了再改移不得太是尊大之义极是至当无以加也○郑氏维岳曰系辞传中乾坤多指奇耦二画言三画六画皆此二画之所生而坤又干之所生干者一而已一者太极也○徐氏在汉曰同一乾坤也以其一神则谓之太极以其两化则谓之两仪奇参耦中干体而有坎象耦参奇中坤体而有离象故谓之四象乾体而有坎象则震艮之形成矣坤体而有离象则巽兑之形成矣故谓之八卦〉
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义〈有吉有凶是生大业〉集说〈俞氏琰曰八卦具而定吉凶则足以断天下之疑矣吉凶定而生大业则有以成天下之务矣〉
　　〈案圣人作易准天之道故阴阳互变而定为八卦之象形效民之故故制为典礼而推之生民之利用〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　本义〈富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〉集说〈侯氏行果曰亹勉也夫幽隐深远之情吉凶未兆之事物皆勉勉然愿知之然不能也及蓍成卦龟成兆也虽神道之幽密未来之吉凶坐可观也是蓍龟成天下之勉勉也○朱子语类问以定天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者卜筮成之也○俞氏琰曰赜谓杂乱探者抽而出之也隐谓隐僻索者寻而得之也深谓不可测钩者曲而取之也远谓难至致者推而极之也○赵氏玉泉曰八卦定吉凶而生大业蓍龟定吉凶而成亹亹可见卦画者蓍龟之体蓍龟者卦画之用○吴氏曰慎曰上文易有太极四句言作易之序定吉凶生大业言易之用此节赞蓍龟之大用而先之以五者又与阖户八句相应〉
　　〈案此节是合上文造化易书而通赞之天地即乾坤四时即变通日月即见象不言形器者下文有立成器之文盖在天者示人以象而已在地者则民生器用之资故上文制而用之亦偏承形器而言也此备物致用立成器之圣人非富贵则不能故中闲又著此一句明前文制而用之者是治世之圣人也至画卦生蓍乃是作易之圣人总而叙之则见作易之功与造物者同符与治世者相配也〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　本义〈此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙〉集说〈孔氏颖逹曰河出图洛出书如郑康成之义则春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇孔安国以为河图则八卦是也洛书则九畴是也辅嗣之义未知何从○刘氏子翚曰河图昧乎太极则八卦分而无统洛书昧乎皇极则九畴滞而不通○朱氏震曰天生神物谓蓍龟也天地变化四时也天垂象见吉凶日月也河图洛书象数也则者彼有物而此则之也○郭氏雍曰河出图而后画八卦洛出书而定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此○胡氏炳文曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜筮故以天生神物始焉〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　本义〈四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻○此第十一章专言卜筮〉集说〈游氏让溪曰四象谓阴阳老少示谓示人以变化之道即上文以通天下之志者也系辞焉以尽其言故曰告即上文以定天下之业者也定之以吉凶则趋避之机决矣故曰断即上文以断天下之疑者也此结上数节之意〉
　　〈案此上三章申君子居则观其象一节之义首之以河图次之以蓍策溯易之所因起是象变之本辞占之源也中闲遂备列四者为圣人之道其又以辞为之先者明学易从辞入也辞生于变变出于象象归于占故其序如此辞变象占四者以其包含来物故谓之至精以其错综万象故谓之至变以其无思无为而感通万故故谓之至神其所以为圣人之道者以其皆出于圣人之心也蓍德圆神至精也即圣心之所以知来卦德方知爻义易贡至变也即圣心之所以藏往蓍卦之寂然感通至神也即圣心之所以退藏于密吉凶与民同患也以此洗心则为圣人之德以此立教斯为圣人之道故其易之所以作也明于天道则变化象形之类是也察于民故则制法利用之类是也因而写之于易其两仪四象八卦之交错则变化象形具矣吉凶定事业起则制法利用寓矣于是托之蓍龟以前民用盖与天地四时日月及崇高有位备物成器之圣人其道上下同流而未之有异也言易之道于此尽矣故复总言以结之天生神物结大衍之数也天地变化垂象结阖辟变通见象形器之类也河出图洛出书结河图数也易以蓍策而兴以仰观俯察而作而其发独智者则莫大于龙马之祥故其序又如此四象兼象变系辞辞也定吉凶占也复说四者以起大有上爻之意而终自天祐之吉无不利之指也〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义〈释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末〉集说〈侯氏行果曰此引大有上九辞以证之也大有上九履信思顺自天祐之言人能依四象所示系辞所告则天及人皆共祐之吉无不利者也○朱氏震曰天之所助者顺也人之所助者信也六五履信而思乎顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察于民之故合天人者也○柴氏中行曰圣人兴易以示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有上九辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举之者以自天祐之吉无不利之辞深见人顺道而行自与吉会之意○何氏楷曰取大有上九爻辞以结上文居则观象而玩辞动则观变而玩占则孜孜尚贤之意也是以自天祐之吉无不利也与第二章自天祐之语遥应非错简也〉
　　〈案何氏说是然即是申释第二章结语之意非遥应也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　本义〈言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字宜衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问荅处正如此也〉集说〈崔氏憬曰言伏羲仰观俯察而立八卦之象以尽其意设卦谓因而重之为六十四卦情伪尽在其中矣作卦爻之辞以系伏羲立卦之象象既尽意故辞亦尽言也○苏氏轼曰辞约而义广故能尽其言○朱子语类云立象尽意是观奇耦两画包舍变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一奇一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神既占则无所疑自然行得顺便如言显道神德行成天下之亹亹皆是鼔之舞之意○又云欧公说系辞不是孔子作所谓书不尽言言不尽意者非盖他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上会得者浅于象上会得者深○问鼓之舞之以尽神又言鼔天下之动者存乎辞鼓舞恐只是振扬发明底意思否曰然盖提撕警觉使人各为其所当为也○吴氏澄曰立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓虽无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名尽情伪谓六十四名足以尽天下事物之情辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣设卦一句在立象之后系辞之前盖竟尽意之緖启尽言之端也○梁氏寅曰意非言可尽则立象以尽意矣言非书可尽而又谓系辞尽其言何也曰言止于是而已矣而意之无穷圣人故贵于象也故特首之曰立象以尽意○钱氏志立曰圣人之意不能以言尽而尽于立象此圣人以象为言也因而系辞凡圣人所欲言者又未尝不尽于此〉
　　〈案立象朱子谓指奇耦二画崔氏吴氏则谓是八卦之象似为得之崔氏说又较明也变通鼓舞语类俱著占筮说然须知象辞之中便已具变通鼓舞之妙特因占而用尔故下文化而裁之存乎变推而行之存乎通皆是指象辞中之理有变有通非专为七八九六之变也鼓舞即是下文鼓天下之动意○又案象足以尽意故因象系辞足以尽言但添一焉字而意自明圣笔之妙也〉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　本义〈缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〉集说〈胡氏瑗曰此言大易之道本始于天地天地设立阴阳之端万物之理万事之情以至寒暑往来日月运行皆由乾坤之所生故乾坤成而易道变化建立乎其中矣若乾坤毁弃则无以见易之用易既毁则无以见乾坤之用如是乾坤或几乎息矣○张子曰乾坤天地也易造化也○苏氏轼曰乾坤之于易犹日之于岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易不可见矣易不可见则干为独阳坤为独阴生生之功息矣○叶氏良佩曰乾位乎上坤位乎下乾坤成列而易已立乎其中矣四德之循环万物之出入易与天地相为无穷必乾坤毁则无以见耳若易不可见则乾坤或几乎息矣〉
　　〈案此节及形而上者一节皆是就造化人事说以见圣人立象设卦之所从来未是说卦画蓍变夫象以下方是说圣人立象设卦系辞之事〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业本义〈卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〉集说〈孔氏颖达曰阴阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也○程子曰形而上者为道形而下者为器须著如此说器亦道道亦器也○又曰系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人默而识之也○张氏浚曰道形而上神则妙之器形而下体则著之道之与器本不相离散而在天地万物之闲者其理莫不皆然○王氏宗传曰道也者无方无体所以妙是器也器也者有方有体所以显是道也道外无器器外无道其本一也故形而上者与形而下者皆谓之形化而裁之则是器有所指别而名体各异故谓之变推而行之则是变无所凝滞而运用不穷故谓之通举是变通之用而措之天下之民使之各尽其所以相生相养之道故谓之事业○朱子语类云形而上者谓之道形而下者谓之器道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相闲断了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是○方氏应祥曰此节正好体认立象尽意处乾坤象也而曰易之缊曰易立乎其中则意尽矣正以象之所在即道也是故字承上乾坤来形而上形而下所以俱言形者见得本此一物若舍此一字专言上者下者便分两截矣〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义〈重出以起下文〉集说〈陆氏绩曰此明说立象尽意设卦尽情伪之意也○孔氏颖达曰下文极天下之赜存乎卦鼓天下之动存乎辞为此故更引其文也〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　本义〈卦即象也辞即爻也〉集说〈朱子语类云极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似○俞氏琰曰赜以象著卦有象则穷天下之至杂至乱无有遗者故曰极动以辞决使天下乐于趋事赴功者手舞足蹈而不能自己故曰鼔〉
　　〈案极天下之赜结立象以尽意设卦以尽情伪两句鼔天下之动结系辞焉以尽其言一句〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　本义〈卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德○此第十二章〉集说〈程子曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论德行大体通论易道而终于默而成之不言而信存乎德行○程氏敬承曰上系末章归重德行下系末章亦首掲出德行此之德行即所谓乾坤易简者乎○张氏振渊曰谓之变谓之通变通因化裁推行而有也存乎变存乎通化裁推行因变通而施也案化而裁之推而行之结变而通之以尽利一句神而明之以下结鼓之舞之以尽神一句上文化裁推行是泛说天地闲道理故曰谓之变谓之通此化裁推行是说易书中所具故曰存乎变存乎通言就易道之变处见得圣人化裁之妙就易道之通处见得圣人推行之善也神而明之神字即根鼔舞尽神来辞之鼓舞乎人者固足以尽神然必以人心之神契合乎易之神然后鼔舞而不自知此所谓神而明之也默而成之不言而信是其所以能神明处〉
　　总论〈胡氏炳文曰上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学者自得于书言之外也自立象尽意至鼔天下之动者存乎辞反复易之书言可谓尽矣末乃曰默而成之不言而信存乎德行然则易果书言之所能尽哉得于心为德履于身为行易之存乎人者盖有存乎心身而不徒存乎书言者矣案此章盖总上十一章之意而通论之言不尽意故立象以尽意谓伏羲也书不尽言故因象而系辞焉以尽其言谓文周也象之足以尽意者言之指陈有限而象之该括无穷也因象系辞之足以尽言者象为虚仿之象而该括无穷则辞亦为假托之辞而包涵无尽也变通尽利者象所自具之理而所以定吉凶鼓舞尽神者辞所发挥之妙而所以成亹亹也其言乾坤者推象之所自来也有天地故有变化滞于形以观之亦器焉而已超乎形以观之则道之宗也因天地之变化而裁之则人事所由变也因其可通之理而推行之则人事所由通也自古圣人所以定天下之业者此而已矣是以作易之圣观乾坤之器而立象推其变通之用而设辞使天下后世欲裁化而推行者于是乎在其功可谓盛矣虽然象足以尽意而有画前之易故贵乎默而成之也辞足以尽言而有言外之意故贵乎不言而信也此则所谓神而明之盖学之不以观玩之文而明之不以口耳之粗者也德行谓有得于易简之理〉














　　御纂周易折中卷十四
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十五
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣本义〈成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〉集说〈韩氏伯曰夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用则爻卦之义所存各异故爻在其中矣○朱子语类云八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思维而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变○柴氏中行曰八卦成列则凡天下之象举在其中不止八物如说卦中所列皆是○郑氏曰卦始于三画未有爻也因而重之其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后而爻在其中矣〉
　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣本义〈刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆繋之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣〉集说〈虞氏翻曰刚柔相推而生变化故变在其中矣繋彖象九〉
　　〈六之辞故动在其中鼓天下之动者存乎辞者也○孔氏颖达曰上系第二章云刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔相推之中○蔡氏清曰天文地理人事物类一刚一柔尽之矣二者之外再无馀物也故凡刚者皆柔之所推也凡柔者皆刚之所推也而易卦中亦只是刚柔二者而已非刚则柔非柔则刚在刚皆柔之所推在柔皆刚之所推○苏氏濬曰动在其中虞翻谓鼓天下之动者存乎辞此说极是此动字与下文生乎动天下之动三动字俱同易之辞原是圣人见天下之动而繋之者故曰鼓天下之动存乎辞此即动在其中之说非当动卦爻之谓也〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　夲义〈吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〉集说〈龚氏原曰象者一卦之成体也故天下之赜存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变在其中矣系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则动在其中矣卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉○苏氏濬曰传曰寂然不动又曰动之微吉之先见当其不动也尚无所谓吉又何有于凶惟动而微也吉斯见焉动而纷纭杂乱也凶与悔吝始生于其闲矣案此是覆说系辞焉而命动在其中之意凡天下之吉凶悔吝皆生于人事之动故易中有吉凶悔吝之辞而动在其中〉
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　夲义〈一刚一柔各有定位自此而彼变以从时〉集说〈朱氏震曰爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也○张氏浚曰刚柔相推往来进退为变无常而莫不因乎自然之时故曰趣时○朱子语类云此两句相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用○又云刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时刚柔两个是本变通便只是其往来者○胡氏炳文曰卦有卦之时爻有爻之时立本者天地之常经趣时者古今之通义○梁氏寅曰刚柔者立本乃不易之体即所谓阖户辟户也变通者趣时乃变易之用即所谓往来不穷也○蔡氏清曰刚柔立本所谓交易而对待者变通趣时所谓变易而流行者〉
　　〈案此是覆说刚柔相推而生变化之意凡天地闲之理两者对待斯不偏而可以立本两者迭用斯不穷而可以趣时故易中刚柔相推而变在其中〉
　　吉凶者贞胜者也
　　本义〈贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也〉
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　本义〈观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣〉集说〈朱子语类云吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫齐常有一个是底故曰贞夫〉一〈者也天下之动虽不○高氏萃曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞明之理常自若也天下之动进退存亡不可以一例测然而顺理则裕从欲惟危同一揆也恵廸之吉从逆之凶无二致也是则造化人事之正常即吉凶之贞胜岂可以二而求之哉〉
　　〈案自吉凶贞胜至此为一节又承吉凶悔吝生乎动之意而明其理之一也贞胜之义张子以为以正为胜朱子以为二者常相胜今玩文义当为以常为胜盖天下容有善而遇凶恶而获吉者然非其常也惠廸吉从逆凶乃理之常故当以常者𫇭胜如天地则以常者观示日月则以常者照临偶有变异不足言也天下之动岂不常归于一理乎〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　本义〈确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也〉集说〈韩氏白曰确刚貌也𬯎柔貌也乾坤皆恒一其徳故简易也〉
　　〈案此节又承刚柔立本变通趣时之意而明其理之一也乾坤者刚柔之宗也乾坤定位而变化不穷矣然其所以立本者一归于易简之理所谓天有显道厥类维彰万古不易者也〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　本义〈此谓上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而像之〉
　　〈案爻也者效此是结吉凶悔吝生乎动而贞夫一之意象也者像此是结刚柔变通而归于易简之意〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　本义〈内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〉集说〈韩氏伯曰功业由变以兴故见乎变也辞也者各指其所之故曰情也○张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见也圣人之情存乎教人而已○吴氏澄曰圣人与民同患之情皆于易而著见圣人之道而独归重于辞盖此篇为繋辞之传故也〉
　　〈案爻象者动而无形故曰内吉凶者显而有迹故曰外非专以蓍筮言也〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　本义〈曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦○此第一章言卦爻吉凶造化功业〉集说〈陆氏绩曰人非财不聚故圣人观象制器备物尽利以业万民而聚之也盖取聚人之本矣○崔氏憬曰言圣人行易之道当须法天地之大徳宝万乘之大位谓以道济天下为宝是其大宝也夫财货人所贪爱不以义理之则必有败也言辞人之枢要不以义正之则必有辱也百姓有非不以义禁之则必不改也此三者皆资于义以此行之得其宜也故知仁义圣人宝位之所要也○张子曰将陈理财养物于下故先叙天地生物○朱氏震曰天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两闲者仁而已不仁不足以参天地义所以为仁非二本也故曰立人之道曰仁与义○王氏宗传曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣仁徳之用也义所以辅仁也理财如所谓作网罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以待暴客剡矢弧以威天下是也○朱子语类云正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面○项氏安世曰圣人之仁即天地之生大宝曰位即崇高莫大乎富贵也自此以下以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之皆圣人之富贵者也财者百物之总名皆民之所利也理财谓水火金木土谷惟修所以利之也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信利之所在不可不导之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也盖养之教之而后齐之圣人之政尽于此三者矣其徳意之所发主于仁民义者仁之见于条理者也○真氏徳秀曰案易之并言仁义者此章及说卦立天之道章而已在天地则曰生在圣人则曰仁仁之义盖可识矣○李氏心传曰蔡邕云以仁守位以财聚人则汉以前已用此仁字矣〉
　　总论〈孔氏颕达曰此第一章覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事更具而详之案此章与上传第二章相应故上传第三章以后皆申说第二章之意下传则自第二章之后皆申说此章之意也八卦成列因而重之即所谓设卦观象也因爻象中刚柔相推之变而繋之吉凶悔吝之辞即所谓繋辞焉而明吉凶也此四句由象以及于辞者作易之序也下文又由辞之吉凶悔吝而推本于刚柔之象盖传本为繋辞而作而下传尤详焉故其立言如此吉凶悔吝由动而生者盖以刚柔迭运变而从时故也吉凶之遇参差不齐然以常理为胜而天下之动可一者以刚柔变化不离乾坤干易坤简而天下之理得故也爻象动乎内四句又总而结言之天地大徳一节本义原属此章然诸儒多言宜为下章之首盖下章所取十三卦无非理财正辞禁非之事其说可从也〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　本义〈王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〉集说〈朱氏震曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也○王氏申子曰伏羲氏继天立极画八卦以前民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所以广天地生生之徳自网罟至书契是也○蔡氏清曰以通神明之徳以类万物之情二句一是精一是粗一是性情一是形体其下十三卦所尚之象一皆出此〉
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　本义〈两目相承而物丽焉〉集说〈孔氏颕达曰案诸儒象卦制器皆取卦之爻象之体韩氏之意直取卦名因以制器案上繋云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善○胡氏瑗曰盖者疑之辞也言圣人创立其事不必观此卦而成之盖圣人作事立器自然符合于此之卦象也非准拟此卦而后成之故曰盖取〉
　　〈案孔氏所议韩氏是也且六十四卦名是文王所命包牺之时但有八卦名象而已黄农尧舜不应便取卦名经大盖取之云虽曰假托不必拘泥然亦不应大叚疏脱也○古者网罗所致曰离诗曰鱼网之设鸿则离之又曰有兔爰爰雉离于罗二体皆离上下网罗之象〉
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　本义〈二体皆木上入下动天下之益莫大于此〉集说〈蔡氏渊曰耜耒首也断木之锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之○吴氏澄曰益上㢲二阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动也〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　本义〈日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〉集说〈耿氏南仲曰有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足乎菽粟罄者无所取积者无所散则利不布养不均矣于是日中为市焉日中者万物相见之时也当万物相见之时而致天下之民聚天下之货使迁其有无则得其所矣○郑氏东卿曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也〉
　　〈案离为日中震为动出当日中而动出市集之象〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤本义〈乾坤变化而无为〉集说〈郭氏雍曰垂衣裳而天下治无为而治也无为而治者无他焉法乾坤易简而已○王氏申子曰神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣人喜新而恶旧也穷则变变则通通则久易之道然也○吴氏澄曰风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹便于民而民皆宜利之故尔○俞氏琰曰时当变则变不变则穷于是乎有变而通之之道焉变而通之所以趣时也民之所未厌圣人不强去民之所未安圣人不强行夫唯其数穷而时将变圣人因而通之则民不倦由之而莫知其所以然者神也以渐相忘于不言之中者化也○蔡氏清曰时之当变也而通其变然其所以变通之者非圣人强用其智虑作为于其间也因其自然之变而以自然之理处之是谓神而化之也神而化即其变通之妙于无为也○苏氏濬曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为善发羲皇之精蕴也〉
　　〈案守旧则倦更新则不宜凡事之情也变其旧使民不倦者化也趋于新使民咸宜者神而化之也〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　本义〈木在水上也致远以利天下疑衍〉集说〈九家易曰木在水上流行若风舟楫之象也○何氏楷曰近而可以济不通远而可以致远均之为天下利矣取诸涣者其象巽木在坎水之上故彖曰利渉大川彖传曰乘木有功〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　本义〈下动上说〉集说〈董氏真卿曰平地任载之大车载物之多者则服牛以引重田车兵车乘车之小车载人而轻者则乘马以致远〉
　　〈案外说内动象牛马之奔于前而车动于后也〉
　　重门击柝以待𭧂客盖取诸豫
　　本义〈豫备之意〉集说〈杨氏文焕曰川途既通则𭧂客至矣又不可无御之之术重门以御之击柝以警之则𭧂客无自而至○俞氏琰曰坤为阖户重门之象也震动而有声之木击柝之象也〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过本义〈下止上动〉集说〈丘氏富国曰以象言之上震为木下艮为土震木上动艮土下止杵臼治米之象〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽本义〈睽乖然后威以服之〉集说〈朱氏震曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利○徐氏㡬曰其害之大者以重门击柝不足以待之故必有弧矢以威之〉
　　〈案离威也兑说也威而以说行之所谓说以犯难民忘其死〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　本义〈壮固之意〉集说〈司马氏光曰风雨动物也风雨动于上栋宇健于下大壮之象也○蔡氏渊曰栋屋脊檩也宇椽也栋直而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇○俞氏琰曰圣人之于物有为之者有易之者古未有是而民利之也今则为之所以贻于后也古有是而民厌之也今则易之所以革于前也〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　本义〈送死大事而过于厚〉
　　〈案棺椁者取木在泽中也又死者以土为安故入而后说之〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　本义〈明决之意○此第二章言圣人制器尚象之事〉集说〈耿氏南仲曰已前不云上古已下三事或言古与上不同者盖未造此器之前更无馀物之用故不言上古也以下三事皆是未造此物之前别有所用今将后用而代前用故本之云上古及古者〉
　　〈案兑为言语可以通彼此之情书之象也干为健固可以坚彼此之信契之象也〉
　　总论〈吴氏澄曰十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也案此章申苐一章变通趣时而原于易简之意盖在天地则为刚柔在人则为仁义仁义者立夲者也因风气之宜而通其变则其所以趣时者也法始于伏羲成于尧舜故自八卦既画而可以周万事之理凡网罟耒耜至于书契莫非易理之所有也观其穷而变变而通则趣时之用不穷然其神而化之无为而民安焉则易简之理惟一故其取诸诸卦者取诸其趣时也而其取诸乾坤者取诸其易简也〉
　　是故易者象也象也者像也
　　本义〈易卦之形理之似也〉集说〈干氏宝曰言是故又总结上义也○崔氏憬曰上明取象以制器之义故以此重释于象言易者象于万物象者形像之象也○吴氏澄曰此章之首第一节总叙以起下文自包牺至书契言制作之事而以是故总结之谓易卦皆器物之象象者像似之义圣人制器皆与卦象合也〉
　　〈案凡章首不用是故字曰是故者承上结上之辞也诸儒以此句为上章结语者似是〉
　　彖者材也
　　本义〈彖言一卦之材〉集说〈韩氏伯曰彖言成卦之材以统卦义也〉
　　〈案材者构屋之木也聚众材而成室彖亦聚卦之众义以立辞故本义谓彖言一卦之材〉
　　爻也者效天下之动者也
　　本义〈效放也〉集说〈胡氏瑗曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本义〈悔吝本微因此而著○此第三章〉集说〈保氏八曰彖者言一卦之材所以断一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝○何氏楷曰吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于凶则吝之著也原其始而言吉凶生于悔吝要其终而言则悔吝著而为吉凶也〉
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　本义〈震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳〉
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　本义〈凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画〉集说〈韩氏伯曰夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主○陈氏埴曰二耦一奇即奇为主是为阳卦二奇一耦即耦为主是为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳〉
　　〈案阳卦奇阴卦耦言阳卦主奇阴卦主耦也须如韩氏陈氏之说乃与下文相应〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　本义〈君谓阳民谓阴○此第四章〉集说〈朱氏震曰阴阳二卦其徳行不同何也阳卦一君而遍体二民二民共事一君一也故为君子之道阴卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道○吴氏曰慎曰阳卦固主阳也而阴卦亦主阳可见阳有常尊也〉
　　〈案此章是释彖者材也之义而原其理于一也自八卦始成而分阴分阳一奇则为阳卦者以其一君二民是君之权出于一君为主也君为主则君子之道行故曰君子之道一耦则为阴卦者以其二君一民是君之权出于二反若民为主也民为主则小人之道行故曰小人之道古今言易者曰阳为君子阴为小人盖以为善恶淑慝之称焉岂知阴阳不可以相无如有君不可以无民乌有善恶淑慝之分哉惟其君之道一而有统则民之众翕然从令岂非君子之道乎若君之道二而多门则民之卑各行其私岂非小人之道乎善恶淑慝由此而生吉凶治乱由此而起盖自三画之卦而已具此象矣以此例而推之六画之卦则如复师谦豫此剥一阳为主皆君子之道也姤履夬一阴为主皆小人之道也惟同人之二大有之五不以为小人者以其居中能同乎阳有乎阳也小畜之四亦不以为小人者以其得位能畜乎阳也究之以阳为主也又以其义例变而通之则不特一阴一阳者为主而已凡阳之居内而得时者皆为主也临泰之类是也凡阴之居内而得时者皆为主也遁否之类是也凡阳卦居内而为主者治阴卦居内而为主者乱泰否损益之类是也凡阳卦居内而先阴者正阴卦居内而先阳者邪随蛊渐归妹之类是也或不取内外而取上下以为贵贱或不取先后而取尊卑以为倡随或以阴为臣道而能顺阳为善或以阴为君道而能应阳为美要之其尊阳之意则一而已矣夫子以八卦发凡使人于六十四卦之义推而通之也此即一卦之材而彖之所取故曰彖者材也其归则阳道不可以有二故曰理之一〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　本义〈引咸九四爻辞而释之言理夲无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〉集说〈韩氏伯曰天下之动必归于一思以求朋未能一也一以感物不思而至○孔氏颕达曰此一之为道为可尚结成前文阳卦以一为君是君子之道也○徐氏㡬曰涂虽殊而归同则往来自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致一则思亦人心所当有而局于朋从则狭矣○蔡氏清曰天下感应之理夲同归也但事物则千形万状而其涂各殊耳天下感应之理夲一致也但所接之事物不一而所发之虑亦因之有百耳夫虑虽百而其致则一涂虽殊而其归则同是其此感彼应之理一出于自然而然而不必少容心于其间者吾之应事接物一惟顺其自然之理而已矣天下何思何虑〉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　本义〈言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也〉集说〈张子曰屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也○朱子语类云日往则月来一段乃承上文憧憧往来而言往来皆人之所不能无但憧憧则不可〉
　　〈案夫子引此爻是发明贞一之理故亦从天地日月说来日月有往来而归于生明所谓贞明者也寒暑有往来而归于成岁所谓贞观者也天下之动有屈有信而归于生利顺理则利也所谓贞夫一者也言天地则应在日月之前言寒暑则应在日月之后何则四时者日月之所为也观豫恒彖传及系传首章皆不以四时先日月也〉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　本义〈因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精所其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之夲利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也〉集说〈孔氏颕达曰覆明上往来相感屈信相须尺蠖之虫初行必屈言信必须屈也龙蛇初蛰是静也以此存身言动必因静也圣人用精粹微妙之义入于神化寂然不用乃能致其所用先静后动是动因静而来也利己之用安静其身可以増崇其徳此亦先静后动动亦由静而来也○朱子语类云且如精义入神如何不思那致用的却不必思致用的是事功是效验○俞氏琰曰精研义理无毫厘之差而深造于神妙所以致之于用也见于用而利施于身而安所以为崇徳之资也精义入神内也致用外也自内而达外犹尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇徳内也即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身也○蔡氏清曰利用如何以崇其徳盖外边事事都能迎刄解将去则胸中所得益深所造亦远矣精义以致知言义者事理之宜也入神只谓到那不容言之妙处利用以行言利用故安身若其用有不利则亦不能在在皆安而泰然处之矣盖躬行心得自是相关之理○吴氏一源曰人皆知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之专言屈之利以示人正欲人养静以一动无感以待感也〉
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　本义〈下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〉集说〈孔氏颕逹曰精义入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之极过此二者以往则微妙不可知穷极微妙之神晓知变化之道乃是圣人徳之盛极也○张子曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也○又曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣徳盛者穷神则知不足道知化则义不足云○又曰穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固有浅深○朱子语类云穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似○又云穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神撗渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓○又云天下何思何虑一句便先打破那个思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不往则不来不屈则亦不信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利乎外乃所以崇徳乎内只是如此作将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何虑之有○蔡氏清曰未之或知者不容于有思不容于有为也神以存主处言化以运用处言其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化所造有浅深理则无精粗也○张氏振渊曰未有下学功夫不到而顿能上达者神化功夫正在精义利用作起此正实落下手处即造到神化地位不过精义利用渐进渐熟耳徳盛不是就穷神知化上赞他徳之盛惟徳盛方能穷神知化〉
　　〈案精义入神则所知者精深穷理之事也利用安身则所行者纯熟尽性之事也穷神则不止于入神其心与神明相契者也知化则不止于利用其事与造化为徒者也至命之事也穷理尽性学者所当用力至命则无所用其力矣故曰穷理尽性以致于命○又案此章是释爻者效天下之动之义而原其理于一也自此以下十一爻皆是发明此意而此爻之义尤为亲切盖感应者动也不可逐物憧憧而惟贵于贞固其心者一也所以然者此心此理一致同归本不容以有二也故首以此爻而以致一恒心两爻终焉〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　本义〈释困六三爻义〉集说〈朱子语类云有著力不得处若只管著力去作少闲去作不成他人便道自家无能便是辱了名〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　本义〈括结碍也此释解上六爻义〉集说〈韩氏伯曰括结也君子待时而动则无结阂之患也〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　本义〈此释噬嗑初九爻义〉集说〈冯氏椅曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　本义〈此释噬嗑上九爻义〉集说〈董氏仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也积恶在身犹火之销膏而人不见也○吴氏曰慎曰恶以己之所行者言罪以法之所丽者言〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑本义〈此释否九五爻义〉集说〈孔氏颕达曰所以今有倾危者由前安乐于其位自以为安故致今日危也所以今日灭亡者由前保有其存恒以为存故今致灭亡也所以今有祸乱者由前自恃有其治理恒以为治故今致祸乱也是故君子今虽获安心恒不忘倾危之事国虽存心恒不忘灭亡之事政虽治心恒不忘祸乱之事心恒畏惧其将灭亡其将灭亡乃系于包桑之固也○谷氏家杰曰养尊处优曰安宗社巩固曰存纲举目张曰治〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　本义〈此释鼎九四爻义〉集说〈张氏浚曰自昔居台鼎之任徳力知三者一有阙则弗能胜其事而况俱不足者乎有徳而无知则不足以应变有知而无力则不足以镇浮若夫徳之不立虽有知力亦无以感格天人而措天下于治矣○钱氏时曰古之人君必量力度徳而后授之官古之人臣亦必量力度徳而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故可不戒哉〉
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　本义〈此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字〉集说〈孔氏颕达曰动谓心动事动初动之时其理未著唯纎微而己已著之后则心事显露若未动之先又寂然顿无几是离无入有在有无之际故云动之微也直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸夲或有凶字者其定夲则无○崔氏憬曰此爻得位于中于豫之时能顺以动而防于豫如石之耿介守志不移虽暂豫乐以其见微而不终日则能贞吉断可知矣○张子曰知几者为能以屈为信○朱子语类云上交贵于恭逊恭则便近于谄下交贵于和易和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也○又云几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若到发出处便怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会○项氏安世曰谄者本以求福而祸常基于谄渎者本以交驩而怨常起于渎易言知㡬而孔子以不谄不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必归之于介如石者与○何氏楷曰知微知彰微而能彰介于石也知柔知刚柔而能刚不终日也〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　本义〈殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义〉集说〈虞氏翻曰复以自知自知者明谓颜子不迁怒不贰过克己复礼天下归仁也○侯氏行果曰失在未形故有不善知则速改故无大过○朱子语类云或以几为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只作近字说○又云颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处○项氏安世曰于微而知其彰于柔而知其刚盖由用心之精烛理之明是以至此欲进此者当自颜子始毫厘丝忽之过一萌于方寸之间可谓微矣而吾固已了然而见之可谓柔矣而吾已斩然而绝之此章内十一爻虽各为一叚而意皆相贯此爻尤与上爻文意相关○陆氏振奇曰诚则明者知几之神由介石来也明则诚者不远之复由真知得也在豫贵守之固故曰贞吉在复贵觉之早故曰元吉〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　本义〈𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〉集说〈侯氏行果曰此明物情相感当上法𬘡缊化醇致一之道〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　本义〈此释益上九爻义○此第五章〉集说〈项氏安世曰危以动则民不与党与之与无交而求则民不与取与之与也○又曰以易对惧其义可见直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也○郭氏鹏海曰事不顺理从欲惟危为危以动心知非理自觉惶恐为惧以语恩非素结信非素孚为无交而求〉
　　总论〈叶氏良佩曰下十爻皆承咸九四而言○吴氏一源曰咸后十爻皆发明理之贞一而不必憧憧耳往来屈信无二致也天地所以成造化圣人所以臻造化推之事事物物莫不皆然故知动静之一致则能藏器而时动知小大之一致则能谨小以无咎知安危之一致则能危以保其安知显微之一致则能见几而作不远而复知损益之一致则能损而得友彼非所困而困非所任而任忽小而恶积求益而或系皆昧于屈信之义以取凶耳〉
　　〈案此上三章申吉凶效动而归于贞一之理第三章统论彖爻也第四章举彖所以取材之例第五章举爻所以效动之例也盖卦有小大辞有险易故凡卦之以阳为主而阳道胜者皆大卦也以阴为主而阴道胜者皆小卦也其原起于八卦之分阴分阳故为举彖取材之例也三百八十四爻正静则吉邪动则凶故困三解上相反也噬嗑之初上相反也否五鼎四相反也豫二复初相似也损三益上相反也其义皆统于咸之四故为举爻效动之例也夫阴阳并行而以阳为君则所以归其权于君者一矣动静相循而以静为主则所以专其事于主者一矣何则理一故也故曰天下之动贞夫一〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　本义〈诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也〉集说〈荀氏爽曰阴阳相易出于乾坤故曰门○叶氏良佩曰此章论文王系辞之义故首节先夲伏羲卦画而言之○何氏楷曰有形可拟故曰体有理可推故曰通体天地之撰承刚柔有体言两体字相应通神明之徳承阴阳合徳言两徳字相应〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　夲义〈万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〉集说〈九家易曰名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越○侯氏行果曰易象考其事类但以吉凶得失为主则非淳古之时也故云衰世之意耳言邪示疑不欲切指也○朱子语类问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他下面两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名○又云其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经历到文王时世变不好古来未曽有底事都有了他一一经历这崎岖万变过来所以说出那卦辞〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　本义〈而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉集说〈郭氏雍曰当名卦也辨物象也正言彖辞也断辞系之以吉凶者也○朱子语类云微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得又曰如显道神徳行相似○又云微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗的然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事○吴氏澄曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而夲之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽○蔡氏清曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中寓至微之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至著之象也〉
　　〈案彰往察来微显阐幽承首节伏羲卦画言当名辨物正言断辞承次节文王卦名言而因及乎辞也彰往察来即所谓体天地之撰微显阐幽即所谓通神明之徳当名者即所谓称名杂而不越也命名之后又复辨卦中所具之物以系之辞而断其占则所谓彖也文王因卦画而为之名辞故曰开而有画无文易道未开也〉
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　本义〈肆陈也贰疑也○此第六章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉集说〈程氏敬承曰理贞夫一而民贰之有失得故贰也明失得之报则天下晓然归于理之一而民行济矣济者出之陷溺之危而措之安吉之地此其所以为衰世之意邪〉
　　〈案称名小取类大以卦名言旨远辞文以彖辞言其言曲而中又申旨远辞文之意旨远则多隐约故曲也辞文则有条理故中也其事肆而隐又申名小类大之意名小则事物毕具故肆也类大则义理包涵故隐也〉
　　总论〈项氏安世曰此章专论易之彖辞易不过乾坤二画乾坤即阴阳刚柔也凡易之辞其称名取类千彚万状大要不越于二者而其所以系辞之意则为世衰道微与民同患不得已而尽言之耳此断辞之所以作也断辞即彖辞也〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　本义〈夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〉集说〈孔氏颕逹曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理尚质素直观其象足以垂教中古之时事渐浇浮非象可以为教故爻卦之辞起于中古此之所论谓周易也身既忧患须垂法以示于后以防忧患之事○吴氏澄曰羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画之卦而系之以辞易道㡬微至此而复兴也卦名及辞皆前此所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎盖于名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意○谷氏家杰曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道○何氏楷曰圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故易者所以忧患天下之忧患也〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　本义〈履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〉集说〈郑氏康成曰辨别也遭困之时君子固穷小人则滥徳于是别也○干氏宝曰柄所以持物谦所以持礼者也○朱子语类问巽何以为徳之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权○陆氏九渊曰上天下泽尊卑之义礼之本也经礼三百曲礼三千皆本诸此履徳之基谓以行为徳之基也基始也徳自行而进也不行则徳何由而积有而不居为谦谦者不盈也盈则其徳䘮矣常执不盈之心则徳乃日积故曰徳之柄既能谦然后能复复者阳复为复善之义人性本善其不善者迁于物也知物之为害而能自反则知善者乃吾性之固有循吾固有而进徳则沛然无他适矣故曰复徳之本也知复则内外合矣然而不常则其徳不固所谓虽得之必失之故曰恒徳之固也君子之修徳必去其害徳者则徳日进矣故曰损徳之修也善日积则宽裕故曰益徳之裕也不临患难难处之地未足以见其徳故曰困徳之辨也井以养人利物为事君子之徳亦犹是也故曰井徳之地也夫然可以有为有为者常顺时制宜不顺时制宜者一方一曲之士非盛徳之事也顺时制宜非随俗合污如禹稷颜子是已故曰巽徳之制也○陈氏琛曰徳之基就积行上说徳之本就心里说要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨○卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　本义〈此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〉集说〈韩氏伯曰和而不至从物者也和而能至故可履也微而辨之不远复也杂而不厌是以能恒刻损以修身故先难也身修而无患故后易也有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也○程子曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长也设是撰造也撰造则为伪也○朱子语类云称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意○陆氏九渊曰履和而至兑以柔悦承乾之刚健故和天在上泽处下理之至极不可易故至君子所行体履之义故和而至谦尊而光不谦则必自尊自耀自尊则人必贱之自耀则徳䘮能谦则自卑自晦自卑则人尊之自晦则徳益光显复小而辨于物复贵不远言动之微念虑之隐必察其为物所诱与否不辨于小则将致悔咎矣恒杂而不厌人之生动用酬酢事变非一人情于此多至厌倦是不恒其徳者也能恒者虽杂而不厌损先难而后易人情逆之则难顺之则易凡抑损其过必逆乎情故先难既损抑以归于善则顺乎本心故后易益长裕而不设益者迁善以益己之徳故其徳长进而宽裕设者侈张也有侈大不诚实之意如是则非所以为益也困穷而通不修徳者遇穷困则陨获丧亡而已君子遇穷困则徳益进道益通井居其所而迁如君子不以道徇人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁巽称而隐巽顺于理故动称宜其所以称宜者非有形迹可见故隐〉
　　〈案复小而辨于物陆氏盖用韩氏之说与朱子异然朱子之义为精〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　本义〈寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑○此第七章三陈九卦以明处忧患之道〉集说〈虞氏翻曰礼和为贵故以和行也有不善未尝不知故自知也恒立不易方故一徳也○欧阳氏修曰君子者天下系焉一身之损益天下之利害也君子之自损忿欲耳自益迁善而改过耳然而肆其忿欲者岂止一身之损哉天下有被其害矣迁善而改过岂止一身之益哉天下有蒙其利矣○朱子语类问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处○又云见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权○又云兑见而巽伏权是隐然作底事物若显然地作却不成行权○陆氏九渊曰履以和行行有不和以不由礼故也能由礼则和矣谦以制礼自尊大则不能由礼卑以自牧乃能自节制以礼复以自知自克乃能复善他人无与焉恒以一徳不常则二三常则一终始惟一时乃日新损以远害如忿欲之类为徳之害损者损其害徳而已能损其害徳者则吾身之害固有可远之道特君子不取必乎此也益以兴利有益于己者为利天下之有益于己者莫如善君子观易之象而迁善故曰兴利能迁善则福庆之利固有自致之理在君子无加损焉有不足言者困以寡怨君子于困厄之时必推致其命吾遂吾之志何怨之有推困之义不必穷厄患难及己也凡道有所不可行皆困也君子于此自反而已未尝有所怨也井以辨义君子之义在于济物于井之养人可以明君子之义巽以行权巽顺于理如权之于物随轻重而应则动静称宜不以一定而悖理也九卦之列君子修身之要其序如此缺一不可也故详复赞之○王氏应麟曰复以自知必自知然后见天地之心有不善未尝不知自知之明也○何氏楷曰以用也履者礼也用礼以约之而制作始和此履所以为徳之基也所贵乎礼者以其为徳之品节也然惟让为礼之实不让不为礼故用谦以制之此谦所以为徳之柄也〉
　　总论〈项氏安世曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法也○胡氏炳文曰上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待非偶然者○叶氏良佩曰此章三陈九卦专言卦也易道屡迁一章专言爻也〉
　　〈案此上二章申象之动乎内而吉凶见乎外也六十四卦之象皆以乾坤交错而成中涵天地变化之道鬼神微妙之徳是所谓动乎内者也及圣人命之以名系之以辞于是吉凶之义昭然见矣六十四卦之名或曰伏羲所命或曰文王所命盖自夫子之时而已疑也但以其所取事类观之知其非上古淳质时所有则为文王命名可以理推名当则卦爻之物可辨因正言其是非而吉凶之辞可断向之体天地之撰而有以彰往察来通神明之徳而有以微显阐幽者至是而大备矣名杂而不越故所称者小而义则大彖所以发其蕴也故寓意深远而辞则文指远辞文故言虽曲而中名小类大故事虽肆而隐盖由于世衰民疑而将以济其行故非探赜索隐无以尽其变也非周事体物无以悟其心也夫吉凶者失得之报而已矣故下九卦遂言圣人之所处以示观彖之例〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　本义〈远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〉集说〈侯氏行果曰居则观象动则玩占故不可远也○孔氏颕达曰六位言虚者位本无体因爻始见故称虚也○邵子曰六虚者六位也虚以待变动之事也○朱子语类云易不可为典要易不是确定硬本子杨雄太玄排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○蔡氏渊曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔求文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已○吴氏曰慎曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也〉
　　其出入以度外内使知惧
　　本义〈此句未详疑有脱误〉集说〈韩氏伯曰明出入之度使物知外内之戒也○潘氏梦旗曰易虽不可为典要而其出入往来皆有法度而非妄动也故卦之内外皆足以使人知惧○蔡氏清曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度〉
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　本义〈虽无师保而常若父母临之戒惧之至〉集说〈虞氏翻曰神以知来故明忧患知以蔵往故知事故○苏氏轼曰忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠故易明忧患又明其所以致之之故○朱氏震曰又明于己之所当忧患与所以致忧患之故无有师保教训而严惮之有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也○赵氏振芳曰不特使人知惧又明于忧患与所以致忧患之故谆谆然与民同患与民同忧不止如师保之提命且直如父母之俨临爱之无所不至虑之无所不周故训之无所不切也案无有师保如临父母朱氏赵氏之说甚善盖上文言出入以度则人知畏惧严惮之如师保及观其示人忧患之故恳切周尽使闻之者不知严惮而但感其爱此圣人之情所以为至也无有者非无师保也人之意中无有师保也〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行本义〈方道也姑由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也○此第八章〉集说〈虞氏翻曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不言而信谓之徳行故不虚行也○孔氏颕达曰虽千变万化不可为典要然循其辞度其义原寻其初要结其终皆唯变所适是其常典也○邵子曰既有典常常也不可为典要变也○龚氏焕曰既曰不可为典要又曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理未尝不行于刚系变易之中也〉
　　总论〈项氏安世曰此章专论易之爻辞易之为书也不可远为道也屡迁二句一章大指自变动不居至惟变所适言屡迁也自出入以度至道不虚行言不可远也惟其屡迁故虚而无常不可为典要惟其不可远故有度有方有典有常而不可虚方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道辞之所指即道之所迁也人能循其不可远之理则屡迁之道得矣〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　本义〈质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已〉集说〈韩氏伯曰质体也卦兼始终之义也○孔氏颕达曰物事也一卦之中六爻交相杂错唯各会其时各主其事○吴氏澄曰质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也周公观六位之交错唯其六爻之时各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖乃说六爻也○谷氏家杰曰此章虽兼卦爻实以卦引起爻专重在爻上○何氏楷曰此章统论爻画而归重于彖辞说易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成他局圣人之系卦为之推原其始要约其终弥纶全卦之理如物之有体质至于系爻则惟相其六位之时而导之宜因其阴阳之物而立之像然其大指要不过推演彖辞之意〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本义〈此言初上二爻〉集说〈干氏宝曰初撰议之故难知卒终成之故易知本末势然也○孔氏颕达曰初辞拟之者覆释其初难知也以初时拟议其始故难知也卒成之终者覆释其上易知也言上是事之卒了而成就终竟故易知也○吴氏澄曰初与终为对拟之与卒成之为对两句文法颠倒相互案讲家以难知易知属学易者拟之卒成属作易者然圣人作易六爻之条理浑成于心岂有难易哉故初辞拟之卒成之终两句是申上两句皆当属学易者说〉
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　本义〈此谓卦中四爻〉
　　〈案杂字撰字辨字亦当属学易者说杂者参错其贵贱上下之位也撰者体察其刚柔健顺之徳也徳位分而是非判矣辨者剖别之于象以考验之于辞也〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　本义〈彖统论一卦六爻之体〉集说〈苏氏轼曰彖者常论其用事之爻故观其彖则其馀皆彖爻之所用者也○吴氏澄曰章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而归重于彖盖为结语与章首起语相始终〉
　　〈案彖辞之系文王盖统观六爻以立义者如屯则以初为侯蒙则以二为师师则以二为将比则以五为君其义皆先定于彖爻辞不过因之而随爻细别耳其爻之合于卦义者吉不合于卦义者凶故彖辞为纲领而爻其目也彖辞为权衡而爻其物也总之于纲则目之先后可知审之于权衡则物之轻重可见夫子彖传既参错六爻之义以释辞示人卦爻之不相离矣于此又特指其要而切言之读易之法莫先于此〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　本义〈此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〉集说〈崔氏憬曰此重释中四爻功位所宜也二四皆阴位阴之为道近比承阳故不利远矣二远阳虽则不利其要或有无咎者以柔居中异于四也○苏氏轼曰近于五也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜著四之善宜隐○程氏迥曰易以六居五以九居二为卦十有六虽为时不同其十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚徳之臣其臣亦以刚中应之也○吴氏澄曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远近之异五者一卦之尊位故远近皆自五而言二与五应为远四与五比为近以位之远近有异而其善亦不同远者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之多誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚远者宜若不利二远于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中也○何氏楷曰月远日则光满近则光微此多誉多惧之说也〉
　　〈案吴氏说亦详密但以二之誉四之惧专为以柔居柔者三之凶五之功专为以刚居刚者则于经意犹偏盖圣人之言举其一隅则可以三隅反多誉多惧以二四之位言不论刚柔居之皆多誉多惧也多凶多功以三五之位言亦不论刚柔居之皆多凶多功也下文言柔之为道不利远者则可见二虽多誉而九二尤善于六二四既多惧而九四尤甚于六四也又言其柔危其刚胜邪则可见三虽多凶而九三犹善于六三五虽多功而六五犹让于九五也柔之为道不利远者为六二言而九二在其中并六四九四皆在其中其柔危为六三言而九三在其中并六五九五亦在其中此圣言之所以妙〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　本义〈三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之○此第九章〉集说〈侯氏行果曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也○崔氏憬曰三处下卦之极居上卦之下而上承天子若无含章之美则必致凶五既居中不偏贵乘天位以道济物广被寰中故多功也○吴氏澄曰三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也○胡氏炳文曰其柔危其刚胜专为三言也○蔡氏清曰或远或近或贵或贱此所谓爻有等故曰物者是为杂物或柔中或不中或多誉或多惧或多凶或多功又或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举具其中矣〉
　　〈案柔危刚胜吴氏以为指五胡氏以为指三侯氏兼之湏分别融会乃得经意〉
　　总论〈何氏楷曰章末覆举中爻所以略初上不言者盖初上非用事之地故所重在时位中四爻用事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者则不可以此例论此章为易之凡例求卦爻之义者执此以求之而已然仅曰要曰多曰过半则虽圣人犹未敢轻言之韦编三绝有以夫〉
　　〈案此上二章申爻之动乎内而吉凶见乎外也道屡迁者于周流六虚见之无常相易所谓周流者也唯变所适所谓屡迁者也此则爻之动乎内者及系辞而吉凶见则使人于日用出入之间各循乎法度而知惧盖凛乎师保之严矣再观其开示人以忧患与其所以致忧患之故不啻父母之谋其子孙者又使人无有师保之严但如临父母之亲而已夫是以由其辞而揆之则不可为典要者未尝不有典常而欲体其道而行之则所谓不可远者又存乎其人之不远于道也下文遂以辞之典常言之大约初上虽无位而为事之始终自二至五则居中而正为用事之位玩辞者拟其初竟其终参合其物理以辨其是非而求其备此学易之法也然彖者括始终以立体而爻则其趋时之物而已故知者观彖辞而爻义已大半得此又学易之要也又举中四爻而申之以见凡当位用事则有誉有惧有凶有功非初上无位而或在功过之外者比也圣人所谓明忧患与故者于此尤谆谆焉〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　本义〈三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〉集说〈项氏安世曰言圣人所以兼三才而两之者非以私意傅会三才之道自各有两不得而不六也〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　本义〈道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位○此第十章〉集说〈陆氏绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻者也○孔氏颕达曰三才之道既有变化移动故重画以象之而曰爻也物者物类也爻有阴阳贵贱等级以象万物之类故谓之物也若相与聚居闲杂成文不相妨害则吉凶不生由文之不当相与聚居不当于理故吉凶生也○张子曰故曰爻爻者交杂之义○项氏安世曰爻有等者初二三四五上也物相杂者初三五与二四上阴阳相间也文不当者九居阴位六居阳位也○李氏简曰一则无变无动兼而两之故三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当吉凶由是生焉○汪氏咸池曰文既相杂岂能皆当故有以刚居柔以柔居刚而位不当者亦有以柔居柔以刚居刚而位未必皆当者则吉凶于是而生矣○何氏楷曰不当者非专指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不当为吉卦情若慝反以当位为凶要在随时变易得其当而已○吴氏曰慎曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　本义〈危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也○此第十一章〉集说〈张氏栻曰既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成要之以无咎而补过乃易之道也○高氏攀龙曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到了无咎便好○赵氏光大曰危者使平二句即是辞危处使之不可作易使之言由危而平者危使之也言其理之必然若有以使之也易之道与其道甚大道字正相应○何氏楷曰使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道也〉
　　〈案此上二章申功业见乎变圣人之情见乎辞也所谓变者生于三才之道以两而行交合相济迭用不穷也写之于易则以其两相交也而名为爻所处之位不同也而名为物所以处是位者又相错也而名为文相错则有当有否而吉凶于此生大业于此起矣故曰功业见乎变虽然上古之圣以是济民用焉而辞未备也文王当殷商之衰忘己之忧而惟世之患是故其因事设戒者无非欲人战战兢兢免于咎而趋于平也是所谓以身立教反复一编之中千载之上心如见焉故曰圣人之情见乎辞〉
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　本义〈至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〉集说〈孔氏颕达曰干之徳行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不易则为险故行易以知险也坤之徳行恒为简静不有繁乱以此之故知阻之所兴若不简则为阻难故行简以知阻也○苏氏轼曰已险而能知险已阻而能知阻者天下未尝有也是故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则明者必见易简以观险阻则险阻无隐情矣○张子曰简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之道○朱子语类云险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进○项氏安世曰易与险相反唯中心易直者能照天下险巇之情简与阻相反唯行事简静者能察天下繁壅之机○李氏简曰两险相疑两阻相持则险不能知险知天下之至险者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至简者也○胡氏炳文曰前言乾坤之易简此言乾坤之所以为易简盖干之徳行所以恒易者何也干天下之至健也坤之徳行所以恒简者何也坤天下之至顺也○蔡氏清曰天下之至健天下之至顺犹中庸云天下至诚天下至圣相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此天下之至健者也安贞之吉应地无疆此天下之至顺者也〉
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　本义〈侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〉集说〈张子曰易简故能说诸心知险阻故能研诸虑○朱氏震曰简易者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然能无研乎○朱子语类云能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理会得了于事上更审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是作得这事业○张氏栻曰心之说也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不弘之不息以成其功矣○谷氏家杰曰能说诸心能研诸虑二能字应下成能之能见此理人人具有唯圣人能说能研耳〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　本义〈变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉集说〈苏氏轼曰言易简者无不知也○朱子语类问有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是○何氏楷曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以廸人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　本义〈天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〉集说〈朱子语类云天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可与其能成能与与能虽大小不同然亦是小小底造化之功用○胡氏炳文曰圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也○蔡氏清曰凡卜筮问易者先须谋诸人然后乃可问易虽圣人亦然故洪范曰谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣本义〈象谓卦画爻彖谓卦爻辞〉集说〈崔氏憬曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告于人也爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情见乎系辞而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶可见也○蔡氏清曰八卦以象告则刚柔离居矣爻彖以情言则吉凶可见矣〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　本义〈不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〉集说〈崔氏憬曰远谓应与不应近谓比与不比或取远应而舎近比或取近比而舎远应由此远近相取所以生悔吝于系辞矣○项氏安世曰爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之爱恶远近情伪姑就浅深分之若错而综之则相攻相取相感之人其居皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之○吴氏澄曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害也近而不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也○胡氏一桂曰凡易之情以下独举近者总言之近而相取其情乃不相得此必其初之以伪感终至于恶而相攻是以凶耳既至于凶其于害悔吝可知已○蔡氏清曰爱恶相攻三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贵不相得而远者亦无害唯是近而不相得者则凶又有害而悔且吝矣○又曰吉凶悔吝利害六字大抵吉凶重于利害利害重于悔吝故末句先凶次害又次悔吝而凡曰吉凶见乎外吉凶以情迁则皆该利害与悔吝矣○林氏希元曰近而不相得是解远近相取而悔吝生一句并爱恶相攻两句亦解盖远近相取而悔吝生这里分情相得不相得情相得者远相取而悔吝情不相得者近相取而悔吝但此意未明故于此发之只曰近不曰远者举近则远者可以三隅反也夫近而不相得则凶可见恶相攻而凶生者以其近也伪相感而害生者亦以其近也故曰是并解爱恶相攻两句〉
　　〈案此条诸说相参极详密矣然尚有须补备者诸说皆以近为相比之爻于易例未尽应爻虽远然既谓之应地虽远而情则近也先儒盖因上章四多惧近也柔之为道不利远者故必以相比为近然彼就二四而言之则有远近之别此就六爻而统论之则比与应皆近也观蒙之六四曰独远实也以其比应皆阴也如虽无比而有应亦不得谓之远实矣故易于应爻有曰婚媾者有曰宗者有曰主者有曰类者皆亲近之称也远近相取须分无比应者为远有比应者为近乃为完备○易之情其有远近者固从爻位而生若爱恶情伪则从何处生来须知易爻吉凶皆在时位徳三字上取时随卦义而变时变则有爱恶矣如泰之时则交否之时则隔比之时则和讼之时则争是爱恶相攻者由于时也位逐六爻而异位异则有远近矣如比之内比外比观之观光者近也蒙之困蒙复之迷复者远也是远近相取者由于位也徳由刚柔当否而别徳别则有情伪矣如同人五之号咷豫二之介石以中正也同人三之伏戎豫三之盱豫以不中正也是情伪相感者由于徳也时有消息盈虚之变位有贵贱上下之异徳有刚柔善恶之别此三者皆吉凶悔吝之根然其发动皆因彼己之交而起所谓彼己之交者比也应也非因比应则无所谓相攻也无所谓相取也无所谓相感也所谓相攻相取相感者皆以比应言之故下独举近而不相得以见例近而相得相爱者也相取者也以情相感者也善之善者也不相得者而远则虽恶而不能相攻也不近而不得相取也虽伪而不与相感也善之次也宜相得者而远则虽爱而不得相亲也不近而不能相取也虽有情而无以相感也又其次也惟近而不相得则以恶相攻以近相取以伪相感人事之险阻备矣大者则凶极其恶之情者也同人三之敌刚是也次者则害防其伪之端者也兑之介疾孚剥是也轻者犹不免于悔吝如豫萃之三虽以近而从四然以非同类而曰悔曰吝者此也易者教人知险知阻故特举此条以见例馀者可以三隅反也故观易者须先知时位徳比应五字又须知时位徳之当否皆于比应上发动其义莫备于此章矣〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　本义〈卦爻之辞亦犹是也○此第十二章〉集说〈王氏申子曰歉于中者必愧于外故将叛者其辞惭疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉徳之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失其守者必见义不明而内无所主故其辞屈○吴氏澄曰此篇之首泛言辞变象占四道而末句归重于辞且以本于圣人之情至此卒章凡三节其中亦言四道而首末皆言彖爻之辞末又本于易之情以终系辞之传盖唯圣人之情能知易之情而系易之辞也是为一篇始终之脉络云○张氏振渊曰此节即人之辞以情迁者验易之辞以情迁也案此章亦总上十一章之意而通论之易简即上下传首章所谓乾坤之理而圣人体之以立极者故此即以乾坤为圣人之名称见易道之本圣心所自具也易与险反故知险简与阻反故知阻以是说诸心即以是研诸虑凡天下所谓吉凶亹亹者固已豫定取成于圣人之心矣于是仰观变化俯察云为知以藏往而通其象神以知来而裕其占此所以作易而天地之功以成百姓之行以济也爻象动乎内者以象告吉凶见乎外者以情言功业见乎变者以利言圣人之情见乎辞者以情迁时有顺逆而爱恶生焉位有离合而远近判焉徳有淑慝而情伪起焉此三者易之情也吉利凶害悔吝之辞所由兴也在易则为易之情圣人从而发挥之则吉凶之途明而利害之几审此即圣人之情也故言凡人之情著于辞而不可掩者六反切上章所谓有忧患者其辞危也〉

　　御纂周易折中卷十五
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十六
　　文言传
　　本义〈此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〉
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　本义〈元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也〉程传〈它卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也〉集说〈朱子语类问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也○问亨者嘉之会曰且以草木言之发生到夏时好处都来凑会嘉只是好处会是期会也○又云利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利○问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是正好去解利者义之和句义截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣○又云贞者事之干知是那默运事变底一件物〉
　　〈事所以为事之干○又云正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意干问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之○项氏安世曰善也嘉也义也皆善之异名也在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也故分而为四则曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也比而为二则曰乾元者始而亨者也利贞者性情也混而为一则曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉义之和和谓能顺之也事之干干谓能立之也〉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　本义〈以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〉程传〈体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固所以能干事也〉集说〈李氏鼎祚曰天运四时以生成万物君法五常以教化于人元为善长故能体仁仁主春生东方木也通为嘉会足以合礼礼主夏养南方火也利为物宜足以和义义主秋成西方金也贞为事干以配于智智主冬藏北方水也不言信者信主土土居中宫分王四季水火金木非土不载○朱子语类云体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又曰本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁○又云嘉美也会是集齐底意思许多嘉美一时斗凑到此故谓之嘉会嘉其所会便动容周旋无不中礼○又云看来义之为义只是一个冝其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之办君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是○又云干如木之干事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了问贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便著用两字方能尽之○问文言四徳一叚曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会嘉美也会犹齐也盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼利者义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲踈尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和知其正之所在固守而不去故足以为事之干干如版筑之有桢干○胡氏炳文曰体仁有以存诸中嘉会则美见乎外利物有以方乎外而贞固有以守于中礼者仁之著智者义之藏体仁长人贞固干事由理以及用嘉会合礼利物和义则由用以及理也○董氏真卿曰朱子谓属北方者便著用两字方能尽之㓜时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆文两人相背至于四端五臓四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复○林氏希元曰君子克己复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此○又曰利者义之和之利乃在人天然之利利物足以和义之利乃人所以求乎天然之利也义之和之和乃在人天然之和足以和义之和乃人所以求乎天然之和也〉
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　本义〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也〉程传〈行此四徳乃合于干也〉集说〈朱子语类问乾元亨利贞犹言性仁义礼智曰此语甚稳当又曰乾元亨利贞他把干字当君子○蔡氏清曰元亨利贞四字在文王只为占辞至孔子彖传乃有四徳之说然其所谓四徳者又有不同天之四徳自其生成万物者言也圣人之四徳自其统治一世者言也至此所谓四徳又只就君子一身所行而言也一身所行者其体也统治一世者其用也四徳无乎不在也又见干字所该者广也〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　本义〈龙徳圣人之徳也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉程传〈自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也〉集说〈孔氏颖达曰心以为乐己则行之心以为忧己则违之身虽逐物推移心志守道确乎坚实其不可㧞○游氏酢曰龙徳而隐故不易乎世不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷○吴氏澄曰乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为○蒋氏悌生曰行道而济时者圣人之夲心故曰乐则行之不用而隐遁者非圣人之所愿欲也故曰忧则违之虽然其进其退莫不求至理之所在未尝枉道以徇人也故曰确乎其不可㧞○蔡氏清曰遁世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遁世无闷二句此三句明其无意必也论龙徳之隐必至是而后尽〉
　　〈案吴氏蒋氏两说不同而皆可通〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　本义〈正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也〉程传〈以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也〉集说〈孔氏颖达曰庸常也常言之信实常行之谨慎防闲邪恶自存诚实为善于世而不自伐其功徳能广博而变化于世俗初爻则全隐遁避世二爻则渐见徳行以化于俗也○朱子语类云庸言庸行盛徳之至到这里犹自闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○又云利见大人君徳也两处说君徳却是要发明大人即是九二○陆氏九渊曰言行之信谨二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所谓信谨者乃其所以不伐者也闲邪存其诚存诸己者也徳博而化徳之及乎物者也彼其所以闲而存者乃其所以博而化者也○李氏舜臣曰干画一实则诚坤画一虗则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而实天地自然之理也○项氏安世曰称中正者二事也二五为中阴阳当位为正称正中者一事也但取其正得中位非以当位言也○又曰以在下卦又非阳位故不为中位而为中徳文言两称君徳明非君位也此又称龙徳之中明非龙位之中也○冯氏椅曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬者圣学之源皆出于此○何氏楷曰道止于中中寓于庸庸者常也平无奇之名言必有物无苟高也惟其信无择言矣行必有则无苟难也惟其谨无择行矣信谨诚也天徳也一实焉而已〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　本义〈忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〉程传〈三居下之上而君徳已著将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与㡬所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也〉集说〈孔氏颖逹曰九三所以终日乾乾者欲进益道徳修营功业故终日乾乾匪懈也进徳则知至将进也修业则知终存义也○程子曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意○吕氏大临曰忠信进徳如有诸己又知所以充实之也修辞立其诚正名是事行其实以称之也所立卓尔而欲从之知至至之也于徳有先见之明也人不堪其忧而不改其乐知终终之也于分有当安之义也○朱子语类云徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理○又云忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日见发生若把个空壳下在里面如何会发生道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳日进一日若不实却自无根了如何会进立其诚诚依旧便是上靣忠信修辞是言语照管得到那里靣亦须照管得到进徳是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外靣事只是自见得意思不同○问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语作没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大忠信进徳便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了○又云伊川觧修辞立诚作择言笃志说得来宽不如明道说云修其言辞正为立已之诚意○又云忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也修业事也然蕴于心者所以见于事修于事者所以养其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知二者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安有一息之闲哉○又云知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微㡬密一齐在此故曰可与㡬知终终之者既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义○又云进字贴著那㡬字至字又贴著那进字居字贴著那存字终字又贴著那居字㡬是心上说义是那业上底道理○又云忠信进徳与知至至之可与几也这㡬句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此○问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守○又云忠信进徳修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体忠信立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虗静故曰阳实阴虗○俞氏琰曰徳与忠信皆主于心者也业与辞皆见于事者也事已成谓之业修业者业未成则修而成之也居业业已成则居而守之也辞言辞也修谓修省非修饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚意而不为私意所汨挠也若但以修饰言辞为心则伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也修辞立其诚则无一言之不实也○蒋氏悌生曰乾乾因其时而惕时字正觧爻辞终日之义见圣人省察之心无少间断也○蔡氏清曰忠信所以进徳也每应一件事俱著一个心为之主惟心之所主者一于诚则徳之在内者进矣而其于事也又处置恰好如其所言则是诚有所归宿安顿处是之谓立诚而业之见于外者修矣○又曰诚即忠信也忠信就初闲存主上说修辞立诚就后来事到就绪上说二者总是敬以直内义以方外忠信直内之事修辞方外之事○又曰闲邪之外再无存诚工夫故承之曰存其诚修辞之外再无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心而今则见于事而诚有立矣○又曰中庸章句云反诸身不诚谓反求诸身而其所存所发有未实也所存之实即主忠信也所发之实即修辞立其诚也合进徳修业总是中庸之诚身大学之诚意正心修身○又曰九三居下之上是亦有位其上者则九三为在下位矣亦有位在下者则九三又为居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦当知○林氏希元曰忠信是此心真实如孝则真实是孝弟则真实是弟实心为善则善心日以充长善念日以彰著此之谓进徳实心为善乃诚也若辞不修语孝弟俱是空言无实事则此诚终于消散不聚集矣何由立又何绩业可居故工夫又在修治言辞上先行其言而后从之言必有物凡吐口言语皆是实事无一句虗妄乃修辞也修辞则行成孝成个孝弟成个弟吾心之诚集聚而不消散故曰立其诚诚立则业修而可居非立诚之外又有居业工夫也○又曰忠信所以进徳是忠信所以至之也何也凡有所进将必有所至忠信以至之则善心日长神智日开道之壶奥理之玄妙为吾所当至者一时虽未能遽至固已先得之矣故可与㡬修辞立其诚所以居业是修辞立诚所以终之也何也居是居止终是终身居止而不移居之所以终之也修辞立诚以终之则践履笃实持守坚固事理之宜吾所当守者可与存之而不失矣义者事理之宜吾所当守者也○郑氏维岳曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修矣既修则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也○杨氏启新曰心之存诸中者纯乎忠信而不妄则心无外驰而得于己者日进而不已言之见于事者致其修省而有实则事皆实理而体诸身者安安而不迁〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　本义〈内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也〉程传〈或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也〉集说〈项氏安世曰进退上下不敢自必相时而动所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四犹疑之○俞氏琰曰上与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之义非为邪非离群欲及时以申进无咎之义○林氏希元曰可上而不上疑于以隐为高可进而不进疑于遁世离群及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离群句无咎得时也〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也本义〈作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉程传〈人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也〉集说〈孔氏颖逹曰因大人与众物感应故广陈众物相感应以明圣人之作而万物瞻睹以结之也○又曰周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也○朱子语类云天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少闲也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○又云本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说○项氏安世曰圣人先得我心之同然者故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义〈贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二莭申象传之意〉程传〈九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也〉集说〈谷氏家杰曰以有位谓之贵以有民谓之高以有辅谓之贤人在下位其贵而又无位高而又无民贤人在下位而又无辅者何俱以亢失之也故动而有悔〉
　　潜龙勿用下也
　　程传〈此以下言干之时勿用以在下未可用也〉
　　见龙在田时舍也
　　本义〈言未为时用也〉程传〈随时而止也〉
　　终日乾乾行事也
　　程传〈进徳修业也〉集说〈林氏希元曰事所当为之事也前章之进徳修业是也终日乾乾日行其当为之事而不止息也〉
　　或跃在渊自试也
　　本义〈未遽有为姑试其可〉程传〈随时自用也〉集说〈赵氏汝楳曰凡飞者必先跃所以作其飞冲之势今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也此以试释跃○俞氏琰曰试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之戒而自试其所学盖欲自知其浅深也○谷氏家杰曰人见者浅自见者真必自家试之而后可决也〉
　　飞龙在天上治也
　　本义〈居上以治下〉程传〈得位而行上之治也〉集说〈苏氏濬曰上治犹言盛治五帝三王皆治之上者也〉
　　亢龙有悔穷之灾也
　　程传〈穷极而灾至也〉
　　乾元用九天下治也
　　本义〈言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三莭再申前意〉程传〈用九之道天与圣人同得其用则天下治也〉集说〈朱子语类问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳〉
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　程传〈此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也〉集说〈陆氏铨曰微阳潜藏愈飬则愈厚轻用则发泄无馀矣〉
　　见龙在田天下文明
　　本义〈虽不在上位然天下已被其化〉程传〈龙徳见于地上则天下见其文明而化之〉集说〈苏氏轼曰以言行化物故曰文明〉
　　终日乾乾与时偕行
　　本义〈时当然也〉程传〈随时而进也〉
　　〈案与时偕行即上乾乾因其时之义言终日之间无时不乾乾〉
　　或跃在渊乾道乃革
　　本义〈离下而上变革之时〉程传〈离下位而升上位上下革矣〉集说〈赵氏汝楳曰三为下至四革而为上卦革则道亦革此专释上下卦之交○俞氏琰曰革者变也下干以终上乾方始犹天道更端之时也○林氏希元曰此道字轻看犹云阳道阴道九四离下体而入上体是乾道改革之时也故或跃而未果爻下本义改革之际正是取此人都不察妄为之说〉
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　本义〈天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之〉程传〈正位乎上位当天徳矣〉集说〈张氏振渊曰虽有其位苟无其徳可谓之位乎天位而已飞龙在天乃位乎天徳〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　程传〈时既极则处时者亦极矣〉集说〈朱氏震曰消息盈虗与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也○林氏栗曰此节上下卦相应初四为始初潜藏四乃革矣革潜为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣〉
　　乾元用九乃见天则
　　本义〈刚而能柔天之法也○此第四节又申前意〉程传〈用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也〉集说〈苏氏轼曰天以无首为则○吴氏澄曰刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也○张氏振渊曰不曰干爻用九而曰乾元用九统六爻而归之元也亢而用变正是贞之极而归于元干之所为终始相因而无首也故曰乾元用九可见乾道变化之则○谷氏家杰曰则者有凖而不过之意用九者有变而无常之意天道不是变换焉能使春夏秋冬各有其限圣人不是变换焉能使仁义礼智各有其莭用九正天之凖则不过处故曰乃见〉
　　乾元者始而亨者也
　　本义〈始则必亨理势然也〉程传〈又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣〉
　　利贞者性情也
　　本义〈收敛归藏乃见性情之实〉程传〈干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎〉集说〈朱子语类问利贞者性情也曰此性情如言夲体元亨是发用处利贞是収敛归夲体处如春时发生到夏长茂条达至秋结子有个收敛摄聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其夲之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内○胡氏炳文曰性情只是一健字健者干之性而情其著见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也○俞氏琰曰性言其静也情言其动也物之动极而至于收敛而归藏则复其夲体之象又将为来春动而发用之地故曰利贞者性情也元起于贞贞下盖有元继焉动生于静静中盖有动存焉贞而元静而动终而复始则生生之道不穷若但言性而不言情则止乎贞纯乎静而已矣不见贞下起元静中有动之意而非生生不穷之道也〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　本义〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉程传〈乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉〉集说〈程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也○朱子语类云明道说得好不有其功言化育之无迹处为贞○项氏安世曰物既始则必亨亨则必利利之极必复于元贞者元之复也故四徳总以一言曰乾元又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离则其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑则其利也故为悦干则既悦而将入于贞也故为战坎则其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极而八卦备矣其干之谓乎○俞氏琰曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众美之会也○林氏希元曰上既即物之生长收藏以释四徳此则归其功于乾始而赞其大即彖传统天之说也谓干虽四徳之流行要一元之所统何也干既始物由是而亨就能以美利遍利乎天下又收敛于内不言其所利是皆乾始之所为也不其大与盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见韩琦诗云须臾慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　本义〈刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉集说〈乔氏中和曰刚者元也健者亨也中者利也正者贞也元亨利贞实以体之刚健中正也一爻之情六爻之情也〉
　　六爻发挥旁通情也
　　本义〈旁通犹言曲尽〉集说〈胡氏炳文曰曲尽其义者在六爻而备全其徳者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也○蔡氏清曰六爻发挥只是起下文时乘六龙之意盖上文毎条俱是干字发端一则曰乾元二则曰乾始三则曰大哉干乎至此则更端曰六爻发挥可见只是为时乘六龙设矣即彖传六位时成也〉
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　本义〈言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此苐五莭复申首章之意〉程传〈大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也〉集说〈张氏清子曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之徳泽也〉
　　〈案贞元为体亨利为用然即体即用不相离也即用即体未尝二也故复释之曰乾元者始也然即始而亨之理已具不待亨而后知其亨也利贞者成也事之成者得其性情之正而已而岂在外哉盖一心之发散为万用之施而万理之宜归于一性之徳故其始而必亨也是乾始能以美利利天下也及其终也利及天下而所性无加焉又何利之可言此乾元所以统天而其徳所以为大也由此观之干之徳于其元亨也见其动直而刚焉不息而健焉于其利贞也见其裁制而中焉确守而正焉于其一元之妙心普万物而无心也见其不累于功利之杂驳而纯粹不滞于声臭之粗而至精焉天道如此王道亦然王者之道其发之也刚其行之也健其裁之也中其处之也正要以体天地生生之心能使仁覆天下而莫知为之者如精金美玉而无疵如太虗浮云而无迹非如霸者小补之功驩虞之效也卦惟九五全备斯徳故六爻发挥固所以旁通乎干之情矣而惟九五则兼统众爻之徳以处崇高之位其象为飞龙在天者盖如乘六龙以御天也龙而在天有不兴云致雨而使下土平康者乎夫当其膏泽溥施即干之美利利天下也及乎荡荡平平大化无迹又非干之不言所利者与夫子之发明天徳王道于是为至〉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　本义〈成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见尔〉程传〈徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也〉集说〈朱子语类云徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣徳者得之于心行出来方见这便是行问行而未成如何曰只是事业未就○吴氏澄曰隐而未见者潜之象行而未成是以欲其弗用也○蔡氏清曰言君子之所以为行者以成徳为行也夫既以成徳为行初九徳已成矣则日可以见之行也夫既可以见之行矣而又何以曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言也隐而未见则行犹未成是以君子亦当如之而勿用也〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　本义〈盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也〉程传〈圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辨进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〉集说〈朱子语类云学以聚之问以辨之既探讨得当且放顿宽大田地待触类自然有会合处故曰宽以居之○吴氏澄曰理具于心而散于事物事物之理冇一未明则心之所具有一未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辨剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辨之宽犹曽子所谓弘张子所谓大心也居谓居业之居问既辨矣必有弘广之量以藏蓄其所得故曰宽以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之○又曰学聚之以知其理仁行之以行其事问辨之以审别所当行于学聚之后宽居之以存贮所已知于仁行之先宽之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辨者○林氏希元曰学聚问辨是知工夫宽居是把义理放在胸中详玩深味使透彻贯串乃居安资深时也故亦属之行〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　本义〈重刚谓阳爻阳位〉程传〈三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也〉集说〈虞氏翻曰以干接干故重刚位非二五故不中也○孔氏颕逹曰上不在天谓非五位下不在田谓非二位也居危之地以乾乾夕惕戒惧不息得无咎也○吴氏澄曰九三居下干之终接上干之始九四居上干之始接下干之终当重干上下之际故皆曰重刚〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　本义〈九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉程传〈四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也〉集说〈孔氏颖逹曰三之与四俱为人道人下近于地上远于天九三近二正是人道九四则上近于天下远于地非人所处故特云中不在人或之者疑之也此夫子释经或字经称或是疑惑之辞欲进欲退犹豫不定故疑之也九三位卑近下向上为难危惕忧深九四则阳徳渐盛去五弥近前进稍易故但疑惑忧则浅也○李氏鼎祚曰三居下卦之上四居上卦之下俱非得中故曰重刚而不中也○张氏振渊曰或之者据其迹疑之者指其心疑非狐疑之疑只是详审耳〉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　本义〈大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉程传〈大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也〉集说〈孔氏颖达曰与天地合其徳谓覆载也与日月合其明谓照临也与四时合其序者若赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶者若福善祸淫也若在天时之先行事天乃在后不违是天合大人也若在天时之后行事能奉顺上天是大人合天也尊而远者尚不违况小而近者可有违乎○程子曰若不一本则安能先天而天弗违后天而奉天时○又曰夭且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰○王氏宗传曰先天而天弗违时之未至我则先乎天而为之而天自不能违乎我后天而奉天时时之既至我则后乎天而奉之而我亦不能违乎天盖大人即天也天即大人也〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　本义〈所以动而有悔也〉集说〈孔氏颕达曰言上九所以亢极有悔者正由有此三事若能三事备知虽居上位不至于亢也〉
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎本义〈知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此苐六莭复申苐二苐三苐四莭之意〉程传〈极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也〉集说〈李氏鼎祚曰再称圣人者叹美用九能知进退存亡而不失其正○朱氏震曰亢者处极而不知反也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之○胡氏炳文曰阳极则剥干上则亢中不可过也知其时将过乎中而处之不失其正其唯圣人乎贞者正也乾元之用所归宿也干之四徳始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣○陈氏琛曰进极必退存极必亡乃理势之自然也知其如是则随时变通而处以是道之当然有收敛而无施张有舍弃而无系吝如此则不至于有悔矣然此唯圣人能之盖圣人乐天知命逹理而能权也常人则明不足以见㡬心不免于物累故不能也〉
　　总论〈朱子答万正淳曰大抵易卦之辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又冇似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义〉
　　坤至柔而动也刚至静而徳方
　　本义〈刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉集说〈朱子语类云坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○问程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似曰静无形方冇体静言其体则不可得见方言其徳则是其著也○吴氏澄曰坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气机一动而辟之时乾阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也干运转不已而坤体𬯎然不动故曰至静然其生物之徳普遍四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也干之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至○何氏楷曰乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而发生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣柔静者体也刚方者用也〉
　　后得主而有常
　　本义〈程传曰主下当有利字〉集说〈赵氏汝楳曰坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生后得主也先阳后阴乃天地生生之常理○余氏芑舒曰程子以主利为一句朱子因之故以文言后得主为关文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似非阙文也○俞氏琰曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣唯处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也〉
　　含万物而化光
　　本义〈复明亨义〉集说〈王氏宗传曰惟其动刚故能徳应乎干而成万物化育之功惟其徳方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之徳所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义〉
　　坤道其顺乎承天而时行
　　本义〈复明顺承天之意○此以上申彖传之意〉程传〈坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物冇常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也〉集说〈俞氏琰曰至柔而动也刚申徳合无疆之义至静而徳方释贞义后得主而有常后顺得常之谓含万物而化光即含弘光大品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓〉
　　〈案动刚释元亨也气之发动而物生也徳方释利贞也形之完就而物成也柔静者坤之本体其刚其方乃是干为之主而坤顺之以行止者故继之曰后得主而有常释先迷后得主也含物化光谓亨利之闲致养万物其功盛大释西南得朋也承天时行谓顺承于元至贞不息阴道终始于阳释东北丧朋也盖孔子既以坤之元亨利贞配干为四徳则所谓西南东北者即四时也故用彖传所谓含弘光大者以切西南又用所谓乃顺承天行地无疆者以切东北欲人知四方四徳初非两义此意彖传未及故于文言发之○又案干爻惟九五刚健中正得乾道之纯故彖传言乘龙御天首岀庶物即九五飞龙在天利见大人之义也坤爻惟六二柔顺中正得坤道之纯故文言言动刚徳方含物承天即六二直方大之义也象传于干五曰位乎天徳于坤二曰地道光也明乎乾坤之主在此二爻矣〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　本义〈古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微也〉程传〈天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也〉集说〈吕氏祖谦曰盖言顺也此一句尢可警非心邪念不可顺养将去若顺将去何所不至惩治遏绝正要人著力○张氏振渊曰天道有阳必有阴原相为用然阴之为道利于从阳而不利于抗阳坤道可谓至顺矣而顺之变反为逆故圣人深著其顺之利明臣子之大分究极其逆之祸立君父之大防也〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也本义〈此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〉程传〈直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〉集说〈孔氏颖达曰君子用敬以直内内谓心也用此恭敬以直内心义以方外者用此义事以方正外物言君子法地正直而生万物皆得所宜○程子曰敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也敬义夹持直上达天徳自此○问必有事焉当用敬否曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义又问义莫是中理否曰中理在事义在心问敬义何别曰敬只是持己之道义便知冇是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○谢氏良佐曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理○朱子语类云敬以直内是持守功夫义以方外是讲学功夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意○又云敬义夹持直上达天徳自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天徳自此表里夹持更无东西走作去处上靣只更有个天徳○问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜○又云文言将敬字觧直字义字解方字敬义立而徳不孤即觧大字敬而无义则作事岀来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○黄氏干曰干言徳业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之徳必本之以坤之敬欲修干之业必制之以坤之义非敬则内不直徳何由而进非义则外不方业何由而修终日乾乾虽进修夫徳业而所以进修者乃用力于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃徳之日新而业之富有也○王氏应麟曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言发之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓功夫并进相须而相成也○胡氏炳文曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之功○薛氏瑄曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中莭之和○又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义之事内外夹持用力之要莫切于此○蔡氏清曰正是无少邪曲义是无少差谬○又曰此正义二字皆以见成之徳言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理故直内以动者言为当〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　程传〈为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然〉集说〈宋氏衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地终天功臣终君事妇终夫业故曰而代有终也○程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代冇终者地之道也○王氏申子曰三非冇美而不发特不敢暴其美惟知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也○俞氏琰曰既曰地道无成而又曰代有终何也干能始物不能终物坤继其终而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也○蔡氏清曰以从王事以含章之道而从王事弗敢成也即是含章之道用于从王事者也○谷氏家杰曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢冇也○何氏楷曰干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始而言〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　程传〈四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〉集说〈张氏浚曰括囊盖内充其徳待时而有为者也汉儒乃以括囊为讥岂不陋哉阳舒阴闭故孔子发天地闭之训夫闭于前而舒于后生化之功自是岀也括囊之慎庸有害乎〉
　　君子黄中通理
　　本义〈黄中言中徳在内释黄字之义也〉集说〈蔡氏清曰通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也〉
　　正位居体
　　本义〈虽在尊位而居下体释裳字之义也〉
　　〈案孟子曰立天下之正位正位即礼也此言正位居体者犹言以礼居身尔礼以物躬则自卑而尊人故为释裳字之义〉
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　本义〈美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉程传〈黄中文在中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也〉集说〈朱子语类云二在下方是就功夫上说如不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也○蔡氏渊曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僣言柔顺之徳形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也二五皆中二居内卦之中其发见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣○蔡氏清曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下体自居○林氏希元曰文言既分释黄裳了又恐人认为二物不知归重处故发美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象传文在中也及六二之动直以方也意思一般〉附录〈胡氏炳文曰盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则胸中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣〉
　　〈案干爻之言学者二于九二则曰言信行谨闲邪存诚也于九三则曰忠信以进徳修辞立诚以居业也坤爻之言学者二于六二则曰敬以直内义以方外也于六五则曰黄中通理正位居体也分而言之则有四合而言之则干二之存诚即干三之忠信皆以心之实者言也干二之信谨即干三之修辞立诚皆以言行之实者言也在二为大人则以成徳言之由其言行以窥其心见其纯亦不已如此也在三为君子则以进学言之根于心而达于言行见其交修不懈如此也坤二之直内即坤五之黄中皆以心之中直者言也坤二之方外即坤五之正位皆以行之方正者言也二言直而五言中直则未有不中者中乃直之至也二言方而五言正方则未有不正者正乃方之极也二居下位不疑所行而已五居尊又有发于事业之美此则两爻所以异也在干之两爻诚之意多实心以体物是干之徳也坤之两爻敬之意多虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄本义〈疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意〉程传〈阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也〉集说〈干氏宝曰阴在上六十月之时也卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉未离阴类故曰血阴阳色杂故曰玄黄阴阳离则异气合则同功君臣夫妻其义一也○蔡氏渊曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖岀于此○俞氏琰曰玄者天之色黄者地之色血言玄黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫玄黄者天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其大分终不可易故其终又分而言之曰天玄而地黄○郑氏维岳曰谓之曰战阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即杂之中玄者是天黄者是也断断不可混淆定分原自如此〉









　　御纂周易折中卷十六
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十七
　　说卦传
　　集说〈孔氏颕逹曰孔子以伏羲画八卦后重为六十四卦系辞中略明八卦小成引而伸之又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始作八卦以通神明之徳以类万物之情然引而神之重三成六之意犹自未明仰观俯察近身远物之象亦为未见故于此更备说重卦之由及八卦所为之象谓之说卦焉〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　本义〈幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长文其丛生满百茎〉集说〈孔氏颖逹曰以此圣知深知神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽赞于神明而生蓍○程子曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦○苏氏轼曰介绍以𫝊命谓之赞天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍○项氏安世曰生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞神明即大衍所谓佑神也○龚氏焕曰项氏生蓍之说与夲义不同然以下文倚数立卦生爻观之似当以项氏之说为正○苏氏濬曰生蓍当以生爻之例推之〉
　　参天两地而倚数
　　本义〈天圎地方圎者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二〉
　　〈数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八〉集说〈孔氏颕逹曰七九为奇天数也六八为耦地数也故取奇于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为目奇耦盖古之奇耦亦以参两言之且以两是耦数之始三是奇数之初故也不以一目奇者张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包阴之道○陆氏振奇曰倚依也倚数在生蓍之后立卦之前盖用蓍得数而后布以为卦故以七八九六当之〉
　　〈案参天两地以方圎径围定之亦其大致尔实则径一者不止围三非密率也以理言之则张氏所谓以一包两者是盖天能兼地故一并二以成三也以筭言之则孔氏所谓两为耦数之始三为奇数之初者是盖以一乘一以一除一皆不可变故乘除之数起于三与二也以象言之凡圎者错置三点求心而规之即成凡方者错置两点折角而矩之即成统而言之皆数也故参天两地者数之原也其用于筮法则为七八九六者盖以理言之则参两之数皆统之以三故三三为九三二为六一三二二为七一二二三为八也以筭言之奇数起于一三成于九七耦数起于二四成于八六故以其成数纪阴阳阳之进者为老退者为少阴之退者为老进者为少也以象言之凡圎者以六而包一虚其中则六也实其中则七也凡方者以八而包一实其中则九也虚其中则八也阳圎阴方阳实阴虚故惟七圎而实为盛阳惟八方而虚为壮阴九虽实而积方则阳将变而为阴矣故为老阳六虽虚而积圎则阴将变而为阳矣故为老阴也其数皆自参两中来故曰倚数〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　本义〈和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也○此第一章〉集说〈韩氏伯曰卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数蓍极数以定象卦备象以尽数故蓍曰参天两地而倚数卦曰观变于阴阳○孔氏颕逹曰系辞言伏羲作易之初故直言仰观俯察此则论其既重之后端䇿布爻故先言生蓍后言立卦非是圣人幽赞在观变之前也○邵子曰天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理○朱子语类问观变于阴阳而立卦是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处○问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰方其立卦只见是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类○又云和顺于道徳是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○问穷理尽性至于命曰此夲是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原○项氏安世曰道即命徳即性义即理和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命反复互言也易之奇耦在天之命则为阴阳之道在人之性则为仁义之徳在地之宜则为刚柔之理和顺于道徳而理于义自幽而言以至于显此所谓显道也穷理尽性以至于命自显而言以至于幽此所谓神徳行也○陈氏淳曰理与性对说理乃是在物之理性乃是在我之理在物底便是天地人物公共底道理在我底乃是此理已具得为我所有者○徐氏几曰如乾为天道而彖之元亨利贞则其徳爻之潜见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也善观易者推爻义以穷天下之理明卦徳以尽一己之性穷理尽性则进退存亡得丧之天道可以知而天命在我矣○龚氏焕曰上句是自源而流下句是自末而本盖必和顺于道徳而后能理于义必穷理尽性而后能至于命也○卢氏曰立卦生爻在圣人作易上看若作蓍数之变说却是用易了朱子谓未用说到蓍数处是也圣人观察天地变化之道而立乾坤等卦故曰观变于阴阳而立卦既观象立卦又就卦中刚柔两画或上或下微细阐发出来而生变动之爻故曰发挥于刚柔而生爻○何氏楷曰数既形矣卦斯立焉卦既立矣爻斯生焉和顺于道徳而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命与道徳非二也子思谓天命之谓性率性之谓道是也穷尽至皆造极之意性者理之原理穷则逢其原故穷理所以尽性命者性之原性尽则逢其原故尽性所以至命只是一事〉总论〈孔氏颖逹曰昔者圣人至以至于命此一节将明圣人引伸因重之意故先叙圣人本制蓍数卦爻备明天道人事妙极之理○何氏楷曰此章统论蓍卦及爻辞圣人谓羲文周公干凿度曰垂皇䇿者羲则自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文王周公始系此以知其总言之也〉
　　〈案此章次第最明易为卜筮之书而又为五经之原者于此章可见矣生蓍者立蓍筮之法也倚数者起蓍筮之数也立卦生爻则指画卦繋辞言之是二者蓍筮之体而言于后眀易为卜筮而作也和顺于道徳而理于义言卦画既立则有以契合乎天之道性之徳而下周乎事物之宜也穷理尽性以至于命言爻辞既设则有以穷尽乎事之理人之性而上逹乎天命之本也夫易以卜筮为教而道徳性命之奥存焉然则以禨祥之末言易者迷道之原者也以事物之迹言易者失教之意者也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　本义〈兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位闲杂而成文章也○此第二章〉集说〈崔氏憬曰此眀一卦六爻有三才二体之义故明天道既立阴阳地道又立刚柔人道亦立仁义也何则在天虽刚亦有柔徳在地虽柔亦有刚徳故书曰沈潜刚克高明柔克人禀天地岂不兼仁义乎所以易道兼之矣○朱氏震曰易有太极阴阳者太虚聚而有气柔刚者气聚而有体仁义根于太虚见于气体动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理曰阴阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画成卦则三才合而为一然道有变动故分阴分阳迭用柔刚○郭氏雍曰分阴分阳非谓立天之道阴阳也言三才二道皆一为阴一为阳见于六位也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才阴阳分为六画迭以九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六柔刚而后谓之六位○朱子语类云阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何作得许多造化义虽刚却主于収敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便作将去若是刑杀时便迟疑不肯果决这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○丘氏富国曰上言穷理尽性至命此言顺性命则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳柔刚仁义是也兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○吴氏澄曰性之理谓人之道也命之理谓天地之道也天之气有阴阳地之质有柔刚人之徳有仁义道则主宰其气质而为是徳者也○又曰上文以阴阳为天之道下阴阳二字则总言六位也六位之中分初三五为阳位二四上为阴位也上文以柔刚为地之道下柔刚二字则总言六画也六画之中奇画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无质故以阴阳名之画有质故以柔刚名之位之阴阳相闲则分布一定画之柔刚不同则迭用以居系辞传所谓物相杂曰文即此成章之谓也○胡氏炳文曰上章和顺于道徳统言之也理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分阴分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也○蔡氏清曰立天之道非有以立之也谓天道之立以阴阳也其曰分阴分阳者阴阳之自分也其曰迭用柔刚者刚柔之自迭用也非有分之用之者也○何氏楷曰此章言卦画顺性命之理即上章所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理阴阳刚柔仁义正所谓性命之理也分阴阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣〉
　　〈案上章总论易道此章以下专眀卦也上章云观变于阴阳而立卦和顺于道徳而理于义此章即所以申其指性即徳也命即道也性命流行于事物而理名焉即道徳之散而为义者也故总之曰性命之理六画成卦则与三极之道相似其于天地之道人性之徳也不亦和顺矣乎六位成章则阴阳刚柔仁义之用不穷其于事物之宜也不亦曲尽其理矣乎○又案兼三才而两之及分阴分阳迭用柔刚三句先儒皆就易上说细玩文义当且就造化上说兼字分字用字皆不是著力字言合三才之道而皆两此易所以六画成卦也三才之道既以相对而分又以更迭而用此易所以六位成章也如此方于故易两字语气相合蔡氏说极贴〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错本义〈邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也〉集说〈孔氏颖逹曰此一节就卦象明重卦之意若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兑莫不交互以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等性命之理吉凶之数既往之事将来之几备在爻卦之中矣○项氏安世曰八卦虽八实则阴阳二字而已是故位虽定而气则通势虽相薄而情不厌明本一物也○龚氏焕曰定位以体言通气相薄不相射以用言天地乾坤之定体水火乾坤之大用山泽之气即水之气雷风之气即火之气而水火之气又天地之气也〉
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　本义〈起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也○此第三章〉集说〈朱子语类云先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也若如圎图则须如此方见阴阳消长次第虽似稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺盖与前逆数若相反自夏至至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔○陈氏埴曰易本逆数也有一便有二有二便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自干一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圎图象浑天之形若一依此序则乾坤相并寒暑不分故伏羲以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而立悉以阴阳相配自一阳始生起冬至节历离震之闲为春分以至于干为纯阳是进而得其已生之卦如今日复数昨日故曰数往者顺自一阴始生起夏至节历艮兑之间为秋分以至于坤为纯阴是进而推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然本易之所成只是自干一而坤八如横图之序与圎图之右方而已故曰易逆数也○胡氏炳文曰诸儒训释皆谓已往而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟本义依邵子以数往者顺一段为指圎图而言卦气之所以行易逆数一叚为指横图而言卦画之所以生非本义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先天之学哉〉
　　〈案此节顺逆之义朱子之意如此然与邵子本意各成一说盖邵子本意以三阴三阳追数至一阴一阳处为顺自一阴一阳渐推至三阴三阳处为逆朱子则谓左方四卦数已生者为顺右方四卦推未生者为逆两说可并存而邵子之说于此两章文义尤为贯串天地定位一节自乾坤说到震巽是数往也雷以动之一节自震巽说到乾坤是知来也此三句是承上节以起下节言图象数往则顺知来则逆如上节所列是顺数顺数者尊乾坤次六子也若建图之意则欲见阴阳之运行功用之先后所重在逆数如下节所推也诸说之详备启蒙中〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　本义〈此卦位相对与上章同○此第四章〉集说〈孔氏颖逹曰上四举象下四举卦者王肃云互相备也○张子曰阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有远近虚实故雷风有大小暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正○朱氏震曰前说乾坤以至六子此说六子而归乾坤终始循环不见首尾易之道也○朱子语类云雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言○项氏安世曰自天地定位至八卦相错言先天之顺象也自雷以动之至坤以藏之言先天之逆象也○胡氏炳文曰此章卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章则终之以乾坤也○金氏贲亨曰上章以天地居首序尊卑也此章以乾坤居后总成功也上以体言此以功用言也○吴氏曰慎曰前章始乾坤终坎离此章始震巽终乾坤首干者其重在乾首震者其重在震二章虽皆明先天卦序而后天始震之义亦具其中矣〉
　　〈案此上二章明伏羲卦位也天地万物之理交易变易焉尽之矣定位通气相薄不相射以至于相错所谓交易者也动散润晅止说以统于君藏所谓变易者也定位通气相薄不相射即繋传首章所谓相摩者也八卦相错即繋传首章所谓相荡者也左方震离所谓鼔之以雷霆右方巽坎所谓润之以风雨兑以说物艮以止物所谓一寒一暑干以君主坤以藏载所谓乾道成男而知犬始坤道成女而作成物也中间以顺逆为说者指明卦序也先言天地以及六子体之序也于图位为数往其理则系传天尊地卑终之以象形者也先言六子以及天地用之序也于图位为知来其理则系传雷霆风雨终之以乾坤者也图意取用之序邵子谓此一节直解图意者是也然非体则无以立本故易虽主于逆数而必以顺数先之○又案艮兑不言山泽则是指气言也暑气温热发生故曰兑以说之寒气严凝収敛故曰艮以止之上传于雷霆风雨之下亦曰一寒一暑而不言山泽也若雷以动积寒之气而日以晅之风以散积暑之气而雨以润之则于卦象皆切干君坤藏亦主大夏大冬而言大夏如下章所云万物皆相见向明而治是君之也大冬如下章所云万物之所归是藏之也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　本义〈帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉集说〈程子曰易八卦之位元不曽有人说先儒以为乾位西北坤位西南乾坤任六子而自处于无为之地此大故无义理雷风山泽之类便是天地之用如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎○何氏楷曰三男震坎艮以次纲纪于始终三女巽离兑以次而处纲纪之内自东南至西皆阴自西北至东皆阳亦最齐整故坤蹇彖辞有西南东北之语〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　本义〈上言帝此言万物之随帝以出入也○此第五章所推卦位之说多未详者〉集说〈郑氏康成曰万物出乎震雷发声以生之也齐乎巽风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也○程子曰艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物○又曰冬至一阳生每遇至后则倍寒何也阴阳消长之际无截然断绝之理故相搀掩过如天将晓复至阴黒亦是理也大抵终始万物盛乎艮此尽神妙湏研穷此理○郑氏樵曰乾居西北父道也父道尊严严凝之气盛于西北西北者万物成就之方也坤居西南母道也母道在养育万物万物之生盛于西南西南者万物长养之方也坎艮震方位次于干者乾统三男也巽离兑方位夹乎坤者坤统三女也西北盛阴用事而阴气盛矣非至健莫能与争故阴阳相薄曰战乎干而乾位焉战胜则阳气起矣○杨氏万里曰于帝言致役者盖坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者盖坤母也万物子也母之于子养之而已至于他卦不言战而干言战乾西北之卦阴盛阳微之时阴疑于阳也不然则坤之上六何以言龙战于野○项氏安世曰后天之序据太极既分之后播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兑干二金主秋故兑为正秋乾西北次之坎水主冬故为北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交为西南方之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兑阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳其序甚明○徐氏几曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南已之位也兑属金干亦属金兑阴金也乾阳金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均王乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也○龚氏焕曰土之于物无时而不养今独言致役乎坤何也曰土之养物虽无时不然然于西南夏秋之交物将成就之时土气正旺致养之功莫盛于此故曰致役乎坤非他时不养而独养乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也养者成之渐成者养之终成而终者又将于此而始此土无不在其于养物之功成始而成终者也水火一而木金土二者水火阴阳之正木金土阴阳之交正者一而交者二也○胡氏炳文曰离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推以互见也夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也○俞氏琰曰艮止也不言止而言成盖止则生意绝矣成终而复成始则生意周流故曰成言乎艮○陈氏琛曰火气极热物无由而成水气极寒物无由而生惟土气最为中和故火金之交有坤土水木之交有艮土而为万物之所由出入者也养身养民治天下皆要中和○张氏振渊曰成始只在成终内无两截事○吴氏曰慎曰气不翕聚则不能发散物未坚实则不能复种而生未有不能成终而能成始者也此贞下起元之理主静立本之道盖必体立而后用有以行天地人物其理一也案此章明文王卦位也震动而发散者生机之始雷厉而风行者造化之初是故阳气奋而物无不出阴气顺而物无不齐阳气盛丽于阴则明极矣阴精厚顺于阳则养至矣阳之和足于内阴之滋足于外则说乎物而物成矣虽然天之道资阴而用之而功乃就克阴而化之而命斯行自始至终莫非天也而终始之际见其健而不已焉者天之所以为天也由是役者于此休故坎以习熟之义而司劳焉动者于此止故艮以动静不穷之义而司成焉夫文之位变乎羲矣而其体用交错之妙动静互根之机则必合而观之然后造化之理尽○孔子所以释文王之意者如此而已诸儒或以五行言之说亦详密故备载以相参考然诸儒所言坤艮之理亦有未尽者盖吕令以土独王未月而为中央则土位惟一也亰房以土分王辰戌丑未而直四季则土位有四也今文王之卦惟坤艮二土位于丑未视月令则多其一视京房则少其二何也盖木之生火金之生水无所藉于土若火非土必不能成金水非土必不能生木则土之功于是为著又一岁之间阴阳二气皆互相胜阳胜阴则为木之温火之热自卯至未阳多之卦是也阴胜阳则为金之凉水之寒自酉至丑阴多之卦是也惟丑接于寅未接于申为三阴三阳之卦则二气适均而为中和之会此所以独为土徳之居也其精义亦非诸术所及尚有先天后天列象交变之妙见启蒙附论中〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　本义〈此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义○此第六章〉集说〈韩氏伯曰于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神无物妙万物而为言则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也○崔氏憬曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地无为而无不为故能成雷风等有为之神妙也艮不言山独举卦名者以动桡燥润功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而馀皆称物各取便而论也○朱氏震曰张子云一则神两则化妙万物者一则神也且动桡燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神○项氏安世曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也○又曰泽不为润而为说者润者气之湿而在内者也说者色之光而在外者也泽气上浮而光溢于外故说而可爱若润物之功淫液而深长则惟水足以当之○吴氏澄曰此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以桡火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也桡者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿充实兑之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也○胡氏炳文曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而専言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此○俞氏琰曰物之方萌雷以动之萌而未舒风以桡之舒而尚柔火以燥之及其长也泽以说其外水以润其内既说且润矣于是艮以止之止则终终则复始此六子各一其用而其所以成万物者如是也乃若能变能化毕成万物则又在乎两相为用然后能变化既成万物也○梁氏寅曰神即帝也帝者神之体神者帝之用故主宰万物者帝也所以妙万物者帝之神也○蔡氏清曰如雷専于动风专于桡则滞于一隅不得谓之妙天地则役使六子以造化乎万物而六子之伸缩变化皆天地之为也所以谓神当乾坤也于此盖可以验合一不测之义无在无不在之意盖神如君后六子则六官之分职也六官所施行皆帝后所主宰然后六职交举而治功成矣○叶氏尔瞻曰神非乾坤乃乾坤之运六子而不测者曰动曰桡曰燥曰说曰润曰终始此正变化成万物处然天地功用惟一故神非两不化先天之六子各得其耦者所谓两也两者体之立也后天之变化成万物者所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测处乃所谓神〉
　　〈案此章合羲文卦位而总赞之盖变易之序后天为著而交易之理先天为明变易者化也动万物桡万物燥万物说万物润万物终始万物者也交易者神也所以变变化化道并行而不相悖使物并育而不相害者也化者造物之迹也统乎地者也故以其可见之功而谓之成神者生物之心也统乎天者也故以其不测之机而谓之妙〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　本义〈此言八卦之性情○此第七章〉集说〈孔氏颖逹曰此一节说八卦名训乾象天天体运转不息故为健坤象地地顺承于天故为顺震象雷雷奋动万物故为动巽象风风行无所不入故为入坎象水水处险陷故为陷离象火火必著于物故为丽艮象山山体静止故为止兑象泽泽润万物故为说○邵子曰干奇也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二阴陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴丽于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽○张子曰阳陷于阴为水附于阴为火○又曰一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离○朱子语类云以通神眀之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰说皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽○项氏安世曰健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说○蔡氏清曰自震而艮者阳之由动而静也自巽而兑者阴之由静而动也坎离在中间坎则自动而向于静也离则自静而向于动也〉
　　〈案八卦以卦画定名义在先取象于雷风山泽等在后孔氏之说固不如邵子之说矣然邵子说三阳卦则既得之其说三阴卦以巽为阴入于阳离为阴附于阳则似未合经义盖阴在内阳必入而散之阴在中阳必附而散之入与丽皆阳也特以先有阴质为主故谓之阴卦尔惟张子曰阳陷于阴为水附于阴为火又曰阴在内阳在外者不得入则周旋不舎而为风实尽物理之妙〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　本义〈远取诸物如此○此第八章〉集说〈孔氏颕逹曰此一节略眀远取诸物也乾象天天行健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动物故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎豕处污湿故为豕离为文明雉有文章故为雉艮为静止狗能善守禁止外人故为狗兑说也王廙云羊者顺之畜故为羊也○项氏安世曰健者为马顺者为牛善动者为龙善伏者为鸡质躁而外污者为豕质野而外明者为雉前刚而止物者为狗内狠而外说者为羊○又曰造化权舆云乾阳物也马故蹄圎坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义〈近取诸身如此○此第九章〉集说〈孔氏颕逹曰此一节略明近取诸身也干尊而在上故为首坤能包藏含容故为腹足能动用故震为足也股随于足则巽顺之谓故巽为股也坎北方之卦主听故为耳也离南方之卦主视故为目也艮既为止手亦能止持其物故为手也兑主言语故为口也○龚氏原曰其外圎诸阳之所聚者首也其中宽众阴之所藏者腹也足则在下而善动股则从上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而止者手也在外而说者口也○余氏芑舒曰首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也〉
　　〈案诸儒说股义惟余氏得之盖股者阴所伏也〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　本义〈索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言○此第十章〉集说〈朱子语类云干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也○又云一索再索之说初闲画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○项氏安世曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也○吴氏澄曰万物资始于天犹子之气始于父也资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也○胡氏炳文曰此章本义乃朱子未改正之笔当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣○俞氏琰曰一索再索三索盖以三画自下而上之次序言称者尊之之辞谓者卑之之辞案以上四章皆言八卦之徳之象而健顺动入陷丽止说诸徳则名卦之义易理之根也不言雷风山泽诸象者为前图位中已具○干求坤坤求干之说当从吴氏朱子语类记录偶误〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　本义〈荀九家此下有为龙为直为衣为言〉集说〈孔氏颕逹曰此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马骨多也驳马有牙如锯能食虎豹取其至健也为木果取其果实著木有似星之著天也○邵子曰木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也○郭氏雍曰果者木之始也木以果为始犹物以干为始也○程氏迥曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉徳粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为木果以实承实也○朱子语类云卦象指文王卦言所以干言为寒为冰〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　本义〈荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉集说〈孔氏颕逹曰此一节广眀坤象坤既为地地受任生育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成熟也为吝啬取其生物不转移也为均地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取其生物之夲也为黑取其极阴之色也○崔氏憬曰遍布万物于致养故坤为布地生万物不择美恶故为均也万物依之为本故为柄○项氏安世曰吝啬其静之翕均其动之辟也干质故坤文干一故坤众〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　本义〈荀九家有为玉为鹄为鼔〉集说〈虞氏翻曰天玄地黄震天地之杂故为玄黄○孔氏颕逹曰此一节广明震象为玄黄取其相离而成苍色也为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生色苍也为萑苇竹之类也其于马也为善鸣取雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其䆒为健极于震动则为健也为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明○俞氏琰曰阳长而不已则其䆒为干之健三爻俱变则为巽故为蕃鲜○蔡氏清曰凡稼之始生皆为反生盖以其初闲生意实从种子中出而下著地以为根然后种中萌芽乃自举〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　本义〈荀九家有为杨为鹳〉集说〈翟氏玄曰为绳直上二阳共正一阴使不得邪僻如绳之直也○孔氏颕逹曰此一节广明巽象巽为木木可以𫐓曲直巽顺之谓也为绳直取其号令齐物也为工亦取绳直之类为白取其洁也为长取其风行之远也为高取其木生而上也为进退取其风性前却为不果亦进退之义也为臭取其风所发也为寡发风落树之华叶则在树者稀疏如人之少发为广颡额阔发寡少之义为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之利也其究为躁卦取其风之势极于躁急也○项氏安世曰绳直其齐白其洁也案寡发广颡多白眼皆取洁义今人之额阔少寒毛而眸子清明者皆洁者也〉
　　坎为冰为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　本义〈荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〉集说〈宋氏衷曰曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有曲直故为矫𫐓为美脊阳在中央马脊之象也○孔氏颕逹曰此一节广明坎象坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也为矫𫐓使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也为加忧取其忧险难也为心病忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦听劳则耳痛也为血卦人之有血犹地有水也为赤亦取血之色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取水流迫地而行也为曳取水磨地而行也其于与也为多眚取其表里有阴力弱不能重载也为通取其行有孔穴也为月月是水之精也为盗取水行潜窃也其于木也为坚多心取刚在内也○郑氏正夫曰血在形如水在天地间故为血卦○蔡氏清曰日火外影也金水内影也月是金水之精何独外影曰月体亦内影坎象也得日之光以为光故兼外影耳凡金与水得日之光亦光辉外射也〉
　　〈案坎以习险取劳义故加忧心病耳痛者人之劳也亟心下首薄蹄曳者马之劳也多眚者车之劳也凡马劳极则心亟而屡下其首蹄薄而足曳皆历险之甚所致也〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　本义〈荀九家有为牝牛〉集说〈孔氏颕逹曰此一节广明离象离为火取南方之行也为日日是火精也为电火之类也为中女离为中女为甲胄取其刚在外也为戈兵取其以刚自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯槁也○俞氏琰曰离中虚而外干燥故为木之科上槁盖与坎之坚多心相反〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　本义〈荀九家有为鼻为虎为狐〉集说〈宋氏衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也○虞氏翻曰为山故为径路也艮手故为指阳刚在上故坚多节○孔氏颕逹曰此一节广明艮象艮为山取阴在下为止阳在上为高故艮象山也为径路取其山路有㵎道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者也为门阙取其崇高也为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为䑕取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其坚凝故多节也○项氏安世曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切○俞氏琰曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及女官之戒令止物之不得出者坎之刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　本义〈荀九家有为常为辅颊○此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也〉集说〈孔氏颖逹曰此一节广明兑象兑为泽取其阴卦之小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事而言也为毁折为附决兑西方之卦取秋物成熟稿秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女从姊为娣也〉总论〈项氏安世曰此章推广象类使之明备以资占者之决也○胡氏炳文曰此章广八卦之象凡百十有二其中有相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马上文坤为牛此则为子母牛干为木果结于上而圎坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指艮之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路巽为长为高反而兑则为毁折有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声震为长子而坎艮不言者于阳之长者尊之也兑少女为妾而㢲离不言者于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可触类而通矣〉
　　〈案此章虽广八卦之象然有前文所取而此反不备者则非广也意前为历代相传而此则周易义例与〉











　　御纂周易折中卷十七



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十八
　　序卦传
　　集说〈孔氏颕逹曰韩康伯云序卦之所明非易之蕴也盖因卦之次托象以明义今验六十四卦二二相偶非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣○张子曰序卦相受圣人作易须有次序○朱子语类问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生岀来以至于无穷便是精○问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也○问序卦中有一二不可晓处〉
　　〈如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦知上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然○项氏安世曰易之称上下经者未有考也以序卦观之二篇之分断可知矣〉
　　〈案卦之所以序者必自有故而孔子以义次之就其所次亦足以见天道之盈虚消长人事之得失存亡国家之兴衰理乱如孔氏朱子之言皆是也然须知若别为之序则其理亦未尝不相贯如蓍筮之法一卦可变为六十四卦随其所遇而其贞与悔皆可以相生然后有以周义理而极事变故曰天下之能事毕也孔子盖因序卦之次以明例所谓举其一隅焉尔神而眀之则知易道之周流而趋时无定且知筮法之变通而触类可长此义盖易之旁通至极处也〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　集说〈项氏安世曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地𬘡缊雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训纷纭盘错之义云尔〉
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　集说〈孔氏颕逹曰上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生者开说下物生必蒙直取始生之意非重释屯之名也○朱氏震曰蒙冥昧也物生者必始于冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也○又曰饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼〉
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也
　　集说〈韩氏伯曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁○项氏安世曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以众正为义比以相亲为主〉
　　比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　本义〈晁氏云郑无而泰二字〉集说〈姚氏信曰安上治民莫善于礼有礼然后泰泰然后安也○项氏安世曰履不训礼人所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也上天下泽亦有礼之名分焉○胡氏一桂曰乾坤至履十变阴阳之气一周矣〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　集说〈郭氏雍曰以谦有大则绝盈满之累故优㳺不迫而暇豫也〉
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也集说〈韩氏伯曰可大之业由事而生○朱氏震曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎○项氏安世曰蛊不训事物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先○又曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大释之若丰者大也则真训大矣○吴氏澄曰因蛊之有事而后有临之盛大也〉
　　物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也集说〈崔氏憬曰言徳业大者可以观于人也○苏氏轼曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬相敬则能久饰极则文胜而实衰故剥○张氏栻曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽〉
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜集说〈崔氏憬曰物复其本则为诚实故言复则无妄矣○周子曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复○郭氏忠孝曰健为天徳大畜止健畜天徳也故曰刚健笃实辉光日新其徳不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止于大畜而动于无妄也○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大○余氏芑舒曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣○何氏楷曰不妄与无妄当辨由不妄然后能无妄也〉
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　集说〈苏氏轼曰养而不用其极必动动而不已其极必过○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过○林氏希元曰不専一则不能直遂不翕聚则不能发散故必有养然后能动不养则不可以动孟子曰人有不为也而后可以有为即此理也故受之以大过大过即动也以大过之才当大过之时而行大过之事是之谓动而本于养也○姜氏宝曰无所养则其体不立不可举动以应大事惟养充而动动必有大过人者矣〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　集说〈干氏宝曰此详言人道三纲六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道阴阳化生血体相传则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之位则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲己之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关睢为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也○朱子语类问礼义有所错错字陆氏两音如何曰只是作措字谓礼义有所设施耳○吴氏澄曰此言咸所以为下经之首也夫妇谓咸卦先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子也而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下经之首卦特别言之〉
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　集说〈郭氏忠孝曰伤乎外者必反其家盖行有不得于人则反求诸己○阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以眀夷以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相収也明夷之伤岂得不反于家人乎○何氏楷曰晋与渐皆进进必有归者先以艮进必有伤者先以壮也〉
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也集说〈周子曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也○朱子语类问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之类曰然○项氏安世曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前〉
　　缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　集说〈朱氏震曰益久必盈盈则必决堤防是已故次之以夬○胡氏一桂曰咸恒十变为损益亦犹乾坤十变为否泰也○俞氏琰曰损益盛衰若循环然损而不已天道复还故必益益而不已则所积满盈故必决此乃理之常也损之后继以益深谷为陵之意也益之后继以夬高岸为谷之意也〉
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　集说〈崔氏憬曰冥升在上则穷故言升而不已必困也○张氏栻曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上者为升也○项氏安世曰物相遇而聚者彼此之情交相会也以众言之也比而有所畜者系而止之也自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也〉
　　井道不可不革故受之以革
　　集说〈朱氏震曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已〉
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　集说〈阎氏彦升曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必有归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎○朱氏震曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也〉
　　〈案得其所归犹言得其所依归也妇得贤夫而配之臣得圣君而事之皆得其所归之谓故同人之物必归焉者人归已也此之得其所归者已归人也两者皆足以致事业之大〉
　　穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　集说〈郭氏雍曰动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也○张氏栻曰旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也○俞氏琰曰大而能谦则豫大而至于穷极则必失其所安故丰后继以旅〉
　　入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
　　集说〈张氏栻曰入于道故有见而说故㢲而受之以兑惟说于道故推而及人说而后散故受之以涣○项氏安世曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之〉
　　物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　集说〈韩氏伯曰孚信也既已有节则宜信以守之守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也○项氏安世曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中○吴氏澄曰过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越其所至之地而过也○蔡氏清曰节而信之必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信而行之故受之以中孚有其信者必行之若果于自信则于事不加详审而在所必行矣能免于过乎〉
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　集说〈韩氏伯曰行过乎恭用过乎俭可以矫世励俗有所济也○项氏安世曰大过则逾越常理故必至于陷小过或可济事故有济而无陷也坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之〉总论〈王氏通中说赞易至序卦曰大哉时之相生也逹者可与几矣至杂卦曰旁行而不流守者可与存义矣○邵子曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也○又曰乾坤坎离为上篇之用兑艮震㢲为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也○又曰自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也○程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而逹于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也逹于上谓一阳至上或得正位生于下而上逹阳畅之盛也阳生于下而不逹于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上逹矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽革鼎㢲兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而逹于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中乎中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣○项氏安世曰上经言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既济未济言夫妇之道也○蔡氏清曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也总不出此二例〉
　　杂卦传
　　集说〈孔氏颕逹曰序卦依文王上下而次序之此杂卦孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同○朱子语类云卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震㢲是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震㢲倒转则为中孚颐小过大过其馀皆是对卦○又云八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是翻转的艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十四卦翻转为五十六卦中孚是个双夹底离小过是个双夹的坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离○又云三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六与六十四同○龙氏仁夫曰桉春秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　集说〈苏氏轼曰有亲则乐动众则忧○朱氏震曰比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也〉
　　临观之义或与或求
　　本义〈以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〉集说〈郭氏雍曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　本义〈屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉集说〈苏氏轼曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰著○龚氏原曰不见则不足以济众不居则不足以为主○柴氏中行曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著〉
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　集说〈虞氏翻曰震阳动行故起艮阳终止故止○朱氏震曰阳起于坤而出震则静者动阳止于艮而入坤则动者静○郭氏雍曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道常如是也○俞氏琰曰损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也○钱氏志立曰损益否泰为盛衰反复之介易所㝡重者也杂卦于他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　本义〈止健者时有适然无妄而灾自外至〉集说〈郭氏雍曰君子藏器于身待时而动然则多识前言往行以畜其徳亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽而已故无妄匪正有眚○何氏楷曰大畜若上九天衢之亨可谓得时矣然无畜而时不谓时也大畜故谓之时耳无妄若六三或系之牛可谓逢灾矣然有妄而灾不谓灾也无妄故谓之灾耳〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　集说〈郭氏雍曰谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是以君子贵知㡬○朱子语类云轻是不自尊重卑小之义豫是悦之极便放倒了如上六冥豫是也○项氏安世曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠○柴氏中行曰谦者视己若甚轻豫则有满盈之志而怠矣○张氏振渊曰萃有聚而尚往之义升有往而不反之义〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　本义〈白受采〉集说〈郭氏雍曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉○项氏安世曰物消曰食噬者合则强物消矣〉
　　〈案此二语之义即所谓食取其充腹衣取其蔽体者也若饫于膏梁则噬之不能合而失饮食之正若竞于华美则目迷五色而非自然之文〉
　　兑见而巽伏也
　　本义〈兑阴外见巽阴内伏〉集说〈何氏楷曰巽本以阴在下为能巽也彖传乃为刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚兑本以阴在上为能说也彖传乃谓刚中而柔外说以利贞盖终主阳也云尔〉
　　随无故也蛊则饬也
　　本义〈随前无故蛊后当饬〉集说〈俞氏琰曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则饬而新也〉
　　〈案无故犹荘子言去故人心有旧见则不能随人故尧舜舎己从人者无故也〉
　　剥烂也复反也
　　集说〈项氏安世曰剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也○徐氏㡬曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣〉
　　晋昼也明夷诛也
　　本义〈诛伤也〉集说〈虞氏翻曰离日在上故昼也明入地中故诛也○郭氏雍曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也〉
　　井通而困相遇也
　　本义〈刚柔相遇而刚见揜也〉集说〈张子曰泽无水理势适然故曰相遇○朱氏震曰往来不穷故曰井通遇阴则见揜而困惟其时也○郭氏雍曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困○项氏安世曰自乾坤至此三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首则未尝杂也〉
　　咸速也恒久也
　　本义〈咸速恒久〉集说〈蔡氏渊曰有感则应故速常故能久○蔡氏清曰咸非训速也天下之事无速于感通者坎曰咸速〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　集说〈虞氏翻曰涣散故离节制度数故止○张子曰天下之难既觧故安于佚乐毎失于缓蹇者见险而止故为难○项氏安世曰涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也○徐氏㡬曰睽者疏而外也家人者亲而内也○俞氏琰曰涣节皆有坎水风以散之则离泽以潴之则止○徐氏在汉曰外犹言外之也非内外之外以情之亲疏为内外也〉
　　大壮则止遁则退也
　　本义〈止谓不进〉集说〈郭氏雍曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之止则克己之道○赵氏玉泉曰大壮以壮趾为凶用壮为厉欲阳之知所止也遁以嘉遁为吉肥遁为利欲阳之知所处也○何氏楷曰壮不可用宜止不宜躁遁与时行应退不应进止者难进退者易退也〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
　　本义〈既明且动其故多矣〉集说〈朱氏震曰大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也○潘氏梦旗曰物盛则多故旅寓则少亲〉
　　离上而坎下也
　　本义〈火炎上水润下〉
　　小畜寡也履不处也
　　本义〈不处行进之义〉集说〈龚氏原曰柔为君故大有则众柔为臣故小畜则寡〉
　　〈案寡者一阴虽得位而畜众阳其力寡也不处者一阴不得位而行乎众阳之中不敢宁处也〉
　　需不进也讼不亲也
　　集说〈李氏舜臣曰干上离下为同人火性炎上而趋干故曰同人亲也干上坎下为讼水性就下与干违行故不亲也〉
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　本义〈自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〉集说〈韩氏伯曰刚柔失位其道未济故曰穷也○朱子语类云女待男而行所以为渐○又云杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣○项氏安世曰大过之象本末俱弱而在杂卦之终圣人作易示天下以无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始生于姤而极其势之上穷于夬以示微之当防盛之不足畏自夬而干有终而复始之义也○又曰自大过以下特皆以男女为言至夬而明言之曰君子小人然则圣人之意断可识矣○胡氏炳文曰本义谓自大过以下或疑其错简以韵协之又似非误愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣始于干终于夬夬之一阴决尽则为干〉



　　御纂周易折中卷十八
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十九
　　易学启蒙
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之途其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉尔近世学者类喜谈易而不察乎此其専于文义者既支离散漫而无所根著其渉于象数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午暮春既望
　　〈魏氏了翁曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知启蒙本义之所以作
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>〉
　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　集说〈朱子荅袁枢曰以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有眀法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇耦可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也〉
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右集说〈朱子书河图洛书曰读大戴礼书又得一证甚眀其眀堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书也○又偶读漫记曰子华子论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈五居其中据三持七巧亦甚矣惟其甚巧所以知其非古书也案郑注大戴礼是确证至子华子则位置虽眀但错以洛书为河图故朱子疑其非古书〉
　　邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎〈历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也〉方者土也画州井地之法其仿于此乎〈州有九井九百亩是所谓画州井地也〉盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子眀邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又眀言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也然不特此尔律吕有五声十二律而其相乘之数䆒于六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数多少自相配合皆为六十者无不合若符契也下至运气参同太乙之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦汎言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　此一节夫子所以发眀河图之数也天地之闲一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数耦故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五耦而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣
　　〈案中闲述大传处是夫子之意天一生水之类则是诸儒之说盖诸儒旧说皆以五行说图书故朱子于启蒙本义因而仍之他日又曰河图洛书于八卦九章不相著未知如何也然则朱子之意盖疑图书之精蕴不尽于诸儒之所云者尔〉
　　或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也集说〈赵氏汝楳曰一对二三对四而五居中六七合一二八九合三四而十合五奇耦胥对阴阳有合而数之体以立圣人所谓阴阳合徳而刚柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三左行阴以二右行三其一为三而居东三其三为九而居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十一而一复居北等而上之至于亿兆其馀数之位皆然二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西南上而亿兆亦然八位既列五仍居中而数之用以通圣人所谓参伍以变错综其数者此其类也○鲍氏云龙曰以洛书变数推之阳以三左行天圆径一围三三天数也一在北一而三之三在东三其三为九而居南九而三之三九二十七而居西三其二十七为八十一而一复居于北北而东东而南南而西西而复北循环不穷有以符天道左旋之义地方径一围四两其二也盖以地上之数起于二而阴资以为始位在西南而右行二而二之为四而居东南二而四之为八而居东北二其八为十六而居西北二其十六为三十二而二复居西南本位西南而东南东南而东北东北而西北西北而复西南亦循环不穷有以协地道右行之说一三九七阳居四正二四八六阴居四隅左右旋转相为经纬造化之妙如此若以河图推之亦然但阴阳对布内外交错有不同尔〉
　　〈案朱子此条已尽图书之大义盖以生数统成数而同处其方者自五以前为方生之数自五以后为既成之数阴生则阳成阳生则阴成阴阳二气相为终始而未尝相离也以奇数统耦数而各居其所者四正之位奇数居之四维之位耦数居之阴统于阳地统于天天地同流而定分不易也揭其全以示人而道其常者数至十而始全缺一则不全矣故曰数之体主于阳以统阴而肇其变者始于一终于九所以起因乘归除之法故曰数之用然生成之理则眀矣而正维之位所自定者惟赵氏鲍氏之说为能推眀其意诸家皆不及也〉
　　曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
　　〈案三二之合五也一四之合亦五也一一二二之积又五也三三四四之积又五之积也此五所以为数之会而位之中与〉
　　然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一点天一之象也其上一点地二之象也其左一点天三之象也其右一点地四之象也其中一点天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其下一点亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点亦天五之象也其右一点则天七之象也其上一点则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五既为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
　　集说〈翁氏泳曰河图东北阳方则主之以奇而与合者耦西南阴方则主之以耦而与合者奇○吴氏曰慎曰阳始北而终西一三阳尚微故居内十九阳盛而著于外也必实其中而后能著乎外故五居中阴始南而终东二四阴尚微故居内六八阴盛而凝于外也必坚乎外而后能实其内故十居中自中而外阳之生长自外而中阴之收藏观于草木之枝叶果实亦可见矣○五生数之终十成数之终而藏于中此太和之所以保合深固而生机之所以充实于内也〉
　　〈案此段即与上生数统成数奇数统耦数一段相发眀以生数统成数者生数常居内而为主成数常居外而为客知一岁之寒暑往来一月之明魄死生一日之昼夜进退其自生而长者皆为主者也其自盛而衰者皆为客者也此河图之大义也以奇数统耦数者奇数居四正而为君耦数居四侧而为臣如天之以圆而运旋则枢在四正地之以方而奠位则维在四隅天尊而地卑之位也阳主而阴辅之分也此洛书之大义也翁氏吴氏之论河图深得朱子内外宾主之意其于洛书虽未及然前文赵氏鲍氏之说足以通之矣〉
　　曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇耦之位均论其积实然后见其耦赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而耦乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏耳〈案此段亦与上段数之体数之用相发眀〉
　　曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣
　　集说〈朱子语类云洛书本文只四十五点班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此说未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身既修可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政修五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳既修矣稽疑庶徴继之者著其验也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也○吴氏曰慎曰河图虚中宫以象太极故周子曰无极而太极洛书主中五以为皇极故曰皇建其有极○阴阳皆自内始生穷外而尽观四时之寒暑相推万物之荣枯生死可见河图生数始于内成数终于外先天圆图震一阳至干三阳巽一阴至坤三阴皆自内而外内者为主而渐长外者为客而渐消此法象之不可易者也○洛书上三数象天中三数象人下三数象地人能参天地赞化育建中和故归重于五皇极焉〉
　　〈案吴氏三条于图书卦畴深有发眀所谓无极有极云者则易范之第一义也其以先天图合河图语尤真切圣人所谓则之者为其理之符契耳岂必规规于点画方位而求密合哉洛书以四正之参数象天四隅之两数象地中宫之合数象人吴氏分三重者似亦本于大戴礼子华子之说然今以洪范考之盖始于一二三中于四五六终于七八九而各以象天道建主极协民居为之先后次第自日用饮食修已治人之近层累増高至于上下同流而后已焉皆所谓得其理而不规规于点画方位以求密合者大抵易卦以八为筛其根起于两仪也范畴以九为节其根起于三才也知易范所起之根则知图书所缊之妙矣〉
　　曰洛书而虚其中则亦太极也奇耦各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也邪曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之闲哉
　　原卦画第二
　　〈朱子荅袁枢曰伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后〉
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　　大𫝊又言包羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之闲莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理巳粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其巳定之形巳成之势则固已具于浑然之中而不容豪发思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣集说〈谢氏良佐曰尧夫易数甚精眀道闻说甚熟一日因监试无事以其说推算之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太玄都不济事○朱子荅虞大中曰太极两仪四象八卦此乃易学纲领开卷第一义孔子发眀伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不𫝊惟康节眀道二先生知之盖康节始𫝊先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大说破易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也明道以为加一倍法其发眀孔子之言又可谓切要矣〉









<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>








　　集说〈朱子荅林栗曰太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不吻合也比之并累三阳以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣○又荅袁枢曰若要见得圣人作易根原直截分眀不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此㸔得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一豪智力添助盖本不繁智力之助亦不容智力得以助于其闲也及至卦成之后逆顺縦横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也○语类问自一阴一阳见一阴一阳又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地闲著实处如何验得曰一物上又自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之闲昼阳而夜阴也而昼阳自午后又属阴夜阴自子后又属阳便是阴阳各生阴阳之象○又云先天图直是精微不起于康节希夷以前元有只是秘而不𫝊次第是方士辈所相𫝊授参同契中亦有些意思相似雄太玄全模仿易他底用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上看易也可略见得易意思○又云自有易以来只有邵子说得此图如此齐整如雄太玄便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也○黄氏瑞节曰先天图与太极图同时而出周邵二子不相闻则二图亦不相通此勿论也陈莹中云司马文正与康节同时友善而未尝有一言及先天之学邵伯温云伊川在康节时于先天之学非不问不语之也即二先生之论则先夭图在当时岂犹未甚著邪陈莹中云先天之学以心为本其在经世书者康节之馀事耳又曰阐先圣之幽微先天之显不在康节之书乎然则朱子以前表章尊敬此图者了翁为有见也〉

<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
<经部,易类,御纂周易折中,卷十九>
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者眀交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也〉
　　集说〈朱子语类云若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也皆自已生以得未生之卦若如圆图则须如此方见阴阳消长次第震一阳离兑二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴虽似稍涉安排然亦莫非自然之理〉附录〈项氏安世曰数往者顺以指上文知来者逆以指下文是故易逆数也此一句以起下文八句也上文据八卦已成之后对而数之其序顺而理眀故曰数往者顺下文据八卦始画之初左右对画而上下逆生故曰知来者逆非圣人于顺之外别为逆象也此之逆象即上文之顺象○章氏潢曰自干纯阳历兑离以至一阳之震自坤纯阴历艮坎以至一阴之巽非数往之顺乎自震一阳历离兑以至干之纯阳自巽一阴历坎艮以至坤之纯阴非知来之逆乎左旋则总为知来右旋则总为数往但易以知来为主生生不穷是以逆而数之〉
　　〈案邵子所谓左旋者犹言向左而旋耳所谓右行者犹言向右而行耳与历家所谓左旋右转义正相反各为一说也其所谓已生未生正指阴阳生生而言如章氏之说而项氏说尤得前后联贯语气盖其顺数者既如上文所列矣而图之作主于逆数故其终始生成又如下文之所叙也朱子之解似又自为一说学者分别观之〉
　　又曰太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
　　集说〈朱子语类问程易干辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦或疑此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一分为二而至六十四为六画其说不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但程子说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓不得〉
　　是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也
　　又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也
　　集说〈朱子语类问无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之闲乃无极问无极之前既有前后须有有无曰本无闲断问先天图阴阳自两边生若将坤为太极与太极不同如何曰姑自据他意思说即不曽契勘濓溪底若论他太极中闲虚者便是他亦自说图从中起他两边生即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者即无对〉
　　〈案周子所谓无极而太极者以阴阳之本体言之中庸所谓天命之性也邵子所谓无极者以动静之枢纽言之中庸所谓未发之中也天命之性固周流而无不在然人生而静天之性也则冲汉无朕之时乃本体之真之所以具故周子亦言主静程子言其本也真而静三子之说实相发明而不相悖也〉又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣〈震始交阴而阳生是说圆图震与坤接而一阳生也巽始消阳而阴生是说圆图巽与干接而一阴生也〉
　　集说〈邵子曰阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衘阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬阴也故昼数少夜数多○胡氏方平曰此一节先论震巽艮兑四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震始交阴而阳生以震接坤言也至兑二阳则为阳之长巽始消阳而阴生以巽接干言也至艮二阴则为阴之长震兑在天之阴者邵子以震为天之少阴兑为天之太阴惟其为阴故阴爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故阴上阳下而取交泰之义巽艮在地之阳者邵子以巽为地之少刚艮为地之太刚惟其为刚故阳爻皆在上而阴爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故阴下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离列左右之门日月之所出入也岁而春夏秋冬月而晦朔望日而昼夜行度莫不胥此焉出岂拘拘爻画阴阳之闲哉〉又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也〈兑离以下更思之○今桉兑离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳〉
　　又曰乾坤纵而六子横易之本也
　　又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理桉图可见之矣又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴
　　又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也〈此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣〉
　　集说〈蔡氏元定曰此论阴阳往来皆以驯致不截然为阴为阳也以坎离而言离中当卯坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离卯坎酉之谓也〉
　　又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
　　又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　〈案自孔子既没易道失传义理既已差讹图象尤极茫渺惟大传帝出乎震一条所载八卦方位显然眀白故学者有述焉其馀如卦气月候之属皆汉儒傅会非圣人本法也至宋康节邵子乃有所谓先天图者其说有六十四卦生出之序则今之横图自一画至六画一每分二者是已有八卦方位则今之小圆图干南坤北离东坎西者是已有六十四卦方位则今之大圆图始复姤终乾坤者是已大圆图中有方图又所以象天地之相函也诸图之义广大高深信非圣人不能造作然当邵子之时伊川程子则未之见龟山杨氏见而未之信惟明道程子稍见其书而括以加倍之一言然则当时知邵子者明道一人而已南渡之后如林栗袁枢之徒攻邵者尤众虽象山陆氏亦以为先天图非圣人作易本指独朱子与蔡氏阐发表章而邵学始显眀于世五百年来虽复有为异论者而不能夺也顾朱子之意以为孔子之后诸儒不能传受而使方外得之故其流为丹灶小术至康节然后返之于易道今以参同契诸书观之其六卦月候盖即纳甲之法其十二辟卦主岁盖即卦气之流所为始于震复者与先天偶同尔似未足为先天传受之据惟扬雄作太玄其法始于三方重于九州又重于二十七部又重于八十一家则与先天极仪象卦加倍之法相似也流行之序始于中羡从中于更睟廓终于减沈成则与先天始复终乾始姤终坤之序相似也首用九九䇿用六六则与先天卦用八八䇿用七七之数相似也意者康节读扬雄之书而心悟作易之本与然非扬雄之时易传未泯则雄亦无自而依仿之故康节深服太玄以为见天地之心盖其学所启发得力处也然自邵书既出则太玄为僭经为汨阴阳之叙与邵书迥乎如苍素之不相侔矣观明道程子之意盖以为康节能自得师故于希夷之传扬雄之书皆有取焉而其淳一不杂汪洋浩大则非扬陈之所能及也故曰尧夫之数似玄而不同又曰穆李皆得之希夷者而其言与行事槩可见矣尧夫特因其门户而八者尔程子之言至当后之学者欲考先天之传不可以不知〉









　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　邵子曰此一节明文王八卦也○又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法〈文王也〉其尽于是矣〈此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也〉
　　〈案邵子言乾坤交而为泰者释先天变为后天之指也先天之位干南坤北今变为干北坤南故曰交然邵子言干生于子坤生于午今桉图考之则干在西北乃亥而非子坤在西南乃未而非午其故何也曰阳自静以之动故气肇于子然自亥月而已眹兆胚胎故古人以亥为阳月言天道于是始也阴自动以之静故功著于午然至未而后育飬蕃庶故古人以未为中央言土徳于是王也亥字从草为荄从木为核皆眹兆胚胎之意未从日为昧言日于是始向昧谷而万物将西成也乐律黄钟子为天统然自应钟亥而阳气已应于内故曰应钟林钟未为地统故班固引西南得朋释之下至纳甲星命浅术亦以亥为天门未为坤始疑皆本于后天以为说也若乃火虽始于东而盛于南水虽始于西而盛于北雷霆之气虽动于寅而发声于卯膏泽之润虽畅于巳而收功于酉风在西南则凉风也成万物者也故春秋传曰风落山在东南则和风也生万物者也故薰风之操曰可以阜吾民之财艮在西北则动极而静者也故大传曰艮以止之在东北则静极复动者也故大传曰万物之所成终而所成始也凡此皆先天后天相为发明之妙要之无非造化之所以流行而发育者先儒有乾坤不用之说考以孔子之言则坤曰致役曰致飬其为用莫大于是至于干曰战则又所以著刚健之体有以克胜群阴而主宰天命八卦之用皆其用也夫岂不用者哉此圣人精意不可不表而出之者〉
　　又曰易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也
　　又曰兑离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兑横而六卦縦易之用也〈尝考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云〉
　　集说〈邵子曰乾统三男于东北坤统三女于西南〉
　　〈案邵子之言可蔽图之全义周易坤蹇解诸卦彖辞皆出于此也大抵先天则以东南为阳方西北为阴方故自阳仪而生之卦皆居东南自阴仪而生之卦皆居西北也后天则以北东为阳方南西为阴方故凡属阳之卦皆居东北属阴之卦皆居西南也然先天阳卦虽起于东而其重之以叙卦气则所谓复见天地心者仍以北方为始后天阳卦虽起于北而其播之以合岁序则所谓帝出乎震者仍以东方为先盖两义原不可以偏废必也参而互之则造化之妙易理之精可得而识矣岁始于东终于北而西南在其闲后天图意主乎阳以统阴故自震而坎而艮者以阳终始岁功也自巽而离而兑者以阴佐阳于中也震阳生故值春生之令以始为始也干则以终为始而莫得其端乃传所谓大始者也所谓不可为首者也兑阴成故毕西成之事阴功之终也坤则致役以终事而不居其成乃传所谓作成者也所谓无成而代有终者也是故阳居终始而阴在中闲乃天地万物之至理如草木之种实阳也华叶阴也人类之父子阳也妻妾阴也始于植种终于成实而其间华叶盛焉始于有父终于有子而其闲嫡媵繁焉实生于华子生于母此阴佐阳之验然而实成则为来岁之种矣子生则为他日之父矣此又所谓以终为始者而元阳之生生不已其首尾端倪真不可得而窥矣谢氏良佐论一起于震发生也又曰一起于干探本也其有得于后天之精意者与〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　程子曰凡阳在下者动之象在中者陷之象在上止之象阴在下者入之象在中者丽之象在上说之象
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此远取诸物之象
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此近取诸身之象
　　集说〈朱子语类云伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得者深王辅嗣伊川皆不信象伊川说象只似譬喻様说郭子和云不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好郑东卿専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理但尽欲如此牵合傅会便踈脱学者湏先理会得正当道理然后于此等零碎处收拾以相资益不为无补〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　今桉坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女
　　凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也
　　〈案邵子既以天地定位一章为先天之易因以帝出乎震以下为后天之易先羲后文其序既可信而先天图易简浑涵得画卦自然之妙后天图精深切至于周易义例合者为多其理尤可信也然后天所以改置先天之意朱子之说颇略其见于荅袁枢书者可以得先贤慎重之盛心矣诸家以五行为说者亦有条理然今即八卦之象求之则惟坎水离火巽木坤土合于本象耳金者干之一象而不足以尽干也苍筤竹者震之一象而不足以尽震也艮山之为土犹可假借兑则绝无为金之义也况易之为书不言五行而说卦解释图体亦与五行生克邈不相涉则疑文王之意不出乎此也质以孔子之言盖不离乎八卦之徳象而得之何则以徳言之则震者动也阳气动则出而万物亦于是乎出也巽者入也制也阳动则阴亦动矣阴气凝滞阳能入而散之则阴与阳齐而万物亦于是乎齐也离者明也故曰相见帝与物相见而万物亦于是乎相是也坤者顺也故曰致役又曰致养自帝言之坤则以顺而效其劳自万物言之坤则以顺而厚其生也兑者说也帝之生意于是乎充万物之生意亦于是乎足也干者健也故曰战阴功已成则当敛其机而化其迹惟天徳之刚故能制伏群阴使之退听而不已之命于是乎流行矣坎有习险之义故为勤劳之卦习久则熟矣故又为休劳之卦帝生物之勤既成而休万物之生亦既成而息也艮者止也不止则不行不息则不生故不惟成终而且成始也以象言之动阳气而出之者莫如雷挠阴气而散之者莫如风扬之以发其光焰者莫如火滋之以足其精液者莫如泽泽既足其精液矣而至于枯落之后则有源之水复润其根水既润其本根矣而至于生息之交则艮徳之厚又固其气凡此者皆统于干而具于坤乾坤以徳言之则健也顺也可与八卦并叙以象言之则天也地也不可与六子分职也是故以形体言谓之天天地定位是也以性情言谓之乾乾君坤藏是也以主宰言谓之帝帝出乎震是也以妙用言谓之神神妙万物是也其实一天也夫天专言之则道也其实一太极也以干为主而流行为八卦之功用此先天后天所以相为经纬异而同二而一者也〉


　　御纂周易折中卷十九
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二十〈启蒙下〉
　　眀蓍策第三
　　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而幷为五十矣
　　〈案洪范曰卜五占用二衍忒衍者推衍也忒者过差也卜筮所以推衍人事之过差故揲蓍之法谓之大衍大音太如太卜太筮之比乃尊之之称非如先儒小衍大衍之说也五十之数说者不一惟推本于图书者得之河图之数则赢五数之体也洛书之数则虚五数之用也大衍者其酌河洛之数之中而兼体用之理之备者与〉
　　其用四十有九
　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也
　　集说〈崔氏憬曰其用四十有九者法长阳七七之数也六十四卦既法长阴八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数蓍圆而神象天卦方而智象地阴阳之别也舍一不用者以象太极虚而不用也○邵子曰蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之策也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也是故七九为阳六八为阴九者阳之极数六者阴之极数数极则反故为卦之变也○又曰奇数极于四而五不用策数极于九而十不用故去五十而用四十九也〉
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　挂者悬于小指之闲揲者以大指食指闲而别之奇谓馀数扐者扐于中三指之两闲也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之闲以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之策而再归其馀数于左手第三指闲以象再闰〈五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也〉是谓一变其挂扐之数不五即九〈案河图之中宫太极也洛书之中宫人极也故大衍之数具虚一者既以象太极之无为其挂一者又以象人极之参赞虚一之后继以分二者眀乎分阴分阳造化之本也挂一之后继以揲四归奇者明乎定时成岁人事之纲也分二挂一则天地设位而人立焉而三才之体具矣揲四归奇则四气交运五行参差百物生焉万事起焉而三才之用行矣大衍之数所以为酌河洛之中而兼体用之备者如此〉扐挂扐挂扐挂
　　得五者三所谓奇也〈五除挂一即
　　四以四约之为一故为奇即两仪
　　之阳数也〉
　　得九者一所谓耦也〈九除挂一即
　　八以四约之为二故为耦即两仪
　　之阴数也〉
　　一变之后除前馀数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
　　扐挂扐挂
　　得四者二所谓奇也〈不去挂一馀同前义〉
　　得八者二所谓耦也〈不去挂一馀同前义〉
　　再变之后除前两次馀数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇耦以分所遇阴阳之老少是谓一爻





　　右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉〈挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也〉即四象太阳居一含九之数也









　　右两奇一耦以耦为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二耦象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉〈挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少阴居二含八之数也









　　右两耦一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二耦象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一三之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉〈挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也〉即四象少阳居三含七之数也
　　三　二　一




　　右三耦为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二耦象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉〈挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也〉即四象太阴居四含六之数也
　　集说〈蔡氏元定曰蓍之奇数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也〉凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣
　　集说〈胡氏方平曰案王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归奇于扐四营也孔颕逹疏云再扐而后挂者既分天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合为挂扐之一处是一扐也又以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而縂扐之是再扐而后挂也刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其传原于一行禅师一行唐开元时所作大衍历本议云综盈虚之数五岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辨疑专以前一变独挂后二变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂毎成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之策分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁则与大传所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂奇朱子辨之曰此说尤多可疑然郭氏云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣郭氏又云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四八皆耦数属阳者为阳三而阴一皆围三径一之术属阴者为阴二而阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辩愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣〉
　　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为耦奇故其馀五九耦故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉蔡元定曰案五十之蓍虚一分二挂一揲四为奇者三为耦者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆八合之得十六阴阳以老为动而阴性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八阴阳以少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也阳用老而不用少故六十四变所用者十六变又以四约之阳用其三阴用其一盖一奇一耦对待者阴阳之体阳三阴一一饶一之者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为耦者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也集说〈苏氏轼曰唐一行之学以为三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其揲得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其揲得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其揲得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其揲得八故以八名之故七八九六者因揲数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在乎是而在乎三变之闲八卦之象也此唐一行之学也○朱子文集曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多沈氏笔谈云易象九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九七八六之数皆有所从来得之自然非意之所配也凡归馀之数有多有少多为阴如爻之耦少为阳如爻之奇三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十有二诸家揲蓍说惟笔谈简而尽孔颕逹非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差然其于大数亦不差也毕中和视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之说不可不正然恐亦不可不原其情也蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者盖谓虚一外止用四十八分挂揲之馀为奇耦各二老阳老阴变数各八少阴少阳变数各二十四合为六十四八卦各得八焉然此乃奇耦对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而阴乏也此正造化之妙若阴阳同科老少一例是体数非用数也〉
　　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇耦之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为耦其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十一而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之闲相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴耦是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就繁而不知其不可也岂不误哉
　　集说〈归氏有光曰九具于揲则三奇见于馀六具于揲则三耦见于馀七具于揲则二耦一奇见于馀八具于揲则二奇一耦见于馀不必反观其在揲之数而巳举其要矣其曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四二篇之策万有一千五百二十何也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以在揲之策为正七八九六者自揲之以四而取也若挂扐之策因过揲而见者也故曰揲之以四以象四时又曰当期之日而归奇以象闰○何氏楷曰案翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰馀也下文云干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也皆以七八九六起数明乎用正数而不用馀数矣〉
　　〈案归氏何氏之说亦可与朱子相参酌〉
　　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策此之谓也一爻已成再合四十九策复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而得之也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者毎月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八积干六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积坤六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇者上下经六十四挂也其阳爻百九十二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主之相交也祐神者言有以祐助神化之功也○卷内蔡氏说为奇者三为耦者二盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四为耦至再揲三揲则馀三者亦为耦故曰奇三而耦二也
　　考变占第四
　　乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天德不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳○愚案此说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也
　　一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也晋文公遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也
　　集说〈胡氏一桂曰启蒙谓一爻变则以本卦变爻辞占其下引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论一爻兼取真悔卦体似可为占者法也观陈宣公筮公子完之生尤可见矣〉
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传无文今以例推之当如此
　　集说〈胡氏一桂曰案陈抟为宋太祖占亦㫄及诸爻与卦体〉
　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二十卦有图在后○沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
　　集说〈胡氏一桂曰案启蒙但云占本卦之卦彖辞然以晋侯屯豫之占则并占卦体可见○熊氏朋来曰七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七七蓍数也八八卦数也〉
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经传亦无文今以例推之当如此
　　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也
　　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起












　　䷀干
　　䷫姤　䷌同人䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷠遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
　　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷠咸
　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒

　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复
　　䷁坤
　　䷫姤
　　䷀干　䷠遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷌同人䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷘无妄䷤家人䷔离　䷰革
　　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临　䷁坤
　　䷗复
　　䷌同人
　　䷠遁　䷀干　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
　　䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷕贲　䷾既济䷟丰
　　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷳良　䷦蹇　䷽小过
　　䷼中孚䷥暌　䷹兑
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷
　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰　䷗复
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒临
　　䷆师
　　䷉履
　　䷅讼　䷘无妄䷀干　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵归妹
　　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　䷤家人䷝离　䷰革
　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复　䷊泰
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤　䷭升　䷣明夷
　　䷎谦
　　䷈小畜
　　䷸巽　䷤家人䷼中孚䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷜井
　　䷂益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍大有䷪夬　䷊泰
　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷱鼎　䷛大过䷆升
　　䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰　䷵归妹
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过䷧解　䷲震
　　䷏豫
　　䷍大有
　　䷱鼎　䷝离　䷥睽　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷷旅　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛大过
　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济䷻节
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯
　　䷇比
　　䷪夬
　　䷛大过䷰革　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷐随　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　䷻节　䷹归妹䷉履
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
　　䷬萃　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　䷒临　䷼中孚䷥睽　䷙大畜
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷆师　䷓涣　䷿未济䷑蛊
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲　䷨损
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙　䷚颐
　　䷖剥
　　䷠遁
　　䷌同人䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷀干　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
　　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰　䷗复　䷆师
　　䷒临
　　䷅讼
　　䷉履　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷘无妄䷀干　䷼中孚䷢睽　䷹兑
　　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵归妹
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　䷤家人䷝离　䷰革
　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤　䷭升
　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复　䷊泰　䷎谦
　　䷣明夷
　　䷸巽
　　䷈小畜䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷤家人䷼中孚䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷱鼎　䷛大过䷭升
　　䷩益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍大有䷪夬　䷊泰
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒
　　䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过䷧解
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰　䷵归妹䷏豫
　　䷲震
　　䷱鼎
　　䷍大有䷷旅　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷝离　䷥睽　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛大过
　　䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济䷻节　䷇比
　　䷂屯
　　䷛大过
　　䷪夬　䷞咸　䷮困　䷟井　䷟恒　䷫姤
　　䷰革　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷬萃　䷎蹇　䷽小过䷠遁
　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　䷐随　䷾既济䷽丰　䷌同人
　　䷻节　䷵归妹䷉履
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷆师　䷺涣　䷿未济䷑蛊
　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　䷒临　䷼中孚䷥暌　䷙大畜
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲　䷨损　䷖剥
　　䷚颐
　　䷘无妄
　　䷋否　䷉履　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷀干　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷤家人䷝离　䷰革
　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵归妹
　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复
　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临　䷣明夷
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦　䷊泰
　　䷭升
　　䷤家人
　　䷴渐　䷈小畜䷩益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷸巽　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷼中孚䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷘旡妄䷚颐　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍大有䷪夬　䷊泰
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰
　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷱鼎　䷛大过䷭升
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过
　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮䷲震
　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒　䷏豫　䷵归妹
　　䷧解
　　䷝离
　　䷷旅　䷍大有䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷥睽　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济
　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛大过
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井　䷇比　䷻节
　　䷜坎
　　䷰革
　　䷞咸　䷪夬　䷐随　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　䷛大过䷬萃　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷻节　䷵归妹䷉履
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲
　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　䷒临　䷼中孚䷥睽　䷙大畜䷚颐
　　䷆师　䷺涣　䷿未济䷑蛊　䷖剥　䷨损
　　䷃蒙
　　䷼中孚
　　䷺涣　䷩益　䷈小畜䷉履　䷨损　䷻节
　　䷓观　䷸巽　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷤家人䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷥睽　䷹兑　䷒临
　　䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷫姤　䷑蛊䷯井
　　䷿未济䷮困　䷆师
　　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复
　　䷍大有䷪夬　䷊泰　䷵归妹
　　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛大过䷭升　䷧解
　　䷝离　䷰革　䷣明夷䷲震　䷡大壮
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒　䷶丰
　　䷽小过
　　䷥睽
　　䷿未济䷔噬嗑䷍大有䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷢晋　䷱鼎　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷝离　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷼中孚䷒临　䷹兑
　　䷷旅　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷺涣　䷆师　䷮困
　　䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷩益　䷗复　䷐随
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬　䷻节
　　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷓观　䷁坤　䷬萃
　　䷸巽　䷭升　䷛大过䷜坎
　　䷤家人䷣明夷䷰革　䷂屯　䷄需
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷯井　䷾既济
　　䷦蹇
　　䷹兑
　　䷮困　䷐随　䷪夬　䷻节　䷵归妹䷉履
　　䷬萃　䷛大过䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷒临　䷼中孚䷥睽
　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷆师　䷺涣　䷿未济
　　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有䷨损
　　䷦蹇　䷽小过䷴遁
　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎　䷃蒙
　　䷣明夷䷤家人䷝离　䷚颐　䷙大畜
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊　䷕贲
　　䷳艮
　　䷙大畜
　　䷑蛊　䷕贲　䷨损　䷍大有䷈小畜䷊泰
　　䷳艮　䷃蒙　䷱鼎　䷸巽　䷭升
　　䷚颐　䷝离　䷤家人䷣明夷
　　䷥睽　䷼中孚䷒临
　　䷀干　䷡大壮䷄需
　　䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　䷿未济䷺涣　䷆师
　　䷫姤　䷟恒　䷯井
　　䷔噬嗑䷩益　䷗复
　　䷌同人䷶丰　䷾既济
　　䷉履　䷵归妹䷻节　䷪夬
　　䷢晋　䷓观　䷁坤
　　䷠遁　䷽小过䷦蹇
　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷛大过
　　䷘无妄䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑
　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困　䷐随
　　䷬萃
　　䷄需
　　䷯井　䷾既济䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈小畜
　　䷦蹇　䷜坎　䷛大过䷭升　䷸巽
　　䷂屯　䷰革　䷣明夷䷤家人
　　䷹兑　䷒临　䷼中孚
　　䷡大壮䷀干　䷙大畜
　　䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐
　　䷮困　䷆师　䷺涣
　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
　　䷐随　䷗复　䷩益
　　䷶丰　䷌同人䷕贲
　　䷵归妹䷉履　䷨损　䷍大有
　　䷬萃　䷁坤　䷓观
　　䷽小过䷠遁　䷳艮
　　䷧解　䷅讼　䷃蒙　䷱鼎
　　䷲震　䷘无妄䷚颐　䷝离　䷥睽
　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿未济䷔噬嗑
　　䷢晋
　　䷡大壮
　　䷟恒　䷶丰　䷵归妹䷊泰　䷪夬　䷍大有
　　䷽小过䷧解　䷭升　䷛大过䷱鼎
　　䷲震　䷣明夷䷰革　䷝离
　　䷒临　䷹兑　䷥睽
　　䷄需　䷙大畜䷀干
　　䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　䷆师　䷮困　䷿未济
　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
　　䷗复　䷐随　䷔噬嗑
　　䷾既济䷕贲　䷌同人
　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈小畜
　　䷁坤　䷬萃　䷢晋
　　䷦蹇　䷳艮　䷠遁
　　䷜坎　䷃蒙　䷅讼　䷸巽
　　䷂屯　䷚颐　䷘无妄䷤家人䷼中孚
　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷺涣　䷩益
　　䷓观
　　䷋否
　　䷘无妄䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷉履　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷀干　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　䷤家人䷝离　䷰革
　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤
　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵归妹
　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临　䷣明夷䷭升
　　䷊泰
　　䷴渐
　　䷤家人䷸巽　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷈小畜䷩益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷼中孚䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷱鼎　䷛大过䷭升
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍大有䷪夬　䷊泰
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰
　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒　䷏豫
　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮䷲震　䷧解
　　䷵归妹
　　䷷旅
　　䷝离　䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷍大有䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷥睽　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛大过
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷒复　䷐随　䷾既济
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井　䷇比
　　䷨中孚䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯　䷜坎
　　䷻节
　　䷞咸
　　䷰革　䷛大过䷬萃　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　䷪夬　䷐随　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　䷻节　䷵归妹䷉履
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲
　　䷆师　䷺涣　䷿未济䷑蛊　䷖剥
　　䷒临　䷼中孚䷥睽　䷙大畜䷚颐　䷃蒙
　　䷨损
　　䷺涣
　　䷼中孚䷓观　䷸巽　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　䷩益　䷈小畜䷉履　䷨损　䷻节
　　䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷿未济䷮困　䷆师
　　䷤家人䷘旡妄䷚颐　䷂屯
　　䷀干　䷙大畜䷄需
　　䷥睽　䷹兑　䷒临
　　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛大过䷭升　䷧解
　　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　䷔噬嗑䷐随　䷗复
　　䷍大有䷪夬　䷊泰　䷵归妹
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒
　　䷝离　䷰革　䷣明夷䷲震　䷡大壮䷽小过
　　䷶丰
　　䷿未济
　　䷥睽　䷢晋　䷱鼎　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　䷔噬嗑䷍大有䷨损　䷉履　䷵归妹
　　䷷旅　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷺涣　䷆师　䷮困
　　䷝离　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　䷙大畜䷀干　䷡大壮
　　䷼中孚䷒临　䷹兑
　　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　䷓观　䷁坤　䷬萃
　　䷸巽　䷭升　䷛大过䷜坎
　　䷕贲　䷌同人䷶丰
　　䷩益　䷗复　䷐随
　　䷈小畜䷊泰　䷪夬　䷻节
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷯井
　　䷤家人䷣明夷䷰革　䷂屯　䷄需　䷦蹇
　　䷾既济
　　䷮困
　　䷹兑　䷬萃　䷛大过䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷐随　䷪夬　䷻节　䷵归妹䷉履
　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷆师　䷺涣　䷿未济
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　䷄需　䷡大壮䷀干
　　䷒临　䷼中孚䷥睽
　　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　䷭升　䷸巽　䷱鼎　䷃蒙
　　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑
　　䷊泰　䷈小畜䷍大有䷨损
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊
　　䷣明夷䷤家人䷝离　䷚颐　䷙大畜䷳艮
　　䷕贲
　　䷑蛊
　　䷙大畜䷳艮　䷃蒙　䷱鼎　䷸巽　䷭升
　　䷕贲　䷨损　䷍大有䷈小畜䷎泰
　　䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　䷿未济䷺涣　䷆师
　　䷫姤　䷟恒　䷯井
　　䷚颐　䷝离　䷤家人䷣明夷
　　䷥睽　䷼中孚䷒临
　　䷀干　䷡大壮䷄需
　　䷢晋　䷓观　䷁坤
　　䷠遁　䷽小过䷦蹇
　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷛大过
　　䷔噬嗑䷩益　䷗复
　　䷌同人䷶丰　䷾既济
　　䷉履　䷵归妹䷻节　䷪夬
　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困
　　䷘无妄䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑　䷬萃
　　䷐随
　　䷯井
　　䷄需　䷦蹇　䷜坎　䷛大过䷭升　䷸巽
　　䷾既济䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈小畜
　　䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐
　　䷮困　䷆师　䷺涣
　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
　　䷂屯　䷰革　䷣明夷䷤家人
　　䷹兑　䷒临　䷼中孚
　　䷡大壮䷀干　䷙大畜
　　䷬萃　䷁坤　䷓观
　　䷽小过䷠遁　䷳艮
　　䷧解　䷅讼　䷃蒙　䷱鼎
　　䷐随　䷗复　䷩益
　　䷶丰　䷌同人䷕贲
　　䷵归妹䷉履　䷨损　䷍大有
　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿未济
　　䷲震　䷘无妄䷚颐　䷝离　䷥睽　䷢晋
　　䷔噬嗑
　　䷟恒
　　䷡大壮䷽小过䷧解　䷭升　䷛大过䷱鼎
　　䷶丰　䷵归妹䷊泰　䷪夬　䷍大有
　　䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　䷆师　䷮困　䷿未济
　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
　　䷲震　䷣明夷䷰革　䷝离
　　䷒临　䷹兑　䷥睽
　　䷄需　䷙大畜䷀干
　　䷁坤　䷬萃　䷢晋
　　䷦蹇　䷳艮　䷠遁
　　䷜坎　䷃蒙　䷅讼　䷸巽
　　䷗复　䷐随　䷔噬嗑
　　䷾既济䷕贲　䷌同人
　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈小畜
　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷺涣
　　䷂屯　䷚颐　䷘无妄䷤家人䷼中孚䷓观
　　䷩益
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精密则有先儒所未发者览者详之集说〈胡氏一桂曰焦延夀卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦且如以干为本卦其变首坤次屯蒙以至未济又如以末一卦未济为本卦具变亦首干次坤屯以至既济毎一卦变六十三卦通本卦成六十四卦紫阳夫子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾卦所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序然后次第秩然各得其所虽出于焦而比焦尤密〉

　　〈案朱子三十二图其次第最为详密而后学之疑义有二一曰筮法用九六不用七八今四爻五爻变者用之卦之不变爻占则是兼用七八也二曰周公未系爻之先则彖辞之用有所不周也三代筮法既不尽传今惟以经传为据而推之则用九用六经文甚明而用七八者诸书皆无明文惟杜预以为夏商用之先儒已摘其非矣考之春秋内外传盖无论变与不变及变之多寡皆论卦之体象与其彖辞即一爻变者虽占爻辞而亦必先以卦之体象与其彖辞为主则知古人占法未有爻辞之先即彖辞而已周于用既有爻辞之后则但以専动者占而初亦不离乎彖辞以为断也惟其一卦可变为六十四则两卦相参而可以尽事物之理故卦之有变者意主于生卦不主于成爻爻之有变者专动则有占杂动则无占如是则传记之文皆合而学者之疑可释矣至内外传言得八者三一曰泰之八则不变者也一曰贞屯悔豫皆八则三爻变者也一曰艮之八为艮之随则五爻变者也诸儒以八为不动之爻考之文意似未符协盖三占者虽变数不同然皆无専动之爻则其为用卦一也卦以八成故以八识卦犹之爻以九六成则以九六识爻云尔观朱子之图者更须以左传国语诸书互相参考〉




　　御纂周易折中卷二十
<经部,易类,御纂周易折中>



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二十一
　　启蒙附论
　　朱子之作启蒙盖因以象数言易者多穿穴而不根支离而无据然易之为书实以象数而作又不可略焉而不讲也且在当日言图书卦画蓍数者皆创为异论以毁成法师其独智而訾先贤故朱子述此篇以授学者以为欲知易之所以作者于此可得其门户矣今摭图书卦画蓍数之所包蕴其错综变化之妙足以发朱子未尽之意者凡数端各为图表而系之以说盖所以见图书为天地之文章立卦生蓍为圣神之制作万理于是乎根本万法于是乎权舆断非人力私智之所能参而世之纷纷撰拟屑屑疑辨皆可以熄矣


<经部,易类,御纂周易折中,卷二十一>
<经部,易类,御纂周易折中,卷二十一>
　　大传言河图曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十则是以两相从也大戴礼言洛书曰二九四曰七五三曰六一八则是以三相从也是故原河图之初则有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中顺而布之以成五位者也原洛书之初则有一二三便有四五六有四五六便有七八九层而列之以成四方者也若以阳动阴静而论则数起于上故河图之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛书之一二三四五六七八九本自上而下也于是阳数动而交易阴数静而不迁则成河图洛书之位矣如以阳静阴动而论则数起于下故河图之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛书之一二三四五六七八九本自下而上也于是阳数静而不迁阴数动而交易则又成河图洛书之位矣盖其以两相从者如有天则有地也有君则有臣也有夫则有妇也以三相从者如有天地则有人也有君臣则有民也有父母则有子也阳动阴静者如干君而坤藏也君令而臣从也夫行而妇顺也自上而下以用而言者也阳静阴动者如干主而坤役也君逸而臣劳也父安居而妻子勤职也自内而外以体而言者也同本相从以成合一之功动静相资以播生成之化造化人事之妙穷于此矣先后天图象之精蕴莫不于此乎出也
　　自洛书以三三积数为数之原而自四以下皆以为法焉何则三者天数也故其象圆如前图居四方与居四隅者或动或静〈居中者一定不易〉而各成纵横皆十五之数矣四者地数也故其象方如后图居中居四隅与居四方者或动或静亦各成縦横皆三十四之数矣自五五以下皆以三三图为根自六六以下皆以四四图为根而四四图又实以三三图为根故洛书为数之原不易之论也今附四四图如左以相证眀其馀具数学中不悉载
　　四八十二十六　　四九五十六　　　十三八十二一三七十一十五　　十四七十一二　　三十六十五二六十十四　　　十五六十三　　　二十一七十四一五九十三　　　一十二八十三　　十六五九四
　　此以十六数自左而右自上而下列之〈第一图〉其居中与居四隅者不易而居四方者交易则成纵横皆三十四之数〈第二图〉若居四方者不易而居中与居四隅者交易亦成縦横皆三十四之数〈第三图〉
　　十三九五一　　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　　十六五九四　　一十二八十三
　　此以十六数自右而左自下而上列之〈第一图〉用前法变为两图〈第二图第三图〉并得纵横皆三十四之数但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者〈此第二图同前第三图此第三图同前第二图〉盖亦阴阳互为动静之理云















<经部,易类,御纂周易折中,卷二十一>
　　大𫝊曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之数皆自少而多多而复还于少此加减之原也又曰参天两地而倚数天数以三行地数以二行此乘除之原也是故河图以一二为数之体之始洛书以三二为数之用之始然洛书之用始于参两者以参两为根也实则诸数循环互为其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加减之法为之本今推得洛书加减之法四乘除之法十六积方之法五句股之法四各为图表以眀之如左
　　洛书加减四法
　　一用奇数左旋相加得相连之耦数
　　〈一加三为四　　三加九为十二九加七为十六　七加一为八〉
　　若用奇数减左旋相连之耦数得右旋相连之奇数〈三减四为一　　九减十二为三七减十六为九　一减八为七〉
　　一用耦数左旋相加得相连之耦数
　　〈二加六为八　　六加八为十四八加四为十二　四加二为六〉
　　若用耦数减左旋相连之耦数得右旋相连之耦数〈六减八为二　　八减十四为六四减十二为八　二减六为四〉
　　一用奇数右旋加耦数得相连之奇数
　　〈一加六为七　　七加二为九九加四为十三　三加八为十一〉
　　若用奇数减相连之奇数得相连之耦数
　　〈一减七为六　　七减九为二九减十三为四　三减十一为八〉
　　一用耦数右旋加奇数得相对之奇数
　　〈二加九为十一　四加三为七八加一为九　　六加七为十三〉
　　若用奇数减相对之奇数得相连之耦数
　　〈九减十一为二　三减七为四一减九为八　　七减十三为六〉
　　洛书乘除十六法
　　一用三左旋乘奇数得相连之奇数
　　〈三三如九　　　三九二十七三七二十一　　三一如三〉
　　一用八左旋乘耦数得相连之耦数
　　〈八八六十四　　八四三十二八二一十六　　八六四十八〉
　　一用三左旋乘耦数得相连之耦数
　　〈三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四〉
　　一用八左旋乘奇数得相连之耦数
　　〈八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八〉
　　一用二右旋乘耦数得相连之耦数
　　〈二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二〉
　　一用七右旋乘奇数得相连之奇数
　　〈七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如七〉
　　一用二右旋乘奇数得隔二位之耦数
　　〈二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四〉
　　一用七右旋乘耦数得相连之耦数
　　〈七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二〉
　　一用一乘奇数得本位之奇数
　　〈一一如一　　　一三如三一九如九　　　一七如七〉
　　一用六乘耦数得本位之耦数
　　〈六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二〉
　　一用一乘耦数得本位之耦数
　　〈一二如二　　　一四如四一八如八　　　一六如六〉
　　一用六乘奇数得相连之耦数
　　〈六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六〉
　　一用四乘耦数得相对之耦数
　　〈四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二〉
　　一用九乘奇数得相对之奇数
　　〈九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三〉
　　一用四乘奇数得隔二位之耦数
　　〈四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二〉
　　一用九乘耦数得相对之耦数
　　〈九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四〉
　　凡除法除其所得之数得其所乘之数
　　洛书乘除十六法可约为八法何则五者河洛之中数自此以上由五以生五加一为六六减五为一是六与一同根也五加二为七七减五为二是七与二同根也三八四九其理如之今用三与八左旋乘奇耦而皆得相连之奇耦可以知八即三矣用二与七右旋乘奇耦而皆得相连之奇耦可以知七即二矣内惟二乘奇数得隔二位之耦数者其所得即相连奇位同根之数犹之乎相连也〈如二九一十八八与三同根得八犹之得相连之三也馀放此〉用一与六乘而皆得本位之奇耦可以知六即一矣内惟六乘奇数得相连之耦数者其所得即本位同根之数犹之乎本位也〈如六七四十二七与二同根得二犹之得本位之七也馀放此〉用四与九乘而皆得对位之奇耦可以知九即四矣内惟四乘奇数得隔二位之耦数者其所得即对位同根之数犹之乎对位也〈如四九三十六六与一同根得六犹之得对位之一也馀放此〉其但得同根之数者何凡奇乘耦耦乘耦所得皆耦数而同〈如三四一十二八四亦三十二〉奇乘奇其得数为奇若耦乘奇不能得奇数而同故但得其同根之耦数也〈如三三为九八三二十四九与四同根得四犹之得九也〉所以一六二七三八四九在河图则四方之相配在洛书则正隅之相连以其数之生于中五而同根也
　　数有合数有对数合数生于五对数成于十一六二七三八四九此合数也皆相减而为五者也一九二八三七四六此对数也皆相并而为十者也在河图则合数同方而对数相连在洛书则合数相连而对数相对相合之相从者六从一也七从二也八从三也九从四也〈如前乘除十六法〉相对之相从者九从一也八从二也七从三也六从四也〈如后积方五法〉凡以合数共乘一数所得之数必同〈乘耦既同数乘奇则同根〉若各自乘焉则又必合矣〈如三三得九八八六十四〉以对数共乘一数所得之数必对〈如三三得九七三二十一〉若各自乘焉则又必同矣〈如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四〉是以自乘之数相合之相从者此得自数则彼亦得自数也〈如一得一六得六〉此得对数则彼亦得对数也〈如四得六九得一〉此得连数则彼亦得连数也〈如三得九八亦得四二得四七亦得九〉相对之相从者此得自数则彼得对数也〈如一得一九亦得一六得六四亦得六〉此得连数则彼亦得连数也〈如三得九七亦得九二得四八亦得四〉要皆会于一六四九而齐焉故开平方之自乘数止于一六四九而洛书之位一六四九居上下以为经二七三八居左右以为纬者此也













　　洛书对位成十互乘成百图
　　一与九对成十〈十自乘其积一百〉九自乘八十一　　一自乘一
　　一乘九九乘一俱为九共
　　十八　合之一百〈与十自乘积同〉二与八对成十　八自乘六
　　十四　二自乘四　二乘八
　　八乘二俱十六共三十二
　　合之一百
　　三与七对成十　七自乘四
　　十九　三自乘九　三乘七
　　七乘三俱二十一共四十二
　　合之一百
　　四与六对成十　六自乘三
　　十六　四自乘十六　四乘
　　六六乘四俱二十四共四十
　　八　合之一百

　　中五含五成十　五自乘二
　　十五　又五自乘二十五
　　又五互乘各二十五共五十
　　合之一百




　　洛书句股图
　　句三股四五
　　句九股十二十五
　　句二十七股三十六四十
　　五
　　旬八十一股一百零八一
　　百三十五
　　此洛书四隅合中方而寓四句股之法者推之至于无穷法皆视此









　　河图之数五十有五洛书之数四十有五合为一百此天地之全数也以一百之全数为斜界而中分之则自一至十者积数五十有五自一至九者积数四十有五二者相交而成河洛数之两三角形矣凡积数自少而多必以三角而破百数之全方以为三角其形不离乎此二者下诸图之根实出于此










　　河图之数自一至十洛书之数自一至九象之已分者也图则生数居内成数居外书则奇数居正耦数居偏位之已变者也如前图破全方之百数以为河洛二数又就点数十位中涵羃形之九层以为河洛合一之数则虽其象未分其位未变而阴阳相包之理三极互根之道己粲然默寓于其中矣故为分析以明之如后论

　　点数应河图十位

　　周围三角分三重中一
　　重九次内一重二九一
　　十八外一重三九二十
　　七除中心凡五十四○
　　若自上而下作三层亦
　　如之


　　中含六角亦分三重中
　　一重六次内一重二六
　　一十二外一重三六一
　　十八除中心凡三十六
　　○若自上而下作三层
　　亦如之
　　幂形应洛书九位

　　周围三角分三重中一
　　重九次内一重三九二
　　十七外一重五九四十
　　五凡八十一○若自上
　　而下作三层亦如之



　　中含六角亦分三重中
　　一重六次内一重三六
　　一十八外一重五六三
　　十凡五十四○若自上
　　而下作三层亦如之

　　以上诸图本同一根虽积数若异而其为九六之变则一也九六可分为内外中之三重亦可分为上下中之三层就毎重毎层论之则九为天而包地六为地而涵于天心为人而主乎天地统三重而论之则外为天内为地而中为人也统三层而论之则上为天下为地而中为人也又合而论之则九六者在天为阴阳在地为刚柔在人为阴阳刚柔之会而其心则天地人之极也以上下分者其心有三所谓三极之道三才各具一太极也以内外分者其心惟一所谓人者天地之心三才统体一太极也此图之中浑具理象数之妙者如此故分而为图则应乎阴阳刚柔之义根于极而迭运不穷圣人则之易有太极是生两仪阳九阴六命爻衍䇿者此也分而为书则应乎三才之义主于人而成位其中圣人则之皇极既建彛伦攸叙参天贰地垂范作畴者此也㦯曰河图洛书出于两时分为两象今以一图括之可乎曰十中涵九故数终于十而位止于九此天地自然之纪而图书所以相经纬而未尝相离也非有十者以为之经则九之体无以立非有九者以为之纬则十之用无以行不知图书之本为一者则亦不知其所以二矣㦯曰河图洛书有定位矣今以为有未变者何与曰易大传之言河图也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十顺而数之此其未变者也又曰天数五地数五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四则其未变者也干南坤北离东坎西则其定位者也不知未变之根则亦不足以识定位之妙矣













　　此图左方注者本数也自一至九而用数全矣中列注者加数也一加二为三二加三为五至于八加九而为十七皆以本数递加而每层之幂积如之右方注者乘数也一自乘一其幂积一二自乘四其羃积合一三两层而为四至于九自乘八十一则其羃积亦合自一至十七九层之数而为八十一皆以本数自乘而每形之幂积如之得加乘之法则减除在其中矣自此而衍之至于无穷其数无不合焉推之九章之术其理无不贯焉今考洛书縦横逆顺无往不得加减乘除之法开方句股之算乃自其未变之先而诸法浑具至洛书而始尽其参伍错综之致云尔













<经部,易类,御纂周易折中,卷二十一>
　　凡有数则有象象不离乎数也万象起于方圆而测方圆者以三角此句股所以为算之宗也圆者天象方者地象三角形者人象何则天之道如环无端故其象圆也地之道奠定有常故其象方也人受性于天受形于地犹三角之形其心则圆之心其边则方之边也今就九数而三分之则一者圆之根也而十数之内惟六角八角为有法之圆形其自十以后角愈多以至于无角者视此矣此一六八所以为圆象之数也二者方之根也而十数之内惟四与九可以积成方面其自十以后积愈多而皆可成方者视此矣此二四九所以为方形之数也以十数裁为三角自一至四则三其心也自一至七则五其心也自一至十则七其心也所谓三角求心之法者如是其自十以后数愈多而皆可以求心者视此矣此三五七所以为三角形之数也洛书之位一六八居下为天道之下济二四九居上为地道之上行三五七居中为人道之中处其数其象亦于图形乎有合矣















　　先后天阴阳卦图
　　☳☲☱☰阳
　　先天
　　☴☵☶☷阴
　　☰☳☵☶阳
　　后天
　　☷☴☲☱阴
　　先天之阳卦曰震离兑干其阴卦曰巽坎艮坤后天之阳卦曰干震坎艮其阴卦曰坤巽离兑不同何也盖先天分阴阳卦自两仪而分之由阳仪以生者皆阳卦也由阴仪以生者皆阴卦也后天分阴阳卦自爻画以定之其以阳为主者皆阳卦也其以阴为主者皆阴卦也先天则因乎画卦之序而中分之后天则卦之已成观其爻画之多寡而命之也其理如何曰阳仪上有阴卦此所谓立天之道曰阴与阳也阴

　　仪上有阳卦此所谓立地之道曰柔与刚也其法象之自然者如何曰火之炎热光眀其为阳也眀矣泽者水之积湿为阳气所驱以滋润万物者也是亦阳也水之幽暗寒肃其为阴也眀矣山者土之隆起与地为一体者也是亦阴也是故先天之卦阴阳之象之正也其变而后天则火与泽从风而俱为阴水与山从雷而俱为阳盖有由矣凡阴阳之气未有不合而成者也然有感应先后之别焉先有阳而遇阴者属阳先有阴而遇阳者属阴有阳气在下将发而遇阴压之则奋而为雷矣有阳气在中将散而遇阴包之则郁而为雨矣有阳气直腾而上而遇阴承之则止而为山矣此皆主于阳而遇阴所以皆为阳卦也有阴在内阳气必入而散之观之阴霾尽而后风息可见也有阴在中阳气必附而散之观之薪刍尽而后火灭可见也有阴在外阳气必敷而散之观之湿润尽而后泽竭可见也此皆主于阴而遇阳所以皆为阴卦也总而论之惟干纯阳坤纯阴不可变也雷阳动之始风阴生之始亦不可变也火温煖泽发散故以用言之则阳然火根于阴之燥泽根于阴之湿故以体言之则阴水寒凉山凝固故以用言之则阴然水根于阳之嘘而流山根于阳之矗而起故以体言之则阳先天之象著其用也后天之象探其根也正如仁之发生为阳而其柔和亦可以为阴义之收敛为阴而其刚决亦可以为阳阴阳本一气而互根故其理并行而不悖也
















　　造化所以为造化者天地水火而已矣易卦虽有八而实惟四何则风即天气之吹嘘而下交于地者也山即地形之隆起而上交于天者也雷即火之郁于地中而搏击奋发者也泽即水之聚于地上而布散滋润者也道家言天地日月释氏言地水火风西人言水火土气可见造化之不离乎四物也故先天以南北为经而天地居之体也以东西为纬而水火居之用也后天则以天地为体而居四维以水火为用

　　而居四正雷者火之方发故动于春及火播其气则王于夏矣泽者水之未收故散于秋及水归其根则王于冬矣水火为天地之用故居四正以司时令也天气眹兆于西北至东南而下交于地易所谓天下有风姤也故干巽相对而为天纲地功致役于西南至东北而上交于天易所谓天在山中大畜也故坤艮相对而为地纪天地为水火之体故居四维以运枢轴也天地水火体用互根以生成万物此先后天之妙也若以卦画论之则震即离也一阴闭之于上则为震兑即坎也一阳敷之于下则为兑巽即干也一阴行于下则为巽艮即坤也一阳亘于上则为艮是以六十四卦始乾坤中坎离而终于既未济则知造化之道天地水火尽之矣











　　此图先天凡四变而为后天也盖火之体阴也其用则阳而天用之故干中画与坤交而变为离水之体阳也其用则阴而地用之故坤中画与干交而变为坎火在地中阴气自上压之而奋出则雷之动也故离上画与坎交而变为震水聚地上阳气自下敷之而滋润则泽之说也故坎下画与离交而变为兑阳感于阴则山出云是山者雷与泽之上下相感者也故震以上下画与兑交而变为艮阴感于阳而水生风是风者泽与雷之上下相感者也故兑以上下画与震交而变为巽风本天气也因与山交而入其下则下与地接故巽以上二爻与艮下二爻交而变为坤山本地质也因与风交而出其上则上与天接故艮以下二爻与巽上二爻交而变为干或曰此于经书有徴乎曰在易天与火同人是天以火为用也水与地比是地以水为用也离为火亦为电易曰雷电合而章又曰雷电皆至是雷与火一气也泽有水则为节泽无水则为困是泽与水一物也周礼云日西则多阴盖西方积山故多云雷今之近嶂者皆然也又云日东则多风盖东方积泽故多风飓今之滨海者皆然也庄周云大块噫气其名为风是风与地气相接也礼登山以祭升中于天是山与天气相接也夫天地水火者一阴一阳而已其情则交易而相通其体则变易而无定故先天交变以成后天莫不各得其位而妙其化各从其类而归其根也岂偶然哉








　　图之左方阳内阴外即先天之震离兑乾阳长而阴消也其右方阴内阳外即先天之巽坎艮坤阴长而阳消也盖所以象二气之交运也














　　图之一六为水居北即后天之坎位也三八为木居东即后天震巽之位也二七为火居南即后天之离位也四九为金居西即后天兑干之位也五十为土居中即后天之坤艮周流四季而偏旺于丑未之交也盖所以象五行之顺布也


　　先天卦配洛书之数图
　　九八七六　四三二一
　　干震坎艮　兑离巽坤





　　直列洛书九数而虚其中五以配八卦○阳上阴下故九数为干一数为坤因自九而逆数之震八坎七艮六干生三阳也又自一而顺数之巽二离三兑四坤生三阴也以八数与八卦相配而先天之位合矣













　　火上水下故九数为离一数为坎火生燥土故八次九而为艮燥土生金故七六次八而为兑为干水生湿土故二次一而为坤湿土生木故三四次二而为震为巽以八数与八卦相配而后天之位合矣洛书之左边本一二三四也其右边本九八七六也然阴阳之道丑未之位必交洛书之二与八正东北西南之维丑未之位此其所以互易也以此类之则先天图之左方坤巽离兑其右方干震坎艮以震巽

　　互而成先天也后天图之左方坎坤震巽其右方离艮兑干以艮坤互而成后天也
　　据先儒说图书出有先后又或谓并出于伏羲之世然皆不必深辨先圣后圣其揆一也况天地之理虽更万年岂不合契哉洛书晚出而其理不妨已具于河图之中是故以易象推配亦无往而不合也



















　　先天图者序卦之根也
　　序卦之法以两卦相对为义有相对而翻覆不可变者乾坤坎离颐大过中孚小过是也有相对而翻覆可变者屯蒙以后既未济以前五十六卦皆是也就五十六卦之中则翻覆而二体不易者十二卦需讼师比泰否同人大有晋眀夷既未济也翻覆而二体皆易者十二卦随蛊咸恒损益震艮渐归妹巽兑也其翻覆而止于一体易者三十二卦则自屯蒙至涣

　　节皆是也盖翻覆而不可变者法八卦之乾坤坎离也翻覆而可变者法八卦之震艮巽兑也就翻覆可变之中其二体不易者又皆乾坤坎离相交者也其一体不易者亦皆交于乾坤坎离者也惟震艮巽兑相交之卦则二体皆易焉颐中孚大过小过虽为震艮巽兑相交之卦而翻覆不可变者颐中孚具离之象大过小过具坎之象也故序卦以之附于坎离既未济为其具离坎之象焉尔
　　先天图八卦两两相对序卦之根也干与坤对坎与离对震与巽对艮与兑对相对而不相变所以定序卦之体也然既相对则必相交四正之卦相交则虽翻覆而其体不易四维之卦相交则翻覆而其体遂易矣若四正之卦与四维之卦杂交则易者半不易者半所以极序卦之用也是故天地定位上经所以始于乾坤中于否泰也山泽通气雷风相薄下经所以始于咸恒中于损益也水火不相射上下经所以终于坎离既未济也















　　艮☶〈下去一阴上生一阴则为坎〉
　　坎☵〈下去一阴上生一阴则为震〉
　　震☳〈下去一阳上生一阳复为艮〉
　　干☰〈下去一阳上生一阳仍为干〉
　　兑☱〈下去一阳上生一阳则为离〉
　　离☲〈下去一阳上生一阳则为巽〉
　　巽☴〈下去一阴上生一阴复为兑〉
　　坤☷〈下去一阴上生一阴仍为坤〉
　　艮☶〈下去一阴上生一阳为巽〉
　　坎☵〈下去一阴上生一阳为离〉
　　震☳〈下去一阳上生一阴为坤〉
　　干☰〈下去一阳上生一阴为兑〉
　　兑☱〈上去一阴下生一阳为乾〉
　　离☲〈上去一阳下生一阴为坎〉
　　巽☴〈上去一阳下生一阴为艮〉
　　坤☷〈上去一阴下生一阳为震
<经部,易类,御纂周易折中,卷二十一>〉
　　后天图者杂卦之根也
　　杂卦即互卦也互卦之法㦯上去一画而下生一画㦯下去一画而上生一画则其体遂变矣互体所成凡十六卦其阳卦从阳卦阴卦从阴卦者八乾坤颐大过蹇解家人睽也其阳卦交阴卦阴卦交阳卦者亦八剥复夬姤渐归妹既未济也以交互之法求之干而上去一阳下生一阳㦯下去一阳上生一阳仍是干矣坤而上去一阴下生一阴㦯下去一阴上生一阴仍是坤矣惟震而上去一阴下生一阴则变为坎下去一阳上生一阳则变为艮巽而上去一阳下生一阳则变为离下去一阴上生一阴则变为兑坎而上去一阴下生一阴则变为艮下去一阴上生一阴则变为震离而上去一阳下生一阳则变为兑下去一阳上生一阳则变为巽艮而上去一阳下生一阳则变为震下去一阴上生一阴则变为坎兑而上去一阴下生一阴则变为巽下去一阳上生一阳则变为离此八变者皆阳得阳卦阴得阴卦故干之变则干也坤之变则坤也震之变则雷水解也山雷颐也巽之变则风火家人也泽风大过也坎之变则水山蹇也雷水解也离之变则火泽睽也风火家人也艮之变则山雷颐也水山蹇也兑之变则泽风大过也火泽睽也皆因其能相变故能相合也又干而上去一阳下生一阴则变为巽下去一阳上生一阴则变为兑坤而上去一阴下生一阳则变为震下去一阴上生一阳则变为艮震而上去一阴下生一阳则变为兑下去一阳上生一阴则变为坤巽而上去一阳下生一阴则变为艮下去一阴上生一阳则变为干坎而上去一阴下生一阳㦯下去一阴上生一阳皆变为离离而上去一阳下生一阴㦯下去一阳上生一阴皆变为坎艮而上去一阳下生一阴则变为坤下去一阴上生一阳则变为巽兑而上去一阴下生一阳则变为干下去一阳上生一阴则变为震此八变者皆阳得阴卦阴得阳卦故干之变则天风姤也泽天夬也坤之变则地雷复也山地剥也震之变则雷泽归妹也地雷复也巽之变则风山渐也天风姤也坎之变则既济也未济也离之变则未济也既济也艮之变则山地剥也风山渐也兑之变则泽天夬也雷泽归妹也亦皆因其能相变故能相合也易互卦之法尽于此此其卦所以止于十六也
　　后天图八卦阴阳上下画互变杂卦之根也何则后天之卦有各从其类以相变者焉有各得其对以相变者焉乾居西北而三阳从之坤居西南而三阴従之此各从其类者也干与巽对坎与离对艮与坤对震与兑对此各得其对者也相从者除乾坤纯阳纯阴不变外坎而上去一阴下生一阴则为艮艮而上去一阳下生一阳则为震震而上去一阴下生一阴则复为坎此三阳相次之序也巽而上去一阳下生一阳则为离离而上去一阳下生一阳则为兑兑而上去一阴下生一阴则复为巽此三阴相次之序也相对者干而上去一阳下生一阴则为巽坎而上去一阴下生一阳则为离艮而上去一阳下生一阴则为坤震而上去一阴下生一阳则为兑此四阳卦变为对位四阴卦之序也巽而下去一阴上生一阳则为干离而下去一阳上生一阴则为坎坤而下去一阴上生一阳则为艮兑而下去一阳上生一阴则为震此四阴卦变为对位四阳卦之序也然寻其对位相变之根则又自父母男女长少而来盖四阴卦兑为最少离为中巽为长坤为老四阳卦艮为最少坎为中震为长干为老凡变者自少而老故兑而上去一阴下生一阳则变为干矣离而上去一阳下生一阴则变为坎矣巽而上去一阳下生一阴则变为艮矣坤而上去一阴下生一阳则变为震矣四阳卦之变自阴而来故又变而为对位之四阴也艮而下去一阴上生一阳则变为巽矣坎而下去一阴上生一阳则变为离矣震而下去一阳上生一阴则变为坤矣干而下去一阳上生一阴则变为兑矣四阴卦之变自阳而来故又变而为对位之四阳也
　　合而观之凡阳卦相变者震变坎艮也坎变震艮也艮又变震坎也凡阴卦相变者巽变离兑也离变巽兑也兑又变巽离也凡阳卦变阴卦者干变巽兑也震变坤兑也坎变离也艮变坤巽也凡阴卦变阳卦者坤变震艮也巽变干艮也离变坎也兑变干震也易中所谓互卦者止于此而其错综次序皆具于后天也






　　大衍圆方之原
　　凡方圆可为比例惟径七者
　　方周二十八圆周二十二即
　　两积相比例之率也〈用其半故若十
　　四与十一〉合二十八与二十二共
　　五十是大衍之数函方圆同
　　径两周数

　　大衍句股之原

　　句三其积九
　　股四其积十六
　　五其积二十五
　　合之五十是大衍之数函句
　　股三面积

　　蓍䇿之数必以七为用者盖方圆之形惟以径七为率则能得周围之整数句股之形亦惟以三四为率则能得斜之整数径七固七也句三股四之合亦七也是故论方圆周围之合数则五十论句股之合积亦五十此大衍之体也因而开方则不尽一数而止于四十九此大衍之用也开方而不尽一数则蓍䇿之虚一者是已方面之中函八句股而又不尽一数则蓍䇿之挂一者是已惟老阳老阴之数与此密合故作图以眀之







　　老阳数合方法
　　全方四十九
　　中含大方六六三十六为
　　过揲之数
　　小角一一如一一六互乘
　　为十二并成十三为挂扐
　　之数
　　此与前洛书以自乘互乘为积方之法同但洛书用对数如一与九之类是也大衍用合数则一与六是也
　　老阴数合句股法
　　全方四十九
　　句三股四其积六四因之
　　得二十四为过揲之数
　　五其积二十五为挂扐
　　之数〈实亦函四句股积而多句股较一〉
　　十数之中除一一不变自二二至十十皆可成方然惟三三则五数居其中七七则二十五数居其中此二者为能得天地之中数馀则不能也盖三三者洛书之数也七七者蓍䇿之数也洛书之数五居其中矣而其四方则又成四句股之数而以中五为之法焉蓍䇿之数二十五居其中矣而其四方则又具四句股之积而即以二十五为之实焉是故卦数之八合乎河图之四也为其虚五十者同一根也蓍数之七合乎洛书之三也为其用中五者同一根也圣人因心之作与天地自然之文其相为经纬者如此








　　大衍迎日推䇿法
　　史称黄帝迎日推䇿所谓䇿者盖即神蓍也推衍䇿数以候日月故曰迎日推䇿考之后代谭卦画者多以历法推配然孔子未尝言也惟于大衍之数则曰象四时象闰又曰当期之日则蓍䇿之与历法相表里也可见矣顾有以理言之而肖似者有以数推之而密合者以理言而肖似者孔子大传所陈是也盖四十九算排列成方以句股之数求之则零一者归于中而为心以开方之法求之则零一者归于隅而为角以其归于中也故分二以象天地而挂一者象人之为天地心也以其归于隅也故分二以象二气而挂一者象闰之为一岁馀也大传所谓挂一以象三者此零一之䇿也所谓归奇于扐以象闰者亦此零一之䇿也然当分二之初此一之挂者徒以象气盈耳至于每揲之后又得馀䇿而扐之然后以此挂一者归之而并以象闰则合气盈朔虚而为一者也此以理言之而大概相似是孔子之说也至于以数推之者自黄帝之法不传至唐僧一行始以大衍命历以䇿数起岁分闰馀之算然桉唐书历志考之其法盖未密合也故今以孔子之言为宗而参以一行之数康节之理据颛顼周髀之制以约略千载坐致之术为法表以眀之如左
　　一年三百六十五日四分日之一　每日百分　凡三万六千五百二十五分　以天数二十五除之得一千四百六十一分为日数　又以地数三十除日数得四十八零七分为月数　是为大衍用数
　　大传言蓍数而以河图之数首之故一年全数以二十五除之得日数者日有晓午昏夜凡四限四分期日为一千四百六十一也以三十除之得月数者月有朔望上下凡四限四分岁月〈每月三十日算〉为四十八零七分也与大衍用数相应
　　揲䇿合左右共四十八应四十八〈每七日半〉为期日岁月之经数〈三百六十〉○挂䇿一应气盈之馀数〈五日四方日之一〉○以初变为主
　　〈日法十○揲䇿应每以十分为率○挂䇿应气盈五日四分日之一于日法为十分之七〉
　　扐䇿合阴阳共十二〈得少则四为阳得多则八为阴〉应十二朔〈每朔二十九日九百四十分日之四百九十九〉为一岁之实数〈三百五十四日九百四十分日之三百四十八〉○挂䇿一应朔虚之馀数〈十日九百四十分日之八百二十七〉○亦以初变为主
　　〈月法十九○扐䇿应朔毎朔以十九分为率○挂䇿应朔虚十日九百四十分日之八百二十七于月法为十九分朔之七〉
　　以初变之揲䇿扐䇿计之揲䇿四十八以应四十八之整数其挂一者以应气盈五日四分日之一也扐䇿十二以应十二朔之实数其挂一者以应朔虚十日八百二十七分也据四分历法每日九百四十分故一岁之气盈有五日二百三十五分一岁之朔虚〈此合气盈总算〉有十日八百二十七分每七日四百七十分如日法十分之七则为五日二百三十五分矣每朔二十九日四百九十九分如月法十九分朔之七则为十日八百二十七分矣〈月毎日行十二度十九分度之七故以十为法〉九日月之法不同而其馀分皆七故汉儒卦气毎卦直六日尚馀七分〈毎卦直六日七分者日以八十分为法也盖岁数三百六十五日四分日之一四乘而三除之为四百八十七故四百八十七者岁䇿也每卦直六日六八四十八得四百八十分又馀七分岁䇿之根也积六十卦直三百六十日馀分之积共四百二十分以日法除之为五日四分日之一〉古今历法一章之内有七闰月者法由兹起也其在蓍数则何以见挂一之䇿为馀七之算乎盖亦以生蓍之法而知之尔卦数八八者体数也蓍数七七者用数也蓍以七为用而挂一者用中之用故其分数亦止于七也此皆以一行之历康节之说参而用之者然一行以为实而不足七日有半以挂一为实闰而其数又馀于一之外故今以为七日半之经以挂一为五日四分日之一之盈分必待扐馀之后然后其归奇之挂一乃得应十日八百二十七分之数而为一岁之实闰也似于大传之先后次序更为𠯳合
　　过揲为正䇿〈干䇿三十六合六爻二百一十有六坤䇿二十四合六爻百四十有四〉○凡三百有六十当一期之日数
　　挂扐为馀䇿〈干䇿十三合六爻七十八　坤䇿二十五合六爻百五十〉○凡二百二十有八当一章之月数〈正䇿以三十为进退之法故其合皆六十馀䇿以十九为进退之法故其合皆三十八三十者日法也十九者朔法也〉
　　二篇之䇿为全䇿〈阳爻百九十二得六千九百一十二阴爻百九十二得四千六百零八〉○凡万有一千五百二十当闰终之总数
　　此因大传之说而推备之者岁者正数也太阳主之闰者馀数也太阴主之故尧典始而殷正四时则曰日中日永日短此以太阳为主者也终则曰以闰月定四时成岁此以太阴为主者也蓍䇿之正数三百有六十当一期之日盖日周天而为一期故为太阳所主也其馀数二百二十有八当一章之月盖气朔分齐而为一章故为太阴所主也其全数万有一千五百二十当闰终之总数盖三十二月而闰一月其辰万有一千五百二十三十二年而闰一年其日万有一千五百二十此则日月正馀会终蓍卦齐同之数也
　　历代之历岁分消长不同故有五日四分日之一而有馀者亦有五日四分日之一而不足者然举其中者以该其变者则四分为常法故颛顼历周髀皆用之而司马迁历书述焉盖古法也


















　　以地平线分周天之度为二各一百八十度日出入朦景昏旦各十八度共三十六度以加昼景一百八十度合二百一十有六则干之䇿之数也以减夜漏一百八十度馀一百四十有四则坤之䇿之数也大传曰乾坤之䇿凡三百有六十当期之日故各一百八十者寒暑昼夜并行之体数也然阳生而阴杀阳眀而阴暗故阳饶而阴乏阳盈而阴虚今以昼夜平分推之其自然之数如此若一岁寒暑之候则若

　　邵子之说开物于寅末是亦先十八日也闭物于戌初是亦后十八日也以故万物之数万有一千五百二十其従阳者六千九百一十二其从阴者四千六百八生气常盛则为丰年善类常多则为治世其消息盈虚之理亦若是而已矣



















　　此图用加一倍法〈如第二层两一生第三层中位之二并左右两一成四是倍二为四也第三层一二各生苐四层中位之三并左右两一成八是倍四为八也下放此〉出于数学中谓之开方求廉率其法以左一为方右一为隅而中间之数则其廉法也〈第三层为平方第四层万立方第五层六层七层为三乖四乘五乘方〉于成卦之理亦相肖合何则阳大阴小阳如方阴如隅分居两端阴阳合则生中间之两象如平方之方隅合而生两廉其长如方其广如隅也又乘则生中间之六卦如立方之方隅合而生六廉三平廉根于方而其厚如隅三长廉根于隅而其长如方也故开方之法虽相乘至于无穷莫不依方隅以立算成卦之法虽相加至于无穷莫不根阴阳以定体成卦之始一阴一阳每毎相加而已及卦成而分析观之则自一画至六画惟纯阴纯阳者常不动其馀则方其为四象也中间一阴一阳者二方其为八卦也中间一阴二阳者三一阳二阴者三方其为四画也中间一阴三阳者四一阳三阴者四二阴二阳者六方其为五画也中间一阴四阳者五一阳四阴者五二阴三阳者十二阳三阴者十及其六画之既成也中间一阴五阳者六一阳五阴者六二阴四阳者十五二阳四阴者十五三阴三阳者二十朱子卦变之图以此而定也盖其倍法同于画卦而其多寡错综之数则卦变用之

　　御纂周易折中卷二十一



　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二十二
　　序卦杂卦眀义
　　卦之序也杂也皆出于文王也其所以序之杂之必有深意亦必有略例至夫子为之传乃因其次第而发眀阴阳相生相对之义以见易道之无穷盖文王之立法至精而夫子之见理至大二者皆不可以不知也韩孔诸儒疑卦序若如夫子所言则不应卦皆反对故程传于卦下既述夫子之意又为上下篇义以绎其未尽之指至欧阳修诸人直斥序卦为非孔子之书者妄也若杂卦则乾坤之后继以比师其次叙又与序卦无一同者是岂无义存焉而诸儒皆莫之及惟元儒胡氏于篇终微发其端未竟其绪也今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者目曰眀义以附焉

　　序卦〈程子有上下篇义今祖其意而详推之〉
　　上萹阳也天道也故凡天道之正阳卦阳爻之盛及阴阳长少先后有序者皆上篇之卦也下篇阴也人事也故凡人事之交阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长少先后无序者皆下篇之卦也故以八卦而论乾坤阴阳之纯也坎离阴阳之中也皆正中之正故为阳震巽阴阳始交也艮兑交之极也皆正中之交故为阴以八卦之交而论惟否泰天地之交交中之正也故为阳咸恒损益既未济六子之交交中之交也故为阴又干交阳卦凡六需讼无妄大畜皆为阳盛惟以爻画参之则大壮为阳过中遁为阴浸长故虽阳卦而居阴也坤交阴卦凡六晋眀夷萃升皆为阴盛惟临则阳浸长观则阴过中故虽阴卦而居阳也又干交阴卦凡六小畜履同人大有皆五阳而一阴阳之盛也惟以爻画参之则夬为阳已亢姤为阴始生故不得为阳而为阴也坤交阳卦凡六师比谦豫剥复皆五阴而一阳凡阳有主阴之义阴虽多不为盛而为役阳虽少不为衰而为主故皆不为阴而为阳也又阳卦相交凡六屯蒙颐长少先后以序者也故为阳蹇解小过失序者也故为阴又阴卦相交凡六独大过为颐之对又得其序故亦为阳家人睽革鼎中孚皆阴也革鼎得序故犹为阴中之阳也又阴阳相交之卦凡十有二其得序者六随蛊噬嗑贲为阳中之阴井困为阴中之阳其失序者六渐归妹丰旅涣节阴中之阴也二篇之分既定其逐节逐卦次第先后则以阴阳盛衰消长之义次之如后论
　　乾坤屯蒙需讼师比小畜履
　　右阳卦第一节
　　泰否同人大有谦豫
　　右阳卦第二节
　　随蛊临观噬嗑贲剥复
　　右阳卦第三节
　　无妄大畜颐大过坎离
　　右阳卦第四节
　　咸恒遁大壮晋眀夷家人睽蹇解
　　右阴卦第一节
　　损益夬姤萃升
　　右阴卦第二节
　　困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兑
　　右阴卦第三节
　　涣节中孚小过既济未济
　　右阴卦第四节
　　阳卦第一节
　　乾坤者众卦之宗故居篇首先儒谓周易首干则此是文王所定不可易也乾坤之外三男为尊屯蒙者三男之卦也而皆长少先后不失其序得阳道之正故次乾坤焉需讼上下皆阳卦二五皆阳爻阳之盛也故次屯蒙焉师比皆以一阳为众阴主而居二五中位亦阳之盛也故次需讼焉小畜履五阳一阴阳既极多而二阴又退居三四之偏位皆阳盛之卦也故次师比焉
　　阳卦第二节
　　泰否者乾坤之合体义同乾坤者也然以其乾坤之交故亚于乾坤同人大有义反师比然以其阳多极盛故同小畜履而亚于师比谦豫义反小畜履然阳为卦主故同师比而亚于小畜履此六者并为阳盛之次也
　　阳卦第三节
　　以上二节除屯蒙为三男纯卦馀则皆有乾坤为主未尝有男女之交也故曰阳盛至随蛊噬嗑贲然后有男女之交是阴始生也然而长少先后皆不失序故犹为阳中之阴随蛊之后继以临观噬嗑贲之后继以剥复则阳又盛矣
　　阳卦第四节
　　旡妄大畜干与阳卦合体义同需讼然二五不皆阳爻故亚于需讼颐大过男女类分长少先后义同屯蒙然二卦不皆阳卦故亚于屯蒙坎离得天地之中气义同乾坤然六子之卦也故又亚于乾坤此六卦者颠倒与篇首六卦相对并为阳复盛之卦也
　　阴卦第一节
　　下篇主人事之交故以夫妇之道始男女之合少则情専老则谊笃故咸为首恒次之遁大壮阴长阳过阴之盛也故次咸恒晋眀夷上下皆阴卦二五皆阴爻义反阳之需讼家人睽三阴之卦也而又长少失序阴道也义反阳之屯蒙故四卦次遁大壮蹇解本三阳之卦而亦长少失序义反屯蒙故从家人睽焉
　　阴卦第二节
　　损益二少二长之交义同咸恒夬姤阳极阴生义同遁大壮萃升坤与阴卦交义同晋眀夷故六卦相继阴盛之次也
　　阴卦第三节
　　困井男女交而以序义同阳之随蛊噬嗑贲阴中之阳也革鼎三阴之卦同家人睽然长少以序故从困井犹大过之从颐也震艮虽下经之主然本阳卦也故此六卦并为阴中之阳渐归妹丰旅男女交而失序与困井革鼎反巽兑阴卦与震艮反此六卦则又自阳而向乎阴矣
　　阴卦第四节
　　渐归妹丰旅涣节六卦男女交而失序相类也然渐归妹两卦长男长女皆在焉丰旅有长男在焉涣节惟长女在焉则涣节者变之穷阴道之极也中孚小过与上篇颐大过相对大过虽阴卦以得其序而从颐故小过虽阳卦以失其序而从中孚其义与蹇解之从家人睽者同并为阴复盛之卦也既济未济终篇所重在未济盖三阳失位男之穷也阴盛之极也然物不可穷也故受之以未济终焉








　　孔子系辞传叙上下篇九卦曰履德之基也谦徳之柄也复徳之本也恒德之固也损德之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也先儒以其卦推配上下经皆相对盖干与咸恒对履与损益对谦与困井对复与巽兑对毎以下篇两卦对上篇一卦凡十二卦而二篇之数适齐矣然十二卦之中又止取九卦者干咸其始也兑其终也略其终始而取其中闲之卦以著阴阳消息盛衰之渐故止于九○前所推上下篇各四节阴阳消息盛衰之次与此图密合














　　杂卦〈先儒有以杂卦为互卦者今用其说而详推之〉
　　四象相交为十六事图
　　互成干　　□太阳交太阳
　　互成夬　　□太阳交少阴
　　互成睽　　□太阳交少阳　□
　　互成归妹　□太阳交太阴
　　互成家人　□少阴交太阳
　　互成既济　□少阴交少阴
　　互成頥　　□少阴交少阳　□
　　互成复　　□少阴交太阴
　　互成姤　　□少阳交太阳
　　互成大过　□少阳交少阴
　　互成未济　□少阳交少阳　□
　　互成解　　□少阳交太阴
　　互成渐　　□太阴交太阳
　　互成蹇　　□太阴交少阴
　　互成剥　　□太阴交少阳　□
　　互成坤　　□太阴交太阴
　　此互卦之根也惟其方成四画时所互有此十六卦故六十四卦成后以中爻互之只此十六卦即以六爻循环互之亦只比十六卦○四画互成十六卦又以其中二画观之则互乾坤剥复大过頥姤夬者皆中二爻为太阳太阴者也互渐归妹解蹇睽家人既未济者皆中二爻为少阳少阴者也故十六事归于四象而已



　　六十四卦中四爻互卦图
　　䷀干䷁坤䷖剥䷗复䷛〈大过〉䷚颐䷫姤䷪夬
　　以上八卦皆互乾坤
　　䷧解䷦蹇䷥睽䷤〈家人〉䷴渐䷵〈归妹〉䷾〈既济〉䷿〈未济〉
　　以上八卦皆互既未济
　　䷇比䷆师䷒临䷓观䷂屯䷃蒙䷨损䷩益
　　以上八卦皆互剥复
　　䷞咸䷟恒䷡〈大壮〉䷠遁䷍〈大有〉䷌〈同人〉䷰革䷱鼎
　　以上八卦皆互姤夬

　　䷙〈大畜〉䷘〈无妄〉䷬萃䷭升䷐随䷑蛊䷋否　䷊泰
　　以上八卦皆互渐归妹
　　䷺涣䷻节䷽〈小过〉䷼〈中孚〉䷶丰䷷旅䷝离䷜坎
　　以上八卦皆互大过颐
　　䷲震䷳艮䷎谦䷏豫䷔〈噬嗑〉䷕贲䷢晋䷣〈明夷〉
　　以上八卦皆互解蹇
　　䷹兑䷸巽䷯井䷮困䷈〈小畜〉䷉履䷄需䷅讼
　　以上八卦皆互睽家人

　　十六卦互成四卦图
　　䷀干〈仍互干〉　　䷴渐　〈互未济〉
　　䷁坤〈仍互坤〉　　䷵归妹〈互既济〉
　　䷖剥〈互坤〉　　　䷧解　〈互既济〉
　　䷗复〈互坤〉　　　䷦蹇　〈互未济〉
　　䷛大过〈互干〉　　䷥睽　〈互既济〉
　　䷚颐〈互坤〉　　　䷤家人〈互未济〉
　　䷫姤　〈互干〉　　䷾既济〈互未济〉
　　䷪夬　　　　　　　　〈互干〉　　　䷿未济〈互既济〉
　　互乾坤既未济之十六卦即诸卦之所互而成者也故十六卦又只成乾坤既未济四卦犹十六事之归于四象也盖四象即乾坤既未济之具体故以太阳三叠之即干以太阴三叠之即坤以少阴三叠之即既济以少阳三叠之即未济乾坤既未济统乎易之道矣故序卦杂卦皆以是终始焉










　　乾坤体也既未济用也故以乾坤始之既未济终之中闲则左方六卦剥复渐归妹解蹇为阳卦皆以震艮为主而统于乾坤右方六卦姤夬大过頥睽家人为阴卦皆以巽兑为主而统于既未济故图之外一层者六十四卦也次内一层者所互之十六卦也又次内一层者十六卦所互之四卦也以其象限观之则皆互乾坤者居前互既未济者居后以其左右观之则左方者皆统于乾坤右方者皆统于既未济也
　　为互卦之主不在互卦之内者十四卦
　　干互之得乾坤互之得坤既济互之得未济未济互之得既济此四卦者不可变故不在互卦之内也阳卦六剥复者震艮交于坤者也渐归妹者震艮交于巽兑者也解蹇者震艮交于坎者也故震艮为互阳卦之主阴卦六姤夬者巽兑交于干者也大过頥者巽兑交于震艮者也睽家人者巽兑交于离者也故巽兑为互阴卦之主以三画言之艮阳极而震阳生也以六画言之剥阳极而复阳生也故剥复象艮震而为阳卦之首以三画言之兑阴极而巽阴生也以六画言之夬阴极而姤阴生也故夬姤象兑巽而为阴卦之首乾坤之用在否泰犹坎离之用在既未济也故否泰乾坤之交而为既未济之宗此十卦亦不在互卦之内杂卦中遇此数卦皆从本卦取义不用互体其馀自比师以后需讼以前悉以互体相次
　　互卦阴阳次第
　　自乾坤至晋眀夷二十八卦为阳卦〈皆互剥复渐归妹解蹇　凡上经之卦十八而杂下经十卦于其中〉
　　自井困至需讼二十八卦为阴卦〈皆互姤夬大过颐睽家人　凡下经之卦十八而杂上经十卦于其中〉
　　自乾坤至噬嗑贲为阳卦之正〈首剥复次渐归妹次解蹇〉
　　自兑巽至晋眀夷为阳卦之变〈首渐归妹次剥复次解蹇〉
　　自井困至否泰为阴卦之变〈首睽家人次姤夬次大过颐〉
　　自大壮遁至需讼为阴卦之正〈首姤夬次大过颐次睽家人〉
　　乾坤首诸卦
　　乾刚坤柔○周易首乾坤故序杂卦皆不易焉以互卦论之惟乾坤既未济四卦互之仍得乾坤既未济不与他卦相变然既济犹变为未济未济犹变为既济惟干仍得乾坤仍得坤其体一定而不可变者也易之道主于变易交易序卦者时之相生变易者也杂卦者事之相对交易者也然非有不易者以为之体则所谓乾坤毁旡以见易者而变化何自生哉是故先之以乾坤然后别互卦之阴阳以次之
　　阳正卦首剥复
　　比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也○此八卦皆互体为剥复而杂震艮二卦于其中盖震艮阳卦之主而剥复之具体也自比师临观屯蒙皆上经之卦而损益独为下经之卦震艮亦下经之卦也故次于损益之前〈上经之卦六比师一阳临观屯蒙二阳〉
　　次渐归妹
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也○此四卦皆互体为渐归妹阳卦以上经居前下经居后故先大畜无妄后萃升
　　次解蹇
　　谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也○此四卦皆互体为解蹇〈谦豫一阳噬嗑贲三阳〉
　　以上为阳卦之正
　　阳变卦首渐归妹
　　兑见而巽伏也○震艮交于兑巽而成渐归妹下文将叙渐归妹故以兑巽先之
　　随无故也蛊则饬也○此两卦互体为渐归妹上首剥复者天行也此首渐归妹者人事也
　　次剥复
　　剥烂也复反也○此两卦不用互体但取剥复之义此言剥以归于复篇终言姤以终于夬皆扶阳之意
　　次解蹇
　　晋昼也眀夷诛也○此两卦互体为解蹇
　　以上为阳卦之变○除篇终八卦自立义例外馀皆入阴阳正卦其变者惟各举两卦以见义而已○自乾坤至比为阳卦者二十八
　　阴变卦首睽家人
　　井通而困相遇也○此两卦互体为睽家人阳卦之变首于渐归妹者震艮交于巽兑阳中之阴也阴卦之变始于睽家人者巽兑交于离阴中之阴也阳主正自天道而人事阴主变自人事而天道
　　次姤夬
　　咸速也恒久也○此两卦互体为姤夬
　　次大过颐
　　涣离也节止也○此两卦互体为颐○六十四卦中有两卦只互得一卦者如剥复只互得坤夬姤只互得干涣节只互得颐丰旅只互得大过
　　既未济统阴卦
　　解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也○解蹇睽家人皆互体为既未济故次于阴变卦之后否泰不在互卦之内而为既未济之根者也故次于既未济之后盖凡阳卦皆统于乾坤而尤以正卦为主故比师之前首以乾坤也凡阴卦皆统于既未济而尤以变卦为主故涣节之后系以解蹇睽家人否泰也
　　以上为阴卦之变
　　阴正卦首姤夬
　　大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也○此六卦皆互体为姤夬阴之大壮遁如阳之临观阴之大有同人如阳之比师前阳卦中先比师次临观此则先大壮遁次大有同人者阴卦先下经后上经也阴之革鼎如阳之屯蒙
　　次大过颐
　　小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也○此六卦皆互体为大过颐小过中孚丰旅在下经居先离坎在上经居后
　　次睽家人
　　小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也○此四卦皆互体为睽家人〈小畜履一阴需讼二阴〉
　　以上为阴卦之正○自井困至此为阴卦者亦二十八








　　循环互卦图
　　大过颠也姤遇也柔遇刚
　　也渐女归待男行也颐养
　　正也既济定也归妹女之
　　终也未济男之穷也夬决
　　也刚决柔也君予道长小
　　人道忧也
　　以上五十六卦皆以两相对如序卦之例独此八卦错综而不反对者以见卦之有互不独中四爻可互六爻循环皆可互也卦卦皆然独举大过一卦者中四爻以阳居之惟大过一卦且自初爻起而正卦左旋互卦右转恰始于姤终于夬而干得易道用阴而尊阳之意也故案图观之自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为夬自二至五为干然夫子传文无干者干在篇首夬尽则为纯乾首尾相生之义也既未济不在互卦之内故以义附于此自阴阳相遇之后如渐之得礼如颐之养正则为既济而定矣如归妹之越礼失正则为未济而穷矣故必决阴邪以伸阳道然后君子道长小人道忧也既未济统六十四卦之义故杂卦以是终篇与序卦同










　　御纂周易折中卷二十二