御纂周易折中 (四库全书本)/卷03

御纂周易折中　卷三

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷三
　　䷎〈艮下坤上〉
　　程传〈谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦之义也〉
　　谦亨君子有终
　　本义〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉程传〈谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也〉集说〈冯氏椅曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本指也案传义释卦名皆不取九三之义实则成卦之由在于九三以豫卦反观可见也夫子彖传所以不举者因周公爻辞与彖辞同则三为成卦之主其义易见尔冯氏之说可相补备〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　本义〈以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也〉程传〈初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也〉集说〈荀氏爽曰初最在下故曰谦谦也○胡氏一桂曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以渉川只是谦退居后而不争先自然万无一失故吉○胡氏炳文曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎〉
　　六二鸣谦贞吉
　　本义〈柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此〉程传〈二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也〉集说〈苏氏轼曰雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以为谦者三六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦〉
　　九三劳谦君子有终吉
　　本义〈卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉程传〈三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也惟君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重〉集说〈王氏弼曰处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉上承下接劳谦匪懈是以吉也○王氏宗传曰谦之成卦在此一爻故卦之德曰君子有终而九三实当之○胡氏炳文曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即干之终日乾乾而谦则又坤之含章也○吴氏曰慎曰诸儒皆以君子有终为句然据初六谦谦君子则此爻当劳谦君子为句象传明矣〉
　　六四无不利㧑谦
　　本义〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉程传〈四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也〉集说〈梁氏寅曰六四柔而得正上而能下可谓谦矣无不利矣然处近君之地在功臣之上故戒以更当发挥其谦也世之人臣固有执柔守正不与物竞者矣然或暗于事理辞受失宜无功而受其禄无实而处其名若是者失谦之道矣不可以不戒也〉
　　〈案无不利㧑谦本义作两句程传作一句观夫子象传则程说近是〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　本义〈以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也〉程传〈富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义〉集说〈杨氏万里曰五以君上之尊体谦柔之德欿然不有其崇高富贵之势此一卦谦德之盛也推不富之心则其臣邻翕然焉往不利哉利用侵伐姑举其大者○胡氏炳文曰谦之一字自禹征有苖而伯益发之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　本义〈谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉程传〈六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必湏刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私〉集说〈杨氏时曰君子行有不得则反求诸已故曰利用行师征邑国也邑国私于已者也征邑国自治也不用刚克而能胜已之私者未之有也○朱氏震曰征邑国者非侵伐也克己之谓也君子自克则诚诚则物无不应有不应焉诚未至也○朱子语类问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此意○何氏楷曰所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之象〉总论〈王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉○胡氏一桂曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　程传〈豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始濳闭于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〉
　　豫利建侯行师
　　本义〈豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉程传〈豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也〉集说〈孔氏颖达曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆悦豫故谓之豫也动而众悦故利建侯以顺而动故可以行师也○邱氏富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉
　　初六鸣豫凶
　　本义〈阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉程传〈初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也〉集说〈石氏介曰四为豫之主初与之相应小人得志必极其情欲以至于凶形于声鸣豫之甚也○苏氏轼曰所以为豫者四也而初和之故曰鸣已无以自乐而恃其配以为乐不得不凶○王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也○龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣其谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则吉豫而鸣则凶〉
　　六二介于石不终日贞吉
　　本义〈豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉程传〈逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也惟六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望〉集说〈王氏宗传曰凡人之情于逸豫之事心焉悦之必至于耽恋而不舍何者有所溺故也惟知几之君子其视乐豫之事如将浼已断而识之速而去之又岂俟终日也哉此其所以当豫之时而获吉也○丘氏富国曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日盖其所居得正故动静之闲不失其正吉可知矣〉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　本义〈盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉程传〈六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也〉集说〈郭氏忠孝曰处豫之道戒在不能自立而优游无断睢盱上视而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○胡氏炳文曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔之意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　本义〈九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉程传〈豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑〉集说〈侯氏行果曰为豫之主众阴所宗莫不由之以得其逸体刚心直志不怀疑故得群物依归朋从大合若以簪篸之固括也○耿氏南仲曰九四为震之主以象言之万物莫不由雷以豫以爻言之五阴莫不由阳以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能协众力以安其上犹簪之总众发以安其冠若自疑则众斯睽矣未闻疑事而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由四而致也处近君之地以刚而能柔众阴之所顺附此所谓大有得也然人既乐从则当开诚心布公道待以旷大之度不为物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍簪者诚以由豫任大责重难以独力必得同德者以自辅自古以圣哲之资而居元臣之任者如舜则举八元八凯伊尹周公皆有俊乂吉人之助诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益圣人命辞之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之名簪取聚发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何即弁服之笄是也〉
　　六五贞疾恒不死
　　本义〈当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为常不死之象即象而观占在其中矣〉程传〈六五以阴柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去巳之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也〉集说〈王氏宗传曰当逸豫之时恣骄侈之欲宜其死于安乐有馀也然乘九四之刚恃以拂弼于巳故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐唯不得以纵其所乐则恒不死宜也夫当豫之时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊当豫之时易于沈溺必战兢畏惕常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也〉
　　〈案王民何氏说深得爻义〉
　　上六冥豫成有渝无咎
　　本义〈以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉程传〈上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥巳成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝善也故更不言冥之凶专言渝之无咎〉集说〈王氏应麟曰冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不息回进善之机也〉
　　〈案贞疾与成有渝两爻之义亦相为首尾如人之耽于逸乐而不能节其饮食起居者是致死之道也苟使纵其欲而无病则将一病不支而亡也无日矣惟其常有疾也故常能忧惧儆戒而得不死也然所贵乎忧惧儆戒者以其能改变尔向也耽于逸乐昏冥而不悟殆将习与性成矣今乃一变所为而节饮食慎起居则可以复得其性命之理岂独不死而已乎故于五不言无咎而于上言之所以终卦义而垂至戒也〉䷐〈震下兑上〉
　　程传〈随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〉
　　随元亨利贞无咎
　　本义〈随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意〉程传〈随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎〉集说〈石氏介曰凡随之义可随则随若唯随之务不以正道安得亨乎〉
　　〈案以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名为随之第一义也其象则如以贵下贱以多问于寡乃尧舜所谓舍己从人者其义最大故其辞曰元亨又曰利贞无咎者明所随必得其正所以终元亨之义也然则卦义所主在以己随人至于物来随己则其效也若以为物所随为卦名之本义则非矣〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　本义〈卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉程传〈九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功〉集说〈孔氏颖达曰人心所主谓之官渝变也初九无应无所偏系可随则随是所执之志能渝变也唯正是从故贞吉也所随不以私见善则往随之以此出门交获其功○房氏乔曰出门有功先择后交○石氏介曰阳在二阴之下以刚下柔孰不从之故出门则人从之○朱子语类问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此○张氏清子曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○俞氏琰曰随之六爻专取相比相随不取其应初九震体震以刚爻为主官也官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知变也变者何趋时从权不以主自居也故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆阴柔而攀恋相随不舍故皆言系〉
　　〈案阳为阴主故曰官夫阳为主而阴随之者正也今以刚而下柔是其变也故曰官有渝然当随而随变而不失其正者也故可以得吉而出门交有功〉
　　六二系小子失丈夫
　　本义〈初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉程传〈二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　本义〈丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉程传〈丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也〉集说〈虞氏翻曰阴随阳三之上无应上系于四失初小子故系丈夫失小子○王氏弼曰虽体下卦二已据初将何所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于已随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子○陆氏希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　本义〈九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉程传〈九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何惟孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎〉集说〈虞氏翻曰谓获三也○王氏弼曰处说之初下据二阴三求系已不距则获故曰随有获也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰贞凶虽违常义心存公诚著信在道以明其功何咎之有○郭氏雍曰六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道足以使天下无疑焉斯无咎○徐氏几曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也○龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以明自处何咎之有〉
　　〈案郭氏徐氏龚氏之说皆与卦意爻义相合龚氏尤简明也〉
　　九五孚于嘉吉
　　本义〈阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉程传〈九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善之义〉集说〈杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉孚诚也嘉善也○王氏应麟曰信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　本义〈居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉程传〈上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣〉集说〈吕民祖谦曰拘系而不可解随之极者也如有客诗言授之絷以絷其马白驹诗絷之维之以永今朝正合此爻○项氏安世曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也〉
　　〈案卦之初刚下于二柔则九五之刚亦下于上柔也而诸儒说两爻义皆不及此故于九五孚嘉以为应六二犹可而于上六拘系则说得全无根据矣凡易中五上二爻六五下上九则有尚贤之义大有大畜颐鼎是也九五近上六则有比匪之义大过咸夬兑是也然九五上六相比不正之私情必于兑体取之者为其以相说而动易入于不正也独此卦虽亦兑体而卦以刚下柔为义则九五上六有相随之义非不正也故于九五曰孚于嘉所以别于兑之孚于剥也于上六则不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡易爻言王用亨者三皆谓王用如此爻者之人以亨于山川上帝也非谓其爻为王也盖贤人者山川所生上帝所简故使之主祭则百神享之而天受之又以见王者之克当天心无有大于用贤者尔此爻与蛊上义正反对当随之时则拘系而不去当蛊之时则高尚而不事各惟其宜而已矣此岂縻于禄而彼岂遁乎世哉〉
　　总论〈王氏宗传曰随之六爻其半阴也其半阳也阳刚之才则有所随而无所系初九九四九五是也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而无所系者也以柔从之才而当随之时则均不免于有所系六二六三上六是也故二则系小子失丈夫三则系丈夫失小子上则曰拘系之此均不免于有所系者也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程传〈蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　本义〈蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也〉程传〈既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也〉集说〈马氏融曰十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而明事始也○孔氏颖达曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故利涉大川也甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令故用创制之令以治于人○又曰物既惑乱终致损坏当湏有事故序卦云蛊者事也谓物蛊必有事非谓训蛊为事○集氏曰先甲三日殷勤告戒后甲三日丁宁宣布〉
　　〈案二体则阳卦居上阴卦居下六位则刚爻居上柔爻居下六十四卦中亦惟此卦阴阳刚柔不相交尊卑上下不相接则隔绝而百弊生万事隳矣亦此卦名蛊之第一义也坏极则有复通之理但当弘济艰难而不可狃于安维始慎终而不可轻于动故以利涉大川先甲后甲为戒〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　本义〈干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉程传〈初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也〉集说〈苏氏轼曰器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之○胡氏炳文曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉〉
　　九二干母之蛊不可贞
　　本义〈九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉程传〈九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也〉集说〈苏氏轼曰阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者正之则伤爱不正则伤义以是为之难也二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣○杨氏时曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○蒋氏悌生曰九二以阳刚而承六五之阴柔有母子之象但戒以不可贞则与干父小异然以巽顺而得中道亦善干蛊者也○杨氏启新曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　本义〈过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉程传〈三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也〉集说〈赵氏汝楳曰二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重刚之才易失于太过则小悔固所宜也然蛊由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三之过于刚而悔故曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也〉
　　六四裕父之蛊往见吝
　　本义〈以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉程传〈四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济〉集说〈朱子语类云此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊耶〉
　　六五干父之蛊用誉
　　本义〈柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉程传〈五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然巳实阴柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也〉集说〈赵氏汝楳曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知○熊氏良辅曰诸爻称干蛊者皆干前人巳坏之事六五至于用誉则不特干其事之已坏所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣○郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也干蛊之最善者〉
　　上九不事王侯高尚其事
　　本义〈刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉程传〈上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而巳士之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也〉集说〈石氏介曰在卦之终事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累于内志之高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外洁身以退焉而不为僻○张氏振渊曰阳刚非遗世不事事之人居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也故曰不事王侯然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事故不曰无事而曰高尚其事〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　程传〈临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　本义〈临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉程传〈以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〉集说〈张子曰临言有凶者易之于爻变阳至二便为之戒未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复过中之戒也○朱子语类问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○程氏迥曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而少阳复于七阳之义配日○王氏应麟曰临所谓八月其说有三一云自丑至申为否一云自子至未为遁一云自寅至酉为观本义兼取遁观二说复所谓七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生本义取自姤至复之说○胡氏炳文曰诸家临字训近训大只见上临下不见刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而迫于渊此所谓临者刚进而迫于柔也盖复者阴之极而阳初来也临者二阳皆来而迫于阴也故复亨而临大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也〉
　　初九咸临贞吉
　　本义〈卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉程传〈咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也它卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也〉集说〈李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸者阴阳之气相感也〉
　　九二咸临吉无不利
　　本义〈刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉程传〈二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也〉集说〈蔡氏清曰初九以刚得正而吉九二以刚中而吉刚中则贞无待于言也刚中最易之所善〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　本义〈阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉程传〈三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎〉集说〈苏氏轼曰乐而受之谓之甘○胡氏炳文曰彖唯取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣案临卦本取势之盛大为义因其势之盛大又欲其德业之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故曰咸以德感人者盖以盛大为忧而未尝乐也六三说主德不中正以势为乐故曰甘临夫恣情于势位则何利之有哉然说极则有忧之理既忧则知势位之非乐而咎不长矣此爻与节三不节之嗟正相似皆兑体也〉
　　六四至临无咎
　　本义〈处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〉程传〈四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也〉集说〈王氏宗传曰四以上临下其与下体最相亲故曰至临以言上下二体莫亲于此也〉
　　六五知临大君之宜吉
　　本义〈以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉程传〈五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知〉集说〈王氏申子曰中庸曰唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任九二刚中之贤不自用其知而兼众知为知之大是宜为君而获吉也○胡氏炳文曰临是以己临人五虚中下应九二不任己而任人所以为知所以为大君之宜〉
　　上六敦临吉无咎
　　本义〈居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〉程传〈上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言〉集说〈朱子语类云上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复○杨氏启新曰处临之终有厚道焉教思无穷容保无疆者也如是则德厚而物无不载道久而化无不成〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程传〈观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义〈观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉程传〈予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也〉集说〈朱子语类云自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声○或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○又云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观○龚氏焕曰易之名卦以阳为主在阳长之卦固主于阳而言在阴长之卦亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也四阳之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何阴可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意○梁氏寅曰盥而不荐设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动也而其敬其信则尤在于未言动之时故圣人之御天下也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之时所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临大祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民之望之也其信从化服自有不知其然矣○蔡氏清曰平庵项氏云此但以盥而不荐象恭己无为耳愚谓恭己二字则说得无为二字难通无为者圣人德盛而民自化不待有所为非不轻自用意也无为岂可用心乎虽尧舜亦不能自期于无为至于神道设教而天下服则是观之极致圣人之能事是则所谓无为者○林氏希元曰盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意耳盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在言表〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　本义〈卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣〉程传〈六以阴柔之质居远于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也〉集说〈王氏弼曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝〉
　　六二窥观利女贞
　　本义〈阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉程传〈二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也〉集说〈胡氏炳文曰初位阳故为童二位阴故为女童观是茫然无所见小人日用而不知者也窥观是所见者小而不见全体也占曰利女贞则非丈夫之所为可知矣〉
　　六三观我生进退
　　本义〈我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也〉程传〈三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也〉集说〈孔氏颖达曰三居下体之极是有可进之时又居上体之下复是可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退之处可以自观时可则进时不可则退故曰观我生进退也○刘氏牧曰自观其道应于时则进不应于时则退○朱子语类云六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○王氏申子曰三处下之上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居中多善而观以远近为义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四㝡近故可决于进六三上下之闲可进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳〉
　　六四观国之光利用宾于王
　　本义〈六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也〉程传〈观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以匡济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾〉集说〈刘氏定之曰九五大君观己所为以仪型天下初居阳而去五远所观不明如童子二居阴而去五远所观不明如女子惟四得正而去五近所观最明故曰观光宾王盖诸爻皆就五取义也〉
　　九五观我生君子无咎
　　本义〈九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观巳所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉程传〈九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免于咎也〉集说〈孔氏颖逹曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下有君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民以察我道有君子之风者则无咎也○朱子语类云九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶○王氏申子曰五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下皆仰而观之在五又当观巳之所行必一出于君子之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子无咎〉
　　上九观其生君子无咎
　　本义〈上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳〉程传〈上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也〉集说〈王氏弼曰观我生自观其道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子德见乃得无咎〉
　　〈案上九观其生似只是承九五之义而终言之尔盖九五正当君位故曰我上非君位而但以君道论之故曰其辞与九五无异者正所以见圣人省身察巳始终如一之心故象传发明之曰志未平也〉总论〈朱子语类问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所居之位愈高则所见愈大耶曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思〉
　　䷔〈震下离上〉
　　程传〈噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物闲之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪闲隔于其闲故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且洽矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也〉
　　噬嗑亨利用狱
　　本义〈噬啮也嗑合也物有闲者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也〉程传〈噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也〉集说〈李氏舜臣曰噬嗑震下离上天地生物有为造物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也〉
　　初九屦校灭趾无咎
　　本义〈初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉程传〈九居初㝡下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也〉集说〈王氏弼曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也○俞氏琰曰校狱具也初在下趾象也灭没而不见也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎○姜氏宝曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤灭其趾之谓也〉
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　本义〈祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉程传〈二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨〉集说〈孔氏颖达曰六二处中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑太深也刑中其理故无咎○胡氏炳文曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入初刚未服不能无伤然始虽有伤终可服也〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　本义〈腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉程传〈三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也〉集说〈胡氏炳文曰肉因六柔取象腊因三刚取象六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚比之二难矣二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　本义〈胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也〉程传〈九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善〉集说〈陆氏绩曰金矢者刚直也噬胏虽难终得申其刚直也○杨氏时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除闲之责者也易之取象不同类如此○王氏宗传曰以一卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也肉之附骨者谓之胏而又干焉亦最难噬者也然三之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异也○丘氏富国曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○胡氏炳文曰离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　本义〈噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也〉程传〈五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而怀危惧哉〉集说〈朱子语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○李氏过曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬肤噬腊肉噬干胏一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也○谷氏家杰曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣以执法为道也五先贞而后厉者虽出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁人君以好生为德也〉
　　上九何校灭耳凶
　　本义〈何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉程传〈上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲太噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也〉集说〈郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也〉
　　总论〈李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿三二又其下也为治狱之吏〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　程传〈贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也〉
　　贲亨小利有攸往
　　本义〈贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往〉程传〈物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也〉集说〈王氏申子曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰苟专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也○梁氏寅曰贲者文饰之道也有质而加之文斯可亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貎而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非能变其实也故文之过盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎○张氏振渊曰离德文明莫掩则无径情直行之毙行之可通故亨艮德止而不过又有不尽饰之象焉故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰小利有攸往〉
　　初九贲其趾舍车而徒
　　本义〈刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉程传〈初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也〉
　　六二贲其须
　　本义〈二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲湏之象占者宜从上之阳刚而动也〉程传〈卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也〉集说〈王氏弼曰得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也故曰贲其须○朱氏震曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须○蒋氏悌生曰六以二居中故有贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貎而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○何氏楷曰须阴血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见〉
　　九三贲如濡如永贞吉
　　本义〈一阳居二阴之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉程传〈三处文明之极与二四二阴闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也〉集说〈胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣○俞氏琰曰九三处六二六四之闲故曰贲如濡如文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之德固守则吉○潘氏士藻曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免有灭质之患故有永贞之戒○何氏楷曰以一刚介二柔之闲贲之盛者也曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质矣〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　本义〈皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉程传〈四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未𫉬贲也马在下而动者也未𫉬相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必𫉬亲第始为其间隔耳〉集说〈朱子语类云六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○胡氏炳文曰屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓○俞氏琰曰发白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲道之变文返于质故其象如此○梁氏寅曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也○苏氏濬曰六四一爻当以白贲之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已〉
　　〈案程传沿注䟽之说本义又沿程传之说皆以为初四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合○又案易中凡重言如者皆两端不定之辞故屯如邅如者欲进而未径进也此三爻贲如濡如者得阴自贲又虑其见濡也此爻贲如皤如者当贲之时既外尚乎文饰而下应初刚又心崇乎质素两端未能自决象传谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心故知白马翰如而来者匪寇也乃己之婚媾也凡言匪寇婚媾皆就上文所指之物而言屯二睽上与此正同〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　本义〈六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉〉程传〈六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉𫉬贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终𫉬其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也〉集说〈朱子语类问贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌非也戋戋者浅小之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○又云贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六五居尊位𨚫如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝𨚫终吉此在贲卦有反本之意○问六五是在艮体故安止于丘园而不复外贲之象曰亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是収敛方得○胡氏炳文曰不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也○潘氏士藻曰五居中履尊下无应与而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲于丘园之象○何氏楷曰比于上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其仪文虽薄然终与上合志而吉〉
　　上九白贲无咎
　　本义〈贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此〉程传〈上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳〉集说〈朱子语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊氏良辅曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之以质○胡氏炳文曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以为绚之意上九处无位之地高尚其事不尚华饰以质素为贲甘受和白受采其贤于五采彰施远矣〉
　　总论〈丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如贲于初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所贲者未始事文华也亦务其本实而已本实既立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲〉










　　御纂周易折中卷三
<经部,易类,御纂周易折中>