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御纂周易折中 (四库全书本)/卷08

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卷七 御纂周易折中 卷八 卷九

  钦定四库全书
  御纂周易折中卷八
  ䷷艮下离上
  程传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象
  旅小亨旅贞吉
  本义旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也程传以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也集说胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道无不在大亨固利于贞不可以亨之小而失其贞也正道果可须臾离哉
  初六旅琐琐斯其所取灾
  本义当旅之时以阴柔居下位故其象占如此程传六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致侮辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣集说王氏应麟曰旅初六斯其所取灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭京
  谓斯合作㒋愚桉后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋字
  案易中初爻多取童稚小子之象在旅则童仆之象王氏之说是也
  六二旅即次怀其资得童仆贞
  本义即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此程传二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之德上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣集说胡氏炳文曰旅中不能无赖乎童仆之用亦多不免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖○赵氏玉泉曰二处旅而有柔顺中正之德则内不失己而已无不安外不失人而人无不与几旅之所恃以不可无者皆有以全之也
  案二得位得中故曰即次怀资与九四之旅处而得其资斧者异矣下有初六比之故曰得童仆与九三之丧其童仆者异矣在初则为童仆之琐琐者自二视之则为童仆之贞者义不相害也
  九三旅焚其次丧其童仆贞厉
  本义过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义程传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也集说潘氏梦旗曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎以此与下焚次丧仆固其宜也九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣○丘氏富国曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之道哉
  案三得位故亦有即次象以其过刚故焚之也六爻惟二三言次得位故也
  九四旅于处得其资斧我心不快
  本义以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也程传四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言集说蒋氏悌生曰凡卦爻阳刚皆胜阴柔惟旅卦不然二五皆以柔顺得吉三上皆以阳刚致凶六爻六五最善二次之上九最凶三次之九四虽得其处姑足以安其身而已岂得尽遂其志
  案四居位非正故不曰即次而曰于处在旅而处多惧之地故虽得资与六二同而未免加斧以自防卫其未忘戒心可知安得快然而安乐乎
  六五射雉一矢亡终以誉命
  本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也程传六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义集说朱氏震曰五在旅卦不取君象有文明之徳则令誉升闻而爵命之矣○朱子语类云亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也○王氏申子曰一矢亡言中之易也
  案五在旅卦不取君义程传之说是也古者士大夫出疆则以贽行而士执雉以相见射雉而得是进身而有阶之象也信于友则有誉获乎上则有命
  上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
  本义上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此程传鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自高失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也集说王氏宗传曰上九之视九三尤为刚亢者也凡物栖高处亢而寄诸危地者鸟之巢是也故旅之上取以为象夫高极必危离火有焚象也故曰鸟焚其巢先笑谓喜居物上也后号咷谓巢焚之故也夫牛顺物也旅道以柔顺谦下为本上九丧其至顺之德此所以凶也○徐氏几曰旅贵柔顺中正三阳爻皆失之而最亢者上九也总论范氏仲淹曰内止而不动于心外明而弗迷其往以斯适旅故得小亨而贞吉夫旅人之志卑则自辱高则见疾能执其中可谓智矣故初琐琐卑以自辱者也三焚次而上焚巢高而见疾者也二怀资而五誉命柔而不失其中者也
  ䷸巽下巽上
  程传巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也
  巽小亨利有攸往利见大人
  本义巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也程传卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兑皆刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也集说郭氏雍曰巽入也能入故利有攸往故利见大人是亦沈潜刚克之意与○朱子语类云巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入○赵氏汝楳曰一阴生于下二阳巽之于上卦以刚爻得名阴生而阳巽之○蔡氏清曰顺字解巽字不尽潜心恳到方为巽也程传只说顺然孔子不曰顺而每仍卦名曰巽是必巽字与顺字有辨矣大传曰巽入也又曰巽德之制也又曰巽称而隐未尝只以顺字当之也○何氏楷曰凡巽之所以致亨皆阳之为也所谓申命乃阳事也有阳以巽之于上故小亨
  案巽入也从来说者皆以为一阴入于二阳之下非也盖一阴伏于内阳必入而散之阴性凝滞必散而后与阳合德也其在造化则吹浮云散积阴者也其在人心则察㡬微穷隐伏者也其在国家则除奸慝釐弊事者也三者皆非入不能卦之所以名巽者以此亨之所以小者如蛊则坏极而更新之故其亨大巽但修敝举废而已观卦爻庚甲之义可见也天下之事既察知之则必见之于行故曰利有攸往非有刚徳之人不能济也故又曰利见大人
  初六进退利武人之贞
  本义初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣程传六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣集说王氏弼曰处令之初未能服令者也故进退也成命齐邪莫善武人故利武人之贞以整之○胡氏瑗曰初六以阴柔之质复在一卦之下是以有进退之疑利在武人之正勇于行事然后可获其吉也○俞氏琰曰巽申命行事之卦也令出则务在必行岂宜或进或退初六卑巽而不中柔懦而不武故或进或退而不能自决也若以武人处之则贞固足以干事矣故曰利武人之贞
  九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
  本义二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也程传二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣集说冯氏椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其灾⿱宀𠮷 -- 𡧱
  案床下者阴邪所伏也入于床下则察之深矣于是既以史占而知之复以巫祓而去之虽有物祅神怪无能为害矣纷若者以喻申命之频烦而行事之纎悉也二与五皆所谓刚巽乎中正而志行者卦之主也故能尽申命行事之道如此
  九三频巽吝
  本义过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此程传三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也集说赵氏汝楳曰频巽者既巽复巽犹频复也
  案巽者入也然又曰德之制若不能断制则其入之深者徒足使弊益以滋而奸无所畏非惟无益而又⿱宀𠮷 -- 𡧱之也夫子曰再思可矣言事贵断也九三上九皆过于中则是蓄疑以败谋多思而少断然三未如上九之甚也故但为频巽之象而占曰吝
  六四悔亡田获三品
  本义阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖程传阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也集说王氏弼曰虽以柔遇刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品○王氏安石曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也○郭氏雍曰六四近君志决于进无初六之疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚得之由是观之则巽之为道岂柔弱畏懦之谓哉○沈氏该曰田获三品令行之效也田除⿱宀𠮷 -- 𡧱也获得禽也行君之令而致之民将以兴利除⿱宀𠮷 -- 𡧱⿱宀𠮷 -- 𡧱去利获令行而功著是以田获三品也○胡氏炳文曰田武事也初利武人之贞四之田获用武而有功者也
  案以卦义论则初与四皆伏阴也阳所入而制之者也有以制之则柔顺乎刚而在内者无阴慝矣以爻义论则初与四能顺乎刚是皆有行事之责者盖质虽柔而能以刚克则所谓柔而立者也初居重巽之下犹有进退之疑至四则居高当位上承九五视初又不同矣故在初利武人之贞四则载纉武功而田害悉去解获三狐而此获三品所获者多不止于狐也
  九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
  本义九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也程传五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之始善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊已为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦集说张氏浚曰巽孰为贞先庚后庚巽之贞也先三日盖慎始而图其㡬后三日盖思终而考其成慎始思终权斯行矣庚有制变之义当以刚徳为主不然其弊将沦溺而入于蛊矣○郭氏雍曰慎乃出令君人之道也先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之贞吉也下曰吉盖命令以是为吉也庚即命令也先庚谓申命后庚谓出令之后而行事也○胡氏炳文曰蛊者事之坏先甲后甲者饬之使复兴起巽者事之权先庚后庚者行之使适变通○张氏清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况巽九五乃蛊六五之变以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者盖圣人瑾其始终之意也○梁氏寅曰五居尊位乃命令之所自出也巽之义为入入于理者深而见于行者决巽之道然后为尽矣不然优㳺牵制其多思者乃其所以为累者也曷足贵乎○郑氏维岳曰九五一爻正所谓刚巽乎中正而志行者五居巽体有蛊坏之病故有悔而以刚中正之道涣号更命得其贞正故吉悔亡而无不利先三后三即是申命行事即是贞处○吴氏曰慎曰苟有所变必丁宁揆度而后行事则入于事理顺于人心以得重巽之中尽权宜之制是以吉也
  上九巽在床下丧其资斧贞凶
  本义巽在壮下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之德故其象占如此程传床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也集说王氏弼曰处巽之极极巽过甚故曰巽在床下也斧所以断者也过巽失正丧所以断故曰丧其资斧○胡氏瑗曰斧斤也善于断割处无位之地无刚明之才不能断割以自决其事故凶也案资斧古本作齐斧为是盖因承旅卦同音而误也说卦齐乎巽齐斧者所以齐物之斧也总论苏氏濬曰巽者入也然所谓入者岂徒借口于迂徐渐次之功以济其因循悠缓之习已耶是故武人之贞不可弛也三品之获不可后也史巫纷若不以为激也先庚后庚不以为烦也传曰巽以行权
  ䷹兑下兑上
  程传兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也
  兑亨利贞
  本义兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也程传兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也集说焦氏竑曰人有喜说必见而在外盖阳假阴之和柔以为用喜说非由于阴也故二阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之用耳
  案地有积湿春气至则润升于上人身有血阳气盛则腴敷于色此兑为泽为说之义盖说虽縁阴而所以用阴者阳也人有柔和之质而非以忠直之心行之则失正而入于邪矣故利贞
  初九和兑吉
  本义以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此程传初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也集说蔡氏渊曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流者也故吉○吴氏澄曰六画唯初不比阴柔说道之善故曰和○赵氏玉泉曰阳刚则无邪媚之嫌居下则无上求之念无应又无私系之累其说也不谄不凟中节而无乖戾和兑之象如是则说得其正矣○来氏知德曰和与中庸发而皆中节谓之和同谓其所说者无乖戾之私皆性情之正道义之公也
  九二孚兑吉悔亡
  本义刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣程传二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也集说王氏宗传曰六三阴柔而不正所谓非道以说者也而二比之疑于有悔矣然二以刚居中诚实之德充足于内故虽与三同体而无失已之嫌此其悔所以亡也○龚氏焕曰九二阳刚得中当说之时以孚信为说者也已以孚信为说人不得而妄说之所以吉也
  六三来兑凶
  本义阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也程传六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也集说王氏宗传曰六三居两兑之闲一兑既尽一兑复来故曰来兑夫以不正之才居两兑之闲左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兑为凶
  案三居内体故曰来然非来说于下二阳之谓也为说之主志在于说凡外物之可说者皆感之而来也
  九四商兑未宁介疾有喜
  本义四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣程传四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定繋所从耳集说杨氏简曰九刚四柔近比六三谀佞之小人心知其非而实乐其柔媚故商度所说去耶交战于胸中而未宁圣人于是勉之曰介然疾恶小人则有喜
  案易中疾字皆与喜对故曰无妄之疾勿药有喜又曰损其疾使遄有喜以此爻例之则疾者谓疾病也喜者谓病去也四比于三故曰介疾言介于邪害之闲也若安而溺焉则其为鸩毒大矣惟能商度所说而不以可说者为安则虽介疾而有喜矣论语曰君子易事而难说也说之不以道不说也其商兑之谓乎
  九五孚于剥有厉
  本义剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也程传九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其色藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此集说王氏弼曰比于上六而与相得处尊正之位不说信乎阳而说信乎阴孚于剥之义也剥之为义小人道长之谓○杨氏简曰九五亲信上六柔媚不正之小人故曰孚于剥剥之为卦小人剥君子又剥丧其国家故谓小人为剥信小人危厉之道也○胡氏炳文曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色况凡为君子者乎○钱氏一本曰兑五说体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危在孚故皆有厉之象
  案易中凡言厉者皆兼内外而言盖事可危而吾危之也履五爻及此爻皆以刚中正居尊位而有厉辞夫子又皆以位正当释之是其危也以刚中正故能危也履卦有危惧之义而九五居尊所谓履帝位而不疚者故能因夬履而常危兑有说义九五居尊又比上六故亦因孚于剥而心有危也此有厉与夬有厉正同皆以九五比近上六所谓其危乃光者也
  上六引兑
  本义上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶程传他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶集说刘氏牧曰执德不固见诱则从故称引兑○毛氏璞曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
  案三与上皆以阴柔为说主来兑者物感我而来孟子所谓蔽于物乐记所谓感于物而动者也引兑者物引我而去孟子所谓物交物则引之而已矣乐记所谓物至而人化物者也始于来终于引此人心动乎欲之浅深也
  总论龚氏焕曰兑本以说之见乎外而得名然六爻之义皆不取说之徇乎外者人之所说苟能不徇乎外则其见于外者斯得其正而吉矣○蒋氏悌生曰当说之时刚则有节柔则无度故此卦初二及四五四爻皆以刚阳而得吉三上二爻皆以阴柔而致凶
  ䷺坎下巽上
  程传涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也
  涣亨王假有庙利涉大川利贞
  本义涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也程传涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能収拾人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也
  案涣与萃对假庙者所以聚鬼神之既散也渉川者所以聚人力之不齐也盖尽诚以感格则幽明无有不应秦越而共舟则心力无有不同此二者涣而求聚之大端也然不以正行之则必有黩神犯难之事故曰利贞
  初六用拯马壮吉
  本义居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此程传六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也集说王氏宗传曰居涣散之初则时未至于涣也当此之时顺此之势而亟救之则用拯之道得矣故必马壮而后吉○胡氏炳文曰五爻皆言涣初独不言者救之尚早可不至于涣也
  九二涣奔其机悔亡
  本义九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也程传诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也集说郭氏雍曰大二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象惟得中就安故彖传所以言不穷也○朱子语类云九二涣奔其机以人事言之是来就安处
  案聚涣者先固其本以刚中居内固夲之象也机者所以凭而坐也有所凭依而安居然后可以动而不穷矣
  六三涣其躬无悔
  本义阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也程传三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也集说王氏申子曰自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣案易中六三应上九少有吉义惟当涣时则有应于上者忘身徇上之象也蹇之二曰王臣蹇蹇匪躬之故亦以当蹇难之时而与五相应此爻之义同之
  六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
  本义居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也程传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之群聚可谓大善之吉也唤有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非贤智孰能如是集说胡氏瑗曰天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道使天下之党尽散则天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得尽善元大之吉也○朱子语类云老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也○陈氏琛曰天下之所以涣者多由人心叛上而各缔其私也私党既散则公道大行而势合于一如丘陵之高矣所谓散小群以成大群也然此必才识之高迈者乃能之非常人思虑所及也
  案孔安国书序云丘聚也则丘字即训聚涣有丘匪夷所思语气盖云常人徒知散之为散不知散之为聚也散中有聚岂常人思虑之所及乎世有合群党以为自固之术者然徒以私相结以势相附耳非真聚也及其散也相背相倾乃甚于不聚者矣惟无私者公道足以服人惟无邪者正理可以动众此所谓散中之聚人臣体国者之所当知也
  九五涣汗其大号涣王居无咎
  本义阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意程传五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也集说胡氏瑗曰汗者肤腠之所出出则宣人之壅滞愈人之疾犹上有教令释天下之难使天下各得其所者九五居至尊之位为涣散之主居得其正履得其中能出其号令布其德泽宣天下壅滞发天下堙郁使天下之人皆信于上咸有所归所以居位而无悔咎○朱子语类云圣人就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃于四体也○俞氏琰曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之难而使之愈者号令也王居谓王者所居之位○何氏楷曰王者以天下为一身欲涣周身之汗其必有大号以与天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大财用之发以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液无不霑透则群邪之郁积尽涣而天下之险难亦庶乎可解矣
  案几易中号字皆当作平声为呼号之号在常人则是哀痛迫切写情输心也在王者则是至诚恳恻发号施令也涣王居涣字当一读言其大号也如涣汗然足以通上下之壅塞回周身之元气则虽当涣之时而以王者居之必得无咎矣
  上九涣其血去逖出无咎
  本义上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也程传涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也集说王氏弼曰逖远也最远于害不近侵克散其忧伤远出者也散患于远害之地谁将咎之哉○朱氏震曰逖远也去逖出一本作去惕出然象曰远害当从逖矣○王氏申子曰以诸爻文法律之涣其血句也涣其所伤而免于难○俞氏琰曰当依爻传作涣其血上居涣终去坎甚远而无伤害故其象为涣其血其占曰无咎○钱氏一夲曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血远而又远何咎之有
  案萃以聚为义故至卦终而犹赍咨涕洟以求萃者天命之正人心之安也涣以离为义故至卦终而遂远害离去以避咎者亦乐天之智安土之仁也古之君子不㓗身以乱伦亦不濡首以蹈祸各惟其时而已矣
  ䷻兑下坎上
  程传节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节
  节亨苦节不可贞
  本义节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也程传事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也集说孔氏颕逹曰节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也○薛氏温其曰节以礼其道乃亨过苦伤陋不可以为正也
  初九不出户庭无咎
  本义户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此程传户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也集说王氏申子曰阳刚在下居得其正当节之初知其时未可行故谨言谨行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎○徐氏在汉曰坎变下一画为兑象止坎下流户以节人之出入泽以节水之出入初不出户庭以极其慎密为不出此其所以无咎
  九二不出门庭凶
  本义门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此程传二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之德与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过益有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也集说朱子语类云户庭是初爻之象门庭是第二爻之象○钱氏志立曰泽所以锺水也水始至则増其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣
  案节卦六爻皆以泽水二体取义泽者止水者行节虽以止为义然必可以通行而不穷乃为节之亨也初二两爻一在泽底一在泽中在泽底者水之方潴不出宜也在泽中则当有蓄泄之道不可闭塞而不出也兑本坎体中爻其主也有坎之德可以流行而变兑则为下流之塞二适当之故六爻之失时未有如二者也时应塞而塞则为慎密不出虽足不窥户可也时不应塞而塞则为绝物自废所谓出门同人者安在哉
  六三不节若则嗟若无咎
  本义阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此程传六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也集说张子曰处非其位失节也然能嗟其不节则亦无咎矣○又曰王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不筛有补过之心则亦无咎也○李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也○郑氏汝谐曰进乘二阳处泽之溢过乎中而不节者三也知其不节而能伤嗟以自悔其谁咎之哉下体之极极则当变故发此义○丰氏寅初曰处兑之极水溢泽上说于骄侈不知谨节以致穷困然其心痛悔形于悲叹能悔则有改过之㡬是犹可以无咎也
  六四安节亨
  本义柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此程传四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能当岂能亨也集说俞氏琰曰六三失位而处兑泽之极是乃溢而不节六四当位而顺承九五之君故为安节案六四以柔正承五故曰安节安与勉对盖凡其制节谨度皆循乎成法而安行非勉强以为节者也于象居坎之下水之下流也柔正为水流平地安澜之象
  九五甘节吉往有尚
  本义所谓当位以节中正以通者也故其象占如此程传九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也集说王氏弼曰当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也○朱子语类云甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似○赵氏汝楳曰咸苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之偏而适其中行之以甘人不吾病而事以成节之吉也
  案水之止者苦积泽为卤是也其流者甘山下出泉是也五为坎主水之源也在井为冽取其不泥也在节为甘取其不苦也
  上六苦节贞凶悔亡
  本义居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也程传上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也集说干氏宝曰彖称苦节不可贞在此爻也故曰贞凶○孔氏颖逹曰上六处节之极过节之中节不能甘以至于苦故曰苦节也若以苦节施人则是正道之凶若以苦节修身则俭约无妄可得亡悔○吕氏大临曰上六居节之极其节己甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故曰悔亡○胡氏炳文曰五位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦节不可贞上以之○来氏知德曰无甘节之吉故贞凶无不节之嗟故悔亡
  总论丘氏富国曰彖传当位以节故节之六爻以当位为善不当位为不善若以两爻相比者观之则又各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也○陆氏振奇曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知节道矣通处味甘塞处味苦塞极必溃故三受焉甘失反苦故上受焉
  案下卦为泽为止故初二皆曰不出三则泽之止而溢也上卦为水为流故四曰安而五曰甘上则水之流而竭也通塞甘苦皆从泽水取义陆氏之说得之矣
  ䷼兑下巽上
  程传中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之夲中实信之质
  中孚豚鱼吉利渉大川利贞
  本义孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也程传豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也集说孔氏颖逹曰信发于中谓之中孚鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱内有诚信则虽微隐之物信皆及矣既有诚信光被万物以斯渉难何往不通故曰利渉大川信而不正凶邪之道故利在贞也○苏氏轼曰中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也内无阳不生故必刚得中然后为中孚也○朱子语类问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○问中虚信之本中实信之质如何曰只㸔虚实字便见本质之异中虚是无事时虚而无物故曰中虚自中虚中发出来皆是实理所以曰中实○又云一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事○胡氏炳文曰豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相群男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之其为孚也人为之伪非天理之正故又戒以利贞○蔡氏清曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣不然乃为豚鱼之吉而不为中孚者之吉矣豚鱼是承中孚故彖传曰豚鱼吉信及豚鱼也○吴氏曰慎曰中孚豚鱼吉卦辞连卦名为义犹同人于野履虎尾艮其背之例言人中心能孚信于豚鱼则无所不感矣故吉也
  初九虞吉有他不燕
  本义当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也程传九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也集说苟氏爽曰虞安也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也有意于四则不安故曰有他不燕也○项氏安世曰中孚六爻皆不取外应孚在其中无待于外也初九安处于下不假他求何吉如之苟变其志动而求孚于四则失其安也
  案荀氏项氏说于易例卦义皆合盖易例初九应六四义无所取如屯之磐桓贲之贲趾皆不取应四为义颐之朵颐则反以应四为累惟损益之初则适当益上报上之卦时义不同也此卦之义主于中有实德不愿乎外故六爻无应者吉有应者凶初之虞吉者谓其有以自守自安也礼有虞祭亦安之义也燕亦安也虞则燕不虞则不燕矣有他不燕正与大过九四有他吝同九四下应初六为有他初九上应六四亦为有他也
  九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之本义九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也程传二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之集说孔氏颖逹曰九二体刚处于卦内又在三四重阴之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处于幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉如鹤之鸣于幽远则为其子所和也靡散也不私权利惟德是与若我有好爵愿与尔贤者分散而共之故曰我有好爵吾与尔靡之○王氏安石曰君子之言行至诚而善则虽在幽远为己类者亦以至诚从而应之中孚之至也○苏氏轼曰中孚必正而一静而久而初九六四六三上九有应而相求皆非所谓正而一静而久者也惟九二端悫无求而物自应焉○张氏浚曰二处二阴下为在阴其子和之谓初○郑氏汝谐曰二独无应若未信于人而爻之最吉莫二若也自耀者其实丧自晦者其德章无心于感物而物无不感者至诚之道也二以刚履柔其居得中且伏于二阴之下盖静晦而无求者无求而物自应故鹤鸣在阴而其子和之者感以天也
  案易例凡言子言童者皆初之象故张氏以其子和之为初者近是好爵谓旨酒也靡谓醉也九二有刚中之实徳无应于上而初与之同德故有鹤鸣子和好爵尔靡之象言父子明不出户庭也言尔我明不逾同类也诗云鹤鸣于九皋声闻于天则居爽垲之地而声及远矣处于阴而子和则不求远闻可知又曰我有旨酒嘉宾式燕以衎则同乐者众矣吾与尔靡则惟二人同心而已君子之实德实行不务于远而修于迩故系辞传两言况其迩者乎然后推广而极言之
  六三得敌或鼓或罢或泣或歌
  本义敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此程传敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也惟系所信故未知吉凶然非明逹君子之所为也集说刘氏牧曰人惟信不足故言行之间变动不常如此○李氏简曰六三之得敌以其有私系之心也
  案诸爻独三上有应有应者动于外也非中孚也人心动于外则忧乐皆系于物鼓罢泣歌喻其不能坦然自安盖初九虞燕之反也
  六四月㡬望马匹亡无咎
  本义六四居阴得正位近于君为月㡬望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也程传四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以㡬望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也集说郭氏雍曰匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖传言柔在内而爻则其道相反盖卦爻取义有不得而同者也
  案易中六四应初九而义有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五则以从上为义而应非所论易例皆然而此爻尤明盖孚不容于有二况居大臣之位者乎月㡬望者阴受阳光承五之象也马匹亡者无有私群远初之象也自坤卦牝马以得主为义而其下曰东北丧朋东北者近君之位也中孚之四当之矣
  九五有孚挛如无咎
  本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此程传五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎集说王氏弼曰处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎○胡氏瑗曰居尊而有中正之德是有至诚至信之心发之于内而交于下以挛天下之心上下内外皆以诚信相通是得为君之道何咎之有○郭氏雍曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如而已○胡氏炳文曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也
  案此爻是彖所谓孚乃化邦者也人君之孚与在下者不同居下位者中有实德不迁于外而已人君则以孚天下为实德故必诚信固结于天下然后为无咎也此爻义与小畜之九五同其为臣者月㡬望之义亦同但彼主于君臣相畜而此主于君臣相孚尔要之富以其邻者即孚乃化邦之说而君子征凶者亦即马匹亡之意也
  上九翰音登于天贞凶
  本义居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也程传翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也集说王氏弼曰翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外掦故曰翰音登于天也○胡氏瑗曰翰者鸟羽之高飞也上九在一卦之上居穷极之地是无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天徒闻其虚声而已○苏氏轼曰翰音飞且鸣者也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也○朱氏震曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也鸡振其羽翮而后出于声翰音也○郑氏汝谐曰翰音登天者声闻过情君子耻之○章氏潢曰二居兑泽故曰在阴上为巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人伪为之哉
  ䷽艮下震上
  程传小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷振于高其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小
  小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
  本义小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也程传过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大集说王氏弼曰飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也○孔氏颕逹曰过之小事谓之小过即行过乎恭丧过乎哀之例是也禇氏云谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也过为小事道乃可通故曰小过亨利贞者矫世励俗利在归正也可小事不可大事者小有过差惟可矫以小事不可正以大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者飞鸟声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安譬君子处过差之时为过矫之行顺则执卑守下𨒫则犯君陵上故以顺𨒫类鸟之上下也○吕氏大临曰小过过于小者也君子之道皆以济其不及然后可以会于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过奢过慢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也○朱子语类云小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象小过是小事过又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思○俞氏琰曰小过之时可过者小事而已大事则不可过也○林氏希元曰小过不当以人类言当以事类言观大象本义曰三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可以甚过又曰彖所谓可小事而宜下其意可见矣小过亨者小事过而亨也曰利贞深戒占者之辞可小事不可大事不宜上宜下又是申利贞之意○陆氏铨曰君子虽行贵得中事期当可然势有极重时须损馀以补缺事必矫枉而后平即夫子所谓宁俭宁戚之意理所当过即是时中
  案大过者大事过也小过者小事过也大事谓关系天下国家之事小事谓日用常行之事道虽贵中而有时而过者过所以为中也当过而过然后可以通行故有亨道而利于正也可小事不可大事是申小过之义言此卦之义可以施于小事不可施于大事不宜上宜下又是申利贞之义飞鸟遗之音者卦有飞鸟之象卦示以兆如飞鸟之遗以音也上下二字是借鸟飞之上下以切人事飞鸟相呼云不宜上宜下在飞鸟则上无止戾下有栖宿在人事则高亢者失正而远于理卑约者得正而近乎情是以大吉也
  初六飞鸟以凶
  本义初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽程传初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且远救止莫及也集说孔氏颕逹曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟无所错足故曰飞鸟以凶○胡氏瑗曰小过之时不宜上位在下而志愈上故获凶也○项氏安世曰初上二爻阴过而不得中是以凶也以卦象观之二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已高则丽于纲罟故曰飞鸟离之凶○龚氏焕曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也○胡氏炳文曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何耶鸟飞不在翼而在翰初上其翰也
  案大过象栋者两爻小过象飞鸟者亦两爻然大过宜隆不宜桡则四居上吉三居下凶宜矣小过之鸟宜下不宜上初居下应吉而反凶者何也盖屋之中栋惟一而已四之象独当之鸟之翼则有两初与上之象皆当之也初于时则未过于位则处下如鸟之正当栖宿者乃不能自禁而飞其凶也岂非自取乎
  六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
  本义六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此程传阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同德相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知集说王氏宗传曰六二或过或不及皆适当其时与分而不愆于中焉此在过之道为无过也故曰无咎○俞氏琰曰遇妣而过于祖虽过之君子不以为过也遇臣则不可过于君故曰不及其君遇其臣彖言可小事不可大事不宜上宜下而六二柔顺中正故其象如此其占无咎○张氏振渊曰祖妣只作阴阳象阳亢而阴顺也过祖遇妣是去阳而就阴去亢而从顺如此则不陵及于君适当臣道之常矣不及其君遇其臣宜下宜顺也○吴氏曰慎曰六二中正而爻辞以过不及言之盖当过而过当不及而不及此权之所以取中而卒无过不及之偏矣
  案古者重昭穆故孙则祔于祖孙妇则袝于祖姑晋之王母此爻之妣皆谓祖姑也两阴相应故取妣妇相配之象凡易之义阴阳有应者则为君臣为夫妇取其耦配也无应者则或为父子或为等夷或为嫡媵或为妣妇取其同类也此爻二五皆柔有妣妇之配无君臣之交故取遇妣不及其君为义孙行而附于祖列疑其过矣然礼所当然是适得其分也无应于君者不敢仰干于君之象然守柔居下是臣莭不失也以人事类之则事之可过者过而得其恭顺之体事之必不可过者不及而安于名分之常夫子之言麻冕拜下意正如此也小过之义主于过恭过俭妻道也臣道也二当其位而有中正之德故能权衡于过不及而得其中于六爻为最善
  九三弗过防之从或戕之凶
  本义小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣程传小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也集说杨氏启新曰言当过于防而九三不知时也
  案小过者小事过也小事过者敬小慎微之义也九三过刚违于斯义矣故为不过于周防而或遇戕害之象传曰君子能勤小物故无大患此爻之义也
  九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
  本义当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者程传四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉集说朱子语类云过遇犹言加意待之也与九三弗过防之文体正同
  案彖传三四皆刚失位而不中然九三纯刚故凶九四居柔故有无咎之义然质本刚也故又戒以当过遇之为善遇者合人情就事理过遇朱子所谓加意待之者是也若不能过遇之则往而有危所当以为戒而不可固执而不变者是小过之时义也
  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
  本义以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知程传五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也集说张子曰小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴○胡氏瑗曰弋者所以射高也穴者所以隐伏而在下也公以弋缴而取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫下也○姚氏舜牧曰时值小过宜下不宜上阴至于五过甚矣其所居者尊位也挟势自亢泽不下究云虽密而不雨自我西郊故耳当此之时欲沛膏泽于生民必湏下求岩穴之士以为辅乃可也故又戒之以求助抑之以下贤○钱氏志立曰小过所恶者飞鸟也鸟在穴而不飞所谓不宜上而宜下者也故公弋取以为助
  案小过有飞鸟之象而所恶者飞盖飞则上而不下违乎不宜上宜下之义也云亦飞物也下而降则为雨密云不雨是犹飞而未下也五在上体又居尊位当小过之时上而未下者也故取密云不雨为象云而不雨则膏泽不下于民矣以其虚中也故能降心以从道抑志以下交如弋鸟然不弋其飞者而弋其在穴者如此则合乎宜下之义而云之飞者不崇朝而为雨之润矣此爻变鸟之象而为云者以居尊位故也
  上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
  本义六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否程传六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也集说王氏弼曰小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉○孔氏颕逹曰以小人之身过而弗遇必遭罗网其犹鸟飞而无托必离缯缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致眚○胡氏瑗曰上六过而不已若鸟之高翔不知所止以至穷极而离于凶祸不能反于下以图其所安犹人之不近人情亢已而行故外来之灾自招之损皆有之也○余氏芑舒曰飞鸟离之如鸿则离之之离○俞氏琰曰彖辞言不宜上而上乃震动之体动极而忘返如飞鸟离于缯缴不亦凶乎是天灾也亦人眚也故曰飞鸟离之凶是谓灾眚
  案复之上曰迷复凶有灾眚此曰飞鸟离之凶是谓灾眚辞意不同凶由已作灾眚外至迷复则因凶而致灾眚者也此则凶即其灾眚也盖时当过极不能自守而徇俗以至于此与初六当时未过而自飞以致凶者稍别
  总论项氏安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过离之为丽坎之为陷意亦类此○吴氏曰慎曰以二阳言九三过刚居上不能自下故或戕之九四居柔能下故无咎五上皆以阴乘阳上彖传所谓上逆者也曰已上曰已亢然上凶而五不然者以其柔中也六二柔顺中正而承乎阳所谓下顺者也故无咎初以柔居下而凶者位虽卑而志则上而不下是以与上六同为飞鸟之象也
  ䷾离下坎上
  程传既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也
  既济亨小利贞初吉终乱
  本义既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也程传既济之时大者既已亨矣小者尚有未亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也集说孔氏颖逹曰人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之○谷氏家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也○吴氏曰慎曰刚柔正则体立水火交则用行体立用行所以为既济也案天地交为泰不交则为否水火交为既济不交则为未济以治乱之运推之泰否其两端也既未济其交际也既济当在泰之后而否之先未济当在泰之先而否之后泰犹夏也否犹冬也未济犹春也既济犹秋也故先天之图乾坤居南北是其两端也离坎居东西是其交际也既济之义不如泰者为其泰而将否也未济之义优于否者为其否而将泰也是以既济彖辞曰初吉终乱即泰城复于隍之戒未济彖辞曰汔济濡其尾无攸利即否其亡其亡之心
  初九曳其轮濡其尾无咎
  本义轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣程传初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之渉水必掲其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也集说李氏简曰既济之初以濡尾而曵轮见其用力之难也虽濡其尾于义何咎
  案爻之文意李氏得之盖曵轮者有心于曵之也濡尾者非有心于濡之也当济之时众皆竞济故有濡尾之患惟能曵其轮则虽濡其尾而可及止也观夫子象传可知
  六二妇丧其茀勿逐七日得
  本义二以文眀中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒程传二以文眀中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用贤尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣集说胡氏炳文曰丧特失其在外者逐则失其在我者矣
  案初二居下位故皆取君子欲济时而未得济为义轮者车之所以行路也茀者车之所以蔽门也初之时未可以行也故曰曵其轮二可以行矣而不苟于行苟丧其茀亦不行也夫义路也礼门也义不可则不行礼不备则亦不苟于行也二有应而曰丧其茀者既未济卦义以上下体之交为济二犹居下体之中故也
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
  本义既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同程传九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也集说沈氏该曰既济初吉锐于始也终止则乱怠于终也中兴之业既就远方之伐既成而使小人预于其闲贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可不戒是以小人勿用也○龚氏焕曰三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也
  案既未济皆以高宗言者高宗商中兴之君振衰拨乱自未济而既济者也既济于三言之者卦为既济至于内卦之终则已济矣故曰克之者已然之辞也未济于四言之者卦为未济则至外卦之初方图济也故曰震用者方然之辞也既济之后则当思患而豫防之故小人勿用与师之戒同
  六四𦈡有衣袽终日戒
  本义既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏程传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也集说苏氏轼曰衣袽所以备舟隙也卦以济为事故取于舟○郭氏忠孝曰既济思患豫防而四又居多惧之地是以有𦈡有衣袽之戒勿以既济而忘未济之难也终日者言无怠时也○胡氏炳文曰乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道○张氏清子曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患
  九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
  本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也程传五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓三杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也集说杨氏简曰既济盛极则衰至君子当思患豫防持盈以虚保益以损六四已有终日之戒矣而况于五乎西邻之时守以损约故终受福○潘氏士藻曰五以阳刚中正当物大丰盛之时故借东邻祭礼以示警惧夫祭时为大时苟得矣则眀徳馨而黍稷可荐眀信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也东西者彼此之词不以五与二对言○姚氏舜牧曰人君当既济时享治平之盛骄奢易萌而诚敬必不足故圣人借两邻以为训若曰东邻杀牛何其盛也西邻禴祭何其薄也然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭者之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文此盖教之以祈天保命之道
  案潘氏姚氏之说皆是当受报収功极炽而丰之时而能行恭敬撙节退让眀礼之事此其所以受福也与泰三于食有福同皆就本爻设戒尔若以西邻为六二则受福为六二受福易无此例
  上六濡其首厉
  本义既济之极险体之上而以阴柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也程传既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也集说胡氏瑗曰物盛则衰治极必乱理之常也上六处既济之终其道穷极至于衰乱如渉险而濡溺其首是危厉之极也皆由治不思乱安不虑危以至穷极而反于未济也○薛氏温其曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知历险而不虞患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣○朱氏震曰以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后
  ䷿坎下离上
  程传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济
  未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
  本义未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔㡬也㡬济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉程传未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当致慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣集说胡氏炳文曰天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨
  案小狐当从程传之解汔济当从本义之解要之是戒人敬慎之意自始济以至于将济不可一息而忘敬慎也
  初六濡其尾吝
  本义以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此程传六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也集说张氏振渊曰卦辞所谓小狐正指此爻新进喜事急于求济而反不能济可吝孰甚焉
  九二曳其轮贞吉
  本义以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此程传在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒眀事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也集说潘氏梦旗曰九二刚中力足以济者也然身在坎中未可以大用故曵其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事矣
  案既济之时初二两爻犹未敢轻济况未济乎故此爻曳轮之戒与既济同而差一位者时不同也观此初二两爻濡其尾则吝而曳其轮则吉可知既济之初所谓濡其尾者非自止不进之谓也
  六三未济征凶利涉大川
  本义阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字程传未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也集说赵氏汝楳曰三居未济之终过此则近于济矣故特表以卦名也○胡氏炳文曰六三居坎上可以出险阴柔非能济者故明言未济征凶案此爻之义最为难眀盖上下卦之交有济之义既济之三刚也故能济未济之三柔也故未能济传曰其柔危其刚胜邪于此两爻见之矣又既未济两卦爻辞未有举卦名者独此爻曰未济盖他爻之既济未济者时也顺时以处之而已此爻时可济矣而未能济是未济在已而不在时故言未济见其失时也无济之才故于征则凶有畏慎之心故于步大川则利盖渉大川不可以轻进未济无阳也圣人之戒失时而又欲人审于赴时也如此
  九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
  本义以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象程传九四阳刚居大臣之位上有虚中眀顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒集说俞氏琰曰震用伐鬼方者震动而使之惊畏也诗时迈云薄言震之莫不震叠与此震同案此伐鬼方亦与既济同而差一位也三年克之是已克也震用伐鬼方是方伐也三年有赏于大国言三年之间赏劳师旅者不绝非谓事定而论赏也与师之王三锡命同不与师之大君有命同○又案三四非君位而以高宗之事言者盖易中有论时者则不论其位如泰之论平陂之运而利于艰贞革之论变革之道而宜于改命皆以上下卦之交时义论之也
  六五贞吉无悔君子之光有孚吉
  本义以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也程传五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文眀之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也集说杨氏万里曰六五逢未济之世而光辉何也日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥炽六五变未济为既济文眀之盛又何疑焉
  案易卦有悔亡无悔者必先悔亡而后无悔盖无悔之义进于悔亡也其四五两爻相连言之者则咸大壮及此卦是也此卦自下卦而上卦事已过中向乎济之时也以高宗论之四其奋伐荆楚之时而五其嘉靖殷邦之候乎凡自晦而明自剥而生自乱而治者其光辉必倍于常时观之雨后之日光焚馀之山色可见矣
  上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
  本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣程传九以刚在上刚之极也居月之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉集说刘氏牧曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济以刚居上穷则通矣故有孚于饮酒无咎○石氏介曰上九以刚眀之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也○丘氏富国曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何也盖饮酒可也耽饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣○李氏简曰未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也
  总论郑氏汝谐曰既济初吉终乱未济则初乱终吉以卦之体言之既济则出明而之险未济则出险而之明以卦之义言之济于始者必乱于终乱于始者必济于终天之道物之理固然也○丘氏富国曰内三爻坎险也初言濡尾之吝二言曳轮之贞三有征凶位不当之戒皆未济之事也外三爻离眀也四言伐鬼方有赏五言君子之光有孚上言饮酒无咎则未济为既济矣○万氏善曰泰之变为既济否之变为未济盖既济自泰而趋否者也未济自否而趋泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也○吴氏曰慎曰易之为义不易也交易也变易也乾坤之纯不易者也既济未济交易变易者也以是始终易之大义
  御纂周易折中卷八
<经部,易类,御纂周易折中>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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