御纂周易折中 (四库全书本)/卷22

御纂周易折中　卷二十二

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二十二
　　序卦杂卦眀义
　　卦之序也杂也皆出于文王也其所以序之杂之必有深意亦必有略例至夫子为之传乃因其次第而发眀阴阳相生相对之义以见易道之无穷盖文王之立法至精而夫子之见理至大二者皆不可以不知也韩孔诸儒疑卦序若如夫子所言则不应卦皆反对故程传于卦下既述夫子之意又为上下篇义以绎其未尽之指至欧阳修诸人直斥序卦为非孔子之书者妄也若杂卦则乾坤之后继以比师其次叙又与序卦无一同者是岂无义存焉而诸儒皆莫之及惟元儒胡氏于篇终微发其端未竟其绪也今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者目曰眀义以附焉

　　序卦〈程子有上下篇义今祖其意而详推之〉
　　上萹阳也天道也故凡天道之正阳卦阳爻之盛及阴阳长少先后有序者皆上篇之卦也下篇阴也人事也故凡人事之交阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长少先后无序者皆下篇之卦也故以八卦而论乾坤阴阳之纯也坎离阴阳之中也皆正中之正故为阳震巽阴阳始交也艮兑交之极也皆正中之交故为阴以八卦之交而论惟否泰天地之交交中之正也故为阳咸恒损益既未济六子之交交中之交也故为阴又干交阳卦凡六需讼无妄大畜皆为阳盛惟以爻画参之则大壮为阳过中遁为阴浸长故虽阳卦而居阴也坤交阴卦凡六晋眀夷萃升皆为阴盛惟临则阳浸长观则阴过中故虽阴卦而居阳也又干交阴卦凡六小畜履同人大有皆五阳而一阴阳之盛也惟以爻画参之则夬为阳已亢姤为阴始生故不得为阳而为阴也坤交阳卦凡六师比谦豫剥复皆五阴而一阳凡阳有主阴之义阴虽多不为盛而为役阳虽少不为衰而为主故皆不为阴而为阳也又阳卦相交凡六屯蒙颐长少先后以序者也故为阳蹇解小过失序者也故为阴又阴卦相交凡六独大过为颐之对又得其序故亦为阳家人睽革鼎中孚皆阴也革鼎得序故犹为阴中之阳也又阴阳相交之卦凡十有二其得序者六随蛊噬嗑贲为阳中之阴井困为阴中之阳其失序者六渐归妹丰旅涣节阴中之阴也二篇之分既定其逐节逐卦次第先后则以阴阳盛衰消长之义次之如后论
　　乾坤屯蒙需讼师比小畜履
　　右阳卦第一节
　　泰否同人大有谦豫
　　右阳卦第二节
　　随蛊临观噬嗑贲剥复
　　右阳卦第三节
　　无妄大畜颐大过坎离
　　右阳卦第四节
　　咸恒遁大壮晋眀夷家人睽蹇解
　　右阴卦第一节
　　损益夬姤萃升
　　右阴卦第二节
　　困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兑
　　右阴卦第三节
　　涣节中孚小过既济未济
　　右阴卦第四节
　　阳卦第一节
　　乾坤者众卦之宗故居篇首先儒谓周易首干则此是文王所定不可易也乾坤之外三男为尊屯蒙者三男之卦也而皆长少先后不失其序得阳道之正故次乾坤焉需讼上下皆阳卦二五皆阳爻阳之盛也故次屯蒙焉师比皆以一阳为众阴主而居二五中位亦阳之盛也故次需讼焉小畜履五阳一阴阳既极多而二阴又退居三四之偏位皆阳盛之卦也故次师比焉
　　阳卦第二节
　　泰否者乾坤之合体义同乾坤者也然以其乾坤之交故亚于乾坤同人大有义反师比然以其阳多极盛故同小畜履而亚于师比谦豫义反小畜履然阳为卦主故同师比而亚于小畜履此六者并为阳盛之次也
　　阳卦第三节
　　以上二节除屯蒙为三男纯卦馀则皆有乾坤为主未尝有男女之交也故曰阳盛至随蛊噬嗑贲然后有男女之交是阴始生也然而长少先后皆不失序故犹为阳中之阴随蛊之后继以临观噬嗑贲之后继以剥复则阳又盛矣
　　阳卦第四节
　　旡妄大畜干与阳卦合体义同需讼然二五不皆阳爻故亚于需讼颐大过男女类分长少先后义同屯蒙然二卦不皆阳卦故亚于屯蒙坎离得天地之中气义同乾坤然六子之卦也故又亚于乾坤此六卦者颠倒与篇首六卦相对并为阳复盛之卦也
　　阴卦第一节
　　下篇主人事之交故以夫妇之道始男女之合少则情専老则谊笃故咸为首恒次之遁大壮阴长阳过阴之盛也故次咸恒晋眀夷上下皆阴卦二五皆阴爻义反阳之需讼家人睽三阴之卦也而又长少失序阴道也义反阳之屯蒙故四卦次遁大壮蹇解本三阳之卦而亦长少失序义反屯蒙故从家人睽焉
　　阴卦第二节
　　损益二少二长之交义同咸恒夬姤阳极阴生义同遁大壮萃升坤与阴卦交义同晋眀夷故六卦相继阴盛之次也
　　阴卦第三节
　　困井男女交而以序义同阳之随蛊噬嗑贲阴中之阳也革鼎三阴之卦同家人睽然长少以序故从困井犹大过之从颐也震艮虽下经之主然本阳卦也故此六卦并为阴中之阳渐归妹丰旅男女交而失序与困井革鼎反巽兑阴卦与震艮反此六卦则又自阳而向乎阴矣
　　阴卦第四节
　　渐归妹丰旅涣节六卦男女交而失序相类也然渐归妹两卦长男长女皆在焉丰旅有长男在焉涣节惟长女在焉则涣节者变之穷阴道之极也中孚小过与上篇颐大过相对大过虽阴卦以得其序而从颐故小过虽阳卦以失其序而从中孚其义与蹇解之从家人睽者同并为阴复盛之卦也既济未济终篇所重在未济盖三阳失位男之穷也阴盛之极也然物不可穷也故受之以未济终焉








　　孔子系辞传叙上下篇九卦曰履德之基也谦徳之柄也复徳之本也恒德之固也损德之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也先儒以其卦推配上下经皆相对盖干与咸恒对履与损益对谦与困井对复与巽兑对毎以下篇两卦对上篇一卦凡十二卦而二篇之数适齐矣然十二卦之中又止取九卦者干咸其始也兑其终也略其终始而取其中闲之卦以著阴阳消息盛衰之渐故止于九○前所推上下篇各四节阴阳消息盛衰之次与此图密合














　　杂卦〈先儒有以杂卦为互卦者今用其说而详推之〉
　　四象相交为十六事图
　　互成干　　□太阳交太阳
　　互成夬　　□太阳交少阴
　　互成睽　　□太阳交少阳　□
　　互成归妹　□太阳交太阴
　　互成家人　□少阴交太阳
　　互成既济　□少阴交少阴
　　互成頥　　□少阴交少阳　□
　　互成复　　□少阴交太阴
　　互成姤　　□少阳交太阳
　　互成大过　□少阳交少阴
　　互成未济　□少阳交少阳　□
　　互成解　　□少阳交太阴
　　互成渐　　□太阴交太阳
　　互成蹇　　□太阴交少阴
　　互成剥　　□太阴交少阳　□
　　互成坤　　□太阴交太阴
　　此互卦之根也惟其方成四画时所互有此十六卦故六十四卦成后以中爻互之只此十六卦即以六爻循环互之亦只比十六卦○四画互成十六卦又以其中二画观之则互乾坤剥复大过頥姤夬者皆中二爻为太阳太阴者也互渐归妹解蹇睽家人既未济者皆中二爻为少阳少阴者也故十六事归于四象而已



　　六十四卦中四爻互卦图
　　䷀干䷁坤䷖剥䷗复䷛〈大过〉䷚颐䷫姤䷪夬
　　以上八卦皆互乾坤
　　䷧解䷦蹇䷥睽䷤〈家人〉䷴渐䷵〈归妹〉䷾〈既济〉䷿〈未济〉
　　以上八卦皆互既未济
　　䷇比䷆师䷒临䷓观䷂屯䷃蒙䷨损䷩益
　　以上八卦皆互剥复
　　䷞咸䷟恒䷡〈大壮〉䷠遁䷍〈大有〉䷌〈同人〉䷰革䷱鼎
　　以上八卦皆互姤夬

　　䷙〈大畜〉䷘〈无妄〉䷬萃䷭升䷐随䷑蛊䷋否　䷊泰
　　以上八卦皆互渐归妹
　　䷺涣䷻节䷽〈小过〉䷼〈中孚〉䷶丰䷷旅䷝离䷜坎
　　以上八卦皆互大过颐
　　䷲震䷳艮䷎谦䷏豫䷔〈噬嗑〉䷕贲䷢晋䷣〈明夷〉
　　以上八卦皆互解蹇
　　䷹兑䷸巽䷯井䷮困䷈〈小畜〉䷉履䷄需䷅讼
　　以上八卦皆互睽家人

　　十六卦互成四卦图
　　䷀干〈仍互干〉　　䷴渐　〈互未济〉
　　䷁坤〈仍互坤〉　　䷵归妹〈互既济〉
　　䷖剥〈互坤〉　　　䷧解　〈互既济〉
　　䷗复〈互坤〉　　　䷦蹇　〈互未济〉
　　䷛大过〈互干〉　　䷥睽　〈互既济〉
　　䷚颐〈互坤〉　　　䷤家人〈互未济〉
　　䷫姤　〈互干〉　　䷾既济〈互未济〉
　　䷪夬　　　　　　　　〈互干〉　　　䷿未济〈互既济〉
　　互乾坤既未济之十六卦即诸卦之所互而成者也故十六卦又只成乾坤既未济四卦犹十六事之归于四象也盖四象即乾坤既未济之具体故以太阳三叠之即干以太阴三叠之即坤以少阴三叠之即既济以少阳三叠之即未济乾坤既未济统乎易之道矣故序卦杂卦皆以是终始焉










　　乾坤体也既未济用也故以乾坤始之既未济终之中闲则左方六卦剥复渐归妹解蹇为阳卦皆以震艮为主而统于乾坤右方六卦姤夬大过頥睽家人为阴卦皆以巽兑为主而统于既未济故图之外一层者六十四卦也次内一层者所互之十六卦也又次内一层者十六卦所互之四卦也以其象限观之则皆互乾坤者居前互既未济者居后以其左右观之则左方者皆统于乾坤右方者皆统于既未济也
　　为互卦之主不在互卦之内者十四卦
　　干互之得乾坤互之得坤既济互之得未济未济互之得既济此四卦者不可变故不在互卦之内也阳卦六剥复者震艮交于坤者也渐归妹者震艮交于巽兑者也解蹇者震艮交于坎者也故震艮为互阳卦之主阴卦六姤夬者巽兑交于干者也大过頥者巽兑交于震艮者也睽家人者巽兑交于离者也故巽兑为互阴卦之主以三画言之艮阳极而震阳生也以六画言之剥阳极而复阳生也故剥复象艮震而为阳卦之首以三画言之兑阴极而巽阴生也以六画言之夬阴极而姤阴生也故夬姤象兑巽而为阴卦之首乾坤之用在否泰犹坎离之用在既未济也故否泰乾坤之交而为既未济之宗此十卦亦不在互卦之内杂卦中遇此数卦皆从本卦取义不用互体其馀自比师以后需讼以前悉以互体相次
　　互卦阴阳次第
　　自乾坤至晋眀夷二十八卦为阳卦〈皆互剥复渐归妹解蹇　凡上经之卦十八而杂下经十卦于其中〉
　　自井困至需讼二十八卦为阴卦〈皆互姤夬大过颐睽家人　凡下经之卦十八而杂上经十卦于其中〉
　　自乾坤至噬嗑贲为阳卦之正〈首剥复次渐归妹次解蹇〉
　　自兑巽至晋眀夷为阳卦之变〈首渐归妹次剥复次解蹇〉
　　自井困至否泰为阴卦之变〈首睽家人次姤夬次大过颐〉
　　自大壮遁至需讼为阴卦之正〈首姤夬次大过颐次睽家人〉
　　乾坤首诸卦
　　乾刚坤柔○周易首乾坤故序杂卦皆不易焉以互卦论之惟乾坤既未济四卦互之仍得乾坤既未济不与他卦相变然既济犹变为未济未济犹变为既济惟干仍得乾坤仍得坤其体一定而不可变者也易之道主于变易交易序卦者时之相生变易者也杂卦者事之相对交易者也然非有不易者以为之体则所谓乾坤毁旡以见易者而变化何自生哉是故先之以乾坤然后别互卦之阴阳以次之
　　阳正卦首剥复
　　比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也○此八卦皆互体为剥复而杂震艮二卦于其中盖震艮阳卦之主而剥复之具体也自比师临观屯蒙皆上经之卦而损益独为下经之卦震艮亦下经之卦也故次于损益之前〈上经之卦六比师一阳临观屯蒙二阳〉
　　次渐归妹
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也○此四卦皆互体为渐归妹阳卦以上经居前下经居后故先大畜无妄后萃升
　　次解蹇
　　谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也○此四卦皆互体为解蹇〈谦豫一阳噬嗑贲三阳〉
　　以上为阳卦之正
　　阳变卦首渐归妹
　　兑见而巽伏也○震艮交于兑巽而成渐归妹下文将叙渐归妹故以兑巽先之
　　随无故也蛊则饬也○此两卦互体为渐归妹上首剥复者天行也此首渐归妹者人事也
　　次剥复
　　剥烂也复反也○此两卦不用互体但取剥复之义此言剥以归于复篇终言姤以终于夬皆扶阳之意
　　次解蹇
　　晋昼也眀夷诛也○此两卦互体为解蹇
　　以上为阳卦之变○除篇终八卦自立义例外馀皆入阴阳正卦其变者惟各举两卦以见义而已○自乾坤至比为阳卦者二十八
　　阴变卦首睽家人
　　井通而困相遇也○此两卦互体为睽家人阳卦之变首于渐归妹者震艮交于巽兑阳中之阴也阴卦之变始于睽家人者巽兑交于离阴中之阴也阳主正自天道而人事阴主变自人事而天道
　　次姤夬
　　咸速也恒久也○此两卦互体为姤夬
　　次大过颐
　　涣离也节止也○此两卦互体为颐○六十四卦中有两卦只互得一卦者如剥复只互得坤夬姤只互得干涣节只互得颐丰旅只互得大过
　　既未济统阴卦
　　解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也○解蹇睽家人皆互体为既未济故次于阴变卦之后否泰不在互卦之内而为既未济之根者也故次于既未济之后盖凡阳卦皆统于乾坤而尤以正卦为主故比师之前首以乾坤也凡阴卦皆统于既未济而尤以变卦为主故涣节之后系以解蹇睽家人否泰也
　　以上为阴卦之变
　　阴正卦首姤夬
　　大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也○此六卦皆互体为姤夬阴之大壮遁如阳之临观阴之大有同人如阳之比师前阳卦中先比师次临观此则先大壮遁次大有同人者阴卦先下经后上经也阴之革鼎如阳之屯蒙
　　次大过颐
　　小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也○此六卦皆互体为大过颐小过中孚丰旅在下经居先离坎在上经居后
　　次睽家人
　　小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也○此四卦皆互体为睽家人〈小畜履一阴需讼二阴〉
　　以上为阴卦之正○自井困至此为阴卦者亦二十八








　　循环互卦图
　　大过颠也姤遇也柔遇刚
　　也渐女归待男行也颐养
　　正也既济定也归妹女之
　　终也未济男之穷也夬决
　　也刚决柔也君予道长小
　　人道忧也
　　以上五十六卦皆以两相对如序卦之例独此八卦错综而不反对者以见卦之有互不独中四爻可互六爻循环皆可互也卦卦皆然独举大过一卦者中四爻以阳居之惟大过一卦且自初爻起而正卦左旋互卦右转恰始于姤终于夬而干得易道用阴而尊阳之意也故案图观之自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为夬自二至五为干然夫子传文无干者干在篇首夬尽则为纯乾首尾相生之义也既未济不在互卦之内故以义附于此自阴阳相遇之后如渐之得礼如颐之养正则为既济而定矣如归妹之越礼失正则为未济而穷矣故必决阴邪以伸阳道然后君子道长小人道忧也既未济统六十四卦之义故杂卦以是终篇与序卦同










　　御纂周易折中卷二十二