御纂性理精义 (四库全书本)/卷01

御纂性理精义　卷一

　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷一
　　太极图〈周子作　朱子注〉
　　〈朱子曰河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯文之兴丧亦未尝不推之于天自周衰孟轲氏没而此道之传不属更秦及汉历晋隋唐以至于我有宋五星集奎实开文明之运而先生出焉不由师传默契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之著事物之众神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟氏之传焕然复明于当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出于三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与于此○又曰先生之学其妙具于太极一图通书之言亦皆此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章及程氏书李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇则可见矣潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为先生书首无疑也然先生既手以授二程因附书后传者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微指暗而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本之失也又尝读朱内翰震进易说表谓此图之传自陈抟种放穆修而来而五峯胡氏作序又以为先生非止为种穆之学者此特其学之一师尔非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学又何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知其果先生所自作而非有受于人者二公盖未尝见此志而云云尔〉





　　○此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳□此○之动而阳静而阴也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者阴之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也　　　此阳变阴合而生水火木金土也□者阳之变也□者阴之合也□阴盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□阴穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○
　　五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也○乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也〈此以上引说解剥图体此以下据图推尽说意〉惟人也得其秀而最灵则所谓人○者于是乎在矣然形□之为也神□之发也五性　　之德也善恶男女之分也万事万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎○之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓□也○之用所以行也正也义也寂也所谓□也○之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人○于是乎立而○　　　天地日月四时神有所不能违矣君子之戒慎恐惧所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一○也阳也刚也仁也所谓□也物之始也阴也柔也义也所谓□也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一○也故曰易有太极□之谓也
　　无极而太极
　　注〈上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也〉集说〈朱子曰太极图只是一个实理一以贯之○又曰老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一○又曰谓之无极正以其无方所形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也○又曰原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无臭之妙也○又曰先生之精立图以示先生之蕴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也夫岂以为太极之上复有所谓无极哉近世读者不足以识此而或妄议之既以为先生病史氏之传先生者乃增其语曰自无极而为太极则又无所依据而重以病夫先生○又曰周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今说则此处岂不欠一太极字耶○或问所谓无极而太极者亦可得而闻其说之详乎饶氏鲁曰难言也姑以名义推之所谓太极者盖天理之尊号云尔极者至极之义枢纽根柢之名世之常言所谓枢极根极是也圣人以阴阳五行阖辟不穷而此理为阖辟之主如户之有枢纽男女万物生生不息而此理为生生之本如木之有根柢至其在人则万善之所以生万事之所以定者亦莫非此理为之根柢为之枢纽焉是故谓之极太者大无以加之称言其为天下之大枢纽大根柢也然凡谓之极者如南极北极屋极商邑四方之极之类皆有形状之可见方所之可指而此极独无形状无方所故周子复加无极二字以明之以其无枢纽根柢之形而实为天下之大枢纽大根柢也故曰无极而太极以其为天下之大枢纽大根柢而初非有枢纽根柢之形也故曰太极本无极也此虽名义之粗然先儒尝云读书之法当先晓其文义文义既通然后可以求其意学者茍知此义而于日用之间端庄静一以养之于未发之时而验之于已发之际则是理之妙或者亦可以默识矣〉
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　注〈太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之〉集说〈朱子曰太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也○又曰性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也○又曰太极动而生阳静而生阴不是动后方生阳盖才动便属阳才静便属阴○又曰太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中自有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○问太极之有动静是静先动后否曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬如鼻息无时不嘘无时不吸嘘尽则生吸吸尽则生嘘理自如此○又曰阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位底天地四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对峙底○吴氏澄曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩乘此机机动则发机静则不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然与机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意〉
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉注〈有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉〉集说〈朱子曰阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土○又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黑底阴静之中有白底是也横渠言阴阳之精互藏其宅正此意也○又曰金木水火分属春夏秋冬土则寄旺四季惟夏季十八日土气为最旺以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵联而火生土土生金独穿乎土之内馀则从旁而过为可见矣○问以质而语其生之序此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也问以气而语其行之序岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴○黄氏干曰五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所陷而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得逹故火阳胜木则阳之湿气寖多以感于阴而舒其质柔其性煖金则阴之燥气寖多以感于阳而缩其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少尔故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也案朱子虽以阴阳分质之序气之序然实阴阳合体气质同归何则天一阳也加五为六即地之阴也地二阴也加五为七即天之阳也三与八四与九亦然其阴阳合体者如此是故以气言之以冬春为阳夏秋为阴可也以阳气生于冬至而盛于春阴气生于夏至而盛于秋也以春夏为阳秋冬为阴亦可也以阳功发于春而极于夏阴功成于秋而终于冬也以质言之以水木为阳火金为阴可也水之滋润故能生木阳之舒也火之燥烈故能成金阴之敛也以木火为阳金水为阴亦可也木温火热气禀乎阳也金凉水寒气禀乎阴也又通而言之则阳始于水盛于木极于火而终于金阴始于火盛于金极于水而终于木此又时令与物理皆然而无气质之异者也读者不可不知〉
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性
　　注〈五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣〉集说〈朱子曰五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也○问无极太极本非二物曰无极而太极而无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣○问先生答书言阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也○又曰金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曾细推来〉
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　注〈夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也〉集说〈问周子言无极之真却又不言太极如何朱子曰无极之真已该得太极在其中真字便是太极○又曰太极如一本生上分而为枝干又分而生花生叶生生不穷到得成果子里靣又有生生无穷之理生将出去又是无限个太极更无停息○又曰太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极周子所谓太极是天地人物万善至好底表德○问先天太极二图曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二自二而四遂加其一以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳○陈氏埴曰气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓既有种类之后以牝牡之形合而生皆兼人物言之○真氏德秀曰万物各具一理万理同出一原所谓万理一原者太极也太极者乃万理总会之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也〉
　　〈案无极之真真即诚也通书诚字实根于此○又案图末二圆象与上圆象不二则知人之性即天地之性浑然合一而无加损也然气化形化似不必分而周子必分为二象者则有深意焉盖人之体性受于父母易知也人之体性受于天地则习焉不察者多矣故自男女构精而溯夫天地𬘡缊之始由父子似续而推于厥初生民之先则知父母之为父母又知乾坤之为大父母矣为父母之子则身体发肤受之者不敢毁伤为天地之子则形色天性必如圣人然后可以践形也此即西铭之大指然已具于周子图象之中矣〉
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　注〈此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣〉集说〈朱子曰只一个阴阳五行之气滚在天地中精英者为人查滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中查滓者为愚不肖○问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理○又曰形既生矣形体阴之为也神发知矣神知阳之为也盖阴主翕凡敛聚成就者阴为之也阳主辟凡发畅挥散者皆阳为之也○又曰仁义礼智信之性即水火木金土之理木仁金义火礼水智各有所主独土无位又为四行之实故信亦无位而为四德之实也○问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是○问感物而动或发于理义之公或发于血气之私这里便分善恶曰非发于血气之私便为恶乃发后流而为恶耳○又曰太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万事〉
　　圣人定之以中正仁义〈圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序神合其吉凶
　　注〈此言圣人全动静之德而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之真也茍非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔〉集说〈问周子不言礼智而言中正如何朱子曰礼智说得犹宽中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也○问中正仁义而主静中仁是动正义是静如先生解曰非此心无欲而静则何以酬酢事物之变而一天下之动哉今于此心寂然无欲而静处欲见所谓正义者何以见曰见理之定体便是○又曰中正仁义分属动静而圣人则主于静盖正所以能中义所以能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之说也○李氏方子曰人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○黄氏岩孙曰天地日月四时神皆不能外乎太极阴阳五行之理圣人一身兼具此理者也与天地合德是其德性纯全即太极之浑融与日月合明是其智晰昭融即阴阳之昭著与四时合序是其诚通诚复即五行之顺布与神合吉凶是其存神过化即四时变化五行屈伸也〉
　　君子修之吉小人悖之凶
　　注〈圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣〉
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　　注〈阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随处著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说〉集说〈朱子曰阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强消而退者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳〉
　　〈案此节引易以证前文之意立天之道曰阴与阳则四时之气是也立地之道曰柔与刚则五行之质是也立人之道曰仁与义则五性感动而必定之以中正仁义者是也真精合凝化生万物者人物之所以始而生之说也众人蚩蚩草木同腐而圣人者立人之极至于与天地参人物之所以终而死之说也引此之意所以明夫三才之道并立而人必全受而全归之盖亦西铭卒章之指也〉
　　大哉易也斯其至矣
　　注〈易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可以不知也〉
　　注后记〈熹既为此说尝录以寄广汉张敬夫敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问荅之言见于书者详矣其于西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其必有微意是则固然然所谓微意者果何谓耶熹窃谓以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能默识于言意之表则驰心空妙入耳出口其弊必有不胜言者观其荅张闳中论易传成书深患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明远于学者日用最为亲切非若此书详于性命之原而略于进为之目有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深熹于周子程子亦云既以复于敬夫因记其说于此〉
　　附朱子太极说
　　动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也
　　元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其著乎动也无不中节而不失其本然之静矣
　　静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
　　情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之德者心也所以致中和立大本而行达道者也天理之主宰也
　　静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
　　通书〈周子作　朱子注〉
　　通书者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇颐字茂叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之正统则其渊源因可槩见然所以指夫仲尼颜子之乐而发其吟风弄月之趣者亦不可得而悉闻矣所著之书又多散失独此一篇本号易通与太极图说并出程氏以传于世而其为说实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲道体之精微决道义文辞利禄之取舎以振起俗学之卑陋至论所以入德之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之密意味之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其知之者不过以为用意高远而已熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字之间则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不我欺也顾自始读以至于今岁月几何倏焉三纪慨前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量辄为注释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟后之君子则万一其庶几焉
　　诚上第一
　　诚者圣人之本
　　注〈诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也〉
　　大哉乾元万物资始诚之源也
　　注〈此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也〉
　　乾道变化各正性命诚斯立焉
　　注〈此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也〉集说〈朱子曰大哉乾元万物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立焉譬如水其出只是一源及其流出来千派万别也只是这个水〉
　　纯粹至善者也
　　注〈纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也〉
　　故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也注〈此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也〉集说〈问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是证上文否朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通证诚之源诚斯立焉二节继之者善又证诚之源一节成之者性又证诚斯立焉一节○陈氏淳曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道止是统说个太极之本体继此者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也至成此者为性是说一物受得此善底道理去各成个性是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也夫子所谓善是就人物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善而非有二本也〉
　　元亨诚之通利贞诚之复
　　注〈元始亨通利遂贞正干之四德也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也此于图已为五行之性矣〉集说〈问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是阴阳但此处已分作四○又曰濓溪与伊川说复字差不同濓溪就归处说如云利贞诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归处说复字伊川就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字二说只是所指地头不同道理只一般〉
　　大哉易也性命之源乎
　　注〈易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也〉
　　〈案继之者善是天道之流行赋与所谓命也成之者性是人物之禀受成质所谓性也其理自易发之故曰性命之源〉
　　诚下第二
　　圣诚而已矣
　　注〈圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者也〉
　　诚五常之本百行之源也
　　注〈五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣〉
　　静无而动有至正而明达也
　　注〈方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也〉
　　五常百行非诚非也邪暗塞也
　　注〈非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞〉
　　故诚则无事矣
　　注〈诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣〉
　　至易而行难
　　注〈实理自然故易人伪夺之故难〉
　　果而确无难焉
　　注〈果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣〉集说〈朱子曰德𬨎如毛民鲜克举之程子所谓克已最难也知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有〉
　　故曰一日克已复礼天下归仁焉
　　注〈克去已私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难如此〉诚几德第三
　　诚无为
　　注〈实理自然何为之有即太极也〉
　　几善恶
　　注〈几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也〉集说〈朱子曰诚实理也无为犹寂然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几者动之微动则有为而善恶形矣诚无为则善而已动而有为则有善有恶○又曰周子说个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处㸔破便斡转了此是日用事为亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克已复礼便是此事〉
　　德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
　　注〈道之得于心者谓之德其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也〉
　　性焉安焉之谓圣
　　注〈性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明德无不备者也〉
　　复焉执焉之谓贤
　　注〈复者反而至之执者保而持之贤者才德过人之称此思诚研几以成其德而有以守之者也〉
　　发微不可见充周不可穷之谓神
　　注〈发之微妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之妙用而不可知者也〉集说〈朱子曰神即圣人之德妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也○黄氏干曰诚几德此一叚只把体用二个字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安焉执焉充周不可穷是用〉
　　圣第四
　　寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也
　　注〈本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也〉
　　诚精故明神应故妙几微故幽
　　注〈清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未著微而幽也〉
　　诚神几曰圣人
　　注〈性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣〉
　　慎动第五
　　动而正曰道
　　注〈动之所以正以其合乎众所共由之道也〉
　　用而和曰德
　　注〈用之所以和以其得道于身而无所待于外也〉
　　匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
　　注〈所谓道者五常而已非此则其动也邪矣〉
　　邪动辱也甚焉害也
　　注〈无得于道则其用不和矣〉
　　故君子慎动
　　注〈动必以正则和在其中矣〉
　　道第六
　　圣人之道仁义中正而已矣
　　注〈中即礼正即智图解备矣〉
　　守之贵
　　注〈天德在我何贵如之〉
　　行之利
　　注〈顺理而行何往不利〉
　　廓之配天地
　　注〈充其本然并立之全体而已矣〉
　　岂不易简岂为难知
　　注〈道体本然故易简人所固有故易知〉
　　不守不行不廓耳
　　注〈言为之则是而叹学者自失其几也〉
　　师第七
　　或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣
　　注〈此所谓性以气禀而言也〉
　　不达曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无断为邪佞
　　注〈刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也〉
　　惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也注〈此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也〉集说〈问注中引允执厥中朱子曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非专言体便有无过不及之意〉
　　故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　　注〈易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无强梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣〉
　　故先觉觉后觉暗者求于明而师道立矣
　　注〈师者所以攻人之恶正人之不中而已矣〉
　　师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣注〈此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则并行而不悖矣〉
　　幸第八
　　人之生不幸不闻过大不幸无耻
　　注〈不闻过人不告也无耻我不仁也〉
　　必有耻则可教闻过则可贤
　　注〈有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也〉
　　思第九
　　洪范曰思曰睿睿作圣
　　注〈睿通也〉
　　无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人
　　注〈无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也〉
　　不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思
　　注〈通微睿也无不通圣也〉
　　故思者圣功之本而吉凶之几也
　　注〈思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微而不陷于凶咎〉
　　易曰君子见几而作不俟终日
　　注〈睿也〉
　　又曰知几其神乎
　　注〈圣也〉
　　志学第十
　　圣希天贤希圣士希贤
　　注〈希望也字本作睎〉
　　伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
　　注〈说见书及论语皆贤人之事也〉
　　志伊尹之所志学颜子之所学
　　注〈此言士希贤也〉
　　过则圣及则贤不及则亦不失于令名
　　注〈三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发策决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此学则知此书之包括至大而其用无穷矣〉
　　顺化第十一
　　天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
　　注〈阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣〉
　　故圣人在上以仁育万物以义正万民
　　注〈所谓定之以仁义〉
　　天道行而万物顺圣德修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神
　　注〈天地圣人其道一也〉
　　故天下之众本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉注〈天下之本在君君之道在心心之术在仁义〉
　　治第十二
　　十室之邑人人提耳而教且不及况天下之广兆民之众哉曰纯其心而已矣
　　注〈纯者不杂之谓心谓人君之心〉
　　仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯
　　注〈仁义礼智五行之德也动静阴阳之用而言貌视听五行之事也德不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣〉
　　心纯则贤才辅
　　注〈君取人以身臣道合而从也〉
　　贤才辅则天下治
　　注〈众贤各任其职则不待人人提耳而教矣〉
　　纯心要矣用贤急焉
　　注〈心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化〉
　　礼乐第十三
　　礼理也乐和也
　　注〈礼阴也乐阳也〉
　　阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　注〈此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流于慢者〉
　　务实第十四
　　实胜善也名胜耻也故君子进德修业孳孳不息务实胜也德业有未著则恐恐然畏人知远耻也小人则伪而已故君子日休小人日忧
　　注〈实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧〉
　　爱敬第十五
　　有善不及
　　注〈设问人或有善而我不能及则如之何〉
　　曰不及则学焉
　　注〈荅言当学其善而已〉
　　问曰有不善
　　注〈问人有不善则何以处之〉
　　曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子注〈荅言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也〉
　　有善一不善二则学其一而劝其二
　　注〈亦荅词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶〉
　　有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改
　　注〈此亦荅言闻人有过虽不得见而告劝之亦当荅之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过〉
　　故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　　注〈善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣〉动静第十六
　　动而无静静而无动物也
　　注〈有形则滞于一偏〉
　　动而无动静而无静神也
　　注〈神则不离于形而不囿于形矣〉
　　动而无动静而无静非不动不静也
　　注〈动中有静静中有动〉
　　物则不通神妙万物
　　注〈结上文起下意〉
　　水阴根阳火阳根阴
　　注〈水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则本乎阴也所谓神妙万物者如此〉
　　五行阴阳阴阳太极
　　注〈此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也〉
　　四时运行万物终始
　　注〈此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也〉
　　混兮辟兮其无穷兮
　　注〈体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也○此章发明图意更宜参考〉
　　乐上第十七
　　古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若
　　注〈纲网上大绳也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也〉
　　乃作乐以宣八风之气以平天下之情
　　注〈八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流〉
　　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
　　注〈淡者理之发声者和之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄正齐肃之意尔〉
　　优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
　　注〈欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当作化成〉
　　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
　　注〈废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增悲而至于贼君弃父〉
　　呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨注〈古今之异淡与不淡和与不和而已〉
　　不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
　　注〈复古礼然后可以变今乐〉
　　乐中第十八
　　乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯
　　注〈圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此〉
　　乐下第十九
　　乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然
　　圣学第二十
　　圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎
　　注〈此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣〉
　　公明第二十一
　　公于已者公于人未有不公于已而能公于人也注〈此为不胜已私而欲任法以裁物者发〉
　　明不至则疑生明无疑也谓能疑为明何啻千里注〈此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为明者发然明与疑正相南北何啻千里之不相及乎〉理性命第二十二
　　厥彰厥微匪灵弗莹
　　注〈此言理也阳明阴晦非人心太极之至灵孰能明之〉集说〈朱子曰厥彰厥微只是说理理有大小精粗如人事中自有难晓底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚显然若阴阳性命神往来则不亦微乎〉
　　刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
　　注〈此言性也说见第七篇即五行之理也〉
　　二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定
　　注〈此言命也二气五行天之所以赋授万物而生之者也自其末以縁本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章意同〉集说〈朱子曰自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是一理万物分之以为体万物之中又各具一理所以乾道变化各正性命此理处处皆浑沦如一粒粟生为苖苗便生花花便结实还复本形一穗有百粒每粒个个完全〉
　　〈案此章与易系传言穷理尽性至命处相发明彰者微者如易所言幽明死生人也刚柔必要于中如易所谓知不过而仁不流也二气五行万物皆一者之所贯如易所谓万物之生画夜之道统于易而妙于神也〉
　　颜子第二十三
　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐注〈说见论语〉
　　夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
　　注〈设问以发其端〉
　　天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔
　　注〈至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之教程子每令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解会而已〉
　　见其大则心㤗心㤗则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣
　　注〈齐字意复恐或有误或曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也〉
　　师友上第二十四
　　天地间至尊者道至贵者德而已矣至难得者人人而至难得者道德有于身而已矣
　　注〈此略承上章之意其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉〉
　　求人至难得者有于身非师友则不可得也已
　　注〈是以君子必隆师而亲友〉
　　师友下第二十五
　　道义者身有之则贵且尊
　　注〈周子于此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣〉
　　人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之
　　注〈此处恐更有由师友字属下句〉
　　而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　注〈此重此乐人亦少知之者〉
　　过第二十六
　　仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如护疾而忌医宁灭其身而无悟也噫
　　势第二十七
　　天下势而已矣势轻重也
　　注〈一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣〉
　　极重不可反识其重而亟反之可也
　　注〈重未极而识之则犹可反也〉
　　反之力也识不早力不易也
　　注〈反之在于人力而力之难易又在识之早晩〉
　　力而不竞天也不识不力人也
　　注〈不识则不知用力不力则虽识无补〉
　　天乎人也何尤
　　注〈问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣〉
　　文辞第二十八
　　文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎注〈文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其辞说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎〉
　　文辞艺也道德实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贤者得以学而至之是为教故曰言之无文行之不远
　　注〈此犹车载物而轮辕饰也〉
　　然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也注〈此犹车已饰而人不用也〉
　　不知务道德而第以文辞为能者艺焉而已噫弊也久矣
　　注〈此犹车不载物而徒美其饰也○或疑有德者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才德偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于远矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而德不可无有德而有言者常多有德而不能言者常少学者先务亦勉于德而已矣〉
　　圣蕴第二十九
　　不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也注〈说见论语言圣人之教必当其可而不轻发也〉
　　子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉
　　注〈说亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此〉
　　然则圣人之蕴微颜子殆不可见发圣人之蕴教万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎
　　注〈蕴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者惟颜子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也〉
　　常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　注〈圣凡异品高下悬绝有不待校而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也〉
　　精蕴第三十
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻注〈精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以明此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣〉
　　易何止五经之源其天地神之奥乎
　　注〈阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也〉干损益动第三十一
　　君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉注〈此以乾卦爻辞损益大象发明思诚之方盖乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字〉
　　吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎
　　注〈四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨○此章论易所谓圣人之蕴〉集说〈问此章前靣惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后靣忽说动者何故朱子曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆是动上有这般过失须于方动之前审之〉
　　家人睽复无妄第三十二
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也
　　注〈则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也〉
　　本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣注〈心不诚则身不可正亲不和则家不可齐〉
　　家难而天下易家亲而天下疏也
　　注〈亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者〉
　　家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也
　　注〈睽次家人易卦之序二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志〉
　　尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣
　　注〈釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也〉
　　是治天下观于家治家观身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣
　　注〈不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣〉
　　不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣
　　注〈程子曰无妄之谓诚〉
　　〈案上章言不息于诚而后言慎动由本体之操存以察于思虑事为也此章言复其不善之动而后言诚由思虑事为之省察以复其本体也二意盖互相发〉
　　故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
　　注〈无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之而赞其旨之深也○此章发明四卦亦皆所谓圣人之蕴〉
　　富贵第三十三
　　君子以道充为贵身安为富故常泰无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉尔
　　注〈此理易明而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也〉
　　陋第三十四
　　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣
　　注〈意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辞之陋也〉
　　拟议第三十五
　　至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　注〈中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也〉刑第三十六
　　天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治
　　注〈意与十一章略同〉
　　情伪微暧其变千状茍非中正明达果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也
　　注〈中正本也明断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也〉
　　呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎公第三十七
　　圣人之道至公而已矣或曰何谓也曰天地至公而已矣
　　孔子上第三十八
　　春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报德报功之无尽焉
　　孔子下第三十九
　　道德高厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎
　　注〈道高如天者阳也德厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎〉
　　蒙艮第四十
　　童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也
　　注〈此通下三节杂引蒙卦彖象而释其义童稚也蒙暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童蒙之人来求于我以发其蒙而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师专一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也〉
　　山下出泉静而清也汨则乱乱不决也
　　注〈山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩再三也乱渎也不决不告也盖汩则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也案汨则乱乱不决也此二句皆是就泉说以况人事决水者必俟其源清而后决之若汨乱浊秽则不决也〉
　　慎哉其惟时中乎
　　注〈时中者彖传文教当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汨而乱则不决皆时中也〉
　　艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎
　　注〈此一节引艮卦之象而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣○此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣〉集说〈问蒙学者之事始之之意也艮成德之事终之之事也朱子曰周子之意当是如此然于此亦可见主静之意〉
　　通书后录
　　先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓养心不止于寡而存尔盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已
　　注〈诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣案通书言无欲则明通公溥而此书只言明通亦侧重静虚一边主静之意也〉
　　明道先生曰昔受学于周茂叔每令寻仲尼颜子乐处所乐何事
　　明道先生曰自再见周茂叔后吟风弄月以归有吾与点也之意
　　明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓已无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也
　　明道先生曰周茂叔窗前草不除去问之云与自家意思一般
　　伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生惟见周茂叔论至此
　　注〈此康节之子伯温所记但云极论而不言其所谓云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻于周先生者亦当如此因附见之云〉
　　太史黄公庭坚曰舂陵周茂叔人品甚高胸中洒落如光风霁月
　　注〈延平先生每诵此语以为善形容有道者气象〉








　　御纂性理精义卷一
<子部,儒家类,御纂性理精义>