御制三礼义疏 (四库全书本)/卷24

御制三礼义疏　卷二十四

　　钦定四库全书
　　钦定周官义疏卷二十四
　　春官宗伯第三之八
　　大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆正义郑氏康成曰兆者灼龟发于火〈贾疏菙氏职凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是灼龟而兆发也〉其形可占者〈贾疏占人职君占体大夫占色之等〉其象似玉瓦原之璺罅〈贾䟽谓破而不相离似玉瓦原之破裂〉是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也〈贾疏僖二十八年左传原田毎毎以原与原田字同故为此觧〉
　　案玉之璺虽有纹可见而体实未坼龟灼而纹坼最细者似之瓦则其坼较粗原则大裂矣疑取象命名之意如此
　　存疑杜氏子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆〈贾䟽赵商问此与下文连山宓牺归藏黄帝子春何由知之郑氏答云此数者非有明文改之无据故著子春说而已〉　贾氏公彦曰近师以玉兆为夏瓦兆为殷
　　案三兆者龟卜之大纲如筮之有三易盖以此为占而非所占之吉凶也
　　其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
　　正义郑氏康成曰颂谓繇也〈贾疏繇之说兆若易之说卦故名占兆之书曰繇〉三法体繇之数同其名占异耳〈贾疏占兆无文但三易名异占亦异则三兆名异占亦异可知〉百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也〈贾疏占人职君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象色兆气墨兆广坼兆璺体色墨坼各不同此注云体有五色又重之以墨坼则四者皆相因而有以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分小璺为坼也〉五色者洪范所谓曰雨曰霁曰圛曰蟊曰克〈贾疏雨霁之类其体有五色其色统得体毎色皆有墨坼则五色中各有五墨坼　蔡氏沈曰雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金克者交错相胜其兆为土　服氏䖍曰卜法横者为土立者为木斜向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水　全氏赐曰五兆五行之体曲为水锐为火直为木圆为金横为土是谓五体〉　贾氏公彦曰经兆者龟之正经体谓龟之金木水火土龟兆有五而为百二十者兆别为二十四分也每体十繇故其颂千有二百　郑氏锷曰经兆之体者谓三兆所卜之正体一体而五色应五行也五行之变无穷自其墨色坼裂分而配之一色别为二十四体〈或云五五应二十五而云二十四者其一纯体无生克不占也〉故五行之兆分为百有二十体十颂所以发眀其吉凶故百二十体而有千二百之颂颂者卦繇之辞三兆不同而其数无异特所占不得而同此所以为玉瓦原之别案䟽谓兆别为二十四分今以其说推之龟之中直纹谓之千里路灼契之坼以近千里路者为首稍远为中近边为尾凡坼之见皆有首中尾焉合三节言之则有雨雨雨雨雨霁雨雨蒙雨雨驿雨雨克又有雨霁雨雨霁霁雨霁蒙雨霁驿雨霁克又雨蒙有五雨驿有五雨克有五而二十五具矣除纯体无生克者不占则二十四五兆各二十四则百有二十之经兆具矣颂千有二百者更以十干之日加之与通论王氏应麟曰据左传懿氏占曰凤凰于飞和鸣锵锵成季卜曰闲于两社为公室辅骊姬占曰専之渝攘公之羭卫侯占曰如鱼竀尾此皆繇辞可见者卜筮未经秦火不知何以后世无传
　　掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易
　　正义郑氏康成曰易者揲蓍变易之数可占者也〈贾疏易系辞传分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰是揲蓍变易之数可占者〉名曰连山似山出纳气也归藏者万物莫不归而藏于其中〈贾疏连山以纯艮为首山上山下是名连山归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏　刘氏恕曰礼运孔子于宋得坤乾是也〉　朱子曰周代名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故谓之周
　　存疑杜氏子春曰连山伏羲归藏黄帝　贾氏公彦曰近师皆以夏曰连山殷曰归藏〈案此本康成易赞及易论〉夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占案左传穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不变是据夏殷不变为占之事也〈案左传所谓遇艮之八即启蒙五爻变则以之卦之不变爻占也〉　程氏迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易㦯以不变者占季友之筮遇大有之干同复于父敬如君所盖二易辞也既之干则变矣是连山归藏亦以变者占也
　　其经卦皆八其别皆六十有四
　　正义郑氏康成曰三易卦别之数亦同其名占异也〈贾疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易占九六是占异也〉每卦八别者重之数〈贾疏据周易以八卦为本八卦重之则得六十四〉　孔氏颖逹曰重卦诸儒有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦司马迁以为文王重卦案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑当以伏羲既画八卦即自重之为得其实〈朱子语类问伏羲始画八卦其六十四者是伏羲已自画邪是文王重之耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有画矣曰周官言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重之〉
　　通论白虎通曰天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自専诸侯龟一尺大夫八寸士六寸龟阴故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也龟之为言久也蓍之为言耆也久长意也
　　掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟〈觭居宜反杜其宜反〉正义郑氏康成曰梦者人精神所寤可占者〈贾疏人寐形魄不动而精神寤见𮗜而占之〉　郑氏锷曰梦出于有所因故曰致孔子之梦周公是也一仰一俯为觭觭梦盖怪异之梦赵简子梦童子倮而转以歌鲁声伯梦泣而珠盈怀是也无心感物谓之咸陟升也精神上与鬼神通高宗之梦傅说是也
　　总论贾氏公彦曰大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以协卜筮而已故以是为次
　　其经运十其别九十
　　正义郑氏康成曰运或为𦈉当为煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡
　　存疑王氏安石曰占梦以岁时日月星辰占六梦之吉凶则此所谓经运盖岁时日月星辰之运
　　以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
　　正义郑氏康成曰国之大事待蓍龟而决者有八〈贾疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜也〉定作其辞于将卜以命龟也郑司农云征谓征伐也象谓灾变云物如众赤鸟之属〈贾疏按哀六年左传是岁有云如众赤鸟夹日以飞三日椘子使问诸周大史史曰其当王身乎〉有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传天事恒象是也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也某谓征亦云行巡守也〈贾疏㐮十三年左传先王卜征五年是征亦得为巡守也〉与谓所与共事也果谓以勇决为之若吴伐楚椘司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之是也〈贾疏昭十七年左传〉　郑氏锷曰谋者始创议以立事果者进退未决而求其决也至者会言近止而人或过期不至尔案此八者虽曰龟之八命实三易三梦所同用盖此乃所占之事目也观下文可见　卜事莫大于立君大封大迁大师祭祀䘮纪而八命中惟征可兼大师他无列焉何也诸官及本职已有眀文无庸覆举而王者四征不庭既不若祭祀䘮纪之有常又不若立君大封大迁之旷见且中包时巡及王所不亲之小师故特著之见于诗书春秋传者惟立君大迁大师祭祀之卜为多而䘮卜大封无见焉至扵肆师职之卜芟卜稼卜戒春秋传鲁桓卜成季之生懿氏卜妻敬仲卫侯卜浑良夫见梦之类皆包于凡小事中而此八事则有关扵邦之吉凶利害故特详其目而曰以邦事作龟之八命也
　　以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
　　正义郑氏众曰以此八事命蓍龟而参之以梦故云以八命者赞三兆三易三梦之占春秋传筮袭于梦武王所用〈贾疏昭七年左传〉　贾氏公彦曰以上文八事命龟之时佐眀三兆三易三梦之占推演其辞以观吉凶而告于王使王改过自新以修救政也　王氏安石曰洪范大疑谋及卜筮两眂其従违而武王亦以朕梦协朕卜为言盖必三者交相为占而吉凶休咎始得而决
　　案赞如孔子赞易之赞盖掌三兆三易三梦者各献其占而大卜则发挥其所以然之理而宣著之
　　凡国大贞卜立君卜大封则眂高作龟
　　正义郑氏康成曰问事之正曰贞卜立君君无冢适卜可立者〈贾疏昭二十六年左传王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜〉视高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯莅卜〈贾疏大宗伯祀大神享大鬼祭大⽰帅执事而卜日故知大事宗伯莅卜〉卜用龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有大疑问于蓍龟作龟谓凿龟令可爇也某谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉〈贾疏谓正意问龟非训贞为问也〉作龟谓以火灼之以作其兆也〈贾疏作谓发使璺坼〉春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士䘮礼宗人受卜人龟示高莅卜受视反之又曰卜人坐作龟　贾氏公彦曰凡卜法在祢庙门阈外𫔶西南西面有席先陈龟于庙门外之西塾上又有贞龟谓正龟扵席上又有莅卜命龟眂高作龟凡六节尊者宜逸卑者宜劳作龟眂高二者劳事以大贞事大故大卜亲之　黄氏度曰凡卜事眂高火以作龟者卜师职也惟大贞则大卜作龟王氏安石曰大封谓封国命诸侯〈案封国之始必卜其土之所宜与䇿命之日〉　全氏赐曰大贞者有大疑事而求正也〈案大贞包下立君与大封而言〉
　　大祭祀则眂高命龟
　　正义郑氏康成曰命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士䘮礼宗人即席西面坐命龟　王氏应电曰大祭祀惟圜丘方泽以二至若大旅及禘祫之祭必以卜
　　凡小事莅卜
　　正义郑氏康成曰代宗伯〈王氏昭禹曰大事莅卜者大宗伯故凡小事大卜莅焉　案小事莅卜可见小事不専筮而大事之筮亦可互见矣〉　贾氏公彦曰大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非筮人之小事也小事既大卜莅卜则陈龟贞龟命龟视高皆卜师为之其作龟则卜人也
　　存疑贾氏公彦曰大事大宗伯莅卜大卜眂高作龟其中陈龟贞龟命龟皆小宗伯为之下文大迁大师大卜贞龟莅卜亦大宗伯陈龟亦宜小宗伯也其命龟眂高者卜师作龟者卜人又凡旅大卜陈龟则莅卜仍是大宗伯贞龟命龟眂高皆卜师亦卜人作龟又凡䘮事大卜命龟则陈龟贞龟亦小宗伯莅卜是大宗伯眂高作龟者卜师也　王氏应电曰凡卜尊者不视事但临莅之而已执事先陈龟于庙门西塾次正于阈外席上次眂高而命之事又次作其兆立君封国太卜作龟则命之者小宗伯所谓奉玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者大宰而莅之者王也大祭祀䘮事大卜命龟则作之者卜师贞之者小宗伯陈之者大宗伯而莅之者大宰大宰及大宗伯帅执事以卜日是也大迁大师大卜贞龟则作之者卜人命之者卜师而陈之者小宗伯莅之者大司马大司马大师则莅卜是也〈案大迁疑是大司空莅卜以建立都邑当属冬官也〉凡旅大卜陈龟则莅之者小宗伯也小事大卜莅卜则陈贞命作皆卜师以下为之此又因事之大小而尊卑相次之叙也
　　案凡卜大事正卿莅之小事大卜莅之而肆师职尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼则此三事其小事中之较重者与
　　国大迁大师则贞龟
　　正义郑氏康成曰正龟于卜位也〈贾疏卜位即阈外席上〉士䘮礼卜人抱龟燋先奠龟西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻于大祭祀也〈贾疏以命龟在贞龟后为劳故云轻于大祭祀〉
　　凡旅陈龟
　　正义郑氏康成曰陈龟于馔处也士䘮礼卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟以卜旅祭非常轻于大迁大师也
　　凡䘮事命龟
　　正义郑氏康成曰重䘮礼次大祭祀也士䘮礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂高其他以差降焉　贾氏公彦曰大祭祀大卜非直命龟兼眂高此䘮事亦命龟与大祭祀同但不视高即轻于大祭祀也〈案凡䘮事则不惟大䘮〉　陈氏祥道曰考仪礼卜人奠龟宗人视高及坐命龟而后卜人坐作龟若然大卜于大祭祀凡䘮事命之而不作则作者其属也
　　卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
　　正义郑氏彛曰将卜则开龟之下体去其外甲而存其下甲有横直之文者以卜也其下甲有直文者〈案此直文今名千里路〉所以分左右阴阳也横有五文分十二位者象五行与辰次也其上下不可以为兆可开而燋者左右各二故曰四兆　易氏祓曰下经言辨龟之上下左右阴阳以授命龟者则为开龟之兆而非占兆之书眀矣
　　存疑郑氏康成曰开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部〈贾疏开龟之四兆谓开出其占兆之书分为四部〉若易之二萹书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻
　　案玉瓦原三兆卜之纲也雨霁蒙绎克五兆璺坼之象乎五行而视其变化以占吉凶者也此言四兆若作占书解则经兆与颂已在大卜三兆之中不当复名四兆且何湏卜师开之若谓所占之事则立君大封大师大迁祭祀䘮纪经皆一一胪列即有未尽亦当包于八命中而四兆非其类也如谓璺坼之形则又与五兆混淆且经文言开明是人开之非火作之所致也文列眂高火之前则亦不得为璺坼矣康成既有春夏秋冬四灼之说则刘氏彛所言尚有端绪且今之卜法颇有类于此者似可従
　　凡卜事眂高火以作龟致其墨
　　正义郑氏康成曰示莅卜也犹炽也致其墨者孰灼之明其兆〈贾疏按占人注墨兆广也墨大坼明则逄吉坼称明墨称大此云明其兆者彼偏据一边言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨〉　贾氏公彦曰大贞大卜眂高故凡卜事皆卜师眂高　郑氏锷曰凡卜必以龟骨可灼之高处眂莅卜之人乃炽其火以发作其龟而致其墨乃有吉凶可占
　　案卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶夫墨水也燋契火也火过而阳则焦水过而阴则不食墨
　　凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之〈相息亮反〉
　　存疑郑氏康成曰所卜者当各用其龟也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪〈贾疏辞命龟之辞威仪若士䘮礼卜日在庙门外莅卜在门东西面龟在阈外席上西首占者门西东面南上卜人及执燋者塾西南面东上皆是威仪之事〉大祭祀䘮事大卜命龟则大贞小宗伯命龟〈贾疏大贞大卜眂高眂高之上有命龟贞龟陈龟小宗伯尊于太卜故知小宗伯命龟也〉其他卜师命龟卜人作龟〈贾疏大卜临卜贞龟陈龟则卜师命龟卜师命龟则卜人作龟可知　案明言凡卜辨之以授命龟者则非卜师自命可知〉卜人作龟则亦辨龟以授卜师〈贾疏案序官卜人中士八人此不列其职者以其与卜师同职故略之也〉
　　案此与龟人辨六龟之属不同六龟之属龟人于攻之衅之之时久已区而别之矣何縁卜师更辨而授之而又何诏相之有乎以所诏相为告以辞及威仪亦未必然出命者莅卜也受命而命龟随事之大小而各有其人卜师方手龟以进何縁他人之辞与仪乃烦卜师之诏相乎上下左右即开龟四兆之处也上二为阳下二为阴右二为阳左二为阴左右之阴阳反者覆视之则正也又腹下为阴其反背为阳开其腹下乃覆而灼其背焉故卜师辨之以授命龟者而诏相之虑命龟者之或不暁也虽暁犹诏之盖其慎也
　　龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之〈果鲁火反靁力胃反又如字〉
　　正义郑氏康成曰属言非一也色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若〈贾疏俯者灵已下皆尔雅文天龟法天故向下而俯地龟法地故向上而仰东南阳方故东龟甲向前长而前弇南龟甲向后长而后弇西北阴方故不能长前后西龟头向左北龟头向右如相睥睨然尔雅云左倪不类右倪不若不类即靁不若即若也全氏赐曰首左倪者甲亦偏左首右倪者甲亦偏右　案弇中宽而口敛也考工记侈弇之所由兴〉是其体也〈贾疏体有二此经据头甲而言占人职君占体谓兆象与此异〉东龟南龟长前后在阳象也〈贾疏此据甲而言凡天地之间南北为经东西为纬〉西龟北龟长左右在阴象纬也〈贾疏此据头而言〉天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各従其耦也杜子春读果为裸〈贾疏谓龟前甲长后甲短露出边为裸亦淂为一义〉　贾氏公彦曰物色也
　　存疑孔氏颖达曰龟之属有六辨之而定其所当用谓若卜祭天用灵卜祭地用绎春用果秋用靁之类也　郑氏锷曰戴记青黒縁天子之宝龟也公羊传龟青纯何休以为龟甲𩑺青也千载之龟青𩑺然则六龟之色盖亦视其𩑺而已曰俯仰左右者以其首言之曰前后者以其甲言之曰玄黄青赤白黒者以其𩑺言之
　　凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室正义郑氏康成曰六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤也　贾氏公彦曰龟有六室六龟各入于一室以蓍龟岁易秋取春攻讫即易去前龟也　天地四时之龟岁易若大宝龟非常用者不岁易
　　案取之用秋阴气足也攻之用春剂之以阳也秋时已杀之至春攻治之则去其上甲而留其下甲及墙耳
　　馀论贾氏公彦曰案尔雅有十龟一曰神龟龟之㝡神眀者二曰灵龟今觜蠵龟一名灵蠵能鸣者也三曰摄龟腹甲曲折能自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰宝龟大宝龟也五曰文龟甲有文采者也河图云龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下潜伏〈史记龟策传上有夀蓍下有神龟〉七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟四者皆言其所生之处火龟犹火䑕也
　　上春衅龟祭祀先卜
　　正义郑氏康成曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者世本曰巫咸作筮卜未闻其人也上春夏正建寅之月月令孟冬衅祠龟策相互矣〈贾疏月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周上春衅秦亦上春衅之故云相互〉秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳
　　辨正贾氏公彦曰先郑以祭祀先卜谓卜其日与其牲后郑不従者以龟人不主卜事也
　　若有祭事则奉龟以往旅亦如之䘮亦如之
　　正义郑氏康成曰奉犹送也送之于所当卜〈案事之大于此者其奉龟以往可知〉　贾氏公彦曰旅谓祈祷天地及山川䘮谓卜葬宅及日
　　菙氏掌共燋契以待卜事〈菙时髓反燋哉约反又祖尧反契苦计反刘苦洁反下同〉正义郑氏康成曰士䘮礼楚焞置于燋在龟东〈贾疏谓陈龟于西塾上龟南首燋在龟东置椘焞于上〉楚焞即契所用灼龟也〈贾疏荆为椘用之焞龟开兆故云椘焞〉燋谓炬其存火　杜氏子春曰契谓契龟之凿也　王氏应电曰燋烧木存性者用此以待则易然也
　　案灼龟先以刀刻所当灼之处乃以楚焞灼之即卜师开龟之四兆是也诗曰爰契我龟契即书契之契杜氏以为凿是也以焌施于所契之处故名之曰焌契
　　辨正贾氏公彦曰子春读燋为樵后郑不従依音为雀盖取庄子爝火之义荧荧然也〈史记索隐曰古之灼龟取生荆枝及生坚木烧之斩㫁以灼龟〉
　　凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之〈爇如悦反焌音俊又存闷祖闷二反〉
　　正义杜氏子春曰眀火以阳燧取火于日〈贾疏秋官司烜氏文〉郑氏康成曰焌读如戈𨱔之𨱔〈贾疏读从曲礼进戈者前其𨱔意取〉
　　〈锐头以灼龟也〉谓以契柱燋火而龡之也〈贾疏谓将此焌契以柱于燋火龡之使炽〉契既然以授卜师用作龟也役之使助之　贾氏公彦曰若大卜眂高已上则卜师作龟故以焌契授卜师若卜人作龟则授卜人　王氏昭禹曰取火于日者为阳精之纯极其眀洁故以钻卜休咎
　　占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶〈簭同筮〉
　　正义郑氏康成曰占人亦占簭言掌占龟者簭短龟长主于长者〈贾疏僖四年左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长〉
　　存疑郑氏康成曰以八簭占八颂谓将卜八事先以簭簭之言颂者同于龟占也〈贾疏凡簭之卦自用易之爻占之龟之兆用颂辞占之今言八簭占八颂者以其吉凶是同故占簭之辞亦名颂龟占则繇辞是也〉以八卦占簭之八故谓八事不卜而徒簭之也其非八事则用九簭占人亦占焉
　　案古者重卜先簭而后卜故簭人不必知卜而卜人必兼通于簭既得八事之颂犹恐于龟象未审复以簭义参决其吉凶是谓以八簭占八颂也然簭辞之吉凶各有其故皆原于八卦之象与徳其或簭龟从违各异则又恐簭人之占未审故复以八卦之象与徳究切其义是谓以八卦占簭之八故也不曰占簭之故而曰八故者八卦之象与徳因事而异吉凶于八事各有所宜各有所迕也
　　凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼
　　正义郑氏康成曰体兆象也〈贾疏凡卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆是兆象也　案贾言四足即康成所谓腹骨近足者其部高也若然则刘氏所指四兆即此矣不必以中庸注之缪解疑之背谓腹骨中央当背处即千里路也朱子语类占龟土兆大横木兆直或曰火兆直只周礼疏曰木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上或曰木兆从左邪上水兆曲以大小长短眀暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又以旋者吉大横吉大横庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也〉色兆气也〈贾疏就兆中视其色气似有雨及雨止之类是也〉墨兆广也〈贾疏兆之正璺处〉坼兆璺也〈贾疏正墨旁有奇璺罅者　孔氏颖逹曰坼是从墨而裂其旁枝细出谓之璺坼是大坼为兆广小坼为兆璺也〉体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害〈贾疏见书金縢〉凡卜象吉色善墨大坼眀则逄吉　贾氏公彦曰此已下皆据卜言兼云簭者凡卜皆先簭故连言之
　　通论王氏昭禹曰龟卜之事龟坼而后墨见墨见而后色著色著而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备而后君占体以㫁吉凶焉玉藻卜人定龟史定墨君定体先后之序也此经言君占体而后及于色墨坼尊卑之序也　易氏祓曰大史大卜皆下大夫而此经自有卜史之占则大夫非大史大卜也盖上大夫卿如大宰大宗伯大司马之莅卜者其次小宗伯肆师亦以大夫莅卜此大夫之占色也大史职大祭祀与执事卜日先儒谓执事大卜之属与之者当视墨此史所以占墨卜人所以占坼　刘氏彛曰体为龟兆五行之正体与卜之时日相生相克有休有王吉凶可知既有兆以成体又有色以示象亦与五行四时相为兴废
　　凡卜簭既事则繋币以比其命岁终则计其占之中否〈系音系比毗志反又必履反中丁仲反〉
　　正义郑氏康成曰既卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命龟书　郑氏锷曰占验常在后故俟岁终计之
　　簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶〈巫郑读作簭一读如字比毗志反〉
　　正义刘氏敞曰注改巫为簭然经云掌九簭之名以辨吉凶字既作簭则不可又以巫为簭矣此乃前世精于簭者九人其遗法可传也古者占簭之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为易古阳字其他虽未闻不害其有　薛氏季宣曰世本云巫咸作簭殷有巫咸后有神巫季咸皆祖其名
　　存疑郑氏康成曰此九巫读皆当为簭字之误也〈贾疏簭人掌簭不主巫事故破从簭〉更谓簭迁都邑也〈贾疏此谓簭迁公卿大夫之都邑也郑氏答赵商曰若武王迁洛盘庚迁殷则卜故大卜有卜大迁之事〉咸犹佥也谓簭众心欢不也〈贾疏谓国有营建之事恐众心不齐〉式谓簭制作法式也目谓事众簭其要所当也〈贾疏谓要目〉易谓民众不说簭所改易也〈贾疏改易政教也〉比谓簭与民和比也祠谓簭牲与日也〈贾疏大卜大祭祀眂高命龟此不卜而簭谓小祭祀〉参谓簭御与右也〈贾疏御及车右勇力与君为参乘故簭之〉环谓簭可致师不也〈贾疏环人致师注引宣十二年左传楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经簭环亦是致师之事也〉
　　凡国之大事先簭而后卜
　　正义郑氏康成曰当用卜者先簭之即事渐也〈贾疏簭轻龟重故先簭后卜〉
　　通论吕氏祖谦曰曲礼卜筮不相袭者凡常事卜不吉则不簭簭不吉则不卜也此经先簭而后卜洪范谋及卜簭又云龟筮共违于人皆龟簭并用故知不相袭者非大事也献公卜纳骊姬不吉公曰簭之晋纳㐮王得黄帝战于阪泉之兆又簭之遇大有之暌皆卜簭相袭
　　上春相簭凡国事共簭〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与
　　案龟人所掌惟辨龟之名物及藏龟衅龟奉龟而已凡卜事非其职也簭人相蓍藏蓍共蓍之外又并揲之之事而掌之不别职者龟事繁而蓍事简也蓍龟岁易盖増新而不必废其旧
　　占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气
　　正义郑氏康成曰其岁时今岁四时也天地之会建厌所处之日辰〈贾疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之阴建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建在寅阴建在戌日辰者日据干辰据支〉阴阳之气休王前后〈贾疏案春秋纬当时者王生王者休王所胜者死王所生者相相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木生火火相火胜金金囚以此推之火王金王水王例可知〉案天地之会当即指干与支而言干为天支为地如史墨占庚辰为日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克皆干支合日月星辰而㫁是也薛氏季宣以日月之会言之已非其义而推算又缪
　　以日月星辰占六梦之吉凶
　　正义郑氏康成曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之左传是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八会其遗象也〈贾疏堪舆大会有八小会亦有八〉用占梦则亡
　　一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦〈噩五各反〉
　　正义郑氏康成曰正梦无所感动平安自梦思梦𮗜时所思念之而梦寤梦𮗜时道之而梦喜梦喜悦而梦惧梦恐惧而梦杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦
　　案疾而迷及寤而有梦传所传秦穆公赵简子之梦是也或曰似梦非梦而若有见也
　　馀论王氏昭禹曰正梦若高宗恭默思道而梦帝赉良弼噩梦若晋景公梦大厉披发及地搏膺而踊思梦若孔子之梦周公寤梦若狐突之遇大子申生喜梦若文帝梦黄头郎推之上天惧梦若光武梦乘龙上天而心悸是也
　　季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
　　正义郑氏康成曰聘问也发币而问焉〈贾疏礼动不虚必以币帛行礼　案问问占也〉梦者事之祥〈贾疏对文祯祥是善妖孽是恶散文祥中可以兼恶故云梦者事之祥〉吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次〈贾疏次谓日辰所在季冬日月会于玄枵是日穷于次也〉月穷于纪〈贾疏月谓斗建所在十二月斗建丑故云月穷于纪〉星回于天〈贾疏谓二十八宿十三月复位此十二月未到本位故曰星回于天〉数将㡬终〈贾疏四语见月令〉因献群臣之吉梦于王诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦〈贾疏无羊美宣王诗也引之者证献吉梦之事〉　刘氏曰季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献王王拜受之贵天命也
　　案占梦之官问王有何吉梦请而占之不敢虚问而将之以币故云聘所以致敬也
　　乃舍萌于四方以赠恶梦〈舍依注作释〉
　　正义郑氏康成曰舍读为释舍萌犹释菜也古书释菜释奠多作舍字萌菜始生也〈贾疏乐记区萌逹郑注屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者〉赠送也〈贾疏送去恶梦也〉欲以新善去故恶辨正贾氏公彦曰子春以舍萌为疫案下文自有疫故后郑不従
　　遂令始难驱疫〈难乃多反注故书难或为傩〉
　　正义郑氏康成曰令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏帅百隶为之疫疠鬼也　杜氏子春曰月令季春之月命国难〈贾疏彼注云此月之中日行历昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之〉九门磔禳以毕春气〈贾疏九门依彼注路应雉库皋国近郊远郊关也张磔牲体禳去恶气也〉仲秋之月天子乃难以逹秋气〈贾疏彼注云此月宿直昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行故难之以通逹秋气此月难阳气故惟天子得难〉季冬之月命有司大难旁磔〈贾疏彼注云此月之中日历虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也故难之言大难者自天子至庶人皆得难也旁磔者于四方之门皆张磔牲体子春虽引三时之难经文承季冬之下是据季冬大难而言〉出土牛以送寒气
　　总论王氏应电曰易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟书曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮圣人至诚如神谋及卿士庶民之外又谋及于蓍龟此圣人之畏天命也天无言假物以露其先兆蓍龟又草与虫之灵故圣王用之洪范人谋同于龟筮则吉龟筮共违于人则凶是龟筮重于人也龟从筮逆作内吉而筮从龟逆则不言是龟又重于筮也卜筮之外又有所谓占梦盖天地神眀与人之精神魂魄默交于幽冥恍惚之间尤吉凶先见之自然者是故高宗以梦帝赉良弼而得傅说武王以梦协朕卜而克商宣王以梦熊罴虺蛇而占男女孔子以不梦见周公而知道之衰盖与稽疑为类而可前民用也
　　眂祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶〈煇音运一音挥〉
　　正义郑氏众曰煇谓日光炁也　郑氏康成曰妖祥善恶之徴〈贾疏祥是善之徴妖是恶之徴此妖祥相对若散文祥亦为恶徴亳有祥桑之类是也〉　郑氏锷曰阴阳侵日则光气有损故名祲　王氏昭禹曰物反常为妖兆见为祥吉凶则妖祥之成事
　　一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想〈鑴许规反又下规反瞢忙邓反𬯀子兮反注故书弥作迷𬯀作资〉
　　正义郑氏众曰祲阴阳气相侵也〈贾疏赤云为阳黒云为阴如昭十五年左传赤黒之祲也〉象者如赤鸟也〈贾疏哀六年左传有云如众赤鸟夹日以飞〉暗日月食也〈贾疏日月食光消故暗朦也〉瞢日月瞢瞢无光也弥白虹弥天也叙者云有次叙如山在日上也𬯀升气也郑氏康成曰鑴读如童子佩鑴之鑴〈贾疏见诗芄兰萹〉谓
　　日旁气刺日也〈贾疏鑴是锥类故为刺〉监冠珥也〈贾疏谓有云气在日旁如冠耳珥即耳也〉弥气贯日也〈贾疏以经言弥故知云气贯日而过〉𬯀虹也诗云朝𬯀于西〈贾疏日在东则虹西见日在西则虹东见故引蝃𬟽诗为证也〉想杂气有所似可形想〈贾疏云气杂有所象似故可形想〉　刘氏曰日者大阳之精日光所照阴邪之气莫不消除今乃为阴邪之气所干犯以洪范五行推之由人君无刚健之徳以胜阴故谪见于天以示警也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉
　　掌安宅叙降
　　正义郑氏康成曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之〈贾疏次叙其凶祸所下之地禳移之其心则安〉　王氏安石曰叙降若保章氏所谓辨吉凶水旱降丰凶之祲象　王氏志长曰叙降谓眀叙其所降之凶灾主于何事受于何地发于何时则可以因事预备或修徳易行尽人事以回天心而凶灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓降丰荒之祲象是也
　　正岁则行事岁终则弊其事〈弊必世反〉
　　正义郑氏康成曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民〈贾疏民心欲除恶树善凡此类皆所以顺民心〉弊㫁也谓计其吉凶然否多少〈贾疏然谓中也知中否多少而行赏罚〉　王氏应电曰岁首云物之占尤重故安宅叙降自正岁而始














　　钦定周官义疏卷二十四
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷二十五>