复性书

复性书
作者：李翺

上

人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者皆情之所为也，情既昏，性斯匿矣；非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明；非水、火清明之过，沙不浑，流斯清矣；烟不郁，光斯明矣；情不作，性斯充矣。

性与情不相无也，虽然无性则情无所生矣，是情由性而生；情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。

圣人者岂无其情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。然则百姓者岂无性耶？百姓之性，与圣人之性弗差也，虽然情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。

火之潜于山、石、林、木之中，非不火也；江、河、淮、济之未流而潜于山，非不泉也；石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江、为河、为淮、为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深；情之动静弗息，则不能复其性，而烛天地为不极之明。

故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同；明与昏，性本无有，则同与不同，二皆离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。

是故诚者，圣人性之也；寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。复其性者，贤人循之而不已者也，不已则能归其源矣。

《易》曰：“夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶；先天而天不违，后天而奉天时，天且勿违，而况于人乎？况于鬼神乎？”此非自外得者也，能尽其性而已矣。子思曰：“惟天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲；曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，惟天下至诚为能化。”圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之；安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也；故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视、听、言、行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。

道者，至诚而不息者也；至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗；非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？

昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复，其心三月不违仁；子曰：“回也，其庶乎！屡空。”其所以未到于圣人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞、孟赝以戈击之，断缨，子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死；由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也曰：“吾何求焉？吾得正而毙焉斯已矣！”此正性命之言也。

子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇以传于孟轲；轲曰：“我四十不动心。”轲之门人达者，公孙丑、万章之徒盖传之矣；遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉，于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。

道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？吾自六岁读书，但为词句之学；志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江，入于越，而吴郡陆傪存焉，与之言之，陆傪曰：“子之言，尼父之心也；东方如有圣人焉，不出乎此也；南方如有圣人焉，亦不出乎此也；惟子行之不息而已矣！”於戏！性命之书虽存，学者莫能明是，故皆入于庄、列、老、释，不知者谓夫子之徒，不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰：＜复性书＞，以理其心，以传乎其人。於戏！夫子复生，不废吾言矣。

中

或问曰：“人之昏也久矣，将复其性者必有渐也，敢问其方？”

曰：“弗思弗虑，情则不生；情既不生，乃为正思；正思者，无虑无思也。＜易＞曰：‘天下何思何虑’。又曰：‘闲邪存其诚’。＜诗＞曰：‘思无邪’。曰：‘已矣乎’。曰：‘未也’。此斋戒其心者也，犹未离于静焉；有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。＜易＞曰：‘吉凶悔吝，生于动者也。’焉能复其性耶？”

曰：“如之何？”

曰：“方静之时，知心无思者，是斋戒也；知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。＜中庸＞

曰：‘诚则明矣。’＜易＞曰：‘天下之动，贞夫一者也。’”

问曰：“不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎？”

曰：“情者，性之邪也，知其为邪，邪本无有，心寂然不动，邪思自息，惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？＜易＞曰：‘颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。’＜易＞曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”

问曰：“本无有思，动静皆离；然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？”

曰：“不睹不闻，是非人也；视听昭昭，而不起于见闻者斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地，是诚之明也。＜大学＞曰：‘致知在格物’。《易》曰：‘易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？’”

曰：“敢问‘致知在格物’，何谓也？”

曰：“物者，万物也；格者，来也，至也；物至之时，其心昭昭然，明辨焉而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平；此所以能参天地者也。＜易＞曰：‘与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体’，‘一阴一阳之谓道。’此之谓也。”

曰：“生为我说《中庸》。”

曰：“不出乎前矣。”

曰：“我未明也，敢问何谓‘天命之谓性’？”

曰：“人生而静，天之性也；性者，天之命也。”

（曰）：“率性之谓道，何谓也？”

曰：“率，循也；循其源而反其性者，道也；道也者，至诚也；至诚者，天之道也；诚者，定也，不动也。”

（曰）：‘修道之谓教’何谓也？

故曰：“‘诚之者，人之道也；诚之者，择善而固执之者也。’修是道而归其本者，明也；教也者，则可以教天下矣；颜子其人也。‘道也者，不可须臾离也，可离非道也’；说者曰：‘其心不可须臾动焉故也’；动则远矣，非道也；变化无方，未始离于不动故也。‘是以君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也’。说者曰：‘不睹之睹，见莫大焉；不闻之闻，闻莫甚焉’；其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣，‘故君子慎其独’；慎其独者，守其中也。”

问曰：“昔之注解＜中庸＞者，与生之言皆不同，何也？”

曰：“彼以事解者也，我以心通者也。”

曰：“彼亦通于心乎？”

曰：“吾不知也。”

曰：“如生之言，修之一日则可以至于圣人乎？”

曰：“十年櫌之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓‘以杯水而救一车薪之火也’，甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚，终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故＜中庸＞曰：‘至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明；博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆；如此者，不见而章，不动而变，无为而成；天地之道，可一言而尽也。’”

问曰：“凡人之性，犹圣人之性欤？”

曰：“桀、纣之性，犹尧、舜之性也；其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。”

曰：“为不善者，非性耶？”

曰：“非也，乃情所为也，情有善有不善，而性无不善焉；《孟子》曰：‘人无有不善，水无有不下；夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？’其所以导引之者然也；人之性皆善，其不善亦犹是也。”

问曰：“尧、舜岂不有情耶？”

曰：“圣人至诚而已矣。尧、舜之举十六相，非喜也；流共工、放驩兜、殛鲧、窜三苗，非怒也，中于节而已矣；其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎？’《中庸》曰：‘喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’《易》曰：‘唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。’圣人之谓也。”

问曰：“人之性，犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？”

曰：“情者，妄也，邪也，邪与妄则无所因矣，妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：‘乾道变化，各正性命。’《论语》曰：‘朝闻道，夕死可矣。’能正性命故也。”

问曰：“情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？”

曰：“水之性清澈，其浑之者沙泥也；方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沉；清明之性鉴于天地，非自外来也；故其浑也，性本勿失；及其复也，性亦不生；人之性，亦犹水之性也。”

问曰：“人之性，本皆善而邪情昏焉；敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？”

曰：“不复浑矣！情本邪也、妄也，邪妄无因，人不能复；圣人既复其性矣，知情之为邪；邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：‘天之道，以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也；非予觉之而谁也？’如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎？”

曰：“敢问死何所之耶？”

曰：“圣人之所明书于策者也，《易》曰：‘原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。’斯尽之矣。子曰：‘未知生，焉知死？’然则原其始而反其终，则可以尽其生之道；生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。”

下

昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休。吾则不类于凡人。昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作邪？休邪？二者离而不存。予之所存者，终不亡且离也。

人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉。人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成其形，一为物，而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也，终不明矣。

吾之生二十有九年矣，思十九年时，如朝日也；思九年时，亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬邪？其又能远于朝日之时邪？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知耳矣，况千百人而无一及百年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人邪？