性理群书句解 (四库全书本)/卷08

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卷七 性理群书句解 卷八 卷九

  钦定四库全书
  性理群书句解卷八
  宋 熊 节 撰
  熊刚大 注
  说说者解说其义
  养心亭说此篇言养心在于寡欲寡而又寡以至于无则圣人地位濓溪先生
  孟子曰孟轲氏云养心莫善于寡欲欲者人所不能无但保养此心莫尽善于鲜有其欲心其为人寡欲为人茍自能鲜有欲心则不为外物转移虽有不存焉者寡矣此心虽或有不存处亦少其为人多欲为人苟至多其欲心必为外物转移虽有存焉者寡矣此心虽或有存时亦少予谓养心我言保养此心不止于寡而存耳不止是使欲少而后心自存盖寡焉以至于无自始焉之少欲以至终焉之无欲无则诚立明通无欲则真实无妄而此心之诚以立诚立则本体清明无不透彻诚立贤也无欲是由寡以至于无无则真实无妄是用功于此者故方是贤者之事明通圣也至于诚立则本体清明无不透彻是又圣人地位矣是贤圣非性生如此则曰贤曰圣非由性分生出必养心而至之皆必保养此心而后能至养心之善有大焉保养此心之尽善而其大者如此存乎其人而已若是者亦惟在乎人用功于此而已张子宗范张姓宗范其字有行有文既有徳行又有文章其居背山面水所居之后则背山前则面水山之麓构亭于山之林木幽暗中创亭甚清净甚清而洁予偶至而爱之我偶来此山而甚爱此亭因题曰养心因题其扁以养心二字既谢张宗范既来相谢且求说且索予所谓养心之义故书以勉故写此说以勉其进也
  爱莲说此篇形容莲花出于淤泥而不染其污真可为花中之君子矣
  水陆草木之花生于水生于地若草若木之花可爱者甚蕃所可好者甚多晋陶渊明独爱菊晋朝陶潜字渊明独好菊花自李唐来自唐以来君姓李故曰李唐世人甚爱牡丹世之人皆好牡丹予独爱莲之出于淤泥而不染我独好莲花生于淤泥之中而色不缁染淤音于濯清涟而不妖浣于清水之中而花不妖冶中通外直其茎中虚而通外劲而直不蔓不枝不如草之延蔓不如木之有枝香逺益清香愈逺而愈清亭亭净植亭亭立貌洁净而植可逺观而不可亵玩焉可以逺看不可近玩䙝音薛予谓菊我言菊花之隠逸者也花之清幽如隠逸者牡丹我言牡丹花之富贵者也花之艶丽如富贵者是莲花花之君子者也花之贞洁如君子也嗟叹语菊之爱菊之好陶之后鲜有闻陶渊明之后少有闻爱也者莲之爱莲之好同予者何人与我同者谁牡丹之爱牡丹之好宜乎众矣宜其皆如是也
  保身说此篇论明哲保身之道深责汉末诸贤危言取实祸之非司马先生
  天下有道有道之世君子扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭君子之人奋扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于朝廷之上以正小人之罪则能纠正小人邪恶之罪而莫敢不服即无不服天下无道浊乱之世君子嚢括不言君子之人以有言为戒犹谨结囊口而不出也以避小人之祸所以然者恐中小人簧口之害而犹或不免如此尚不能自免党人朋党之人指汉末李膺范滂辈言也生昏乱之世生于昏暗浊乱之世不在其位不安厥位四海横流天下污浊之波汎滥洋溢而欲以口舌救之而膺辈不察其祸乃欲以言语而挽其末流之弊臧否人物自相褒贬议人品之善恶否音鄙激浊扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)污浊者激而去之清洁者扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)而起之撩虺蛇之头譬之蛇虺虫之伤人者也而拨其首践虎狼之尾虎狼兽之伤人者也而履其尾以至身被淫刑至于身罹淫滥之刑祸及朋友其流祸贻及同志之人士类殱灭善类皆为之陷害殱渐平声而国随以亡而国不旋踵而灭亡不亦悲乎可哀也哉夫惟郭泰郭姓泰名诸贤中如泰者独逺党害既明且哲是时所谓明知之人以保其身能保全其终身者也申屠蟠申屠姓蟠名诸贤中如蟠者独逺党害见㡬而作是易所谓于事之未著翻然而悟不俟终日而不待终日者也卓乎其不可及已若二人者卓卓乎出于众人之右是岂易及也哉
  用法说此篇言为政当使寛猛相济则其政和
  汉家之法已严矣汉室之用法可谓极严而崔寔犹病其寛姓崔名寔政论一篇且病其法失于寛纵何哉何耶盖衰世之君世衰主弱率多柔懦大率皆柔而无断懦而不立凡愚之佐凡下愚昧之人为之辅佐唯知姑息但务姑且安息是以权幸之徒所以权贵宠幸之徒有罪不坐有罪而不能加之以罪豪猾之民豪侠奸猾之百姓犯法不诛丽于刑而不能诛之以刑仁恩所施其仁爱恩泽之所加止于目前终于眼前近幸之人奸宄得志故奸贼之徒得逞其欲纪纲不立小曰纪大曰纲国之纪纲不能振立故崔寔之论寔之为政论以矫一时之枉以矫正一时用法之枉非百世之通义也非是百世通行之义也孔子曰夫子云政寛则民慢为政失之寛纵则民敢慢侮慢则纠之以猛慢侮则必绳纠以威猛猛则民残太威猛则将残暴于民残则施之以寛残暴则又施放之以寛柔寛以济猛寛柔而复济之以威猛猛以济寛威猛而复济以寛柔政是以和刚柔相济皆适乎中政用此得其和平斯不易之常道矣此可为百世不变常行之道矣
  元亨利贞说此篇言元亨利贞四者有心性情三者之分文公先生
  元亨利贞性也元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂贞者生物之成天之性也生长收藏情也元主春生亨主夏长利主秋收贞主冬藏天之情也长上声以元生以亨长以利收以贞藏者心也即此元以生物即此亨以长物即此利以遂物即此贞以成物天之心也仁义礼智性也得天德之元为性之仁得天德之亨为性之义得天德之利为性之礼得天德之贞为性之智人之性也恻隠羞恶辞逊是非情也仁发见为恻隠义发见知羞恶礼发见能辞逊智发见别是非人之情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也即仁而爱即义而恶即礼而让即智而知人之心也恶乌去声性者心之理也性乃此心之理情者心之用也情乃此心之用心者性情之主也心统性情而为之主也程子曰伊川云其体则谓之易其体则名之曰易其理则谓之道其理则名之曰道其用则谓之神其妙用不测则谓之神正谓此也正言是也又曰又言言天之自然者出于天自然之理谓之天道名曰天道言天之付与万物者论上天之赋予万物者谓之天命名曰天命又曰天地以生物为心天地之德主生故以生物为心亦谓此也亦言是也
  尽心说此篇言性乃理之全体而其于心人惟有所蔽则不能尽必当㑹通贯彻而无所遗
  尽其心者能全尽此心之理知其性也是能知所受之性知其性则知天矣能知所受之性是知所赋之天矣言能尽其心云尽此心是知此性乃知此性知此性则知天也知此性便知此天盖天者理之自然天乃自然而然之理人之所由以生者也人自此则有此生性者理之全体性乃是理所全之体而人之所得以生者也人因具是理而得生也心则人之所以主于身而具是理者也心乃具众理而统乎一身者也天大无外故理大而无所对而性禀其全而此性独禀其全故人之本心故在人此心其体廓然其本体廓然其大廓颗入声亦无限量无所不包宁有穷尽惟其梏于形气之私人惟局于形体气质之偏滞于闻见之小拘于所闻所见之浅是以有所蔽而不尽是以此心为物欲蔽塞不能全尽其理人能即事即物茍能随一事一物穷究其理各有以穷极其理至于一日则一日㑹通贯彻混㑹融贯明通透彻而无所遗焉而一无所遗焉则有以全其本心廓然之体则斯能全此心至大之体而五行之所以为性得五行之秀而为性与天之所以为天者与天理之自然者皆不外乎此并不越于是而一以贯之矣曰心曰性曰天自可贯而一矣
  孝悌说此篇言性则以仁为孝悌之本言行则以孝悌为行仁之本
  或曰或谓程子以孝悌为行仁之本程伊川以孝于父母悌于长上为行仁之根本又曰论性则以仁为孝悌之夲言仁则复以仁为孝弟之根本何也是如何曰仁之为性言仁为性之根爱之理也爱之道理其见于用其发于用则事亲从兄始于孝于亲弟于兄仁民爱物终于仁乎民爱乎物皆其为之之事也皆其行仁之事也此论性以仁为孝悌之本者然也仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰论性以仁为孝弟之本如此但亲者我之所自出但父母吾身之所由生兄者同出而先我兄者与我同出于父母而先生于我故事亲而孝事亲而能尽其孝从兄而弟从兄而能尽其弟乃爱之先见而尤切者又爱之所当先而愈切于己者若君子以此为务如君子能即是为先务而力行之而笃于行至于行成而徳立孝弟之行既尽而仁之德由是而立行去声则自亲亲而仁民则由事亲从兄而仁民仁民而爱物又自仁民而推其爱于物其爱有差等厚于亲而薄于民厚于民而薄乎物固有差等之殊其施有渐次先于亲而后乎民先于民而后乎物又有渐次之序而为仁之道而行仁之道生生而不穷矣生生不息此学孝弟所以为仁之本也学孝与弟又所以为行仁之本盖由仁而论孝弟自是仁发出故言仁为孝弟之本由事亲从兄仁民爱物而论则孝亲弟兄仁民爱物自此而发故言孝弟乃行仁之本学者能沉潜涵泳则得之矣
  仁说此篇言仁包义礼智三者无所不实曰爱曰公此特仁中之一事未足名仁之全体
  人之性人有此生便有此性仁义礼智曰仁曰义曰礼曰智四德具焉四者之徳咸具于中其爱之理则仁也仁主于爱爱之理则为仁宜之理则义也义主于宜宜之理则为义让之理则礼也礼主于让让之理则为礼知之理则知也智主于知知之理则为知上知音智是四者虽未形曰爱曰宜曰让曰知虽未发见而其理固根于此而其理己萌于内则体实具于此矣则其本体亦在乎内性之中只有是四者一性之中只有仁义礼智万善皆管乎是焉万善于此而管摄焉而所谓爱之理者所言爱之理是乃天地生物之心是即天地生育万物之心而其所由生者也人生得天地生物之心具于心而为性则爱之理也故仁为四德之长四德之序仁为其首而又所以兼包焉而其体包义礼智惟性之中惟其一性之内有是四者有此四徳故其发见于外则其形著于外于情则为恻隠羞恶辞逊是非之端是则谓之情形著之初则谓之端有恻然其隠则是仁发见之初知愧知恶则是义发见之初或辞或逊则是礼发见之初辨是辨非则是智发见之初而所谓恻隠者但所言恻隠一端亦未尝不贯通焉又何曽弗通贯羞恶辞逊是非之三端此性情之所以为体用以性而言仁为体而义礼智其用以情而言恻隠为体而羞恶辞逊是非其用而心之道此心之道则主乎性情者也具此理则为性发此理则为情而又为性情之主人惟己私蔽之人为私欲蔽固以失其性之理而为不仁失其本性之道理故发于外者不能推此仁甚至于为忮为忍极而为狠暴为残忍忮音至是岂人之情也哉此岂是人本然之情由仁而发者是以为仁所以求仁莫要乎克己无先乎克去己私己私既克已之私既克去则廓然大公则洞然至公廓颗入声而其爱之理而爱之道理素具于性者常具于性之中者无所蔽矣无所蔽塞则与天地万物则大而天地次而万物血脉贯通生生一脉常相流通而其用亦无不周矣是仁之用无不周遍故指爱以名仁直指爱为仁则迷其体以情为性则失其体而爱之理则仁也爱之道理者则是本体之仁指公以为仁直指公为仁则失其真公未便是仁则失其仁之本而公者人之所以能仁也盖公则此理流通而能仁夫静而仁义礼智之体具静而见诸心是四者皆性之徳动而恻隠羞恶辞逊是非之端达动而达诸用此四者皆情之初其名义位置其得名之义如爱曰仁宜曰义之类与位序布置如先仁次义次礼次智之类固不容相夺伦其次序伦理固不可夺然而转语唯仁者为能推之而得其宜惟有此仁推之而至于得其所宜是义之所存者也即是仁中之义之所在唯仁者为能恭俭而有节惟仁人至于恭俭而有限节是礼之所存者也是即仁中之礼之所在唯仁者为能知觉而不昧惟仁人至于知觉而罔所昧是智之所存者也是即仁中之智之所在此可见其兼包而贯通者此可知其仁包义礼智恻隠贯通夫羞恶辞逊是非是以孟子于仁所以孟轲于仁统言之曰统而谓之仁人心也以仁为人之心盖仁该四德心具众理亦犹在易又如易经乾坤四德乾坤元亨利贞之四德而统言乾元坤元也只总言乾元坤元元即仁也亦包亨利贞三德然则转语在学者其可不以求仁为要在后学可不推本而以求仁为先而为仁其可不以克己为道乎求仁之方可不以克去己私为务哉
  录者纪录其事
  雍行录此篇言人之见识各有差等    伊川先生
  元丰庚申岁元丰年号也庚申之岁予行雍华间我行雍华之中闗西学者闗西路为学之人相从者六七人从予之游者凡七人予以千钱挂马鞍吾以钱一千悬于马鞍之上比就舍则亡矣近归家则此钱已无仆夫曰仆辈且言非晨装而亡之非是早间装束行李而失之则涉水而坠之则是渡水之时坠于溪矣予不觉叹曰吾不觉形诸嗟叹而言曰千钱可惜失钱一千诚为可惜坐中二人应声曰同席之中有二客应声而言曰千钱亡去一千之钱忽至亡失甚可惜也诚是可惜次一人曰又有一客言曰千钱㣲物一千之钱其利微细何足为意何必累吾心哉后一人曰后至一客言曰水中囊中不在水之中则在囊之中可以一视皆可一观人亡人得一人失之一人得之又何叹乎又何必形于叹耶予曰我云使人得之吾既失之人或得之则非亡也则不可以亡言矣而叹夫有用之物私窃自叹钱者物之有用者也若沉水中若落之于水则不复为用矣则不可再用矣至雍以语吕与叔曰至于雍以此与吕与叔言人之器识固不同谓器足以用世识足以察事人之器识固有不同自上圣至于下愚上自圣人下至愚人不知有㡬等圣与愚髙下不知有㡬等同行者数人耳与吾同游凡六七人其不同者如此也一人一见其不相同有如是矣与叔曰吕与叔答云夫数子之言何如六七人之言何者为是予曰我谓最后者善其后至一人之语为至善与叔曰吕与叔云诚善矣其言诚是矣然观先生之言但以先生有用之说参之后至一人之言则见其有体而无用也则见其为知大体之所在而不知其用之不可亡也予因书而志之吾因是书而记之后十五年自是而后又十五年因阅故编因观旧书偶见之偶见此志思与叔语时吕与叔已死不幸早死不幸先已下世为之泣下因为之陨其泪
  书近思录此篇言集周程张四先生之遗言以其闗于是道之大体切于日用之间
  所为后学入道之方
       文公先生
  淳熙乙未之夏淳熙年号乙未岁之夏东莱吕伯恭吕姓伯恭字东莱其号也来自东阳东阳婺州自婺州来过予寒泉精舎过于文公寒泉之书院留止旬日留之居十馀日相与读周子程子张子之书相与共读濓溪明道伊川横渠四君子之书叹其广大闳博叹其具载是道广大而不可究浩博而不可求若无津涯茫无涯岸而惧夫初学不知所入也虑初学之人不知入道之方因共掇取其闗于大体因与共采辑其有闗是道之大体而切于日用者而实切于平日之受用者以为此编集为是编緫六百一十二条緫六百馀条分四十卷分为四十卷盖凡学者所以求端用力凡志学之士求其端绪而笃于用功处己治人之要即之处己推以治人之道与夫辨异端观圣贤之大略与辨异端似是之非究圣贤操修之实皆粗见其梗㮣皆可略见其大概以为穷乡晚进私窃自谓乡闾后学有志于学有志于吾儒之学而无明师良友以先后之者虽无贤师良友相为先后而训迪之诚得此而玩心焉苟得是一编而玩味于心焉亦足以得其门而入矣亦可以窥见道学之门户而深造之矣如此初意若是然后求诸四君子之全书而后求之周张二程先生之遗书沉潜反复深潜思索反复推究优柔厌饫以取其博而反诸约焉徐读饱味取之浩博撮其简要则其宗庙之美譬之宗庙之美好百官之富百官之富盛人之不得其门而入者庶乎其有以尽得之观此书后庶几可以尽得之矣若惮烦劳若夫所谓畏探索之烦劳安简便惟相安于简便以为取足于此而可以言具足于是而不复更加穷理工夫则非今日所纂集此书之意也又岂吾今日采辑是书之本意哉五月五日朱熹谨识辩辩者辩论其非
  无极辩此篇力排陆象山言无极之非盖无极而太极也者是无形而有理也文公先生
  来书反复象山所寄之书反复其语其于无极太极之辩详矣于无极而太极之辩论已详备矣然以某观之但以我观此伏羲作易伏羲始著易之画自一画以下从一画而下至于六画文王演易至周文王推而演之为易之辞自乾元以下从乾卦大哉乾元而下至于六十四卦皆未尝言太极也皆未尝指言太极而孔子言之至孔子作辞系易始言易有太极孔子赞易孔子赞述易道自太极以下从所谓易有太极一句而下未尝言无极也未尝指言无极而周子言之至周濓溪太极图始言无极而太极夫先圣后圣先圣人后圣人岂不同条而共贯哉岂不同其条共其贯既蒙不鄙而教之既不相鄙薄而垂教某敢不尽其愚也可不尽摅愚见且夫大传太极者何也且易大传所言太极谓何即两仪四象八卦之理即两仪四象八卦所以然之理具于三者之先而太极则在两仪四象八卦之先而蕴于三者之内也复蕴藏于两仪四象八卦之中圣人之意夫子之意正以究竟至极正是穷究是理之至极无名可名无得而名故特谓之太极故以太极一字名之犹曰如谓举天下之至极举天下之言至极者无以加此云尔无可加于是初不以其中而命之也初不即中字而名之也至如北极之极至若在天北辰之极皇极之极洪范皇极之极民极之极周礼民极之极诸儒虽有解为中者诸儒注书固有训为中者盖以此物之极盖谓此物之极至常在此物之中常在物之中四面到此取正非指极字不是指出此极而训之以中也名之以中极者至极而已极者至极之理以有形者言之即有形象者言之则其四方八面四方者东西南北方八面者四方合四隅而数之合凑将来方方面面皆来都无向背无向无背一切停匀一一均平以此取正故谓之极耳至极更无去处故谓之极后人以其居中后之儒者即其居于中而能应四外而能应乎四方之外故指其处以中言之故指其所在以中言之非以其义不是以其字义为可训中也可以训为中至于太极至于太极二字则又初无形象方所之可言欲见而无形象欲寻而无方所不可得而名言也但以此理至极但即是理之极至而谓之极耳故名之曰极是即所谓无极而太极今乃以中名之今乃遽即中之一字以训之则是所谓理有未明其于言太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者一也而弗克悟乎人言之意者一通书理性命章周子通书理性命一章其首二句言理初两句专说理次三句言性下三句专说性次八句言命下八句专言命故其章内一章之内无此三字无理性命三字而特以三字而特即理性命三字名其章以表之名此一章表而出之则章内之言其一章之言固已各有所属矣各各皆有所主盖其所谓灵所言匪灵弗莹所谓一者所言二本则一乃为太极灵乃此心太极之至灵一乃是理之极所谓理化而所谓中者所谓中之一字乃气禀之得中是形生后禀天地之气而得乎刚柔之中与刚善刚恶所禀刚之好者为义刚之恶者为暴狠之属柔善柔恶者为五性柔善者为慈祥柔之恶者为懦弱之类中与刚善刚恶柔善柔恶是谓五性而属乎五行已上五者之性不同莫非五行之参差为之初未尝以是为太极也何尝即此中为太极且曰今象山且谓中焉止矣中焉止矣一句而又下属于二气五行又下系乎阴阳之二气金木水火土之五行化生万物之云化化生生万物是亦复成何等文字义理乎象山此言不知何等文字义理如此今来喻乃指其中者为太极今来喻乃指此中字便为太极而属之下文而谓之连属下文二气五行化生万物则又理有未明则又太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者二也而弗克悟乎人言之意者二若论无极二字如论周子无极二字乃是周子灼见道体乃是濓溪洞见是道之本体说出人不敢说者言人所不能言者令后之学者使后世学者晓然见得太极之妙了然见太极之妙不属有无有非真有无非果无不拘方体无方可求无体可见若于此看得破如就此窥见得透方见得此老方知此濂溪翁真得千圣以来不传之秘真是心㑹上圣以来不曽传授之秘诀非但架屋上之屋非特如象山所言无极而太极是屋上架屋叠床上之床而已也床上又叠床也今必以为不然今必为不如此则是理有未明则太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者三也而弗克悟乎人言之意者三至于大传易之系辞既曰既言形而上者谓之道矣著而在上名之曰道而又曰复言一阴一阳之谓道一阴一阳循环不已名之曰道此岂真以阴阳为形而上者哉岂是果以阴阳为形上之道正所以见一阴一阳于此见得阴之与阳虽属形器虽不过属形下之器然其所以一阴一阳者谓一阴一阳所以互根者是乃道体之所为也是乃太极之使然也故语道体之至极故言是道本体之至极者则谓之太极则名之为太极语太极之流行言太极之流行于一阴一阳间则谓之道则名之曰道虽有两名太极与道虽有二名初无两体非有二体周子所以谓之无极濂溪所以言无极而太极正以其无方所形状无方所之可求无形状之可见以为在无物之前谓其在于未有万物之前而未尝不立于有物之后则有万物之后此理未尝不在以为在阴阳之外谓其在于阴阳之外而未尝不行于阴阳之中则阴阳之运行此理未尝不在以为通贯全体谓其通前后贯外内而为全体无乎不在无所往而不在又初无声臭影响之可言也又无声臭之可寻无影响之可见盖前两节是言无非真无后一节是言有非果有今乃深诋无极之非今象山顾乃深排无极之非则是以太极则以太极为有形状方所矣为有形有状有方有所直以阴阳为形而上者便指一阴一阳为形而上之道则又昧于道器之分矣所谓道形而上器形而下者又分别不分晓矣又于形而上者之上又且于形而上之上复有况太极乎之语又有所谓太极者则是又以道上别有一物为太极矣又是道之上复有一物名为太极盖太极即形上之道而阴阳即形下之器不可指阴阳为形上也此又理有未明此亦太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者四也而弗克悟乎人言之意者四至某前书至如我前日书所谓不言无极所谓不说无极则太极同于一物则太极不过只如一物而不足为万化根本不足为天地万化之根本不言太极不说太极则无极沦于空寂则无极沦入空寂之乡而不能为万化之根本而不能为天地万化之根本乃是推本周子之意此上六句乃是推明周子之微意以为当时若不如此两下说破以为一时若不是将无极太极二者分别说出则读者错认语意则读者误认发言之意必有偏见之病则所见必徇于一偏闻人说有见人言有极即谓之实有便以为实有此见人说无见人言无极即谓之真无耳便以为真无此自谓如此我自谓如此数语说得周子之意道得濓溪之意已是大故分明已极分晓老兄犹以为未穏象山尚言未安是又理有未明是太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者五也而弗克悟乎人言之意者五来书又谓大传明言易有太极象山来书既说大传分晓谓易有太极矣今乃言无何耶今乃说无极如何此尤非所望于髙明者此愈非所望于天资髙明之君子老兄且谓大𫝊之所谓有象山且说易系之言有极是果如两仪四象八卦之有定位果犹两仪生四象四象生八卦各有定位天地五行万物之有常形耶天地金木水火土与夫万物各有常形耶此言有非果有本出于无也周子之所谓无濓溪之所谓无极是果空虚㫁灭是果虚无寂灭都无生物之理耶尽无阴阳化生万物之理耶此言无非真无实肇其有也此又理有未明此亦太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者六也而弗悟乎人言之意者六老子复归于无极老子言此身再归于无极无极乃无穷之义无极是乃无穷尽之意如庄生入无穷之门犹庄子言入无穷极之门以游无极之野云耳以游无穷极之野老庄俱是虚无之学故其言相合如此非若周子所言之意也非如濂溪所言无极之意今乃引之今象山引老庄而言而谓周子之言且云濓溪之说实出于彼实自老子出此又理有未明此亦太极之理有未能明而不能尽乎人言之意者七也而弗悟人言之意者七也髙明以为如何髙明之见将谓若何
  皇极辩此篇力排孔安国以皇训大以极训中之失盖皇极也者君道是也
  洛书九数而五居中洛书有九数而五位其中洪范九畴而皇极居五洪范有九畴而皇极居次五故自孔氏𫝊注自汉孔安国𫝊注洪范𫝊去声训皇极为大中以大训皇以中训极而后之诸儒而后来诸儒一皆祖其说并皆𫝊述其言尝以经之文义求之曽即洪范之文字意义求之有以知其必不然也盖知其㫁不如此盖皇者君之称也皇乃人君之称极者至极之义极乃至极无以复加之义标凖之名凖则可以示人之谓常在物之中央常常在物之中央而四外望之以取正焉者也四方之外皆观望此取正者也故以极为在中之至则可以此极为在中之至极则可而直谓极为中则不可而便以极为中则不可若北辰之为天极如北斗谓天之极屋栋之为屋极屋栋谓屋之极其义皆然其理皆如此而周礼所谓民极周礼六官言民极诗所谓四方之极者毛诗商颂言四方之极于皇极之义为尤近于皇极意义更是切近顾今之说者顾今之为书者既误于此而失之于彼既误于以皇极训大中而于民极四方之极又失其㫖义是以其说展转迷谬所以其言反复昏迷而终不能以自明也至末不能通晓即如旧说便如旧说姑亦无问其他更不复问其他处但于洪范之文只于洪范之正文易皇以大改皇字为大字易极为中而读之改极字为中字而诵读之则所谓大作中所言皇作极则是大作中大则受之之属皇则受之则是大则受之为何等语乎此成何等说话故予窃独以为皇者君也故我独言皇者为君极者至极之标凖也极为至极标凖之义人君以一身人主即一身立乎天下之中居于四方之中央而能终其身而能终此身以为天下至极之标准以作天下至极之凖则则天下之事则天下万事固莫不协于此自无不合于此而得其本然之正而得本然天理之正天下之人凡天下万民亦莫不归于此亦无不归于是而得其固有之善焉而全其固有之理所谓皇极者也是所言皇极者如此是其见于经者是其著见之于洪范者盖皆本于洛书之文悉出于洛书之文其得名得皇极之名则与夫天极屋极民极则与所谓北辰之极屋栋之极生民之极皆取居中而取极之意皆是取其居在于中四方取此为至极更无去处初非指中为极也即不是以中为极则又安得而训之哉则又奚可以中训极哉曰皇建其有极者经言皇建有极云者言人君以其一身是言人主即此身而立至极之标凖于天下也而立天下至极之凖则曰敛时五福经言合是五福敛去声用敷锡厥庶民者用而散与百姓者言人君能建其极谓人君出而以身建至极之理而于五行焉得其性于金木水火土则得其金木水火土之性于五事焉得其理于视听言貎思则得其视听言貌思之理皆因五福之所聚极建而五行得性五事得理是为五福之聚而又推以化民而复施之以化于民则是布此福而与民也是即推是福以与百姓也曰惟时厥庶民经言惟是其众民于汝极于君之极锡汝保极者与君保极言民视君以为至极之标凖而从其化谓民视君为至极之凖则而顺其化则是以此还锡其君则又以是复归于其君而使之长为天下之标凖也俾之常常作天下至极之凖则也曰凡厥庶民经言凡尔众民无有淫朋无有淫过之朋党人无有比徳人无有阿比之徳比去声惟皇作极者惟君立极言民之所以能若此者谓百姓所以能如此无朋无比者皆君之徳无非人君有徳有以为至极之标凖也足以为天下至极标凖曰凡厥庶民经言凡尔众百姓有猷有为有守有谋有为有操守汝则念之君则当念之不恊于极不合于是极不罹于咎亦不至遭于咎恶罹音离皇则受之者君亦无不受之言君既立极于上谓人君既建此极于上而民之従化而庶民従顺其教化或有迟速深浅之不同或迟或速或深或浅自有不同则其有谋为操守者其谋者求尽是极之道为者修是极之道守者固执是极之道固当念之而不忘固当念念及之而不替其不尽从其有弗克尽従吾化而不底于大戾者而不至于大违戾此道亦当受之而不拒也君亦当容受而无所拒曰而康而色经言庶民安其颜色曰予攸好德谓我所好者德好去声汝则锡之福君则与之以福时人斯其惟皇之极则是人皆趋人君之极言人有能革面谓此人有能改其为恶之面言小人化为君子也易曰小人革面而以好德自名自以好德为言虽未必出中心之实縦非其中心之实然亦当教以修身求福之道君亦当诲以修已获福之理则是人者亦得以君为极而勉其实也则是人亦得以君为至极之凖则而勉焉以求尽其实也曰无虐㷀独经言无侵虐㷀而无兄弟者独而无子者㷀音群而畏髙明而惮势位尊贵之人人之有能有为人之有才能有谋为使羞其行俾进其徳行行去声而邦其昌者而邦国赖以兴隆者言君之于民谓君之于百姓不审问其贵贱强弱不必问其贵者贱者强者弱者而皆欲其有以进德欲其皆进于德故其有才能者故其人有才而能者必皆使之勉进其行必尽俾之勉之以进其德行而后国可赖以兴也然后邦国可借此而兴隆曰凡厥正人经言凡其正直之人既富方糓既富矣而纳之于善汝弗能使好于而家汝弗能俾之有所藉而顾于其家好去声时人斯其辜是人必将取罪而去于其无好徳不复有好德心汝虽锡之福汝虽与之以福其作汝用咎者其起而报汝惟用恶道而无善矣言须正人者谓须是正直人必先有以富之当先使之富足而后纳之于善继此则可导其禸善若不能使之有所顾于其家若非有以俾之有所藉而顾其家则此人必将陷于不义则是人必流于不义不复更有好德之心矣又安有所谓好德之心哉至此而后始欲告之以修身求福之说至于是而始思喻以修己获福之道则已缓不及事已失之缓慢不及于为矣而其起而报汝而是人起而施报于汝惟有恶而无善矣惟知有恶而不知有善盖人之气禀不同人之禀气有清浊昏明之不同有不可以一律齐者是又难以一等齐之是以圣人所以圣君所以立极于上者立至极之凖则于上至严至正端严正直而所以接引于下者所以引诱在下之人至寛而广寛洪广大不沮其为善之心虽彼之所以趋于此者虽是百姓之趋于此极迟速真伪无朋比而化之速者不协极不罹咎者则化之迟者而康而色曰好德则未知其真伪才德髙下化之速者则才德之髙化之迟者则才德之下有万不同有万等不齐而吾之所以应于彼者我所以接于彼矜怜抚养矜恤抚摩恳恻周尽恻怛详尽未尝不一也未始不一以持之曰无偏无陂经言无不中无不正陂音贲遵王之义皆循人君所行之宜无有作好无自私自作好好去声遵王之道一皆率由人君所由之道无有作恶无有私自作恶恶去声遵王之路一循人君所由之路无偏无党无偏私无党与王道荡荡一循人君恢广之道无党无偏无党与无偏私王道平平一循人君平 易之道平音便无反无侧无反复无倚侧王道正直一循人君正直之道㑹其有极合其一身之极归其有极者以归于人君之极言民皆不溺于己之私谓百姓皆不为己私所累以従夫上之化以顺从人君之教化而㑹归于至极之标凖也㑹之归之皆以人君为至极之凖则析而言之分而言则偏陂好恶则前面所言偏陂好恶以其生于心者言也此四者是生于心者偏党反侧上面所谓偏党及侧以其见于事者言也此四者是见于事者遵义遵道遵路解见前方㑹于极也方才㑹于此极荡荡平平正直解见前则已归于极矣则是已归极了曰皇极之敷言经言以君之道布其命于下是彛是训不外此有常之理以为此教于帝其训者然此有常之理亦上天之所赋于人者则此教乃天之教言人君以身为表谓人君以一身为至极之标凖而布命于下而布其教语于下则其所以为常为教者则君之是彛是训一皆循天之理皆是循夫天之正理而不异乎上帝之降衷也而无异上天降此理于下民者曰凡厥庶民经言凡其庶民极之敷言是极之布为教语者是训是行因此教而服行之以近天子之光者得以亲近人君光明之德言民于君之所命谓庶民即君之训命能视以为教能睹此以为教语而谨行之恭以行之则是能不自绝则能不自弃绝而有以亲被其道德之光华也而此身得被人君光明之道德也曰天子作民父母经言人君作民之父母以为天下王者而为天下所归往之王言能建其有极谓能建立是极所以作民父母是以为百姓父母而为天下之王也而天下尊之曰君不然不如是则有其位则有君之位无其德无君之德不足以建立标凖无以建立天下至极之凖则子育元元爱养众民而履天下之极尊矣而处天下至尊之位矣天之所以锡禹天以洪范九畴与禹箕子之所以告武王者箕子以洪范九畴言之武王其大指盖如此其大意只如是虽其雅奥深㣲虽是雅言奥义深妙精㣲或非浅闻所能究有非浅陋者所能推究然尝试以是读之但曽试即此诵之则亦坦然明白盖亦平易分晓而无一字之可疑者而一字无可疑但先儒昧于训义之寔然孔安国不明训义之真寔音实且未尝讲于人君修身立道之本又不曽讲明人主修己立道之根本既误以皇极为大中既错认皇为大极为中又见其辞又观其言辞而含洪寛大之意皆是含糊鹘突因复误认以为所谓中者又复错指所言中者不过如此不越乎是殊不知居中之中初不知居中之义既与无过不及不同自不可与无过无不及并言而无过不及之中不失之过不失之不及此所谓中乃义理精㣲之极乃是义理之至精至㣲处有不可以毫厘差者固不容差之毫毛又非含糊苟且不分善恶之名也又不是含容糊涂善恶二者俱无分别之谓今以误认之中今即错指之中为误认之极为错认之极不谨乎至严至宻之体不于本体严宻处而务究其㣲而务为至寛至广之量泛然欲为寛广之度量而不察其实则汉元帝之优游如汉元优游不㫁唐代宗之姑息唐宗之姑息败事皆是物也并是以此而失之彼其是非杂揉彼二君是是非非错杂无别揉音蹂贤不肖混殽贤者与不肖者殽乱不分方且昏乱陵夷之不暇方自昏晦缪乱陵迟夷灭之不遑尚何敛福锡民之可望哉况望其敛极之福与民乎吾意如此吾之意若是而或者疑之而或犹有疑于此者以为经言无偏无陂谓经之无偏而不平陂而不正无有好恶无有私作好恶则所谓极者是其言极岂不实有取乎得中之义其义亦若取得中之言而所谓中者而谓之中者岂不真为无所去就憎爱之意乎岂不真是泛然包容无所去就无所憎爱乎吾应之曰吾答之云无偏无陂者无所偏无所陂不以私意而有去就尔不以吾之私意去就而已然曰遵王之义但其言循人君之义则其去恶而従善则是舍恶而就善当去当就未尝不力也何尝不笃于行无作好恶者无作好无作恶不以私意而自为憎爱尔不以吾之私意憎爱而已然曰遵王之道循人君所由之道遵王之路循人君所由之路则其好善恶恶则是其知善为可好知恶可恶固未尝不明也何尝不明知是岂但有包容是岂只务含容漫无分别之谓都无别判之言如汉唐优游姑息也又况经文矧是经言所谓王义王道王路者曰义曰道曰路三者乃为皇建有极之体乃为人君建立是极之本而所谓无所偏陂反侧者曰无偏陂曰无反侧自为民归有极之事乃为庶民㑹归是极之事其文义亦自不同也耶其文理意义亦自不一必若子言必如或者之言吾恐天之所以锡禹吾虑天之锡于禹者箕子之所以告武王者箕子之言于武王者上则流于老庄依阿无心之说上则失于老聃庄周依阿无所裁决之言下则溺于乡原同流合污之见下则同于乡原谨愿人同流合污之见虽欲深体而力行之虽欲深体此理而力行于身是乃所以幸小人而循君子无所别白以为小人之幸方欲以是而循君子之道又何以立大本又安能立是极之本领而序彛伦哉而俾常理之得其序哉作皇极辨故著为皇极辨一篇或曰或人又谓皇极之为至极何也皇极而有至极之名如何予应之曰吾又答之人君中天下而立人君以一身中立于天下四方面内四方之人皆面其内而观仰之者观而仰之至此辐凑于此㑹合犹车马之相骈凑于此而皆极焉于是而极至更无去处自东而望者由东而望乎此不能过此而西也不能过此而之西自西而望者由西而望乎此不能逾此而东也不能过此而之东以孝言之且举孝之事言则天下之孝天下之孝于亲者至此而无以加到此则无以加矣以弟言之又举弟之事言则天下之弟天下之弟于长者至此而无以过至此无以过矣此人君之位之德此人君之位与人君之德所以为天下之至极以此为天下至极之标凖而皇极所以得名之本意也此正得以皇为君以极为至之故惟曰本意故聪明睿智但言有聪明圣智首出庶物之德出于众人如所谓天下一人而已者之上犹言天下但有然后有以履之而不疚一人而止而后可以履天岂曰含容寛裕一徳之偏位而无所病岂谓寛而足以当此哉容一偏之徳而可客曰唯唯以当是位哉或因复记于此人唯唯受命因以发前之未尽又记之于是以发挥
  吾言未尽者论者
  颜子所好何学论讲论其义理此篇言颜子所学学以至圣人之道惜其天
  年不永几于
         伊川先生
  圣人之门化而未至其徒三千于化也夫子独称颜子为好学之门徒弟三千人独许夫诗书六艺颜渊以好学两字三千子非不习而通也夫诗书六艺之文三然则千之颜子所独好者何学也徒非不习熟贯通转语颜子独称好学以至圣人之道也学不知其所好何所学学圣人可学而至欤之为学将以求至圣人之道曰然所谓圣人可由学之之道如何学而至其地位耶固可天地储精学而至所以学为得五行之秀者为人圣人之道又何如云天地蕴精英之其本也真而静气人禀得金木实而凝静其未发也无所感触发见于外五性具焉五常之性全具于中曰仁义礼智信爱之理为仁宜之理为义让之理为礼知之理为智信则实有此理形既生矣人之生有此形质外物触其形而动于中矣则耳目口鼻之形外触于物则其心不能不动其中动而七情出焉此心既动七情乃起曰喜怒哀乐爱恶欲曰喜曰怒曰哀曰乐曰爱曰恶曰欲情既炽而益荡七情胜而愈荡其中其性凿矣五性凿而非浑成之体矣是故转语觉者约其情有知觉者则约其情之流使合于中使之不失之过正其心而后可以正吾之心养其性正其心而后可存养其性故曰性其情故言性其情盖所发皆理也愚者则不知制下愚之人不知制其情纵其情而至于邪僻恣其所欲以至流于淫邪匪僻梏其性而亡之害其夲性至于亡灭故曰情其性故云情其性盖所存皆欲也凡学之道凡人为学之道正其心必先正其心使不偏养其性而已以存养此性而已中正而诚则圣矣此心不偏不倚以至天理充足此圣人事也君子之学君子之为学必先明诸心必先明了此心勿为物欲昏蔽知所往审其所适然后力行以求至而后勉力而行以求至于道所谓自明而诚也盖曰知觉以全此实理也故学必尽其心故为学当先至尽此心知识尽其心至得此心知识则知其性则明本心之理知其性明得本心之理反而诚之自反而无一理之不实圣人也此乃圣人地位故洪范曰书洪范篇云思曰睿思而至于无所不通睿作圣无所不通则为圣人诚之之道诚之者人之道学圣人者也在乎信道笃在于笃于信道信道笃信之笃则行之果则行之也必果确行之果行之果确则守之固则守之也必坚固仁义忠信四者之理不离乎心全具于中造次必于是顷刻之间亦必在此颠沛必于是颠倒之时亦必于此出处语黙必于是或出或处或语或黙亦必于此久而弗失至于久焉犹且弗失则居之安顺适而安动容周旋中礼举动容貌周旋之间无不合礼而邪辟之心淫邪非僻之念无自生矣无自而起矣故颜子所事故颜回平日所从事者则曰非礼勿视则曰非礼不正之色目不之视非礼勿听非礼不正之声耳不之听非礼勿言非礼不正之言口不之道非礼勿动非礼不正之动亦不妄动仲尼称之夫子予之则曰乃云得一善则拳拳服膺而弗失之矣得一善则切切然服守于心胸之间而不敢失也又曰又言不迁怒怒于甲者不移于乙不贰过过于前者不萌于再有不善或有不善未尝不知未有不知知之未尝复行也既知之不复行之此其好之笃此其好之之深学之之道也学为圣人之道也视听言动皆礼矣四者无不中礼所异于圣人者所以与圣人微有间者盖圣人则不思而得圣人无所思而自得不勉而中无所勉而自中从容中道雍容不迫自然造道颜子则必思而后得颜回则必待有所思而后造道必勉而后中必待有所勉而后中道故曰故云颜子之与圣人颜子之视孔子相去一息相去一间孟子曰孟子言充实而有光辉之谓大至理充实于内而光辉发见于外谓之大大而化之之谓圣大而化则无迹可指谓之圣圣而不可知之谓神圣矣又极而至于妙不可知则谓之神颜子之德颜氏子之德可谓充实而有光辉矣可谓至理充实而光辉发见矣所未至者所以未至于圣人者守之也固执之者也非化之也未至于圣人无迹之妙以其好学之心但即其好学不倦之心假之以年若更与之寿考则不日而化矣不待岁月之久浑然无迹矣故仲尼曰所以夫子云不幸短命死矣惜其天年不永为不幸也盖伤其不得至圣人也盖惜其不得至于圣人之地位所谓化之者所谓化之云者入于神而自然造于神妙之地皆自然而然不思而得不待思而自得不勉而中之谓也不待勉而自中孔子曰夫子云七十而从心所欲七十岁从吾心之所欲不逾矩是也自不过于规矩法度之外或曰或人有云圣人生而知之者也圣人生而知此理者也今谓可学而至今言可由学而至其有稽乎其有所考究乎曰然云如此孟子曰孟子有云尧舜性之也尧舜乃天性之自然汤武反之也汤武以修为而得性之者天性之自然生而知之者也生而知此理者也反之者修为而得学而知之者也由学而知此理者也又曰又云孔子则生而知者也夫子乃生而知此理者也孟子则学而知者也孟子则学而知此理者也后人不达后来之人不悟以谓圣本生知圣人本生而知之非学可至非由学而可至其地位而为学之道遂失而为学之道遂废失不求诸已不反而求于身而求诸外𢛅然而求诸外以博文强记巧文丽辞为工以博学于文强记其语巧为文章饰以葩藻为能荣华其言夸耀于言语间鲜有至于道者言辞虽好神鉴已昏少有求至于圣人之道者则今之学则今之世有敏于好学者与颜子所好异矣其比颜子之学不同而所好亦异矣嗟哉







  性理群书句解卷八

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1927年1月1日之前出版。