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持心梵天所问经/卷03

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持心梵天所问经卷第三

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西晋月氏三藏竺法护译

论寂品第八

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尔时,持心梵天谓普行菩萨曰:“族姓子!仁者以何行为行?”答曰:“其所行者,一切有为悉无所有,而随众生所著行者。”

又问:“一切众生所有为著行者,何谓为众生行?”答曰:“从诸如来之所行也。”

又问:“计诸如来为何所行,而以为行?”答曰:“一切永空而以为行。”

又问:“一切愚痴凡夫诸所行者,又诸如来之所行者亦如是乎?设如斯者,何谓如来之境界耶?”答曰:“仁欲使空有别异乎?”报曰:“不也。”

答曰:“云何?世尊不云诸法空乎?”报曰:“如是。”

答曰:“以是之故,一切诸法无有差别。又此所行,而无有相。梵天当知,如来不处诸法为若干也。”

于是持心梵天问普首曰:“所谓行者,所行为何?”答曰:“行四梵行乃名为行。”又问梵天:“其四梵行而为行者不为游空,所在造行常修四梵,具足诸行乃为游空。假使,梵天!行在闲居若处旷野,而常具足于四梵行,此乃名曰行游于空。设令复处讲堂棚阁,紫金床座敷具重叠,而不遵修于四梵行,此则不曰游于空也,用不晓了行之所致。”

又问:“以何等行为慧见行?”答曰:“假使行者空不见身也。”

又问:“其不见我,为睹慧乎?”答曰:“如是,梵天!其不见我则睹慧矣。犹如,梵天!有聪明王,若圣达帝其臣吏者则有智慧,而为帝王之所敬重。如是,如是,其不见我乃睹净慧。”

又问:“谁不见我?”答曰:“无吾我法,斯等之畴则为具足所有身也,如是一类名曰见我。”

又问:“如今所说吾观其谊,不见我者则为见佛。所以者何?吾我自然佛亦自然。溥首!如来所见何等?”答曰:“离吾我见。所以者何?其不见我则为见法,其见法者即为见佛。”

又问溥首:“无我因缘若成就者,则致平等?”答曰:“梵天!假使成就诸有形事,宁可谓之致平等乎?”

又问:“云何?溥首!为何所获得致平等而成就耶?”答曰:“无所蠲除亦不造证,其奉此者获致平等。”

又问:“其慧眼何所睹乎?”答曰:“梵天!其慧眼者不有所见,其慧眼者不见有为及与无为。所以者何?想念有为,其无想念则为慧眼。光曜达者则已超度所有眼迹,以是之故,为无所见。”

又问溥首:“因缘吾我成就平等,比丘由是不获果耶?”答曰:“梵天!宁可使令无平等者得果证乎?不为等疗正使遵修不得果证,离于想念乃睹获矣。设处㤭慢非平等疗,若有㤭慢、若不㤭慢,不得约时。”

又问:“溥首!以何等法而为约时而云约时?”答曰:“其法不生,亦不今生亦无当生,是则诸法之约时也,吾说约时则谓此矣。”

又问溥首:“如是生者为何约时?”答曰:“如是约时,其不生者是谓为生,超度一切诸行所见,斯则名曰为平等也。”

又问:“其平等者为何谓耶?”答曰:“平等吾我及与灭度而不为二,是则名曰为平等也;其平等者无所猗据,是谓平等;所演平均,是谓平等;无利与不利、谊与不谊,是谓平等;蠲除一切所可思念,是谓平等。”

于时世尊赞溥首曰:“善哉!善哉!快说斯言,实如所云。”

说是语时,七千比丘漏尽意解,二万二千天子远尘离垢得法眼净,一万比丘离于爱欲,二百天人发无上正真道意,五百菩萨得不起法忍。

于是,持心梵天白世尊曰:“溥首童真为作佛事?”

溥首寻时答梵天曰:“佛无兴出,何所为法?若不作法,有所处乎?”

又问溥首:“世尊不为化无量人至灭度耶?仁者不为不可称计众生之类造利谊乎?”答曰:“梵天!无有人类反欲令有乎?”报曰:“不也!”

答曰:“梵天!卿反欲令人物之品成就人乎?”报曰:“不也!”

答曰:“梵天!卿复欲令如来无碍,若无所有令兴发乎?”报曰:“不也!”答曰:“何所人类?如来所济令得灭度?”

报曰:“溥首!其法不生,向者所说如兹计之,无有生死亦无灭度,亦无所获。”答曰:“如是,梵天!如来、至真不得生死亦不灭度。又复,梵天!世尊所化解脱声闻,计于彼等亦无生死亦无灭度,则为灭度。所谓,梵天!为灭度者方俗言耳,假托名号。所谓生死,亦习俗言而无终始周旋者也,亦无灭度。”

报曰:“溥首!谁当肯信此言者乎?”答曰:“其于诸法无所著者也。”

又问溥首:“其有所猗,为何著乎?”答曰:“梵天!其有所猗为著虚妄。假使,梵天!彼诚谛者,则无其慢于此,亦不有所乐也,何况当复猗著空乎?是故见诚谛者则无所著,已无所著则无生死,已无生死不离生死,已不离生死斯乃名曰为灭度矣。”

又问溥首:“其灭度者,为何志求于灭度乎?”答曰:“梵天!其灭度者名转相因,为诸识行其慧之行,诸行澹泊不有所由则无所处,其无所处斯乃名曰为灭度矣;无处行者则曰永灭,斯为道约时也,无有生者,是乃名曰为四谛也。”

于是,普行菩萨问溥首曰:“今所说者,悉诚谛言也。”答曰:“族姓子!一切所言皆为诚谛。”

又问溥首:“其所言者虚妄响像,亦诚谛乎?”答曰:“实为诚谛。所以者何?其所言者,皆无处所而无所立,已得自在名曰诚谛,斯一切言悉为诚谛。其诸天人如来至真亦说言教,计斯诸言亦无若干亦无有异。所以者何?一切所说皆如来辞,一切如来亦无所行亦无进退,其有言辞若复演教,皆亦如是言教为教。以是之故,一切所言平等文字,以等文字则能一等于文字矣,已能等一切文字者,则得自在便能平等,一切言辞普行平等。”

又问溥首:“如来、至真岂不分别,贤圣言辞、无贤圣辞?”答曰:“仁者欲令诸贤圣众为文字教乎?复又欲令无有文字贤圣教乎?”报曰:“如是。”

溥首答曰:“其贤圣文字,无贤圣文字,有想念乎?”报曰:“不也!”

答曰:“是故文字无有想念,假使弃舍一切想念,斯曰贤圣无有言辞,其贤圣者不以文字有所说也。无有人想亦无法想,犹如伎乐及与大鼓节奏之鼓,因缘有声亦无想念,贤圣亦然,现有所说而有言辞亦无所著。”

又问溥首:“如来言曰:‘设聚会者当兴二事,若讲论法,若如贤圣而嘿寂然。’于彼溥首,何谓论法?何谓圣寂?”

答曰:“设不诤于佛,不反经法,不乱圣众,斯乃名曰为讲法矣;若思法者,其志佛者离于色欲,所谓法者无为无形,所谓圣众贤圣寂然也。

“复次,族姓子!其四意止遵修精勤,分别解者斯为论法;心无所念于一切法,斯则名曰贤圣寂然。

“族姓子!其有精勤分别解说于四意断,斯谓论法;所论于法于平等者,不为平等亦不造取,则名圣寂。若有遵修讲四神足,斯为论法;设复无身无言无心,则名圣寂。遵修解说五根五力,则为论法;又若无声不信于法,则无贤圣择取诸法,专精一意而自建立,等成本解脱,于诸法而悉信之,一切所说而悉决了行于智慧,是则名曰贤圣解脱。遵贤圣脱于七觉意,则谓论法;等察于色欲不举不下,得此行者则名圣寂。遵修精勤解八圣道,是则名曰为论法矣;已见种姓之所生处,譬如浮筏,不著于法,不著非法,则名圣寂。

“族姓子知,其有解了三十七品法之所归,斯则名曰为讲论法;假使于此以法证身则不离身,睹于法者则不离法,其有见者而无本见,若不见二则不睹二,如其所见,现在智慧之所见者,则不有见,其不见者乃名圣寂。

“又,族姓子!其分别说不我同像、不他同像、不法同像,斯则论法;设不得法离于一切文字之教音声言说,弃除㤭慢兴发澹泊,其心寂然究竟于行,斯则名曰贤圣寂然。

“又,族姓子!若他众生及馀异人,各各睹见斯诸人根为分别说;假使定意若心乱者,斯诸贤圣为寂然也,有所建立而无愦乱。”

于是,普行菩萨问溥首曰:“如今仁者有所论说,吾观谊归一切声闻及与缘觉,无有法说无贤圣寂。所以者何?不能晓了众生根本不究平等。又复,溥首!谁当说彼有平等意?谁为顺法住贤圣寂耶?当谓如来为平等也,诸佛世尊乃能晓了众生根本而常专定。”

于时,世尊告溥首曰:“实如普行族姓子之所说也,诸佛世尊乃能了耳。”

于是,贤者须菩提白世尊曰:“我亲面从世尊启受,告诸比丘,若聚会坐当兴二事:一讲论经典;二遵贤圣寂。设声闻众不奉行者,何因如来为诸声闻说斯法言:当分别说讲论经典,若不尔者贤圣寂然。”

世尊告曰:“于须菩提意云何?诸声闻众以无所问,能有讲论、贤圣寂然而为行乎?”答曰:“不也!天中之天!”

“故须菩提!当造斯观,一切声闻及与缘觉,无有法说、贤圣寂然。”

于是溥首谓贤者须菩提:“耆旧!岂知如来所见众生根本?于此所造八万四千行分别说者,宁讽诵乎?耆年于彼以何智慧而观解脱?”答曰:“不及。”

报曰:“卿便定意有三昧,名观众生心,住此定者便能观察见众生心,己心,他心而不罣阂。”答曰:“不及。”

溥首又曰:“唯须菩提!如来有言八万四千行,因其所行而分别说,了于医药三昧正受而不动摇,普知一切众生之心,是故须菩提!当造斯观,此非声闻缘觉地之所能及。

“唯须菩提!有淫行人缘以空事而得解脱,如来悉知,若不因空;或复有人而怀怒行睹见瑕疵,因其瞋恚而得解脱,不以慈心,如来悉知;或复有人而怀痴行,因以讲说而得解脱,不以说法,如来悉知;或复有人怀等分行不缘空行,亦不以观而得解脱,不以慈心,亦不瞋恨而得度世,不以劝赞不以说法而得解脱。

“又复,如来因随说法应其行根,缘厥形类而得解脱,如来悉知。是故须菩提!当造斯观,如来禅定讲说尊法,名贤圣寂。”

于时,须菩提谓溥首曰:“缘觉以是不任讲法、无贤圣寂,唯有菩萨具足斯法,乃能讲说及贤圣寂。”答曰:“如来明其所知靡不通达。”

世尊告须菩提:“有三昧名入一切音整其乱心,菩萨以此三昧正受定行,普具众德等备诸行。”

于是,溥首菩萨问普行菩萨曰:“族姓子!说八万四千行、八万四千诸品藏者,是则名曰讲说经法;晓一切想至灭寂定,此乃名曰贤圣寂然。又,族姓子!佛以一劫复过一劫,分别决此所说法义,斯乃名曰贤圣寂然。”

彼时世尊告普行曰:“族姓子!乃去往昔过无数劫,不可计会无有限量不可思议,尔时有佛,名曰普光如来、至真,兴出于世,劫曰名闻,世界名爱见。普光如来爱见世界,丰熟安隐米谷平贱,无患快乐天人繁炽。其佛世界以一切宝合成为地,以众香树而熏香,柔软细好譬如妙衣,等以众宝莲华庄严。

“爱见世界有四百亿四域天下,一一四域三百三十六万里,一一城郭纵广四十万里,皆以珍宝自然庄严。一一大城有二十郡而为部党及诸县邑,一一大城所有国主,典领无量百千居民。又彼人民敢目所睹,但见好憙可意所敬,一切众民悉得念佛三昧之定,以故彼佛世界名爱见。设诸菩萨诣异佛国土,则不以乐于他世界。若普光如来说三乘教,为诸声闻讲说经法,广复加意而解释谊,则兴二行宣畅说法圣澹泊行。

“东方世界有二菩萨,止在医王如来佛土,一名欲尽,二名持意,诣普光如来所,稽首于地,右绕三匝,叉手而住。彼佛世界名清净普说三昧,以一事故界名清净。假使菩萨逮得斯定,则舍一切众想尘劳,便得佛法光明,以故世界名曰清净。过去诸法皆悉清净,当来诸法亦悉清净,现在诸法亦皆清净,此名二清净。

“所以名清净者,谓真清净,真清净者亦无所生亦无清净。其清净者本源清净,故名本清净,其本清净则一切法。何所法者而本清净?空则本净,便皆远离。一切诸法悉为虚妄,无想本净。又一切法则以蠲除诸所思想,邪念之事悉为消灭,其无愿者则为本净。一切诸法为不应行,为无所愿堪任究竟,以离自然能为本净,斯则名曰本净明显本净光耀。

“如生死净,泥洹本净亦复如是;如泥洹净,一切诸法本净亦然;斯则名曰为本净也。心之显明犹,族姓子!虚空无处无所志愿,设姓能一疗治尘劳,心之本净无有处所无所志求,则能蠲去尘劳之欲。

“斯族姓子,心本清净心为显明,犹如虚空云雾烟尘不害虚空,亦无所坏亦无所照,虚空本净无能污者亦无尘劳,是究竟说永无所污故曰虚空。假使思惟顺如应者,凡夫愚戆言发尘劳,心之本净无能污处以无能污,是故名曰本末清净,设不染污故曰本净,是故解脱为解脱也。

“斯族姓子!清净世界而普等入。彼时世尊为诸菩萨,而分别说闻斯三昧,心则趣法光明之耀。

“于时尽意菩萨白普光如来:‘我身曾闻,天中之天!又斯普入,当何方便而修行乎?’普光佛告尽意菩萨:‘诸贤至此为族姓子!当行二行。何谓为二?分别说法、贤圣寂然澹泊之行。’

“又,族姓子!彼之菩萨因从世尊闻,稽首佛足,右绕三匝,即时而退,寻便至于别异游观,于化棚阁因而遵行。

“时有梵天名曰善光,与七万二千诸天梵俱,往诣菩萨稽首足下,适见此已,即问菩萨:‘时族姓子辄有所说,普光如来而聚会耶,诸比丘坐亦说经言,当行二事,分别说法、贤圣寂然而无所念。彼,族姓子!何谓说法、贤圣寂然?’

“彼时菩萨谓善光梵天:‘梵天且听!粗答所问。如来目观分别说耳度于无极。是,族姓子!于彼菩萨众以此二句,而为众会广说其义。’时七万二千梵天,咸发无上正真道意,得不起法忍,善光菩萨得普明三昧。

“是,族姓子!诸菩萨不可制止,无阂辩才兴发难问,谁讲说法、贤圣寂然而开演说,于七万六千岁宣布二句而发遣之,不得一句之边崖,况复二句?“于时,如来住在虚空而发斯言:‘止!族姓子!勿得言说,兴于诤讼。闻其譬喻诸所言说,如呼声响所因得脱,便而顺从因响便入,其辩才者有所分别,无尽之行不可究竟。吾发意顷于一劫中,若复过劫,若是问谊叹彼贤辩,不可究竟不得边崖。卿贤者等不能穷尽辩才之慧,又而复次寂静。’”

佛言:“寂然澹泊无有文字谊宜之事,又不以利养如供养利,是为谊宜;又所救济心念识之。从如来闻有所解说,则时默然。故族姓子!菩萨一念之顷能叹讼说,百千劫数所演辩才,行此然后当造斯念。而有菩萨,名曰巍巍救护尽意,在于人间而说此语,普行梵天及二菩萨所入之地。省察往昔岂异人乎?勿造斯观。所以者何?尔时,尽意菩萨者,今溥首是;持意菩萨,今普行是;善光梵天,今持心梵天是也。”

力行品第九

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于是,普行菩萨白佛大圣曰:“至未曾有,天中之天!诸如来世尊道德高妙,乃能如是获大利义,因从精进而常勤力,其懈怠者虽百千佛奈之何耶!唯然,世尊!其为道者当专精勤。”

溥首童真问普行曰:“仁族姓子!岂能别知何所遵修,名于菩萨为精勤乎?”答曰:“假使菩萨遵修行者而有时节,无所思念不舍精勤。”

又问:“何谓精勤而有时节亦无所念?”答曰:“假使行者不想诸法,则而时节为无所念。”

又问:“何谓如时而无所念?”答曰:“设于诸法悉能奉行,睹见平等则为时节亦无所念。”

又问:“岂可能令见等行乎?”答曰:“不也。设见平等者,则便堕于六十二见,不为平等。”

持心梵天问溥首曰:“其平等者,不见诸法乃名平等?”

溥首答曰:“何故梵天而不见乎?”报曰:“除于二事故不有见,无所见者乃为等见。”

又问:“岂在梵宫为等见乎?”报曰:“何等为见?”答曰:“其所见者如色无本不造差别,如有所见也,痛痒行识而无有本等不差别。设使溥首睹于五阴而无本者,则为示现于世间矣,为平等见也。”

又问:“在于梵宫行何所行?”答曰:“尽于诸相则为是行,是为溥首世俗所行。”

又问:“设使诸相灭世心相者,云何尽于心相行乎?”答曰:“溥首!世间之相不为尽也。”

又问:“何谓分别为诸相行,为世间行?”答曰:“其都尽者则无所尽,其有尽者而不可尽。”

又问:“梵天!如来、至真岂不有云,其尽法者谓有为事?”答曰:“其尽法者未曾复尽,如来说曰:‘其尽法者谓有为事。’”

又问:“梵天!何谓名曰为有为事?”答曰:“其尽法者名曰有为。”

又问:“梵天!有为之事为何所立?”答曰:“住于无为自然之处则为有为。”

又问:“有为无为,斯诸法者有何差别?”答曰:“有为无为诸法之者,以方俗事言有差别,方俗说斯是为有为此为无为,其有为法及无为法则无殊别,法无有异。”

又问:“梵天!所言法者为何谓耶?”答曰:“所云法者无有差别,是谓为法。”

又问:“何谓为言?”答曰:“有所嘱累有所讲说,是谓言说。所以者何?一切言说平等相像,如来分别为平等也,有所说者不为差别,是故名曰为言说也。又复,溥首!一切所言为无所言,斯则名曰无所逮得,为佛所言平等觉者,不有所获无所言行。”

又问:“何谓平等觉佛所念行?”答曰:“不行于色、不行诸相、不行于法。”

又问:“难获之相而有说法,为念行乎?”答曰:“不也!其有相者法则无本,无有真实而不差别,此为如来之所念行,其所行者为无所行,亦无有本亦无所说亦无所失。”

又问:“梵天!云何如来成平等觉?”答曰:“溥首!如来晓了一切诸法悉为本净,自然无本,逮平等觉,以故因号平等正觉。”

志大乘品第十

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于是,普行菩萨白世尊曰:“何谓大圣名于菩萨志于大乘,当何以观?”

世尊以颂答普行曰:

“若志求佛道,未曾慕于色,如色道亦然,斯为意慕道;
色与道无异,行者亦如兹,所愿无所坏,则道第一慧。
无坏义道义,道者无利义,其修第一义,乃为志求道;
于阴求佛道,众种及诸入,晓是为等觉,与道无差别。
如使不受法,无上下中间,亦无所弃捐,乃为志求道;
若法若非法,不想此二事,以不获两缘,乃为志求道;
有为则二事,无为则无二,弃捐分别事,乃为修道行。
而超度凡夫,住立于寂然,不得贤圣果,世众祐无著。
观于世间法,处俗如莲华,遵修尊妙行,乃为志求道;
于世所在游,于彼而造行,俗人所缚著,明哲则解脱。
不畏于生死,菩萨志性强,无怯而坚固,修行于佛道。
设使晓了者,分别于法性,于法与非法,一切无所想。
不释离诸法,专修于佛道,未曾有堕落,彼道无有想。
诸法无有相,譬之如虚空,无相不无相,明者不念斯。
于行勇方便,善权度无极,则令他众生,具足所志乐。
常总持正法,住立于平等,是则为正法,在典无众念。
诸佛虽兴出,则为无所起,常住于正法,斯能奉经典。
一切法现在,如法及非法,所说亦如斯,则住于无本。
遵修微妙道,而不了魔事,于诸法亦然,则不受道教。
志愿于佛道,而以建行慢,则无有慧教,所说无所获。
诸佛慧无量,于法不著法,于彼无所猗,斯道度彼岸。
布施志于道,心乐于施舍,降伏一切有,不著于佛道。
法不可得胜,亦不可奉受,诸法亦如是,不得心形像,
致究竟解脱,晓了一切法。
彼修愍哀句,则为无诸见,彼等计吾我,则无有二事。
不处于贡高,不慕诸所有,一切行布施,劝助于佛道。
布施及道德,不处计有二,禁戒无所行,常立于正道,
亦无有想念,言吾立禁戒,无为无所生,圣达了禁戒,
以故戒清净,解结如虚空。
身如镜中像,言如呼声响,了心若如幻,不以戒念慢,
斯则遵师教,彼乐于寂然,灭除一切恶,澹泊度无极。
所谓禁戒者,则无有二事,悉分别法性,此戒则无漏。
忍辱度无极,堪任一切患,众生亦复然,平等立众想。
不猗于虚空,诸法无所住,彼无有骂詈,则亦无所有,
设节节解身,心不怀怒恨,其心无所住,亦不处内外,
自观立四众,如能忍怨雠,终不为恶行,忍辱犹若地,
现在还致此,乃名曰忍辱。
斯一切众生,不能令瞋恚,劝助乐大乘,势强无所畏,
其心意所行,未曾有所著。
因从始原际,生死不可知,则以一人故,誓被大力铠。
其法未曾生,岂能有坏乎,颠倒之处力,不了于本际。
诸种立天眼,法性无思议,晓了如是者,不起无所尽。
众生不了斯,诸法与非法,常精勤此义,颠倒于放逸,
诸佛不得入,究竟无所有。
无行常被铠,观精进差特,选择一切法,如幻若野马,
彼获无坚恶,犹如观虚空,思想于虚伪,猗著无所益。
以故说平等,得至于灭度,以此精进义,遵修无所坏,
行所行离行,精进最为上,道行为寂然,遵修于空义。
勿信于虚伪,厥意畏生死,勇猛乐闲居,明无常如圹,
慧者娱乐禅,神通度无极,如聚闲居然,所住志平等。
威仪无想念,在在意常定,本净等于法,寂然无诸漏,
信乐于解脱,于度常等定,斯均等怀来,恒立于平等。
不诤乱平等,是故曰平均;不为心见惑,道心一切普,
开化于众生,是故曰平等;常念于诸佛,如来则法身,
于色无所著,是故曰平等;意念行经典,若法与非法,
其心靡所念,是故曰平等。
心念于圣众,谓众则无为,离于数无数,明达于禅定,
普见诸佛土,十方诸众生,于眼无有色,不想行有二。
或闻一切佛,所可说经法,不以耳音声,退转为二想。
一切众生心,一心悉知之,无人亦无意,则无有众想。
识念亿万姟,犹江河沙劫,亦无有前后,所知为若兹。
游达亿千国,现神足无限,于时明哲者,身口心不乱。
能分别经典,辩才而独步,讲说亿千劫,法性无所失。
智慧度无极,方便了五阴,遵修无所戏,为人说经法。
晓了因缘便,弃捐所分别,其以尘劳故,则了诸清净。
因缘得解脱,则无有诸见,如是晓众事,诸法无形像。
自睹见佛身,观空悉能忍,觌终始灭度,一切无所有。
了智慧本净,于世罔所念,以离窈冥众,乃为修道行。
斯乘为大乘,佛慧无思议,抚照于众生,劝此无上乘,
计一切诸道,斯乘为最尊。
如是于彼乘,佥了一切学,假使一切人,靡能限此乘,
吾等大乘者,听省济群生。
其建志大乘,犹譬如虚空,未曾有贪淫,于众生无著。
虚空无边限,无色不可见,大乘亦如兹,无限无有漏。
假使一切人,志学于此乘,受使亦如斯,是乘为殊特。
设于百千劫,所遵行乘者,叹德不能尽,大乘之功祚,
则弃捐无碍,叡达得自在。
假使此尊经,有人执斯颂,终不堕恶趣,然后得自由。
在天上人间,敬斯经亦然,吾当授其决,悉使得佛道。
若闻此经者,最后不恐惧,斯等有正法,则立于雅典。
便为转法轮,住此经如是,一切思惟之,退转于生死,
则近等正觉,持是经如是。
其执持斯经,则巨勇猛力,降伏众魔兵,大进无极慧,
犹如锭光佛,授决得法忍。
其敬此经者,吾亦当授决,诸佛无由生,救世护吼导,
若讲斯经者,则为造佛事。”

佛说此颂时,分别音声行之所趣,十千天子则发无上正真道意,二千菩萨得不起法忍,千比丘漏尽意解,三万二千人远尘离垢得诸法眼生。

行道品第十一

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尔时,溥首白世尊曰:“今日吾省大圣所说,分别厥义,其有志愿求佛道者,则为希慕于邪见矣!所以者何?唯然,世尊!因获邪见逮佛道耳,欲有所得故发志愿,则为方便至于邪见。所以者何?天中之天!又见其道不住欲界,不住色界,不住无色界,道无所住,以是之故不当志愿。譬如男子而取叚铁,烧著火中不欲愿火,不当手触。所以者何?烧人手故。火不自烧取者烧耳,其有志愿求佛道者,则为求火而自烧耳。唯然,世尊!道无志求以度二事而无所趣。喻如男子志愿虚空吾欲游步行于空中,其人不能行于虚空。”

溥首又曰:“无能成立于虚空者,其达道意如虚空者,道无所住则度于二。假使菩萨无有二想建立道意,设有菩萨兴为二想志求佛者,若念佛道念于终始,设念道者则念邪见,假使念道念灭度者,则非菩萨,不为行道也。”

于是,持心梵天问溥首曰:“菩萨何行应道行乎?”答曰:“梵天!若有菩萨行一切法,而于诸范悉无所行,是为菩萨钦崇道行超诸行性,斯谓,梵天!为菩萨者遵尚道行。”

又问溥首:“何谓菩萨超诸行界奉修道行?”答曰:“离一切著及诸想行,亦复释置眼耳鼻口身意,如是行者则超行界。”

又问:“设使超度为何谓也?”答曰:“平等于乘则为超度,等一切法乃为道耳。”

持心又问:“道云何住行者方便?”答曰:“如彼道矣。”

又问:“其道云何?”答曰:“梵天!又其道者无去来今,是故菩萨净于三场住于佛道。设如过去若如当来复如现在,意罔所趣则无行念,如是住者则无所住普住一切,若此住者则得达至于诸通慧。”

又问:“何名为诸通慧?”答曰:“悉达一切不以为智,是故名曰为诸通慧。”

又问:“何谓为慧?”答曰:“所以谓慧无差别故,无异念故,又如众生所有亦如,悉无差特。”

又问:“何谓众生?”答曰:“其名本净众生澹泊,以是之故其名本净,众生如是等无差别。假使有念道有差别、众生不同,则不顺道。设道如此众生亦然,以是之故,无有差别,则不得归为差别也。又吾我等道亦平等,道以平等吾我亦等,犹斯之故故无殊别。所以者何?众生无我亦无有身,以故无差如身无异,一切诸法亦复如是。”

持心又问:“如来所说至诚无虚,所以分别斯诸法矣!”答曰:“如来未曾分别说法。所以者何?如来不得于诸法也,况当分别。”

又问:“如来岂不现法教乎?是则有为是则无为,斯为世事斯度世行?”答曰:“所趣云何?孰为于此分别身行、为言教乎?”报曰:“不也!”

溥首又问:“所谓身者则便起身而灭尽乎?”答曰:“不也!”

报曰:“如是,梵天!所可言曰法言教者,斯则为兴虚空言教,其无言教亦复如是。有诸法者所可言教,法无所起亦无所灭,无所言教为法言教。设使无法亦无言教,斯则无言。所以者何?如诸法教,其无言教亦复如是,是故名曰无所言教。如来所住则无所住,无所住者故曰无本。”

叹品第十二

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于是,四天王天、帝释、梵忍积天来在众会,则以天华供养散佛,致敬以讫,而说斯言:“若族姓子、族姓女,假使得闻溥首童真所说经法欢喜信者,则便降魔及外异学。所以者何?则离一切诸见之想。设令闻说此深妙法,不恐不怖亦不怀懅,则为诸佛之所建立,法流布处则为如来游其土地。

闻此法者,则当察彼为转法轮。若于郡国丘聚县邑州域大邦游步经行,睹此经典所流布者,终不为魔之所得便,亦不迷惑亦无所猗,于往古世悉造行已。若人耳闻斯经名者,以比丘句不求灭度,不用魔事当受斯经。

“唯然,世尊!斯经典者,若逮法明,吾等悉信不敢违失如来、溥首、梵天之教,设若睹见彼法师者,吾等当观如见世尊,当从其人听受法典随侍法师。此族姓子,常为诸天之所拥护。假使有人得是经典书读诵持,无央数千诸天子俱,共行听受会中所说。”

咏德品第十三

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尔时世尊,赞大众会及释梵曰:“善哉!善哉!如尔所云,假使三千大千世界,满中七宝持用布施,若一得闻此经法者,斯之功德出彼福上。”

佛言:“置是三千大千世界满中珍宝,正使江河沙等满中七宝持用兴福,不如再闻是经法者,其功德本出于彼上。族姓子、族姓女,设能得闻此经典者,若为利养若为荣色,若为财业若为眷属,为法之主生于天上。若在人间求望丰饶,若为邪术异学之法,若求音声博闻多识,又志自在为坚固慧慕得善友,若求神通三达之智,欲获一切善法功德,若以觉意安立众生令无苦患,若求无为,族姓子、族姓女当闻是经,受持讽诵广为人说,吾未曾见有受是经至心奉行而无获者。

“今佛殷勤嘱累尔等。若有从人得闻是经,从师和上而听受者,佛不睹见一切世间及俗供养,有能奉敬报其恩者。所以者何?度世之法不以俗养而可毕了。其度世法俗间之供不可相比,则于世间而无所著,世俗之法不可净毕非劳冀法,非以世俗希侥供法而可毕了,一切报应而有反复,斯经典者无有异事,反复之报如所云法,度于驰骋而无所行,斯则为行,其有成就则为恭敬于法师矣,则为净毕一切报恩。

“若入郡国县邑,有所服习分卫之具多所福度,此等之类奉如来教,遵修如命则得超度,逾于众冥则竖幢幡,斯等勇猛而能战斗多所降伏,则为师子离诸恐怖,则为龙象自抑制心,则为神仙所言至诚。

“超越一切诸邪异学,以为良医疗一切痛,为不畏难说深妙法,斯等布施舍一切尘则奉净戒,寂然澹泊度于无极,以离吾我及所有身,为大精进至于无为。

“于无数劫患厌终始,乐于禅定具足一心,为大智慧而能分别一切章句。晓了示现诸慧之谊则为大德,无数百千福不可计,相自庄严慧不可极,便为覆盖日月之光为大势力。

“于十种力总持力要,斯等俦伦则为大云,阐法雷音注大法雨,则能灭除一切尘劳。

“先获第一无为灭度,则护生死慰除恐惧,则为锭明照耀众冥。畏忌魔网则为救济令得自归,则为一切众生之度,则处佛树逮得法眼,而以得睹诸法无本。

“晓了空法建立大哀,住无极慈则得亲近,一切众生背卑劣乘向于大乘。烧诸颠倒坏未平等,越度名字而举德号,则立道场降伏众魔。于诸魔界而得自在,则转法轮召诸贤者。佛设一劫复过一劫,谘嗟叹此正士之事,不能究竟得其边际,功祚巍巍嘉庆如是,唯有如来辩才具足,能歌叹此奉持法者。”

等行品第十四

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尔时,于彼众会之中有一天子,名现不退转,白世尊曰:“何谓奉法遵经典者?”

世尊告曰:“天子!欲知奉法遵经典者,能崇顺诸法,是则名曰奉遵。于法若能崇顺一切法者,此则名曰奉修于法。所以者何?其不崇顺于诸法者,则不造法亦无不造,有所作者为无所作,斯则名曰奉修于法。若不遵修诸善德本亦无不善,斯则名曰奉修于法。亦不有漏亦无不漏,亦无有罪亦无不罪,亦非世俗亦非度世,亦非有形亦不无形,亦非生死亦非灭度,亦无所行亦无不行,斯则名曰奉修于法。若能奉行一切诸法,斯则名曰奉修于法。

无有法想而奉行法,斯则名曰奉修于法。其自说言,吾遵行法不为奉行,其奉法者而悉蠲除一切诸法,则为奉法。其于所行而无所行奉行于法,斯则名曰奉修于法。”

于时现不退转天子白世尊曰:“假使,大圣!而于此中不行至诚,斯等之类不为遵奉不应顺法。所以者何?奉至诚者,无有终没不住生路。何所奉行?住平等路乃为行耳。唯然,大圣!奉行平等者则无邪法。所以者何?一切诸法皆悉平等而无殊特。”

于是,持心梵天问现不退转天子:“尔为奉行于此行乎?”答曰:“梵天!吾当奉行。假使世尊说三行者,便当奉行于二事矣,有所行者,若所行已则无所行。又复,梵天!吾已奉行离诸二行犹若诸法,奉行诸法亦复如是。遵法亦如所修亦如,斯则名曰奉修法矣。”

又问天子:“未曾得见此佛土乎?”答曰:“吾未曾见于斯佛土。”

又问:“岂为不想斯佛土乎?无应不应,于所见者而无所见。”答曰:“梵天!今者吾身亦不有想亦无不想,无应不应,吾以曾见亦未曾见。”

又问天子:“天子所见为云何乎?”答曰:“吾未曾见诸贤圣士,一切凡夫愚戆之类,度诸恶趣亦复不度。如是,梵天!其平等者则得度矣,名曰正见。睹未曾见,亦无有名,亦无所趣,眼不别识,耳鼻口身意,意不别识,亦复如是。其有所见如无本者,其如眼者吾我亦然,其无本者则无所见,斯平等见。”

持心梵天所问经卷第三