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摩诃僧祇律/卷第 09

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摩诃僧祇律卷第九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之二 佛住舍卫城,尔时尊者优陀夷持衣与大爱道比丘尼,作是言:“善哉瞿昙弥!此衣为我浣染打。”时大爱道即为浣染打已,送还语优陀夷言:“此衣已浣染打讫,今故送还。”优陀夷即咒愿:“得乐无病。”送置房里。时大爱道持衣与优陀夷已,往诣佛所头面礼足却住一面。佛知而故问:“瞿昙弥!汝手上何以有染色?”答言:“世尊!我为优陀夷浣染衣,故手有染色。”瞿昙弥去不久。佛告诸比丘:“云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣,妨废比丘尼业?”

复次佛住舍卫城,尔时长老阿难陀,是偷兰难陀比丘尼本二,不善观察,与不净衣浣,作是言:“姊!为我浣染打此衣。”时偷兰难陀,即持此衣到精舍,舒看见不净著衣,即以此衣示诸比丘尼作是言:“汝等看此衣上,是丈夫丈夫相。”时诸比丘尼语偷兰难陀言:“如是应覆藏之物,云何示人?若欲浣者应浣,若不浣者应举。”时偷兰难陀比丘尼,语诸比丘尼言:“此有何可耻使我藏之?此是丈夫丈夫之相。”更复举示诸比丘尼。时六群比丘去比丘尼不远,闻是语已拍手大笑:“奇事!奇事!”时诸比丘闻是语已,即以是事往白世尊。佛言:“呼阿难陀来。”即呼来已,佛问阿难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔,不善看故与。”佛告诸比丘:“设使亲里比丘有此不净衣,当与亲里比丘尼浣不?”答言:“不与。世尊!”佛言:“设使亲里比丘尼,见亲里比丘有此可覆藏之事,当出示人不?”答言:“不示。世尊!”佛告诸比丘:“亲里比丘尼,尚不应使浣不净衣。云何使非亲里比丘尼浣故衣?从今已后不听。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣、若染、若打,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

非亲里者,非父亲相续、非母亲相续。

故衣者,乃至经一枕头,名为故。衣者,如上说。

浣者,除垢腻。

染者,根染、皮染、叶染、花染、果染,如是等种种染。

打者,乃至手打一下。

尼萨耆者,是衣应僧中舍,波夜提罪应悔过。不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。

自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者,比丘自与,比丘尼遣使受,比丘尼自浣。使与自受者,比丘遣使持衣与,比丘尼自受浣。自与自受者,比丘手自与,比丘尼自受浣。使与使受者,比丘遣使与,比丘尼遣使受、自浣染打,尼萨耆波夜提。若比丘语浣即浣、语染便染、语打即打,尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣;教作而不作、不教作便作,越比尼罪。若比丘语非亲里比丘尼,浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作,越比尼罪。

若比丘与亲里衣、非亲里浣;若与非亲里、亲里浣;若与亲里、亲里浣;若与非亲里、非亲里浣。与亲里、非亲里浣者,若比丘母姊妹出家,比丘持衣与令浣,彼比丘尼持衣还精舍。是尼有弟子尼语言:“阿阇梨有作事,我当作。”便取衣浣染打,是比丘无罪,是名与亲里、非亲里浣。与非亲里、亲里浣者,若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染打,是比丘尼持衣还精舍,是比丘有母姊妹出家,识是衣便问是比丘尼言:“彼是谁衣?”答言:“某比丘衣。”是亲里尼便作是念:“某甲不知比尼,无令此比丘得尼萨耆罪。”即取衣浣,是比丘犯越比尼罪,是名与非亲里亲里浣。与亲里、亲里浣者,若比丘母姊妹出家,是比丘持衣与浣。彼比丘尼言:“我羸病。”比丘言:“汝有弟子强健者,应使浣。”便教浣,教浣已自持来,是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者,无罪,是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘尼衣,非亲里比丘尼浣染打者,尼萨耆波夜提,是名与非亲里、非亲里浣。

若比丘持衣及染,具寄比丘尼精舍,去馀闲靖处安居。是比丘尼夏后因自浣染衣过,为比丘浣染衣。比丘安居竟,还索衣欲浣染。比丘尼言:“我已浣染竟。”是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念:“彼当为我浣染打。”后浣染打者,尼萨耆波夜提。若比丘著垢腻衣,诣比丘尼精舍,非亲里比丘尼礼比丘足问言:“衣被何以垢腻无人浣染耶?”答言:“无人浣。”是比丘尼信心,即便入房取衣与比丘著,留此衣与浣染打,无罪。是比丘于馀时作意,故著垢腻衣去作是念:“比丘尼见已自当为我浣。”作是意浣者,尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中,若值狂象车马灒泥,污比丘衣,即往到比丘尼精舍,令比丘尼湔者,尼萨耆波夜提,以不可截故都舍。若比丘尼灌水,比丘自浣者,无罪。若比丘于一处浣染衣时,斋日比丘尼游行,礼诸精舍过,礼诸比丘足,见比丘浣衣。诸比丘尼言:“阿阇梨无人浣衣耶?”答言:“无人。”是比丘尼信心故语比丘言:“止!我当为浣。”比丘听随意浣者,无罪。若是比丘于斋日故浣衣,作是念言:“比丘尼必来当为我浣。”若与浣者,尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子,虽不得令浣染打,得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收钵,一切事得作。若教令浣染打者,尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣,越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打,无罪。是故说:“若比丘使非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城,广说如上。月八日、十四日、十五日,城中众人皆出礼世尊足。时有一人名阿跋吒,著两张白[叠*毛],来入祇桓精舍礼世尊足已,次到长老优波难陀住处言:“和南!阿阇梨。”答言:“无病长寿!”阿跋吒言:“我欲看诸房舍。”时优波难陀答言:“可尔!汝等不欲看尚当示汝,况复欲见。”即将至两重阁上语言:“看是长老雕文刻镂、五种彩画、绀琉璃地、床褥卧具。”看已答言:“实好!阿阇梨。”优波难陀言:“长寿!汝是[叠*毛]衣亦好长广细致。”时阿跋吒白言:“我欲更看馀房舍。”时优波难陀,将至第三重阁上看,广说如上。乃至:“汝衣亦好长广细致。”时彼作是念:“是沙门赞叹我衣,必当欲得,是比丘是王及诸大臣所识,有大力势,若不与者或嫌恨我。”阿跋吒言:“阿阇梨欲得此衣耶?”答言:“欲得。”阿跋吒言:“阿阇梨随我归去,当更与馀衣。”优波难陀言:“呜呼!长寿汝何以言:‘更与我馀衣。’我亦更有种种好[叠*毛],但不相似,所以欲得汝此[叠*毛]者,欲令相似作一种衣耳。”复言:“汝意欲施者,正以此衣与我,其馀好者非我所须。”阿跋吒言:“我著此衣诣国王长者,礼觐世尊,事不可废。”优波难陀复言:“汝何以言:‘更与我馀衣。’汝实谓我更无好[叠*毛]。汝欲施者,正以此衣与我,其馀好者非本所须。”阿跋吒言:“必须此衣者,随我归去,到舍当与。”优波难陀言:“汝不晓方便,不知家中诸难,若父母兄弟姊妹,或当悭惜不听汝施者,我不得此衣,汝不成施福,二俱失利。以此难故,正应此间施我。”时阿跋吒苦辞不免,即脱上衣与已便去,著下衣向舍卫城。时城中人多出礼觐世尊。时阿跋吒问众人言:“汝等今欲那去?”答言:“欲诣祇桓。”语言:“莫去。”问言:“何故?”答言:“沙门劫人。”复问:“强夺人物耶?”答言:“何所复问?汝但看我著两张[叠*毛]去,今正有一张在其中。”不信佛者即还入城中,闻者生疑,为尔、不尔?沈吟而住。信佛法者即作是念:“终无是事。沙门释子不与不取,何有劫人?或能方便说法取耳。”以是故少人诣祇桓礼觐世尊。世尊知而故问阿难:“今日何故少人来入祇桓。”时尊者阿难即以上事具白世尊,佛言:“呼优波难陀来。”即便呼来已,佛问优波难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“比丘!此是恶事。云何比丘强乞人衣?汝常不闻世尊赞叹少欲、呵责多欲无厌耶?从今日后不听从非亲里居士、居士妇乞衣。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时北方有六十比丘,来诣舍卫城礼觐世尊。中道被贼失衣,裸形入祇桓精舍,礼诸比丘。诸比丘问言:“汝是何人?”答言:“出家人。”又问:“何道出家?”答言:“释种出家。”又问:“汝衣何在而裸形耶?”答言:“我道中遇贼失衣。”尔时诸比丘各各与衣,有与僧伽梨者、郁多罗僧者、安陀会者、尼师檀者。是比丘著衣已,往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘:“汝等何处来?”答言:“世尊!我等从北方来。”佛问诸比丘:“汝忍苦乞食不难、道路不疲极耶?”答言:“世尊!我等忍苦,乞食不难、道路不疲,但道中遇贼失衣,裸形入祇桓。”佛问比丘:“汝等道中为无聚落城邑耶?”答言:“有。”佛言:“何以不乞?”诸比丘白佛言:“我闻世尊制戒,不得从非亲里乞衣,复无亲里,亦无檀越施者,以是故我等不敢乞衣,裸形而来。”佛赞持戒言:“善哉!善哉!诸比丘!汝等正随顺直信出家,乃至失命因缘不应故犯戒。从今日后听失衣时得乞。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,尼萨耆波夜提,除馀时。馀时者,失衣时是名馀时。”

比丘者,如上说。

非亲里者,非父亲相续、非母亲相续。无亲因缘,一亲里、多非亲里。多亲里、一非亲里,离此二众得罪。

居士者,家主也。

衣者,钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、㤭舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

乞者,若自乞、若使人乞,除馀时乞衣无罪。馀时者,失衣时。失衣有十因缘:若王夺、若贼夺、若火烧、若风飘、若水漂、若女人起欲心夺、若父母亲里欲令罢道故夺、若自藏后忘不知处、若藏衣腐烂、若岁久朽坏不可承案,是名十除馀时,世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者,是衣应僧中舍,波夜提罪应忏悔,不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。

若比丘三由旬内有衣者,若失僧伽梨,郁多罗僧在,不应乞。若失僧伽梨,郁多罗僧、安陀会在,不应乞。若失三衣,若覆疮衣在,不应乞。若失三衣、覆疮衣,若雨浴衣在,不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣,若覆卧褥具在,不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣、覆卧褥具,若任衣在长两肘广一肘,不应乞。何以故?是比丘应著是下衣往三由延受先衣,若是道中有诸难事不得往趣衣者,得乞雨衣无罪。

若比丘从非亲里乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若说法乞。自乞者,自身往乞。使乞者,遣人往乞。作相乞者,作寒相、热相。云何寒相?若比丘冬中八夜雨雪时,著弊故衣诣檀越家现冻战相。尔时檀越礼比丘足问言:“阿阇梨无有时衣耶?何以寒冻乃尔?”答言:“无有。汝父母在时恒为我作时衣,今汝父母去世,谁当为我作者?非但汝父母死,亦是我父母无常。”檀越即言:“阿阇梨莫怨恨!我当为作时衣。”是名寒相乞。若得衣者,尼萨耆波夜提。云何热相?若比丘五六月大热时,著厚纳衣流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言:“阿阇梨无时衣耶?何以热之流汗乃尔?”答言:“无有。汝父母在时恒为我作时衣,今汝父母去世,谁当为我作者?非但汝父母死,亦是我父母无常。”檀越即言:“阿阇梨莫怨恨!我当为作时衣。”是名热相乞。若得衣者,尼萨耆波夜提。云何说法乞?是比丘为衣故,与檀越说偈言:

“若人以衣施,  得生最胜处;  以乐布施者,  人天受福报。  生天得妙色,  天宝冠庄严;  衣施比丘故,  生生自然衣。”

是名说法乞。若得衣者,尼萨耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小补衣物、若系头物、若裹疮物、若衣缘、若乞衣中一条,如是等物不犯。若乞是物,时檀越施全物及衣裁,取者不犯。若比丘作是念:“我但索小小物,檀越自当与我全衣。”得者,尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞,越比尼罪。若为塔僧乞,不犯,是故说:“若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,尼萨耆波夜提。除馀时,馀时者失衣时。”

佛住舍卫城,六十比丘从北方来向舍卫城,路中被贼失衣,入祇桓精舍。时优波难陀见已,语是失衣比丘言:“诸长老!世尊听比丘失衣时,得从非亲里乞,何以不乞?”答言:“诸梵行人已与我衣足,是故不乞。”时优波难陀言:“若今不乞者徒失此利。”答言:“我已得衣,失利、不失利复何在耶?”优波难陀语失衣比丘言:“汝若不能乞者,我当为汝乞。”彼言:“汝自知时。”优波难陀晨朝著入聚落衣,持纸笔入舍卫城,语诸优婆塞言:“汝等助我乞衣。”优婆塞问言:“何以故乞?”答言:“有比丘从北方来,道中遇贼都失衣物,为彼故乞衣。”优婆塞言:“可尔。”即将至市种种店肆上为劝化。时人多有信敬者,或得一张、或得两张,如是渐渐多得衣物,重担而行。于诸信心家四分,始从一分家乞,方欲更乞。优婆塞言:“阿阇梨!可足还去。”优波难陀言:“呜呼!长寿何乃浅促?我乞始有次第,不应还去。何以故?多人布施多人得福,我等出家人食有时限,犹未欲去。汝等在家人,遇食便食不畏失时,有何急事匆匆欲去?”如是复更行乞,优婆塞复言:“可足。阿阇梨!”优波难陀复言:“犹故未足。”优婆塞言:“有几人耶?”答言:“多人。”复问:“为有几人?”长引声言:“乃有六十比丘。”优婆塞言:“阿阇梨!此诸衣可供五百比丘,何况六十?何以为乞?欲坐[叠*毛]肆耶?”即掷纸笔放地,而瞋恚言:“何处生是多求无厌不知止足人?”是中有少欲知足比丘,闻是语已,往白世尊。佛言:“呼优波难陀来。”即便呼来。佛广问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛问优波难陀:“何以故乞?”答言:“我为失衣比丘故乞。”佛即呼失衣比丘来,来已。佛语:“汝等比丘,实使优波难陀乞衣耶?”答言:“不也。世尊!”佛复问失衣比丘:“优波难陀,何因缘故作如是言?”失衣比丘即以上事具白世尊。佛告优波难陀:“此是恶事。痴人!不应乞者便乞,应乞者不乞。”佛语优波难陀:“汝常不闻我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛种种呵已告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时,得从非亲里居士、居士妇乞衣。若非亲里居士、居士妇,自恣多与衣,是比丘得受上下衣,过是受者,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

失衣有十事,如上说。

衣者,钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、㤭舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

非亲里者,非父母亲相续,是名非亲里。

居士者,家主也。

乞者,若自乞、若使人乞、若劝化,檀越欲自恣施,得取上下衣,自恣者随意与。上下衣者,广三肘、长五肘,得取二衣。若过是取者,尼萨耆波夜提。

尼萨耆者,是衣应僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。

若比丘三由延内有衣者,若失僧伽梨,郁多罗僧在,不应乞,乃至任衣在不应乞。何以故?是比丘应著是下衣,往三由延受先衣,若道中有诸难事不得往取衣者,得乞雨衣无罪。

寒相、热相、说法相,如上说。

若比丘共估客著道行,若贼从一方、二方、三方来随,便远贼走。若四方俱来,不应走,当正身住,不得格贼。若贼言:“取僧伽梨来。”答言:“与长寿!”如是一一衣物随索多少与之,不得高声大唤瞋骂贼。与物已,当徐徐去,入林草中藏,遥望看,若贼去后馀有不?受持衣在者应受持。若无馀衣者,是中有比丘、若外道出家,为贼所杀者,应取是衣受持。若无出家人死,有俗人死者,应取俗人衣截缕作净然后受持。若无死人衣,估客有遗弃好衣物者不应取,若弃弊衣物者应取受持。若估客还来唤比丘,与是好衣者应取,取已截缕牛屎染作净受持。若是估客语比丘言:“我借汝此衣著,到前住处还我,莫令损减。”是比丘应取是衣,摄缕在内篸缝令缕不现,作净受持,到住处应还。若无是事,应篸树叶遮前后而去。若无是事,不得如尼揵子掉臂当道行,当以手遮前障形体,在道侧行,莫入深榛中行,令贼谓是伺捕者。应在道边浅草中行,行时若逢人来,当即于浅草中小现处坐,令行人见之。若人问言:“汝是何人?”答言:“出家人。”“何道出家?”答言:“释种出家。”“何以裸形?”答言:“被贼。”若不乞而自多与衣者,取无罪。若不自与者应从乞,乞时多与衣者,应取二领,广三肘、长五肘衣。若无是事,当诣阿练若住处,彼知识边得衣者应受。若无阿练若住处,应至冢间。若有守墓人,应语言:“我欲拾弊衣。”若守墓人教取,取已示我,当取示之。若取死女人衣时,女身未坏者,应往头边而取。若身已坏,得随意取;若死男子衣亦随意取。若死人衣有宝者,应足蹑却宝,持衣而去。若不觉有宝,持衣还乃知有宝者,应付净人持作汤药。若守墓者语比丘言:“听汝取不好衣,好者勿取。”是比丘到冢间,不见弊者、多有好衣,即持还语守墓人言:“正有是好衣耳。”守墓人听取便取,若言:“是好,不听汝取。”比丘应还,更求馀者。若彼语比丘:“取在地者。”即取在地者。若言:“取空中者。”即取空中者。若是好衣半在地,半在空中,应截半取。若无是事者,当到聚落中,问比丘住处。不应昼日入聚落,应待暗放牧人还时俱入聚落。不应依牸牛边,当在羸小牛中行。若见人时加趺而坐,若人问言:“汝是何人?”答言:“出家人。”“何道出家?”“释种出家。”“汝衣何处?”答言:“被贼失尽。”若不求自与者,得随意多取。若不与者,应从乞。乞时多与者,应取二领,衣广三肘、长五肘。若复无是事者,应到精舍中问旧比丘:“此中谁是维那?谁是知床褥人?”答言:“某甲是。”尔时是比丘应到是知事比丘所问言:“尔所岁比丘应得何等床褥卧具?”答言:“尔所岁比丘应得如是床褥卧具。”是比丘得是褥,取摘开以毛举著一处,取表里作泥洹僧。若得枕亦摘开,以毛举著一处取表里,作僧祇枝。得卧具取著已,应礼塔、礼上座。问讯下座,应语言:“我道中被贼失衣,当助我乞衣。”若旧比丘言:“汝如饿乌脚不能住,谁当助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝;或用易食,而言披劫,索人助乞。”若尔,应往至优婆塞所言:“长寿!我道中被贼失衣,汝等当助我乞衣。”答言:“可尔。阿阇梨!即时为乞。”得多衣者,比丘应取两衣广三肘、长五肘。尔时优婆塞语比丘言:“可得方便,为我尽取是衣不?”答言:“汝可转易两张细[叠*毛]者持来。”若优婆塞巧作方便,将比丘出界外语言:“阿阇梨!此衣布施现前僧,现前无僧,阿阇梨现前应受。”尔时比丘受,无罪。若优婆塞与大张[叠*毛],当裁取两衣段。问言:“何故?”答言:“世尊制戒,正得取两衣。”优婆塞言:“阿阇梨但且取染。”比丘取染已送还,优婆塞言:“未染时是俗人衣,我尚不欲,况今染坏色,是出家人衣,我不复取。”比丘尔时得取,作衣随意用。是比丘先所摘褥枕表里,作泥洹僧祇枝者,浣已还复本褥枕卧具付知事人,然后便去。若欲即住此处者,随意更请不得即留。是故说:“若比丘失衣时,得从非亲里居士、居士妇乞衣。非亲里居士、居士妇自恣多与衣,是比丘得取上下衣。过是受者,尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城,尔时有乞食比丘,时到著入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘言:“我某日当饭僧施衣。”比丘言:“善哉姊妹!作三坚法身命财,中间莫有留难。”言已便去。比丘乞食还已至温室中,语诸比丘言:“我语长老好事。”答言:“有何好事?”“我闻某甲优婆夷,某日欲请僧食布施衣。”时难陀、优波难陀闻已即问言:“长老!其家门巷在何处?姓字何等?”问知已明日清旦,著入聚落衣到其家言:“无病!优婆夷。”优婆夷言:“和南!阿阇梨。”比丘言:“我闻好消息。”问言:“闻何等事?”答言:“闻汝欲请僧设供施衣。”答言:“有是心,但恐中间诸难不成。”比丘言:“汝请僧设供施衣,欲与长老比丘好恶衣。若与麁者,正当与沙弥、园民及著衣架上。若与我好者,我当著入王家贵胜边、当礼佛。有人问者,我当语言:‘某甲信心优婆夷与我。’汝可得名称受用功德。”答言:“更无,正有是,已许僧;若有者亦当别施。”比丘言:“与不与任汝意。”言已便去。檀越作是念:“若与彼不与僧者,僧是良福田。若不与彼与僧者,彼有王力能作不饶益事。”畏彼故不与僧,因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘:“汝前所闻绝无消息。”乞食比丘言:“我知定克明日。”乞食比丘明旦,著入聚落衣到其家,即问优婆夷言:“何故不见供办作诸饭食?”答言:“阿阇梨!因难陀、优波难陀破我善心。”问言:“何故?”即具说上事。乞食比丘闻已,语诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼难陀、优波难陀来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“痴人!此是恶事,汝作二不饶益,施者失福,受者失利。”佛言:“汝常不闻我无量方便毁呰多欲、赞叹少欲,汝云何先不自恣请,而为好故往劝?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。为比丘故,若居士、居士妇为办衣价,如是言:‘我办如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。’是比丘先不自恣请,为好故便到居士所作如是言:‘为我作如是衣,为好故。’若得衣者,尼萨耆波夜提。”

为比丘者,若僧、若众多、若一人。

居士者,如上说。

衣者,钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、㤭舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

衣价者,金银宝物等。

办者,若今日、若明日、若半月、若一月,我办如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘,是名办。

先不自恣请者,先知不自恣请,便谓自恣请。知自恣请,馀比丘便谓自恣请。我知自恣请与馀物,便谓自恣请与我衣。

往者,若到居士田上、若到家、若入屋里。

索者,我须青、若黄、若赤、若黑、若种种茜色等;若长、若广、若长广,若随所索者与、若更与馀者,皆尼萨耆波夜提。

为好者,知足好、不知足好、麁足好。云何知足好?若与细衣时便言:“我须麁者。”是名知足好。得者,尼萨耆。不知足好者,若与麁衣时便作是言:“若与我麁衣者,不中触我脚。我是贵人,应与我好衣。”是名不知足好,得尼萨耆。麁足好者,若与细衣时便言:“我不用是好衣,我是阿练若,如鹿在林中,住在空地,与我麁者,足障寒热风雨。”是名麁足好。若得者,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是衣应僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。是故世尊说:“为比丘故,若居士、居士妇,乃至为好故,若得衣者,尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城,有乞食比丘,时到著入聚落衣持钵入城,次行乞食。有居士妇语比丘,言如上。一居士中说,此中但二居士为异耳,乃至已闻者当重闻。为比丘故,若二居士、居士妇,各各办衣价,作如是言:“我等办如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。”是比丘先不自恣请,为好衣故,便到居士所言:“为我各各办如是如是衣价,共作一衣与我,为好故。”若得是衣,尼萨耆波夜提。此中如上一居士中广说,但二居士为异耳。

佛住舍卫城,瓶沙王有二大臣:一名尼提,二名婆利沙。秋时人民收获讫运致入城,天时寒雪。时二大臣作是念:“我常年年请师难陀、优波难陀,施食并施衣,今日当在何处?”有人语言:“在舍卫城。”尔时大臣遣使,赍书持旧钱八百,饷难陀、优波难陀。敕使言:“汝当还得报书。”使向祇桓精舍,到已问言:“难陀、优波难陀房在何处?”时诸比丘示言:“此房是。”使即入房中,礼已问言:“是优波难陀不?”答言:“是,汝何以问?”答言:“瓶沙王大臣尼提婆利沙,遣我赍书持旧钱八百饷师,并索答书。”时有优婆塞名法豫,优波难陀即语优婆塞言:“汝知料理,数此衣直与书相应不?”即料计取与书相应,即与答书遣使令去。时法豫优婆塞欲去,白言:“尊者!此衣直当置何处?”答言:“当置汝边。”即便持去。到家已,待一日、二日、三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取,是优婆塞家中小俭,即便贷用后当还偿。用已即日,难陀语优波难陀往取衣直,即往索。优婆塞言:“我持来已,停待尊者一日、二日、三日不来取,我家中小俭即便贷用,须得当还。”优波难陀即瞋恚言:“汝不可寄付,此是我物,云何取辄用?”难陀谓优波难陀:“此物不可直尔索得。”即语官人牵挽将去。时众人见已,种种呵责沙门:“释子自言善好,是其檀越常相供给,而能苦困如是,况复馀人。失沙门法,行恶如此,何道之有?”优波难陀闻已羞愧,即便放去。诸比丘闻已往白世尊,佛言:“呼优波难陀来。”来已,佛问优波难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛语优波难陀:“此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。从今已后不听往索。”

◎ ◎复次佛住舍卫城,法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已,法豫问言:“优波难陀何以不来取钱?我未得时乃众人中苦从我索,我今得直而不来取。”诸比丘言:“佛制戒不得来索。”法豫言:“若不听索者,何不来此默然?我自知意。”是比丘食已还语诸比丘,诸比丘闻已即以是事往白世尊。佛告诸比丘:“是法豫优婆塞,聪明黠慧乃有是方便。从今日听诸比丘三反往索,六反默然住。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。为比丘故,若王、若大臣,遣使送衣直与比丘,使到比丘所白言:‘尊者!是衣直,若王、若大臣所送,尊者受是衣价。’是比丘应语使如是言:‘诸比丘法不应受衣价,我须衣时得清净衣,须者得自手受作比丘衣畜。’使语比丘言:‘尊者有执事人,常为诸比丘执事不?’是比丘应示使执事人、若园民、若优婆塞,应语使者言:‘是人等能为诸比丘执事。’使到执事人所语言:‘善哉!执事,如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。是比丘须衣时当来取,当与衣。’是使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘所白言:‘尊者所示执事人,我已劝喻作衣竟,尊者须衣时往取,当与尊者衣。’须衣比丘应到执事人所索衣,应作是言:‘我须衣。’第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、第六应在执事前默然立。得衣者好;若不得,为得衣故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使往,应作是言:‘汝为某甲比丘送衣价,某甲比丘竟不得。汝自知财莫使失,是事法尔。’”

比丘者,若僧、若众多、若一人。

王者,如盗戒中说。

王臣者,乃至小吏,帅知任官事者皆名为臣。

使者,若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣者,如上说。

衣价者,钱、金银、[金*葛]珠、琉璃、珂贝、珊瑚、琥珀、砗磲、马瑙、赤宝、铜铁、白镴、铅锡等,是名衣价。

园民者,供养众僧净人,是名园民。

优婆塞者,三归一分行、少分行、多分行、满分行、随顺行此法,是名优婆塞。

三语者,非一往反中三语,乃至三往反索是名三语。

若四五六反默然者,非一往默然,乃至六反往默然;一自往索、一遣使默然住;一自往索、二遣使默然住;一自往索、三遣使默然住;一自往索、四遣使默然住;一自往索、五遣使默然住;一自往索、六遣使默然住。二自往索门、三自往索门亦如是。一遣使索、一自往默然住;一遣使索、二自往默然住;一遣使索、三自往默然住;一遣使索、四自往默然住;一遣使往索、五自往默然住;一遣使索、六自往默然住;二遣使索门、三遣使索门亦如是。自往索、自往默然住,三门亦如是。遣使索、遣使默然住,三门亦如是。

三反往索六默然住时,或缓期、或急期。云何缓急?若比丘至檀越所索衣时,语言:“长寿!与我衣直。”答言:“尊者!更一月来。”比丘满一月往索,若檀越复言:“更一月来。”比丘满一月复往索,若檀越复言:“尊者更一月来。”比丘满一月复往索,过三月已不得复索。若言:“半月来。”过三半月不得复索。若言:“十日。”若言:“五日、四日、三日、二日、一日、须臾。”过三须臾。不得复索。是比丘六反往,时檀越言:“我知尊者住立意,更一月来。”是比丘满一月复往默然住,如是满六月往默然已,不得复往。若言:“半月。”若言:“十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾。”过六须臾已,不得复往默然住。齐几名默然住?时如人入库取物著髻上顷,又如裹襆物顷即应去。若比丘作方便现行相,持衣钵锡杖水瓶过寄物人前,若彼人问言:“尊者欲那去?”答言:“欲去先送物主边,语令自知此物,莫使失。”受寄者言:“久已办物,不须复往。”即时与物比丘,取者,尼萨耆波夜提。若不作方便,道由彼前,若彼人问:“尊者那去?”答言:“欲至先送物主边,语令自知此物,莫使失。”受寄者言:“久已办物,不须复往。”即时与物,取者无罪。受寄者若言:“任意去!设能破我如破多罗树,亦不与汝一钱。”比丘尔时应到物主边语,令自知此物莫使失。若是物主言:“我先施比丘,随方便更索。”比丘尔时得如前三反语索、六反默然住。是故世尊说:“若王、若大臣,送衣直乃至莫使失,是事应当尔。”是初跋渠竟。

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀,唯除漉水囊及络囊,一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣,如是众多,为世人所厌。时有一比丘,晨起著入聚落衣入毘舍离,为乞毛故。有一估客手执户钩来向市肆开自店舍,遥见比丘疾行而来。沽客念言:“是比丘来必为乞毛故,晨朝至此,市卖未售,谁能先乞是毛。”便闭肆户还自家去。比丘念言:“是估客见我便闭肆户还去,不欲乞我毛故。”便于馀道往截,至前问言:“长寿!汝何处去?不得相置,我从何谁乞毛?正欲从汝乞。汝等信佛法者,知有罪福行业果报而不与我,谁当与我?长寿当知!如世尊说,当起慈心,不乐闻者方便使闻,诸不信者教令立信,乃至手总其头强劝令施。所以然者,彼于此终当生天上,色力受命眷属自然。来生人中亦受快乐,色力寿命、眷属成就,修习佛法增益功德,逮甘露果。是故长寿!世尊说言:

“‘为福受乐报,  所欲皆自然;   超逾生死流,  上寂之涅槃。   若人为福者,  天神自然护;   所愿皆自成,  众魔莫能坏。   薄福多诸恼,  福能消诸患;   福德既牢强,  速成坚固定。   生天受快乐,  人中亦自在;   斯由功德故,  所往皆自然。   因斯福方便,  永离生死苦;   得道至涅槃,  不没不复生。’”

尔时比丘说是偈已,复言:“长寿!施我羊毛其福最大。”是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟:“若入市肆便多乞毛,更不得利,折减钱本,宁坐家住可全其本,故胜市中子本俱失。”作是念已,便还家坐。时估客妇瞋其夫言:“何以诣市速疾来归?如是懒堕何由得活男女、充官赋役?”估客答言:“莫瞋,且听!我今朝晨诣市店肆,广说上事,乃至不如还家坐住。”其妇闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食,至估客舍于门中住。尔时估客妇笃信恭敬,识舍利弗,即持器盛食,出门著舍利弗钵中,头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之:“家中何如,生活好不?”其妇答言:“家内悉佳,但生理顿弊。”问:“何以故?”即以上因缘具白舍利弗:“居家生活饮食衣服、供官赋税,正仰市肆。而今夫主在家中住,畏人乞羊毛,实在言行、实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重,无所藏隐。又毛大贵,或一钱得一两,乃至二、三、四金钱得一两,然此毛极细软,触眼睛不泪出甚为难得。尊者!此羊毛出四大国:毘舍离国、弗迦罗国、得刹尸逻国、难提跋陀国。尊者!我夫主及诸亲属,为求是毛故,或时得还、或死不还。以毛难得,是故极贵。而诸比丘人人来乞,破我家业,遂至穷乏。”尔时尊者舍利弗,广为说法令发欢喜,即还精舍。食后以上因缘具白世尊,佛言:“呼是比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实作毡衣乞羊毛,乃至估客妇向舍利弗说不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“比丘!汝常不闻我以无数方便,呵责多欲、赞叹少欲耶?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止毘舍离者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛作新敷具者,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

纯者,不杂羊毛者有十种:相续羊、羖羊、不具色羊、山羊、游行羊、羺羊、等羊、鸣羊、众多耳羊、木莲羊。

新者,初成也。

敷具者,[叠*毛]也。

作者,若自作、若使人作。

尼萨耆波夜提者,是敷具应众僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。

相续羊者有六种毛:生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作,作成,尼萨耆波夜提。受用,越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍,众僧不应还,亦不得馀用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说:“若比丘纯黑羊毛作新敷具者,尼萨耆波夜提。”

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。尔时比丘作一切毡衣,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀,唯除漉水囊及络囊。除一切毡作,佛未制戒前,尔时诸比丘著毡衣,露地如庵慢安隐住。制戒已,不复著毡衣故,多病不安隐住。即以是事语尊者阿难:“佛未制戒时,我等著毡衣,犹如屋下得安隐住。佛制戒已,不复得毡衣,故多病不安隐。善哉阿难!当为我等具白世尊,还听持毡衣。”尔时尊者阿难往至佛所,头面礼足,即以上事具白世尊:“唯愿世尊!听诸比丘还得著毡衣。”佛言:“听诸比丘杂作。”佛告诸比丘:“依止毘舍离者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下,作新敷具者,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

新者,初作敷具者。

毡作者,若自作、若使人作。

纯者,不杂。

羊毛者,十种,如上说。二分者,多用黑毛而作等想,等用作减想而更益;第三分白者,多用白毛而作等想,等用作减想而更益;第四分下者,少用下毛而作等想,如是作新敷具。若自作、若使人作,作成,尼萨耆波夜提。受用,犯越比尼罪。

尼萨耆波夜提者,是敷具应僧中舍,波夜提罪应悔过。不舍而悔者,越比尼罪。波夜提者,如上说。

前四种羊毛众僧中舍,僧不得还,亦不得馀用。正得敷地及作遮向帘帐幔。后六种亦众僧中舍,僧不应还,僧得用;不得用儭身著,是故说。

佛住毘舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲作毡,羊毛少,诸比丘问言:“作毡竟未?”答言:“未竟。”问:“何以故?”答言:“羊毛少。”诸比丘语言:“汝欲使作毡细软暖不?”答言:“欲尔。”诸比丘语言:“汝去到广野聚落,乞㤭舍耶合羊毛作。”即如其言到广野聚落,往到㤭舍耶家语言:“长寿!施我㤭舍耶?”答言:“小住,待取㤭舍耶还,当与。”是比丘在外须臾复来问:“还未?”答言:“始还,待我小息,须煮竟,当与。”其家有机让比丘坐,即坐小待,复起以指内釜中看汤热不?即语言:“汤已热,可著茧。”主人欲嗤弄比丘故,问言:“尊者,汤实热可著不?”答言:“实热,可与。”主人即持茧内釜中,啾啾作声。主人嫌言:“我闻沙门瞿昙,无数方便赞叹不杀、毁呰杀者。云何沙门释子,故杀众生失沙门法?何道之有?”主人无欢喜心,正施少许。比丘得已,即合作敷具。诸比丘复问:“汝作敷具竟未?”答言:“已竟。但于作中少利多过。”诸比丘问言:“云何少利多过?”即具说上事。诸比丘闻已往白世尊,佛言:“呼此比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,汝常不闻我无数方便呵责杀生、赞叹不杀?汝今云何乃作此恶事?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止毘舍离者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘以㤭舍耶杂纯黑羊毛,作新敷具,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

㤭舍耶杂者,㤭舍耶有二种:一者生,二者作。生者,细糸。作者,纺糸。

羊者,十种,如上说。

新者,初成。

敷具者,毡。

作者,若自作、若使人作。作成,尼萨耆波夜提。受用,越比尼罪。

尼萨耆波夜提者,是敷具应僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,越比尼罪。

若比丘,用㤭舍耶作僧伽梨,羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽梨,㤭舍耶作郁多罗僧,若自作、若使人作,作成,尼萨耆波夜提;受用,越比尼罪。若比丘用㤭舍耶作僧伽梨,羊毛作安陀会;若用羊毛作僧伽梨,㤭舍耶作安陀会。若自作、若使人作,作成,尼萨耆波夜提;受用,越比尼罪。若经是㤭舍耶、纬是羊毛,若经是羊毛、纬是㤭舍耶,若自作、若使人作,作成,尼萨耆波夜提;受用,越比尼罪。若边是羊毛、中是㤭舍耶,若中是羊毛、边是㤭舍耶,若自作,若使人作,作成,尼萨耆波夜提;受用,越比尼罪。若㤭舍耶间𬘓、羊毛中,羊毛间𬘓、㤭舍耶中,亦如上说。若衣是羊毛、缘是㤭舍耶,若衣是羊毛、纽褋是㤭舍耶,若衣是羊毛、补是㤭舍耶,若自作、若使人作,皆如上说。此毡衣众僧中舍,僧不得用,亦不应还,得敷地及作遮向帘帐幔,是故说。

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。以五事利益故,世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房,见故毡处处在地、粪扫中、故屋中、屋檐下,乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘:“此是何等故毡处处狼藉?”比丘言:“世尊!此是诸比丘舍弃故毡,为好故更作新敷具。”佛告诸比丘:“从今日作新敷具,应至六年持。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时有一比丘,老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言:“汝持是重毡僧伽梨当乏死,可舍是毡,持轻僧伽梨。”是比丘答言:“未满六年。”复言:“汝不舍此衣当乏死。”答言:“我宁死,不敢违戒。”诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘:“是老病比丘为著重毡衣增病者,僧应当与作毡衣羯磨。是比丘应从僧乞,僧与作求听羯磨。”羯磨者应如是说:“大德僧听!比丘某甲老病,毡衣重故增病羸瘦。若僧时到,僧听某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。诸大德听!某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨,僧忍默然故,是事如是持。”此比丘应从僧乞,偏袒右肩右膝著地,作如是言:“我某甲比丘老病,毡衣重羸瘦增病,我今僧中乞毡衣羯磨,愿僧与我毡衣羯磨。”如是第二、第三乞。羯磨人应作是说:“大德僧听!某甲比丘老病毡衣重,已从僧中乞毡衣羯磨。若僧时到,僧与某甲比丘毡衣羯磨,白如是。”如是白三羯磨。佛问诸比丘:“已与老病比丘毡衣羯磨未?”答言:“已与。”

佛告诸比丘:“依止舍卫城者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具,应至六年持,若减六年,故敷具若舍、若不舍作新敷具,除僧羯磨,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

新者,初成。

敷具者,毡。

作者,若自作、若使人作。

六年者,六夏,夏四月当屋下住,为毡故夜应三出,不得初夜并三出。初夜出,中夜、后夜不出,二越比尼罪。中夜出,初夜、后夜不出,亦二越比尼罪。后夜出,初夜、中夜不出,亦二越比尼罪。初、中、后夜都不出者,三越比尼罪。初、中、后夜三出者,无罪。

减六年者,不满六夏。

故敷具者,于六年内畜持。

若舍、若不舍者,故毡现前若舍更作,犯。故毡现前不舍作,亦犯,故毡不现前若舍作,亦犯。故毡不现前不舍作新敷具,若自作、若使人作,作成皆,尼萨耆波夜提;受用,越毘尼罪。

为好故者,嫌太小、太大、太轻、太重、穿破、太冷、太热、我有檀越有人作、我有羊毛,当更作新敷具,为好故尼萨耆。

除僧羯磨者,世尊开故无罪。

羯磨或成、或不成。不成者,若是比丘,身不羸颜色不恶、筋力不减麁食能饱、若白不成就、羯磨不成就、众不成就,如是比事事不成就,是名羯磨不成就。若是老病比丘,身羸颜色恶、筋力减少细食不能饱,何况麁。白不成就、羯磨不成就、众不成就,如是比事事有失,是亦名羯磨不成就。成就者,若是比丘羸瘦颜色恶、筋力减少细食不能饱、白成就、羯磨成就、众成就,如是比事事无失,是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已,应当自疏记,先受持故毡年月日数,病差已还受持此故毡,从前满六年。若是比丘病差不还补六年,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,如上说。众僧中舍已,僧不应还,僧得受用,但不得儭身,是故说。

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房,见故毡处处在地、若粪扫中、故屋中、屋檐下,乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘:“此是何等故毡处处狼藉?”诸比丘白佛言:“世尊!有诸比丘,或罢道、或死者、或现在,弃舍故毡狼藉。”佛语诸比丘:“若施者不知筹量,受者应筹量。比丘受施,应当用、不应弃。从今日若比丘作新敷具毡、尼师檀,当著故敷具毡辟方一修伽陀搩手,为坏好色故。”佛告诸比丘:“依止毘舍离比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具毡、尼师檀,当著故敷具毡辟方一修伽陀搩手,为坏好色故。若比丘作新敷具毡、尼师檀,不著故敷具毡辟方一搩手,尼萨耆波夜提。”

比丘者,如上说。

新者,初成。

敷具者,毡。

尼师檀者,如佛所听。

作者,若自作、若使人作。

故敷具者,先六年所持者是。

修伽陀者,等正觉。

一搩手者,长二尺四寸。取故毡时不得从少闻者、犯戒者、无闻者、住房坏不补治者、恶名人、断灭见人、远离和尚阿阇梨不憙谘问者、不能破魔人、不分别魔事者,如是人边不应取;应从多闻乃至能分别魔事人边取。著修伽陀辟方一搩手取故毡时,不得缺角、麦形、如杵形、车形,垂、乱、举、下。缺角者,无角。麦形者,中央广两头狭。杵者,两头广中央狭。车形者,一头广一头狭。垂者,掇著。乱者,不周正。举者,凸起。下者,凹四边,缝处高、中央下,是如不得著。著时方圆令周正。若穿坏者补,若垢腻当浣,擗杂馀毛作。是比丘作新尼师檀,若不著故者,是尼师檀应众僧中舍,僧不应还,僧得受用,不为儭身,是故说。

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。尔时尊者优陀夷担重羊毛,偻身而行从城里出,为世人所嫌:“看沙门优陀夷,如骆驼、如驴、如客负人,如是负羊毛去。失沙门法,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼优陀夷来。”来已,佛问优陀夷:“汝实担重羊毛,为世人所讥耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,从今日后不听担负。”

复次佛住舍卫城,广说如上。有诸比丘到北方赞叹佛,赞叹舍利弗、目连、诸长老比丘及须达居士、毘舍佉鹿母、祇桓精舍、开眼林,种种赞叹诸比丘。闻已,有六十比丘欲来礼拜,即问来比丘:“我欲往彼少供养梵行人,赍何等物当得适彼所须?”答言:“长老!彼诸比丘一切皆著[叠*毛]衣,唯除漉水囊及络囊,可持羊毛往彼。”尔时有六十比丘,各各持羊毛重担而行,从聚落至聚落、从城至城。时世人讥嫌:“汝等看是沙门释子持重担而行,如驼、如驴、如客作人、如商人,如是担重担。”复有人言:“汝不知耶?此间贱买,欲彼间贵卖。失沙门法,何道之有?”诸比丘渐向舍卫城,到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘:“汝等从何处来?”答言:“世尊!从北方来。”佛问诸比丘:“道路不疲、乞食不难耶?”答言:“世尊!道路不疲、乞食不苦,但于道中为世人所讥。”佛问诸比丘:“世人所讥何等?”答言:“世尊!我等六十人皆担羊毛,如上广说。”佛言:“比丘!汝等正应为世人所嫌,从今日后不听比丘自担羊毛。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者尽集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取,是比丘得自手取至三由延。若过三由延担者,尼萨耆波夜提。”

比丘者,若一人、若众多、若僧。

行道者,三由延、二由延、一由延、半由延、一拘卢舍。

得者,若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人边得。

羊毛者,十种,如上说。

欲取者,实所须。

自担三由延者,五肘弓、二千弓名一拘卢舍;四千弓半由延;八千弓一由延;十六千弓二由延;二十四千弓为三由延。三由延者,自担齐三由延,若过,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是毛应众僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,越比尼罪。

若比丘持羊毛,著道行至一由延,有所忘还取,取已还至本处,即满三由延不得复过。过者,尼萨耆波夜提。若一由延半忘物,得还,还已不得复去。去者,尼萨耆波夜提。若直行齐三由延,过一脚越比尼罪,过两脚,尼萨耆波夜提。若二人各有担,齐三由延已,转易各复得三由延,三人九由延,四人十二由延。若如是众多人,随人为限,唯不得更重檐。曾檐者,若贸易、若更得,得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中,从一家至一家,计满三由延不得复去。若持羊毛著钵囊中,乞食从一聚落至一聚落,亦如是。若持羊毛著囊中经行,亦如是。若持绕塔,亦如是。若未成作物,乃至齐塞针筒毛,亦犯。若已成物,若作毡、若枕、若褥等,不犯。若檐骆驼毛、跶毛,得偷兰遮罪。若担[牧/(厂@牛)]牛尾,越比尼罪。若施柄,无罪。若担师子毛、猪毛,越比尼心悔。若成器,无罪。是故说。

佛住毘舍离大林重阁精舍,广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二,时尊者优陀夷持羊毛与善生比丘尼作是言:“善哉姊妹!与我浣染擗治。”比丘尼即持去至自住处,与浣染擗竟盛著箱中,以掖下麁毛、屏处麁毛覆上,即遣使持与优陀夷。优陀夷得已,开箱见是麁毛,欢喜示诸比丘言:“看此长老非亲里比丘尼,与少毛得多毛来。”时诸比丘见已语言:“此是覆藏之物,云何出示人?”即答言:“此有何覆藏物?我与少毛得多毛来。”时六群比丘遥闻已,拍手大笑:“怪哉!怪哉!”诸比丘闻已往白世尊。佛言:“呼优陀夷来。”来已,佛问优陀夷:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事。”乃至佛问比丘:“设使亲里比丘尼,应藏之物当出示亲里比丘不?”答言:“不也。世尊!”“设使亲里比丘,得亲里比丘尼应藏之物,当出示人不?”“不也。世尊!”佛语诸比丘:“从今日不得使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。”

复次佛住舍卫城,广说如上。时尊者优陀夷持羊毛与大爱道比丘尼:“善哉姊妹!与我浣染擗治。”时大爱道比丘尼即为擗染治讫,还送与优陀夷已,往至世尊所,头面礼足却住一面。佛知而故问:“手上何以故有染色?”答言:“我与尊者优陀夷浣染擗羊毛。”佛语诸比丘:“云何优陀夷使非亲里比丘尼浣染擗羊毛?”佛言:“呼优陀夷来。”来已,佛问优陀夷:“汝实使大爱道比丘尼浣染擗羊毛耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“优陀夷!汝云何令行道比丘尼作?从今日后不听使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛,尼萨耆波夜提。”

比丘、非亲里及羊毛,如上说。

浣染,如上第五戒中说。

擗者,分析。

尼萨耆波夜提者,此毛应众僧中舍,波夜提罪应悔过。不舍而悔,越比尼罪。波夜提者,如上说。

此中增擗一事,除打著泥污衣,著垢腻衣往尼寺,馀如上第五戒中广说。

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