跳转到内容

摩诃僧祇律/卷第 15

维基文库,自由的图书馆
目录 摩诃僧祇律
◀上一卷 卷第十五 下一卷▶

摩诃僧祇律卷第十五

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之四 佛在拘睒弥人间游行。尔时世尊初夜为诸声闻说法,说法已是诸比丘各各还住房。时六群比丘于馀处谈话,经久乃还,扣房户,房内人问言:“谁?”答言:“我是六群比丘,欲此间宿。”房内比丘言:“此房已满。”六群比丘复更软语苦求:“与我少许,容一坐处。”如是苦求不得,复至馀房亦复不得。复到诸下座比丘宿处、若温室、若禅坊、若讲堂扣户,堂内比丘问:“谁?”六群比丘言:“我欲来此宿。”堂内比丘言:“此堂已满。”六群比丘复重苦求不止,堂内比丘即为开户,得入房已趣纵横身床上而卧,或以手肘膝扠筑边人,又作是言:“诸长老作一色去。”作是语已即吹灯灭,更唤外伴比丘言:“诸梵行人可来入。”来入已,在前者膝头蹴,在后者肘头筑,放气调戏。诸比丘作是念:“谁能共此非威仪人共在一处?”即持尼师坛出去。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“待我从㤭萨罗行还舍卫城时更白此事,当为诸比丘制戒。”

复次佛住舍卫城,广说如上。先客比丘次得六群比丘房宿,夜闭户眠,时六群比丘协先嫌故,盗以滑埿涂户阃上,当行处著滑埿及塼石。此比丘夜出,脚蹈滑处倒塼石上,作如是言:“诸长老!六群比丘杀我,折我颈故,作如是事欲扰乱我,谁能共此住?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事。”诸比丘白佛言:“六群比丘非但此一恶事,世尊在㤭萨罗国游行时,扰乱诸比丘,乃至各各持尼师坛出去。”佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何知他先敷置,后来扰乱欲使他去?此是恶事,非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘先敷置床褥,后来欲扰乱故敷置,作是念:‘不乐者自当出去。’作如是因缘不异者,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

先敷者,是初敷也。

床褥者,如前说。

后来敷置者,欲扰乱使他出故。

作如是因缘不异者,波夜提。波夜提者,如上说。

若住处少,一比丘当一柱间敷床褥尼师坛,覆上已向和上、阿阇梨,或礼拜问讯、或受诵去。后比丘来却先尼师坛,自敷尼师坛,坐已作细声呗。先住比丘来见已作是念:“谁能断他法?”即自持尼师坛去。是比丘,波夜提罪。坐禅诵经病亦如是。若后来眠他床上,若是上座者应语言:“长老不知世尊制戒耶?”若眠比丘是下座者,应呵责:“汝不善知戒相,汝不知世尊制戒,云何后来眠他床上?”若比丘在他处经行者,见先比丘来应当避去。若比丘夜眠时虽振动寱语,不作扰乱意,无罪。扰乱比丘,波夜提。比丘尼,偷兰遮。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得越毘尼罪。俗人,得越毘尼心悔,是故说。

佛住旷野精舍,有二比丘共住,上座阁下、下座阁上,上座坐禅、下座诵经。上座时到著入聚落衣持钵,入旷野聚落乞食,疾得速还。下座方去,上座食已澡钵举置常处,洗足结跏趺坐。下座晚得食乃还,还已上重阁上置钵常处,并作是言:“嘘!”极即纵身而坐,床脚下脱即伤上座头,头血流出。上座作如是言:“杀我!杀我!”诸比丘闻声已即来聚集,问:“何故如是?”上座具说其事,诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼彼比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛问比丘:“汝云何阁上敷尖脚床用力坐,从今日后不听阁上敷尖脚床坐。”佛告诸比丘:“依止旷野住者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘在阁屋上敷尖脚床,若坐、若卧,波夜提。”

比丘者,如上说。

阁者,第二重。

屋者,如世尊所听。

尖脚者,如橛。

床者,有十四种,如上说。

若坐若卧,波夜提。波夜提者,如上说。

若以埿土作地坚牢,若板作密、若圆脚、若边阁,阁下无人坐,皆无罪。若疏作地尖脚卧床、坐床,若坐若卧者,波夜提。若反床而坐者,得越毘尼罪。若著横椅,越毘尼罪。若一脚尖三脚圆,波夜提。如是若二、若三四脚尖,波夜提。四脚圆无罪。是故说。

佛住旷野精舍,时营事比丘以虫水浇草埿,为世人所讥:“沙门瞿昙无量方便,毁呰杀生、赞叹离杀。而今沙门以虫水浇草埿,此是败坏人,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼营事比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,正应为世人所嫌。此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。从今日后不听虫水浇草埿。”佛告诸比丘:“依止旷野精舍住者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知虫水,浇草埿、若使人浇,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

虫者,乃至微细有命。

水者,有十种,如上说。

草者,茅芒等。

埿者,草埿、[卄/告]埿、象马屎埿、牛屎埿等

。浇者,自浇、使人浇。波夜提者,如上说。

若比丘知水有虫,方便浇一息一,波夜提。随息多少,一一波夜提。使人浇者,一方便语一波夜提。若更语疾疾浇,语语波夜提。若比丘营作房舍温室者须水,若池、若河、若井,漉取满器,看无虫然后用。若故有虫者,当重囊漉之谛观。若故有虫者乃至三重;若故有虫者当更作井如前谛观;若故有虫者当舍所营事至馀处去。漉水法,当交竖三杖缚上头,以漉囊系之、以器承下,漉囊中恒停水数到著井中。虫生无常,或先无今有、或今有后无,是故比丘日日谛观无虫便用。若比丘知虫水,浇草浇埿,若自浇、教人浇,得波夜提。若用有虫水与和上、阿阇梨洗浴,得波夜提。若洗器水米潘一切浆苦酒,诸有虫者用浇草埿,得波夜提。是故说。

佛住拘睒弥,广说如上。尔时尊者阐陀劝化作房,时阐陀集覆屋具草木竹等,办已往语覆屋师言:“我众事已办,与我覆屋。”覆屋人言:“阿阇梨与我食直作价。”尔时阐陀随其价直而断与之。时作人即往诣屋所,阐陀语作人:“此是覆屋具。”覆屋人言:“覆屋有三种,厚薄不同,欲作何等覆?”阐陀言:“汝用问三种厚薄为?现所有草尽当用覆。”覆屋人言:“当有齐限,那得尽用?”如是至三。屋师复言:“一切世间皆有法限,如法限者世所称赞。”阐陀言:“但尽用覆,何须多言?”师如其言尽用覆之,草多厚故系缚不禁,始得时雨悉皆断解,如华开敷竟夜被雨,衣钵尽湿。阐陀清旦往到屋师所作如是言:“汝云何为我覆屋乃至如是?”覆屋人言:“何以故?”阐陀言:“竟夜被雨,衣钵尽湿。”覆屋人言:“我先不语阿阇梨,覆屋有三种,厚薄不同,乃至随语一切尽与。”阐陀言:“汝当更为我覆。”覆屋人言:“更与我食直作价。”阐陀言:“价直汝先已得。”屋师言:“先已得者先已作讫,若欲更作者价三倍于先。”乃至阐陀自恃王力,强使更覆而不与直,阐陀复自绕其房苦言呵责。时有行人,屋师语言:“诸人看是沙门释子恃王力势,强使我作而不与直。”行人即嫌:“云何释子恃王势力,强使人作而不与价?甚为不可。自绕其屋犹如盘马,伤杀生草,此败坏人,何道之有?”诸比丘以是因缘具白世尊,佛言:“呼阐陀来。”即呼来已,佛问阐陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛告阐陀:“此是恶事,非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止拘睒弥住者尽悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘作大房施户牖,经营齐再三覆,当于少草地中住,若过者,波夜提。”

比丘者,如上说。

作者,若自作、若使人作。

大者,过量。

房者,世尊所听。

作户者,通人出入处。

牖者,通明处。

经营者,教语指授。

覆者,有十种:若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃头国覆、摩竭提国、拘睒弥国、山国、恭敬国覆、藏语国覆。再三者,非五六,极齐三。

少草地者,少生草处。

波夜提者,如上说。

雇覆屋人断价时,当如实价不得高下,应语作人言:“汝若如是知覆,当与如是价。若不如是知覆,不与如是价。”如是要令分明。三处分已,比丘作是念:“当作方便持草木竹往彼,彼若见我当疾好覆。”屋师见已好不好,得波夜提。如是作方便,欲使屋师见故,往礼拜和上、阿阇梨,受经诵读、若经行、若入聚落,屋师见我已当疾好覆。见已好不好,俱得波夜提。如是一切作方便,得波夜提。若不作方便,往见已为好疾覆,无罪。是故说。

 种子及异语,  嫌责露地敷,  内敷并牵出,  先敷置重阁,  虫水作大房。  第二跋渠竟。

佛住舍卫城,广说如上。尔时长老比丘次第教诫比丘尼,时难陀、优波难陀不得次第教诫,自相谓言:“诸长老比丘悉次第教诫比丘尼,我等不得次第教诫,我等今当自先往教诫。”即作是念:“我当依谁次第而去?当依大目揵连次第而去?彼尊者有大神力,脱不可者或捉我等远掷他方世界。当依尊者大迦叶次第而去?彼尊者有大威德,若不合理,或能在大众中摧辱我等。尊者舍利弗柔软和雅,当依其次。”作是念已即依其次,清旦著衣往诣比丘尼精舍,作如是言:“诸姊妹和集,我等来相教诫。”时诸比丘尼即集众,彼难陀比丘多闻辩才善能说法,即为比丘尼众随宜说法。时尊者舍利弗教诫时到,著衣诣比丘尼门屋下住,闻说法声。时诸比丘尼遥见尊者舍利弗,以恭敬法故不起迎逆。时尊者舍利弗见是事已,即作是念:“我今为不断法故即还。”往诣佛所,头面礼足却住一面。佛知而故问舍利弗:“汝已教诫比丘尼耶?”答言:“不教诫。世尊!”佛言:“何故?”舍利弗以上因缘具白世尊,佛言:“呼难陀、优波难陀来。”即呼来已,佛问难陀、优波难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“汝云何僧不差而教诫比丘尼?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘僧不差而教诫比丘尼者,波夜提。”

比丘者,如上说。

不差者,僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名为差。众不成就、白不成就、作羯磨不成就,亦名不差。

教诫者,若阿毘昙、若毘尼。

波夜提者,如上说。

若比丘僧不差,教诫比丘尼者,波夜提,是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时长老比丘次第教诫比丘尼,时尊者难陀次第教诫比丘尼,而不肯去。尔时大爱道㤭昙弥比丘尼,往至佛所头面礼足,白佛言:“世尊!尊者难陀次应教诫比丘尼,而不肯去,谁当应去?”作是语已头面礼佛足而去。佛语比丘:“呼难陀来。”来已,佛问难陀:“汝次应教诫比丘尼,何故不去?”难陀白佛言:“世尊!未被僧羯磨,是以不去。”佛语诸比丘:“有十二事成就,僧当拜作教诫比丘尼人。何等十二?一、持戒清净;二、多闻阿毘昙;三、多闻毘尼;四、学戒;五、学定;六、学慧;七、能为人除恶邪;八、能自毘尼能毘尼他;九、有辞辩;十、不污梵行;十一、不坏比丘尼重禁;十二、二十腊、若过二十腊。是为十二法。”羯磨人应作是说:“大德僧听!尊者难陀十二法成就,若僧时到,僧拜难陀作教诫比丘尼人。如是白。”“大德僧听!尊者难陀十二法成就,僧今差难陀教诫比丘尼。诸大德忍难陀教诫比丘尼者默然,若不忍者便说。”“僧已忍差难陀教诫比丘尼竟,僧忍默然故,是事如是持。”尔时尊者难陀为诸比丘尼广说法,遂至日没。诸比丘尼逼暮还入城,为世人所嫌,作是言:“沙门释子将是比丘尼竟日自娱乐,日没乃还,女人可愍不得自在。乃至如是此坏败人,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊,佛言:“呼难陀来。”来已,佛问难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语难陀:“此是恶事,非法、非律、非如佛教。不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘僧差教诫比丘尼,从日没乃至明相未出者,波夜提。”

比丘者,如上说。

僧差者,十二法成就,众成就、白成就、羯磨成就。

教诫者,若阿毘昙、若毘尼。

冥者,从日没至明相未出,波夜提。

波夜提者,如上说。

日没作未没想教诫者,越毘尼。日未没作没想,得越毘尼。日没作没想,波夜提。日未没作未没想,无罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教诫,得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想,得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教诫,无罪。比丘尼作比丘尼想教诫,波夜提。沙弥尼、外道出家尼、优婆夷,四句亦如是。若比丘尼夜礼比丘足,比丘言:“苦尽解脱。”者,波夜提。若言:“善来!”者,无罪。若一切四部众会竟夜说法时,比丘作方便,欲为比丘尼说《大爱道出家经》、《黑瞿昙弥经》、《法豫比丘尼经》者,得波夜提罪。若正诵此经更不知馀经,次第诵者无罪。若夜比丘在高座上说法时,作如是言:“一切众坐明听。”者,得波夜提。若不作是言为说者,无罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时诸长老比丘次第教诫比丘尼,时六群比丘作是念:“诸长老比丘次第教诫比丘尼,我等不得。我等当先在前去教诫比丘尼。”有言:“世尊制戒,僧不差不得教诫比丘尼。”六群比丘言:“我等知作羯磨事。”即便出界作羯磨,展转相拜已,即往比丘尼精舍,作如是言:“姊妹!汝等和合僧我当教诫。”时六群比丘尼疾疾集。时众中如法者作如是言:“谁能受此非毘尼人教诫?”时六群比丘尼即自聚集,论说俗事已便去。时尊者难陀到时著衣,往比丘尼精舍作如是言:“诸比丘尼尽集我当教诫。”时诸善比丘尼即和合,六群比丘尼不来,难陀问言:“比丘尼僧和合未?”答言:“未。”复问:“谁不来?”答言:“六群比丘尼不来。”即遣使往唤,复不来,作如是言:“我等先已从六群比丘受教诫。”难陀言:“尼僧不和合者不得教诫。”言已便还,到世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问:“汝已教诫比丘尼耶?”难陀即以上因缘具白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“六群比丘,汝云何僧不差而教诫比丘尼?”答言:“我等已受差竟。”佛言:“痴人!谁差汝等?”答言:“我等出界自展转相差。”佛言:“从今已去,不听界外展转相差往比丘尼精舍。”

复次佛住舍卫城,大爱道瞿昙弥病,时尊者阿难往问讯如是言:“体力何如?所患损不?不至增耶?”答言:“尊者!苦患无损。善哉!尊者为我说法。”阿难言:“世尊制戒,不白界内比丘不得为比丘尼说法。”比丘尼言:“和南。”尊者答言:“安隐住。”作是言已便还往世尊所,头面礼足却住一面。佛知而故问,阿难即以上事具白世尊。佛言:“汝若为说法者,彼病即差身得安乐。从今日后听为病比丘尼说法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘往比丘尼住处,欲教诫,不白善比丘,除馀时,波夜提。馀时者,病时。”

比丘者,如上说。

教者,教诏也。

善比丘者,界内现前、非眷属现前。

不白者,若言:“我非时入聚落。”若言:“离同食。”是不名为白。白者,当作如是言:“长老忆念!白入比丘尼精舍教诫。”彼应言:“莫放逸。”

除馀时,馀时者,比丘尼病时,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

若二人在阿练若住处,若一人欲入比丘尼精舍,当白第二人作是言:“长老忆念!白入比丘尼精舍教诫。”彼应言:“莫放逸。”答言:“顶戴受。”若二人俱欲往者,当展转相白。若一人已往,一人后复欲往者,当作如是念:“我若道中见比丘当白,若聚落中见者当白。”若到比丘尼精舍门,不得即入,应问:“有比丘在内不?”若有,唤来出白,白已当入。若不白,一脚入门,得越毘尼罪。若二脚入者,得波夜提。若比丘尼请比丘食,众僧上座应作如是白:“入比丘尼住处教诫去。”若第一上座不能答对者,第二上座应白。若僧已入坐,比丘尼问事,众中年少比丘有辩才,现前答对说法者,无罪。若比丘尼,比丘住处隔墙相接,比丘作细妙声呗,比丘尼遥问言:“尊者!谁能作如是呗?”答言:“我呗。”比丘尼言:“尊者能作如是好呗。”比丘言:“汝欲更闻耶?”答言:“欲闻。”比丘即更呗者,波夜提罪。若比丘尼病,比丘为呗者,无罪。若此比丘尼已死,比丘尼弟子语比丘言:“师已死。”比丘应即止。若为作无常呗者,得波夜提。若比丘尼礼比丘足,时比丘作如是咒愿:“使汝一切苦尽得解脱。”波夜提。应语言:“善来!”是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘晨朝著衣,在祇洹门下住。时有教诫尼比丘出门,六群比丘见已作如是言:“汝等今入城得放恣诸根,不为馀事,为好饮食故去。”时教诫尼比丘惭愧。诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”即呼来。来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘言:‘长老!为食故教诫比丘尼。’波夜提。”

比丘者,如上说。

食者,𪎊、面、饭、鱼、肉。复次有食名色、声、香、味、触。

教诫者,若阿毘昙、若毘尼。

波夜提者,如上说。

若比丘语比丘作如是言:“今为饮食故教诫比丘尼。”者,波夜提。若言:“为医药故教诫比丘尼。”者,得越毘尼罪。若比丘语比丘尼作如是语:“彼比丘为饮食故教诫汝等。”得越毘尼罪。若比丘语比丘尼作如是语:“彼比丘为医药故教诫汝等。”得越毘尼心悔。若比丘语比丘言:“汝为饮食故教诫式叉摩尼、沙弥尼。”得越毘尼罪。若言:“为医药。”者,得越毘尼心悔。如是广说乃至优婆塞、优婆夷,为饮食故教诫汝等。得越毘尼罪。若言:“为医药故教诫汝等。”得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者优陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼语尊者优陀夷言:“我明日当次守房,可来共语。”明日诸比丘尼各各入聚落乞食,时优陀夷往善生比丘尼所,在屏处蹲,相向展转生欲心,身生起相看而住。尔时有老病比丘尼,出行遇见已,心生惭愧,即便却还。病比丘尼即以是事向诸比丘尼说,诸比丘尼语善生比丘尼言:“汝出家人云何乃作此非法事?甚为可耻!”善生比丘尼即瞋恚言:“奇哉!奇哉!是我亲里比丘,时时来看我,若我不与共相娱乐者,谁复应尔?是我家法,有何可怪?”如是诸比丘尼一一难诘,是善生比丘尼辩才能一一答。诸比丘尼即以是事白大爱道,大爱道即白世尊。佛言:“呼优陀夷来。”即便呼来。佛问优陀夷:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事。汝常不闻我无量方便,赞叹梵行、毁呰淫欲耶?汝云何作是恶不善法?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与一比丘尼共空屏处坐者,波夜提。”

比丘者,如上说。

一者,一比丘、一比丘尼。虽有人,若狂痴、心乱、眠、非人、畜生,虽有如是比人,故名无人。

空屏者,僻静处。

坐者,共坐。

波夜提者,如上说。

若比丘尼请一比丘食,一比丘尼共比丘坐,一比丘尼来往益食。益食比丘尼去时,比丘随一一时得波夜提。若比丘尼坐者,比丘尔时应起,不得默然而起,使比丘尼疑欲作非法事,应当语言:“我欲起。”若比丘尼问言:“何以故起?”应答言:“世尊制戒不得与比丘尼共坐。”若比丘尼言:“尊者但坐我当起。”比丘尔时坐者无罪。乃至沙弥尼,若在阁道板蹬上坐,移一一蹬上坐,比丘尔时随一一移坐,波夜提。若沙弥尼乃至减七岁,亦犯波夜提。比丘与比丘尼独屏处坐,波夜提。若精舍户向道,若行人不断,一切如与女人说法中广说,是罪、是覆处、非是露处,亦是夜、亦是昼,是一人、非众多,是近非是远,是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘,与六群比丘尼共道行,日冥欲到聚落,在池水边止息,欲求宿处。时比丘尼白六群比丘言:“尊者住此,我当入聚落觅宿处。”即入聚落求宿处,得主人唱从所安。得宿处已便出迎六群比丘,白言:“尊者!我已得住处,可共入安隐。”比丘住已,白言:“尊者!我欲入村劝化明日饮食。”到诸女人所作如是言:“比丘、比丘尼二众梵行僧俱到,汝当办明日食、非时浆、涂足油。”诸女人闻已,或有办一人供、二人供者,如是人人悉办供具,饮食饱满馀者持去,在道行时并共语笑调戏,为世人所嫌:“汝看沙门释子,皆是年少同共剃发,似如淫女迭相调戏。是辈败人,何道之有?”诸比丘闻已往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”即呼来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。从今已去,不听与比丘尼期共道行。”

复次佛住舍卫城毘舍离,诸比丘夏安居讫,欲来礼觐世尊。诸比丘尼闻已即问比丘言:“诸大德欲往礼觐世尊,何日当发?”诸比丘即语去日,女人长情计日即先往道次住,待诸比丘。诸比丘见已问言:“姊妹欲何所至?”答言:“欲往祇洹礼觐世尊。”诸比丘闻已,恐畏犯戒故,即疾疾舍去。诸比丘尼中有年少者,即褰衣随后疾行而逐。诸尼中有羸老者,行不及伴,为贼所剥。诸比丘尼以上因缘白大爱道,大爱道即往世尊所,头面礼足却住一面,以上因缘具白世尊,乃至“诸比丘不将接诸比丘尼者,谁当将接?”佛言:“从今日后,听恐怖时得共道行。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共道行,除馀时,波夜提。馀时者,恐怖时。”

比丘者,如上说。

共期者,若今日若明日、若半月、若一月。

道者,若三由延、若二由延、若一由延、若一拘卢舍。

除馀时者,恐怖时,世尊说无罪。恐怖者,须臾畏夺命、若失物、欲毁梵行。虽无是事,若有疑是中须臾夺命、失物、毁梵行。

波夜提者,如上说。

若比丘共比丘尼共一道行,一聚落中间一波夜提。若空地无聚落,一拘卢舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共随车伴行,车伴止息发去时,比丘唤比丘尼来:“速勿使不及伴。”作是语者,波夜提。若言:“去!去!姊妹勿使失伴。”无罪。若比丘尼下道止息,比丘唤言:“来!来!姊妹。”已名为期,若举一足,得越毘尼;举二足,波夜提。语言:“去!去!勿使不及伴。”者,无罪。比丘共商人随道行,商人先入聚落,比丘不知道处借问。见比丘尼问言:“姊妹!示我道来。”即名共期。若比丘尼来,举一足,得越毘尼;举二足,波夜提。得言:“去!去!示我道。”者,不犯。若聚落中请比丘食,比丘不知檀越家处,见比丘尼即问言:“知某甲檀越家处不?示我处来。”即名为期。若举一足,越毘尼罪;二足,得波夜提。若言:“去!去!姊妹示我家处。”无罪。若比丘尼期而不去者,越毘尼罪。不期默然而去者,无罪。共期共去,波夜提。不期不去者,无罪。共发别入,越毘尼罪。别发同入,越毘尼罪。共发共入,波夜提罪。别发别入,无罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时是吉祥日清旦,男女集在阿耆罗河上,饮食伎乐游观。时六群比丘晨起著入聚落衣,往六群比丘尼所,问言:“今是吉祥日,汝有饮食不?当共诣河上游观。”六群比丘尼言:“正尔当办,大德可并觅船乘。”六群比丘即往至王家船官上,请取好船及种种庄严,即持食具置船上,共比丘尼同载顺流上下嘲话戏笑。为世人所讥:“汝等看此沙门释种子,放逸无道犹如俗人本共交通。此坏败之人,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”即便呼来。来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不得与比丘尼共期载船。”

复次佛住舍卫城,尔时阿耆罗河彼岸,请二部僧比丘、比丘尼,当受请渡。时不听比丘尼上船,而比丘或一人一船、或二人一船,如是三、四船乃至极轻,而不载比丘尼。诸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食处,次第岁数,如是中间日时已过,悉皆断食。大爱道瞿昙弥失食,即往至佛所头面礼足却住一面,佛知而故问:“瞿昙弥!何故羸极?”大爱道即以上因缘具白世尊,佛言:“从今日去听直渡。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共载船上水下水,除直渡,波夜提。”

比丘者,如上说。

期者,若今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

若比丘共比丘尼共期同载,经一聚落间得一波夜提。若无聚落,空地者,一拘卢舍一波夜提。若比丘与比丘尼共载船岸边住,比丘尼下船大小行。时船欲去,比丘唤比丘尼言:“姊妹来!”已名为期。若举一足,越毘尼罪;二足,得波夜提。若共期而不去者,得越毘尼罪。若不期而去者,无罪。共期共去者,波夜提。不期不去者,无罪。后四句亦如上,是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时有无岁比丘,著新好染衣来至佛所,头面礼足而去。乃经七年著弊故衣来至世尊所,头面礼足却住一面。佛知而故问:“比丘!汝先无岁时著新好染衣,今何故著弊故衣?”答言:“我从七年已来,得好衣与比丘尼。”佛告诸比丘:“设使亲里比丘著如是弊故衣,以好衣与亲里尼者,当取不?”答言:“不取。”“设使亲里比丘著如是弊故衣,能以好衣与亲里比丘尼不?”答言:“不与。”佛言:“从今日不听与非亲里尼衣。”

复次佛住舍卫城,尔时南方有一比丘来,多有衣钵,是比丘有姊于佛法中出家,即语尊者阿难:“送我往看姊尼去。”尊者阿难易倩,即送到比丘尼精舍门住问:“某甲比丘尼在不?”比丘尼问言:“唤者是谁?”答言:“我是阿难及某甲比丘。”比丘尼言:“尊者小住。”即为敷床褥已,入内开半户唤言:“尊者来入坐。”即入坐已,共相问讯须臾便出。时彼比丘语尊者阿难言:“我故远来看姊,姊不出看我,为何以故?”尊者阿难善知相法,语此比丘言:“汝不知汝姊不出意耶?”答言:“不知。”阿难言:“汝姊衣裳弊坏羞故不出,汝多有衣何故不与?”是比丘言:“世尊制戒不得与比丘尼衣。”阿难言:“汝但与,我当为汝从佛乞听。”阿难即往佛所,头面礼足却住一面,以上因缘具白世尊:“听与亲里比丘尼衣不?”佛言:“从今日后听与亲里尼衣。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼衣,除贸易,波夜提。”

比丘尼亲里、衣者,皆如上说。

除贸易者,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。如上三十事,取比丘尼衣中广说,是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时善生比丘尼是尊者优陀夷本二,持衣财与优陀夷言:“尊者为我作衣。”优陀夷即受为作衣竟,作男女和合像,作已襞叠置箱中与比丘尼。比丘尼得已持还精舍,开看见已欢喜,示诸比丘尼言:“诸阿夷看!此尊者优陀夷作事巧妙。”诸比丘尼嫌言:“此是覆藏之物,云何出现示人?”诸比丘尼见已往白大爱道,大爱道即以是因缘往白世尊,佛言:“呼优陀夷来。”即呼来已,佛问优陀夷:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼作衣,波夜提。”

比丘、非亲里尼者,如上说。

作衣者,若自刺、若使人刺,波夜提。

波夜提者,如上说。

不得与非亲里比丘尼刺衣,针针越毘尼罪。𫄧尽脱针,波夜提。若使人刺亦如是。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时有檀越宿请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那、阿若㤭陈如等。唯尊者大迦叶不受宿请。明日时到著入聚落衣,持钵次行乞食到其门。时檀越妇女见已欢喜,即前头面礼足却住一面,白言:“诸大德比丘!今日尽集受我家请,惟愿尊者亦受我请。”时尊者大迦叶作是念:“此是现前。”即受其请,更不馀行即先入内坐。时偷兰难陀比丘尼乞食到其家中,庭见檀越妇洒扫地荡器办诸供具,即问言:“优婆夷汝作何等?”时妇人营事忙懅不得应,如是第二、第三问不答。偷兰难陀即言:“汝今奇事,大自㤭重唤而不应。”妇人答言:“我今日请诸大德声闻舍利弗、目连等,以是总务不容得应。”偷兰难陀即言:“汝今所请,于大象群中不取大象而取小象;大鸟群中不取孔雀而取老乌。所谓大象者,阐陀、迦留陀夷、三文陀达多、摩酰沙满多、马师满宿及侍者大德阿难,汝若使我请者,我当为汝请如是大德。”时尊者大迦叶闻已,大謦咳作声,偷兰难陀闻已问言:“此是谁声?”妇人答言:“此是长老大迦叶。”比丘尼即赞叹言:“汝大得善利,乃请如是大龙象,我若当请者亦请是长老!”时尊者大迦叶闻此语已心不喜悦,即问言:“姊汝向言:‘是小象老乌。’今复言:‘是龙象大德。’若前言实者后言虚;若后言实者前言虚。二言之中何者为实?”尊者大迦叶威德尊重,以此二句诘责比丘尼。比丘尼恐惧便走,倒地伤破身体。阐陀见已即问尼言:“汝触扰谁乃如是伤破身体?”答言:“我恼乱大迦叶。”即语言:“汝不可触者便触。”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛语诸比丘:“此中不赞叹犹有过患,况复赞叹。从今日后不听比丘受比丘尼赞叹食。”

复次尊者阿难于舍卫城有福德名称,世尊说三事具足:姓字、眷属、成就,于学地中多闻第一、给侍第一,令舍卫城有福德里,作新舍处尽请阿难,若入舍时剃发时、贯耳时,一切尽请阿难。时有长者请尊者阿难设新舍会,云何新?新屋、新床、新器、新饭、新酥油、新儿、妇著新衣持新扇。阿难食时,有一乞食比丘在外,阿难即语檀越:“可与外乞食比丘食。”檀越闻阿难教已,欢喜盛满钵种种美食持与乞食比丘。乞食比丘得已立待阿难,阿难食讫咒愿已便出。乞食比丘见阿难已问言:“尊者食未?”答言:“已食。”复问阿难:“食适意好不?”阿难问言:“汝何故不食?乃问我食适不适耶?”乞食比丘言:“尊者所食食是比丘尼所赞叹。”阿难言:“实尔耶?”答言:“如是。”阿难即以鸟翮擿吐,是日失食四大饥羸,往至佛所头面礼足却住一面,佛知而故问:“阿难!汝何故四大饥羸?”阿难即以上因缘具白世尊,佛问阿难:“汝知不?”答言:“不知。”佛言:“此罪是知,非是不知。”诸比丘白佛言:“世尊!云何是乞食比丘使阿难不乐?”佛言:“不但今日使阿难不乐,如《贤鸟生经》中广说。”

复次佛住舍卫城,尔时长老比丘时到著入聚落衣,持钵入城次行乞食,来去屈伸威仪庠序。时有一长者作如是言:“善哉大德!大得善利,施如是出家人衣服、饮食、病瘦医药者。”又作是念:“我若有人力者亦当供养如是等出家人。”时有比丘尼闻已,语长者言:“长寿!汝但出食直,我当相为料理。”是檀越信心欢喜即与食直。比丘尼言:“长寿!汝当请比丘。”答言:“我不知,愿为我请。”比丘尼即办种种饮食已,语檀越言:“长寿!食具已办,汝往至比丘所白言时至。”檀越言:“我不知,尼但为我往白时至。”比丘尼即往白时至,比丘来入檀越家坐,坐讫比丘尼语檀越言:“此种种供食汝可自行。”檀越言:“阿姨为我行。”诸比丘作是念:“此是比丘尼所赞叹食不?”疑已即出,如是一人、二人乃至一切众都出。檀越问比丘尼言:“诸尊者何故尽出不复来还?”尼答言:“我不知,汝往世尊所广问斯事,当为汝说。”是檀越即往佛所,头面礼足却住一面,以上因缘广白世尊。佛言:“呼诸比丘来。”呼来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今日后听除旧檀越。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘尼赞叹食,除旧檀越,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

赞叹者,称美其德。

食者,五种:𪎊、面、饭、鱼、肉。

除旧檀越者,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

唱等供时叹、始下食时叹、有初作食时叹、作食办已叹,有请时叹。唱等供时叹者,下食都讫唱等供时,更有馀比丘来,比丘尼语优婆夷言:“更有比丘来。”优婆夷言:“善哉!我欢善故遣使请尚不能得,何况自来?”是不名赞叹。若比丘尼言:“此是阿练若、乞食、粪扫衣、露坐、草蓐。”如是叹得食,食者,波夜提。下食时者,初下食时更有馀比丘来,亦如上说。作时叹者,初作时更有馀比丘来,亦如是说。作竟叹者,一切作供办讫,更有馀比丘来,比丘尼语优婆夷言:“更有比丘来。”优婆夷言:“善哉!我故遣请犹不能得,何况自来?”不名赞叹。优婆夷言:“当多与𪎊饼饭好食平等与。”不名赞叹。若饮食少,更语檀越:“为作一掬𪎊。”者,波夜提。请者,称名请。比丘尼语檀越言:“某甲徒众多闻精进,当通请一切。”名赞叹食。若言:“某甲众主多闻精进,为是比丘故通请二十人。”是一人名为赞叹,馀者不犯。若有如是赞叹食者,当展转贸食,不得舍食而去。若比坐垢秽不净,不喜与贸者,当作是念:“此钵中食是某甲比丘许我,当食无罪。”若比丘尼语优婆夷言:“尊者某甲可长请供养。”此即名赞叹。若言:“尊者某甲可常乞食。”不名为赞叹。是故说。

 僧不差日冥,  不白为食故,  共坐同道行,  船上及与衣,  作衣赞叹食。  第三跋渠竟。

 上一卷 ↑返回顶部 下一卷