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摩诃僧祇律/卷第 17

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摩诃僧祇律卷第十七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之六 佛住舍卫城,广说如上。尔时佛告诸比丘:“如来以一食故,身体轻便,得安乐住。汝等亦应一食,一食故身体轻便,得安乐住。”尔时尊者跋陀利白佛言:“世尊!我不堪一食。何以故?我朝暮食者乃得安乐。”佛告跋陀利:“汝不能一食者,晨起持二钵入村乞食,一钵朝食,一钵中食故,是二食。”如是第二、第三教,犹言不堪。尔时诸弟子尽受世尊教,唯除跋陀利。跋陀利惭愧故,三月不到佛所,如《跋陀利线经》中广说。

复次佛住舍卫城,尔时诸比丘非时乞食,为世人所讥:“云何沙门释子非时乞食?忘失道果,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘,往白世尊。佛语诸比丘:“汝等出家人,非时乞食,正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。”此中亦应如《优陀夷线经》中广说。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘日暝食,为世人所讥:“云何沙门释子夜食?我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘,往白世尊。佛告诸比丘:“汝等夜食,正应为世人所嫌。从今日后前半日听食,当取时若作脚影、若作刻漏。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食,食后诣诸园池水上世人聚集游戏处乞食,为世人所讥:“汝等看是沙门释子,于我等家中乞。今来池上,复从我乞。坏失道法,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘,往白世尊,佛言:“呼是比丘来。”即呼来已,佛问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛问比丘:“汝晨朝乞食用作何等?”答言:“时食。”复问:“汝食后乞者,复作何等?”答言:“举作明日食。”佛告比丘:“汝云何停宿食食?从今日不听非时食,不听停食食。”

复次佛住王舍城,广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故,入聚落时如入军阵。尔时捉两钵,入聚落乞食,得已一钵作今日食,一钵作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食,呼跋陀利言:“长老!共入聚落乞食去来。”答言:“汝等自去,我不能去。”诸比丘言:“长老!大得善利,汝能一食得二日安隐。”答言:“我不一食得二日安隐,我入聚落时如入军阵故,便持两钵,并乞二日食。”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊,佛言:“呼跋陀利来。”即呼来已,佛问跋陀利:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝虽欲省众缘事,从今日后不听汝非时食,不听停食食。”如《跋陀利线经》中广说。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时阿那律在仙人山岐黑方石上晒秽烂麦饭,佛即以神力往至其所,知而故问:“汝作何等?”答言:“世尊!声闻弟子有信心欢喜,明日欲依,是故不入聚落乞食。”佛言:“汝虽欲省众因缘,从今日后不听汝非时食、停食食。”佛以神力即还舍卫。佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘非时食,波夜提。若比丘停食食,波夜提。”

比丘者,如上说。

非时者,若时过如发瞬、若草叶,过是名非时。

食者,𪎊饭、麦饭、鱼、肉。若杂食者,波夜提。

波夜提者,如上说。

比丘者,如上说。

停食者,名过时须臾。须臾者,二十念名一瞬顷,二十瞬名一弹指,二十弹指名一罗豫,二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾,夜极短时有十二须臾,夜极长时有十八须臾,日极短时有十二须臾。

食者,五正食、五杂正食,若一一停食者,波夜提。波夜提者,如上说。

时受、非时受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪冰。时受者,时受时食无罪。若时过发瞬、若草叶,过此时食者,一波夜提。停置、过须臾食者,犯二波夜提,犯非时食、停食食。非时受者,非时受非时食,得一波夜提。停过须臾食者,得二波夜提,非时食、停食食。如是故受,不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受,如是种种差别。受雪者,比丘欲食雪,当从净人受。若无净人者,当洗手令净,自取食,冰雹亦如是,是名冰雪。

比丘晨起应净洗手,不得直麁洗五指头,复不得齐腋,当齐腕以前令净,不得粗鲁洗,不得楷令血出,当以巨磨草末、若灰土净洗手楷令作声。净洗手已,若更相楷者便名不净,应更洗。若洗钵已,湿时重摩拭者已,名不净,当停使燥。比丘食前时当护净手,若摩头、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊,当更净洗如前。若捉僧伽梨、郁多罗僧,当更以水洗。比丘欲出乞食时,应净洗手,著入聚落衣。著入聚落衣已,复洗手持钵入聚落。若冬寒时内钵著囊中,欲到聚落边、若池水、若流水上,应净洗手。若无水者,当入聚落中,到比丘住处,乞水洗手。若复无者,往比丘尼精舍中求水。若复无者,当到信心优婆塞家求净水。若复无者,当开钵囊出钵捉一处乞食,得食已还。出聚落到池水、若泉流水,当置钵净草上,然后净洗手净洗石。若草叶,洗已钵中指所触饭,当扟弃已,泻饭置石上、若草叶上,泻饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更净洗钵,还盛著钵中而食。食已若有残食,当泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食,都无所得,空钵而出。不作意还从本道来,见本石上饭聚故在。若有净人,当使净人授已得食。若无净人者,有乌鸟食处,当净扟却得自取食。若净人持不净手,行𪎊饭僧,上座得不净,馀者得名为净。若净人持净𪎊,泻不净𪎊上,得扟其上。若持不净𪎊,泻净𪎊上,一切不净。若持净𪎊,泻置不净器中,得扟取中央,若抖擞筐,一切不净。若比丘食𪎊时,以手摩口,即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者,即名不净,当更洗。若比丘病须粥,当使净人煮。若阿练若处,净人难得者,得自净。洗不受腻,枪铫著水,得自然火令沸,使净人知著米。著米已,比丘不得复然,当使净人然。沸已,若净人欲去,得受取自然煮熟,熟已与病人。若比丘服吐下药,医言:“应与清粥,若不得者便死。”当云何?尔时应以洮米泔汁,槽盛渍病比丘。若病人不堪者,取不破稻穬麦七过净洗,盛著囊中系头,净洗器煮之。不得令稻头破,若破者不得与病比丘。若阿练若处净人病,还使净人煮粥与。若无净人者,得净谷已,比丘得自舂,作粥与净人。净人若食不尽,比丘不得自食,亦不得与馀比丘。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时有居士生一女,端正无双,父母欢喜。满月已为作吉祥会,父母作是念:“此女端正,世之希有。若国王闻者,或能强取。我当为作不吉之字。”即字为瞎眼。此女渐渐长大,王相师见之,即问言:“此谁家女?”有人答言:“某甲居士女。”王相师作是念:“此女人相,应为王大夫人。”相师即白王言:“某甲有女,贵相应为皇后,便可纳之。”王即遣人往问:“此女名字何等?”即答言:“字瞎眼。”即还报王。王言:“此字不吉,非我所须。”后有人娶已,父母呼归家中。夫主遣使呼妇,妇家答言:“当送。”即办送女之具,作种种饼。比丘次行乞食到其家,女母见比丘,信心欢喜言:“尊者须饼不?”答言:“须。”即与种种饼,满钵持去。是比丘得是饼已,还精舍唤诸知识比丘共食。诸比丘言:“长老!此饼甚好,汝何处得?”答言:“瞎眼女家得。”诸比丘闻已,复往其家,复得如前。如是一一往索,送女之具都尽。如是第二、第三日,夫复遣人唤,复言:“小待。”作送礼具,诸比丘日日往乞都尽,以妇不时还故,其夫大瞋作是言:“我今遣信往唤,但言礼具不办而遂不来,必有外心。”即便遣去,更求他女。瞎眼母闻女被遣,即大悲泣。女亦愁恼坐,母不时送故,便见被遣。诸比舍人问言:“汝等何故愁忧涕泣?”即以上事具答。邻里,邻里人责言:“汝何不先送女已,别作饮食施诸比丘?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊,佛言:“呼此诸比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听受送女食。”

复次佛住王舍城,广说如上。时城中有估客主名无畏,与诸估客欲共远行,时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食,往到其家。估客妇见已,信心欢喜,问言:“尊者须𪎊不?”答言:“须。”即分行粮,盛满钵施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍,唤诸知识比丘共食。诸比丘问言:“汝何处得是好食?”答言:“某甲估客家得。”诸比丘闻已即往其家,如是人人往乞行粮都尽。如是第二、第三日办粮,诸比丘随来乞尽,乃至第四日,办粮已行不及伴,为贼所劫,财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣,邻人问言:“汝何故如是?”即具以上事答邻人。邻人言:“汝何不先办粮发遣行人,然后别作施诸比丘?”诸比丘闻已,以是因缘,具白世尊,佛言:“呼是诸比丘来。”来已,佛问诸比丘:“汝等实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,施者不知量,受者应知量。此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。”佛告诸比丘:“依止王舍城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘往白衣家,自恣与饼𪎊,得受两三钵出外,共不病比丘食。若过受出外,不共不病比丘食者,波夜提。”

比丘者,若一、若二、若众多。

白衣家者,刹利、婆罗门、毘舍、首陀罗家。

自恣与若饼、若𪎊。饼者,所谓大小麦、米豆,如是等种种饼。𪎊者,大小麦、米豆,如是等种种𪎊。

三钵者,极得受三钵。

持出外者,从意所向。

不病比丘者,有力能往其家。

不病比丘共食者,所赍食来应共食,若不共食者,波夜提。

波夜提者,如上说。

送饷行粮、饼𪎊,不为比丘为送粮。自恣与送饷者,如送瞎眼女等。行粮者,如无畏估客主等。饼𪎊者,如上说。不为比丘者,本为馀人作为送粮。自恣与者,如瞎眼女、瞎眼母,自恣与如估客、估客妇。自恣与比丘,得受三钵,持出外应共不病比丘食。若比丘作是念:“谁能作多事?”为语优婆夷言:“盛一钵著器中。”复盛一钵著馀器中,自受一钵已,语女人言:“若有比丘来者,与是一钵。复有来者与是第二钵。后若复有来者,更莫与。若与者,汝少福德。”比丘持食出已,道中若逢比丘者,应作如是言:“某甲家有食,汝当自取分。”第二比丘亦复如是。

非送女饼,非行道粮,为比丘不为送粮,不自恣与。非送女饼者,非如送瞎眼女。非道粮者,非如无畏估客等。为比丘者,为比丘作不为馀人。不为送粮者,除此二事,为馀人作,得取不犯。不自恣与随得持去,若瞎眼女去,后母与,得取无罪。若女至婿家已,与得取无罪。若估客发去已,估客妇后与,得取无罪。若估客到所在已,与得取无罪。若彼家嫁女娶妇饮食节会日,比丘往到其家,主人作如是言:“尊者!我欲遣信请恐不可得,何况自来?”如是得自恣取无罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘到酥家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、鱼家乞鱼、肉家乞肉,为世人所讥,作如是言:“瞿昙沙门无量方便,赞叹少欲知足易养易满,毁訾多欲无厌难养难满。而今是沙门不能乞麁食,而从酥家乞酥,乃至肉家乞肉。此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语六群比丘:“此是恶事。汝常不闻,我无量方便赞叹少欲,毁訾多欲耶?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。”

复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍,佛以五事饶益故,五日一行诸比丘房,见病比丘。佛知而故问:“汝病何似?为有损不?”答言:“不损。”佛言:“汝不能索随病食、随病药耶?”答言:“能乞,但世尊制戒不听乞美食,故不敢乞。我无檀越,无人与者。”佛言:“从今日后听病比丘乞美食。”佛告诸比丘:“依止迦维罗卫住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若诸家中有如是美食,酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉,如是美食不病比丘为身索者,波夜提。”

家者,如上说。

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉,如上第二盗戒中说,如是名为美食。

病者,世尊说无罪。病者,黄烂、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、咳嗽、痟羸、风肿、水肿,如是种种,是名为病。

为身者,为己索,若自索、若使人索,食者,波夜提。

波夜提者,如上说。

若比丘热病,医言:“此病应服酥。”得乞酥,不得往不信家索。何以故?索时讥比丘,但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者,不得往索。当到信心优婆塞家索,得时当自筹量。若比丘风病,医言:“应服油。”尔时得乞油,不得从笮油家乞,亦不得到不信家,如酥中说。若比丘水病,医言:“此应服蜜。”尔时复得乞蜜,不得到采蜜家乞,亦不得到不信家乞,如酥中说。若比丘干痟病,医言:“此应服石蜜。”不得到笮甘蔗家索,不得到不信家索,如酥中说。若比丘中冷,医言:“应用石蜜、酪二种合服。”不得到不信家索,如酥中说。若比丘下病,医言:“此应服乳。”尔时得从放牛人边乞乳,得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药,医言:“当先服鱼汁。”尔时得乞鱼汁,不得从捕鱼家乞,不得到不信家乞,如上说。若比丘欲刺头出血,若服吐下药,医言:“此应服肉汁。”尔时得乞肉汁,不得到屠家、不信家乞,如上说。

若比丘乞食行到量酥人边,量酥人言:“尊者!欲求何等?”答言:“欲乞食。”白言:“无食,正有此酥,若须当与。”比丘尔时须者,得受满钵无罪。若有伴者,得劝与,无罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得𪎊饭满钵,键镃中无所得,得从索浆。若檀越言:“无浆,正有肉汁,须者当与。”尔时得取。若复问言:“亦有肉,须者当与。”尔时得满器取无罪。亦得从笮苷蔗家索苷蔗浆,若言:“无苷蔗浆,正有石蜜,须者当与。”比丘须者,得取满钵无罪,亦得劝与伴。亦得到笮油家乞麻滓,若主人言:“我无麻滓,须油者当与。”须者得取满钵无罪,亦得劝与伴。得乞酪底清汁,若言:“我无酪底清汁,正有乳酪,须者当与。”比丘须者得取满钵无罪,亦得劝与伴。得乞苷蔗,得为客比丘、远行比丘乞美食,若自在道行时,亦得乞。

若比丘一处乞得八种美食,各各别食,得众多波夜提。若比丘八种食,异处乞一处食,得一波夜提。众多处乞,各各别食,得众多波夜提。一处并索得种种食,合一时食,得一波夜提。不病时乞病时食,得越毘尼罪;病时乞不病时食,无罪;病时乞病时食,无罪;不病时乞不病时食,波夜提。不随病煮随病食,无罪;随病煮不随病食,得越毘尼罪;随病煮随病食,无罪;不随病煮不随病食,无罪。何以故?出家人因他活命故。是故说。

 施一食处处,  食足强劝彼;  不受食而食,  非时停食食;  两三钵美食,  别众食在后。

第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本虫啖脱,无此别众食戒)。

佛住舍卫城,祇树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重,供养衣食、床卧、病瘦、医药。尔时出家外道亦在舍卫城,世人不恭敬供养尊重衣食、床卧、病瘦、医药。时有众多出家外道,集论议堂作如是论:“是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园,世人深信恭敬尊重,供养衣食、床卧、病瘦、医药。我等不得尊重供养衣食、床卧、病瘦、医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行?诵习彼法已,还我法中,我等展转相教,亦当还得供养,与彼无异。”时外道作如是论已,皆言:“须深摩者于我众中最为第一,可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪,还来入此。”时彼外道语须深摩,作如是言:“沙门瞿昙在祇桓精舍,多人供养尊重,我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行,受诵彼经已,还我法中展转相教,亦当还得供养与彼无异。”须深摩闻是语已,出舍卫城,往祇桓精舍。精舍门间见有诸比丘经行坐禅,须深摩即往诸比丘所,共相问讯,在一面坐,作是言:“我本是外道,今欲于如来法中出家受具足,此中应作何等?”诸比丘答言:“若本是外道,欲于如来法中出家者,当试之四月。四月过已,得诸比丘意者,当与出家。”时须深摩即受教行,四月过已得诸比丘意,便与受具足。受具足已,往世尊所,头面礼足,却住一面。尔时有众多比丘,来到佛所,头面礼足,却住一面,作是言:“我已得证,我生已尽,梵行已立,更不受后有。”说是语已,头面礼佛足而退。是诸比丘去未久,须深摩头面礼佛足已,诣彼比丘所,共相问讯。问讯已在一面坐,问诸比丘言:“长老!向在佛所自言:‘我已得证,我生已尽梵行已立,更不受后有。’”答言:“如是。”时须深摩复问言:“长老!如是知、如是见,得清净天眼,见众生死此生彼,好色恶色、善趣恶趣,见众生身行恶、口行恶、意行恶,诽谤贤圣,自行邪见,教人行邪见,身坏命终堕三恶道。又见众生身行善、口行善、意行善,自行正见,教人行正见,身坏命终生于善处,天上人中。如是过人清净天眼,长老得不?”答言:“不得。”复问:“尊者!如是知、如是见,得宿命智,知过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生,乃至劫成劫坏,名姓种族,死此生彼,死彼生此,如是无数劫事,长老知不?”答言:“不知。”复问:“离色过色无色、寂灭解脱、身证具足住。是诸解脱,长老得不?”答言:“不得。”须深摩言:“向者所问诸法,皆言:‘不得。’云何于世尊前,自言:‘我已得证,我生已尽梵行已立,更不受后有。’谁当信者?”诸比丘答言:“长老!我是慧解脱人。”须深摩言:“所说简略,义相未现,可更广说。”比丘言:“虽义相未现,我自了知,慧解脱人。”时须深摩闻诸比丘语已,作是念:“我当往诣世尊所问如是事,世尊有所解说我当受持。”作是念已,从坐起往诣佛所,头面礼足,却住一面,具以上事广白世尊:“是事云何?”佛告须深摩:“先法智、后比智。”须深摩又白佛言:“世尊所说隐略,我犹未解。”佛告须深摩:“汝虽未解,故先法智、后比智。”须深摩白佛言:“善哉世尊!我犹未解,唯愿世尊广为我说。”佛告须深摩:“我还问汝,随汝所解答我。须深摩!于意云何?缘生故有老死不?”答言:“如是,世尊!”佛言:“善哉须深摩!于意云何?无明缘故生诸行不?”答言:“如是。”佛言:“善哉须深摩!于意云何?生缘灭故老死灭不?乃至无明灭故诸行灭不?”答言:“如是。”“善哉须深摩!”佛告须深摩:“若比丘于此法中正观正知,所应得者尽皆得不?”答言:“如是。”又问须深摩:“汝知缘生故有老死不?”答言:“如是。”“缘无明故有诸行不?”答言:“如是。”又问:“生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不?”答言:“如是。”“无明灭故诸行灭不?”答言:“如是。”佛告须深摩:“汝知如是法者,汝得天眼宿命智诸解脱得不?”答言:“不得。世尊!”佛告须深摩:“汝自言知如是诸法,而复言:‘不得。’是诸功德谁当信者?”须深摩白佛言:“世尊!我为无明恶邪所缠缚故,生如是邪见。我从世尊所,广闻正法灭恶邪见,得法眼净。”须深摩即头面礼佛足,胡跪合掌白佛言:“世尊!我于如来正法中,贼心出家,为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。”佛告须深摩:“汝痴如小儿,于佛正法中为偷法故贼心出家。我受汝悔过。”佛告须深摩:“譬如有人犯罪于王,王使人裂解支节,刵劓耳鼻,锯解刀折,段段斫截,象蹈马踏,如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家,为偷法故罪过于是。我受汝悔过,于贤圣法中得增长故,从今日后勿复更作。”以世尊度须深摩故,毘舍离栴檀钵降伏外道,目连作神足故,人民倍生敬信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如《孙陀利经》中广说。佛未出世时,外道得种种供养,佛既出世一切外道皆失利养。何以故?知佛法深妙故,如《孔雀鸟本生经》中广说。

尔时世尊厌世供养,还向舍卫城,到时著入聚落衣,持钵入舍卫城,次行乞食。食已彷徉经行,自收床褥不语众僧及侍者,佛独游行㤭萨罗国。尔时诸比丘往阿难所,语阿难言:“长老!世尊食后彷徉经行已,自收床褥,不语众僧及侍者,佛独游行㤭萨罗国。”阿难答言:“长老!若如来、应供、正遍知食后彷徉经行,自收床褥,不语诸比丘及侍者独游行者,欲求寂静故,诸比丘不应随从。”尔时世尊从㤭萨罗国,游行到波利耶娑罗林贤树下住。时五百群象游行,象王恒在后,得浊水残草,厌患群众故亦复独来,诣此树下。象王既至树下,见佛已即以鼻拔草蹈地令平,以鼻盛水洒地掩尘,又取软草敷以为座,屈膝请佛令坐。见佛坐已,即便请佛,三月供养。佛知象王意,即受其请。佛因是事而说颂曰:

“独善无忧,  如空野象,  乐戒学行,  奚用伴为?”

尔时象王取好藕根,净洗已授与世尊,佛住三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见佛故,往诣尊者阿难所白言:“长老!我等久不见佛,又不闻法。我等今欲往礼觐世尊,听受法教。”阿难答言:“诸长老可小停此,须待我还。”答言:“善哉!”阿难即往尊者大目连所,作如是言:“长老!五百比丘来诣我所言:‘久不见佛,不闻正法,欲往诣佛礼觐供养听受法教。’长老!观佛为在何处?”目连即入三昧,观一切世间,见佛在波利耶娑罗林贤树下,受象王供养。见已即向阿难说此颂曰:

“舍离莲花池,  身体鲜满足,  身无垢清净,  乐独静林中。  得甘露深法,  相好身具足,  心清净无垢,  舍众乐静林。”

目连说此偈已,语尊者阿难:“世尊今在波利耶娑罗林贤树下,受象王供养,汝欲往者今正是时。”尊者阿难还到诸比丘所,作如是言:“世尊今在波利耶娑罗林贤树下,受象王供养,我等今共往世尊所,礼觐问讯。”诸比丘闻阿难语已,即便共去,往波利耶娑罗林贤树下。去世尊不远,阿难语诸比丘言:“长老!如来、应供、正遍知在阿练若处,不应径往。长老等可小住此,我当先往。”答言:“善哉阿难!”即往诣佛。佛遥见阿难来,作如是言:“善来阿难!久不见汝。”尊者阿难头面礼佛足已,作如是言:“世尊!少病少恼安乐住不?”佛言:“如来少病少恼安乐住,受象王供养。”问阿难言:“比丘僧少病少恼安乐住不?乞食不疲、行道如法不?”答言:“世尊!比丘僧少病少恼安乐住,乞食不疲,行道如法。”即复白言:“五百比丘今在林外,欲来奉觐,唯愿听许。”佛言:“听入。”阿难即往诸比丘所语言:“长老!得大善利,世尊听入。”诸比丘即随阿难俱到佛所,头面礼足,却住一面。

时坐中有一比丘,作如是念:“云何比丘如是知、如是见,次第得漏尽?”作是默念,不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念,即告阿难言:“此坐中有一比丘,作如是念:‘云何比丘如是知、如是见,次第得漏尽?’默作是念,而不敢问。”佛告阿难:“我先已为诸比丘,说阴界入、十二因缘观。若比丘如是知、如是见,得尽诸漏。”

是比丘闻世尊语已,即作是念:“色是我。”尔时世尊知是比丘心之所念,复告阿难:“是比丘作如是念:‘色是我。’阿难当知,若有比丘作如是观色是一切诸行,无明触受生爱。阿难!爱何因何缘?何生?何转?阿难当知!爱者,受因、受缘、受生、受转。阿难当知!受者,触因、触缘、触生、触转。阿难当知!触者,六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知!六入是有为法,因缘和合生、无常摩灭法。触是有为法,因缘和合生、无常摩灭法。受是有为法,因缘和合生、无常摩灭法。爱是有为法,因缘和合生、无常摩灭法。行是有为法,因缘和合生、无常摩灭法。无明是有为法,因缘和合生、无常灭法。如是阿难!若比丘如是知如是观,次第得尽有漏。”

是比丘闻是语已,作如是念:“色非我,色是我所有。”佛知彼比丘心中所念,复告阿难言:“是比丘作如是念:‘色非我,色是我所有。’阿难当知!若比丘作如是观色一切诸行,无明触受生爱。爱何因、何缘、何生、何转?阿难当知!爱是受因、受缘、受生、受转,乃至无明有为行,因缘和合生、无常摩灭法。”

是比丘闻是语已,作如是念:“色非是我亦非是我所有。我中有色。”佛知是比丘心中所念,乃至无明有为行,因缘和合生、无常摩灭法。

是比丘闻是语已,作如是念:“色非是我、非是我所有,亦非我中有色、色中有我。”佛知是比丘心中所念已,乃至无明有为行,因缘和合生、无常摩灭法。

是比丘闻是语已,作是念:“若色非是我、非是我所有,非我中有色、非色中有我者。受是我,想行识亦如是。若五阴非是我、非我所有,非我中有五阴、非五阴中有我者,云何而有我?”佛告阿难:“若如是观五阴一切诸行,无明触受生爱。阿难!爱,何因、何缘、何生、何转?爱,受因、受缘、受生、受转。阿难当知!受,触因、触缘、触生、触转。阿难当知!触,六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知!六入是有为行,因缘和合生、无常摩灭法,乃至无明有为行,因缘和合生、无常摩灭法。如是阿难!若比丘如是知、如是观,次第得尽有漏。”是比丘闻是语已,得法眼净。比丘复重思惟,一切诸法皆悉空寂,无我、无我所有。佛语阿难:“是比丘作是思惟时,不受一切法,得尽诸漏,心得解脱。”佛为比丘说是法时,五百比丘心得解脱,皆成罗汉。

尔时世尊与诸比丘共住,秋月非时寒雨,比丘持空中大木然火,木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头,逐诸比丘。诸比丘展转相语,高声大唤:“蛇出!蛇出!”佛知而故问:“诸比丘何故高声大唤?”答言:“非时寒雨,诸年少比丘持空中木然火,木中有蛇,得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相语,是故大声。”佛言:“呼是比丘来。”来已,佛告诸比丘:“然火有七事无利益。何与七?一者坏眼,二者坏色,三者身羸,四者衣垢坏,五者坏床褥,六者生犯戒因缘,七者增世俗言论。有此七过故,从今日后不听然火。”

复次佛住舍卫城,广说如上。世尊五事利益故,五日一行诸比丘房,见一比丘患疥瘙。佛知而故问:“比丘调适不?不苦不?”答言:“我病疥瘙不乐,火炙身得安乐。世尊制戒不得然火,是故不乐。”佛言:“从今日后听病比丘得然火。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者难提金毘鲁跋提在塔山安居竟,至舍卫城,礼观世尊,著被雨衣染色脱坏。佛知而故问:“比丘!何故著被雨衣?”答言:“世尊制戒不得然火,是故不得煮染更染。”佛言:“从今日后除因缘。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆令集。以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火,若草木、牛屎,若自然、若使人然,波夜提。除因缘。”

比丘者,如上说。

病者,无罪。病者,若癣疥、瘙黄、烂风病,如是种种病须火得乐者听然。草者,一切草及芦荻竹等。木者,一切木,若破、若完。牛屎者,若自然、若使人然。

除因缘,世尊说无罪。因缘者,若直月、若鉴知食事,若次直然火、然灯、温室中然火,若为和上、阿阇梨然火,若煖水、若熏钵、染衣,然火无罪。除因缘,波夜提。

波夜提者,如上说。

若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、粪扫上,波夜提。如是乃至持粪扫火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中,有已然者、有未然者,比丘跋聚者,波夜提。若跋火落未烧地,越毘尼罪。得持铁抟瓦跋火聚,无罪。若旋火作轮,波夜提。若比丘向火,火上截草著火中,随截一一波夜提。若然草木火,波夜提。若然茎种,得二波夜提,犯然火、杀种。若破、若火净、若有因缘事然,无罪。若秸有谷、若穰有谷然者,得二波夜提,然火、杀种。应火作净,有因缘然无罪。若然发、马毛、骆驼毛等,得越毘尼罪。若然皮,得越毘尼罪。若烧饼,越毘尼罪。若烧毒药及炭,越毘尼罪。若食不消,得烧铁铄脚案腹,无罪。若革屣跋火,越毘尼罪。是故说。

佛住旷野精舍,广说如上。尔时营事比丘雇人作塼作泥,是作人或宿僧食堂中、禅坊中、温室中,涕唾不净大小便处处秽污,妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼营事比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实雇作人处处秽污,妨诸比丘坐禅行道不?”答言:“实尔。”佛言:“何故尔?”答言:“我欲使作人早作晚止,得尽价直。”佛言:“虽尔,从今日后不得与未受具足人同室宿。”

复次佛为菩萨时,在家父王爱惜,恐转轮王种灭,愁忧泣泪不听出家,以怀妊罗睺罗故便舍出家。佛告诸比丘:“如来柔软乐人无有能过父王,为作三时殿春夏冬,如《柔软线经》中广说,乃至如来得成等正觉。”诸比丘白佛言:“世尊!何故乃六年苦行如是?”佛言:“非但今日,如《鸟本生经》中广说。”诸比丘白佛言:“云何魔波旬恒欲坏乱世尊?”佛言:“不但今日,如《鳖本生经》中广说。”迦维罗卫国父子相见,应此中广说,乃至大爱道、耶输陀罗、罗云出家,应此中广说。佛为亲里故,还迦维罗卫国,诸清信人为佛作厕屋,佛虽不须,顺世人故受。时尊者罗睺罗露地眠,时夜风雨,即往尊者舍利弗房前扣户。问:“汝是谁?”答言:“和上!我是罗睺罗。”语言:“汝但彼住。”复到尊者大目连房前扣户。问言:“汝是谁?”答言:“阿阇梨!我是罗睺罗。”语言:“汝但彼住。”如是复至馀房,皆言:“彼间住。”即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。夜有黑蛇,亦畏风雨故,欲来入厕屋中。佛常观众生,见此黑蛇欲入厕屋,畏蛇恼罗睺罗故,即放光明自至厕上,作是言:“汝是谁?”“世尊!我是罗睺罗。”佛言:“罗睺罗,汝乃在此耶?”答言:“世尊!我得是处已为过多。”佛即以金色细滑手扶令起,拂拭身上尘土已将入自房,指示床前言:“汝此中住。”时如来已与诸弟子制戒,是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐,到地了已,告诸比丘:“如来慈心故,因罗睺罗使诸弟子得安乐住,从今日后听未受具戒人得三夜同室宿,四夜时应别住。”

诸比丘白佛言:“世尊!有何因缘罗睺罗六年在胎?”佛告诸比丘:“往昔有仙人,名梨波都,诣王求相见。王报仙人:‘汝且住无忧园中,须臾当与相见。’作是教已,乃至六日不与相见。尔时王者,罗睺罗是。以是因缘故,六年在胎。如《生经》中广说。”佛告诸比丘:“依止迦维罗卫住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同室过三宿者,波夜提。”

比丘者,如上说。

未受具足者,除比丘、比丘尼。比丘尼虽受具足,亦不听共三宿。

三宿者,限齐三宿。

同室者,共一覆一障。宿者,波夜提。

波夜提者,如上说。

一房别户有隔,无罪。异房共户,波夜提。一房一户,波夜提。异房异户,无罪。有障有覆,波夜提。有障半覆,越毘尼罪。有障无覆,无罪。有覆有障,波夜提。有覆半障,越毘尼罪。有覆无障,无罪。比丘房内宿,未受具戒人房内宿,波夜提。比丘房内宿,未受具戒人半身在内,越毘尼罪。若尽出外,无罪。未受具戒人房内宿,比丘房内宿,波夜提。未受具戒人房内宿,比丘半身在内,越毘尼罪。若尽出外,无罪。若比丘在房内先卧,未受具足人后来入卧,一一波夜提。若比丘、若未受具足人,夜中若起大小行,若起已还眠,如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠,比丘后来眠,犯一波夜提。中间若起大小行已还卧,随起一一波夜提。若三宿与未受具戒人同室宿,第四宿时当异房、若露地。露地,天大风、雨雪、寒时,当还入房坐,至地了。若比丘老病不堪坐者,当以缦障。若齐顶、若齐腋,缦下至地当用致物作,不得容猫子过。若比丘在道行时,得共未受具戒人同屋三宿,第四夜当别宿、若露地宿。若天风雨、雪寒时当入屋,如是如上张缦作障。若无障缦,坐至地了。若老病不能坐者,若未受具足人可信者,应语言:“汝眠、我当坐。”比丘欲眠时,当呼使觉:“我眠时汝坐,若眠者汝无福德。”此同室宿戒罪未悔过,复共宿者罪转增长;悔过已,当别房宿,更得共宿。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨,时优波难陀不来,即遣使往唤言:“长老!僧集欲作羯磨,唤长老。”优波难陀知戒律相与羯磨,欲与羯磨。欲已,取欲。比丘言:“汝与欲后,勿复有馀言。”时优波难陀共行弟子,僧中作举羯磨。作举羯磨已,来到和上边,作是言:“和上!何以与是欲?”师言:“何以故?”弟子言:“众僧为我作举羯磨。”师言:“我不知。”闻是语已,便作是言:“长老!我不与欲不好,不好与羯磨不成就,我不与此羯磨欲。”时诸比丘闻已,惭愧不乐,以是因缘,往白世尊。佛言:“呼优波难陀来。”来已乃至佛言:“此是恶事,汝云何与欲已,复言:‘不与羯磨不成就,我不与是欲。’汝云何不问便与欲?从今日后不听不问事与欲。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已,后瞋恚不喜,作如是言:‘我不与欲不好,与羯磨不成就,我不与此欲。’波夜提。”

比丘者,如上说。

与欲有二种:不问与、问与。问与者,问取欲人:“作何等事?”答言:“作折伏羯磨,与折伏羯磨欲。”乃至举羯磨,与举羯磨欲。如是一一羯磨,问已与欲,是名问与。不问与者,“我与羯磨欲”,如是三说。如是得通名与一切羯磨欲,唯除布萨自恣,是名不问与欲。

后者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不喜者,瞋名为九恼及非处起瞋,第十恚名学人凡夫有乃至罗汉亦有不喜,作如是语:“我不与欲不好,与羯磨不成就,我不与是欲。”者,波夜提。

波夜提者,如上说。

若比丘僧集欲作羯磨,一切尽应来,若有缘事、若熏钵染衣、若病、塔事、僧事、有缘事,尔时当与欲。不得与欲已后作是言:“我若彼闻者,此事不应如是作。”若先已与欲羯磨者,后当随喜。若僧中与欲已,后更违者,波夜提。若众多人中,若长老比丘前,若和上、阿阇梨前,与欲已后更违者,越毘尼罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时优波难陀是难陀弟,语难陀共行弟子,作如是言:“共汝入聚落,到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事,汝勿向人说,我是汝叔父。”此中应如卅事中广说。乃至语难陀言:“汝弟子云何在梵行人前说我过?”难陀即嫌弟子:“汝是弊物,云何在梵行人前说我弟过?”诸比丘以是因缘,往白世尊,佛言:“呼优波难陀来。”来已,佛问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语优波难陀:“此是恶事,汝云何语比丘作是言:‘共汝入聚落,到彼当与汝美食。’到已发遣令还?从今日后不听遣还。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘,作如是言:‘共入聚落,到彼当与汝食。若自与、若使人与。’后欲驱去,作是言:‘汝去!我共汝住共语不乐,我独住独语乐。’作是因缘不异,驱者,波夜提。”

比丘者,如上说。

聚落者,如上盗戒中说。

后不与者,自不与,又不使人与,作是言:“长老!汝去!我共汝住共语不乐,我独住独语乐。”驱者,波夜提。

波夜提者,如上说。

欲道中作非威仪事,即精舍中留者,越毘尼罪。欲道中作非威仪,道中遣还者,越毘尼罪。欲聚落中作非威仪事,聚落中遣者,波夜提。不得将去已驱还,若力不能得二人食,得遣还,无罪。若能得二人食,应共食。若为取药呼医师,遣者,无罪。若不能得者,应时发遣。若有请食处,应遣请食处食。若无请食处,精舍中有食者,遣还精舍中食。若无请食、无精舍中食得,语言:“长老!汝自行求食。”若彼作非威仪事,视瞻不端,发遣者无罪。若作熏钵染衣事,发遣者无罪。驱比丘者,波夜提。驱比丘尼者,偷兰遮。驱学戒尼、沙弥、沙弥尼者,越毘尼罪。下至俗人,越毘尼心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时尊者阿利吒谤契经,作如是言:“如来所说法我知,世尊说障道法者,习此法不能障道。”时诸比丘作是言:“长老阿利吒!莫谤契经,此是恶见、不善见,堕恶道入泥犁中。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘,往白世尊:“阿利吒谤契经,作是言:‘如来说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止。”佛告诸比丘:“是阿利吒谤契经,作是言:‘如来说法我解知,世尊说障道法,习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止者,汝等当于屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者,应当问作是言:“长老阿利吒!汝谤契经,作是言:‘如来说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’已三谏不止耶?”答言:“实尔。”尔时屏处应谏作是言:“阿利吒!汝谤契经,此是恶见、不善见,当堕恶道入泥犁中。长老!我慈心谏汝,欲饶益故,汝当舍此事。一谏已过二谏在,汝当舍此事。”阿利吒言:“是好见善见,我相承已来父母知识常用此见,我今不能不问父母知识而舍此见。”若如是第二、第三谏,犹故不止者,乃至众多人中三谏若不止者,应众僧中作求听羯磨:“大德僧听!阿利吒谤契经,作是言:‘如来说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏,不舍此事。若僧时到,僧今亦复于僧中三谏,令舍此事。”众僧中应问:“长老阿利吒!汝实谤契经,作是言:‘如来说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏,不舍此事耶?”答言:“实尔。”僧中应谏。谏法者作是言:“阿利吒!如莫谤契经,谤契经者堕恶道入泥犁中。长老!僧欲饶益汝,汝当受僧语。一谏已过馀二谏在,汝当舍此事。”阿利吒言:“此是好见善见,我父母已来相承用此见,我不能不问父母而舍此见。”如是第二、第三谏,犹故不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘:“阿利吒比丘谤契经,作是言:‘如来说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,不舍此事。汝等应与阿利吒比丘作举羯磨。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘作是语:‘长老!世尊说法我知,世尊说障道法,习此法不能障道。’诸比丘应谏是比丘作是言:‘长老!汝莫谤世尊!谤世尊者不善,世尊不作是语。世尊说障道法,实能障道。汝舍此恶事。’诸比丘谏,是比丘故坚持不舍。如是第二、第三谏,舍者善。若不舍,僧应与作举羯磨已,得波夜提。”

比丘者,如上说。

世尊者,是一切智人,一切见人。

法者,世尊所说,世尊所印可。世尊说者,世尊自说。印可者,诸弟子说,世尊印可。说者,句句分别说。知者,是等智知。

障道法者,五欲,眼见色爱念,心悦生欲著,如是耳鼻舌身细滑亦如是。

习者,行是事。

不能障道者,不障初禅、二禅、三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。

诸比丘者,若一人、若众多人、若僧。

是比丘者,如阿利吒比丘。

莫谤世尊者,不实取、不好取。

三谏者,若一人、若众多人、若僧。

波夜提者,如上说。

乃至三谏,若舍者好。若不舍者,僧应与作举羯磨,波夜提悔过。是故说。

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