摩诃僧祇律/卷第 30

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摩诃僧祇律卷第三十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之八 复次佛住王舍城，尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：“首陀罗住，我欲过。”水即住。过已作如是言：“首陀罗汝去。”如是水流如故。水神不乐，往到佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！尊者毕陵伽婆蹉语太苦：‘住首陀罗，去首陀罗。’”佛言：“呼毕陵伽婆蹉来。”来已，佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“恒神如是嫌汝，汝向忏悔。”毕陵伽婆蹉言：“我悔过，首陀罗。”恒神言：“向首陀罗，今首陀罗，为有何异而言悔过？”毕陵迦婆蹉，唯除佛八大声闻，馀一切尽言首陀罗，和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言：“尊者毕陵伽婆蹉，乃至和上、阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶？尊者大迦叶、舍利弗、目连等如是比皆是婆罗门出家，都不作是语，应作举羯磨。”即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来，遣使往唤。使便打户言：“众僧集，唤长老！”时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨，即以神力制使比丘著户，令不得去。众僧怪使久不还，更遣比丘往唤。后比丘至，捉前使比丘手去，来长老即复相著不得去，如是使使相著皆不得去。诸比丘嫌言：“众中正有此一人大神足耶？尊者大目连岂无此力耶？齐水际作福罚羯磨。”佛以神足乘空而来，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！毕陵伽婆蹉，唯除如来八大声闻，馀乃至和上、阿阇梨尽言：‘首陀罗。’欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤，神足复制，便使使相著不来，故欲作齐水际福罚羯磨。”佛言：“汝来。”毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立，佛语毕陵伽婆蹉：“汝首陀罗语过，诸梵行人嫌汝。”答言：“世尊！我当如何？我不㤭慢，亦不自大轻蔑于人。然我唤和上、阿阇梨、诸长老比丘时，发声便成首陀罗。”佛语比丘：“是毕陵伽婆蹉非㤭慢，亦非自大轻蔑馀人。从五百世来常生婆罗门家，首陀罗语习气不尽。”佛语毕陵伽婆蹉：“汝本从无始生死已来，贪欲瞋恚愚痴尚能永拔，五百世习气而不能除。从今日后莫作首陀罗语。”闻世尊教，恭敬故永不复作。如是毘尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世尊涅槃后，长老比丘毘舍离住，尔时有一商人，自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所须。时依止弟子不称师名，又不自称，直言：“须油。”檀越即与，得已自用。檀越后便检挍，油不入师。依止弟子心生疑悔，语诸比丘尼，诸比丘尼言：“汝犯波罗夷。”诸比丘尼不了，往问长老比丘。长老比丘言：“虽隐覆取，檀越与故，犯偷兰罪。”如是毘尼竟，是名一升油。

迎食者，舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧，有一比丘自食己分，复迎一分。益食人问言：“长老为谁取分？”答言：“我取。”“食者谁分？”复言：“我分。”时比丘言：“汝犯波罗夷罪。”诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“有不应得而取，但有主与故，得偷兰罪。”如是毘尼竟，是名迎食。

看病者，佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有病比丘，共看病比丘诤已，时精舍中有檀越饭僧，病比丘作是念：“彼人今日何能为我取食？”即便倩馀比丘取食。时看病比丘作是念：“今日谁当与彼取食？”时二人俱取食，益食人问看病比丘：“为谁取食？”答言：“某病人食。”复问倩迎食人：“为谁取食？”答言：“某病人食。”诸比丘言：“汝犯波罗夷。”时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“此倩取食者无罪。病比丘共看病比丘诤已，不语看病人更倩馀人者，越毘尼罪。看病人共病比丘诤已，不问与迎食者，越毘尼罪。”如是毘尼竟，是名看病。

鸟肉段者，佛住舍卫城祇洹精舍，尔时有比丘时到著入聚落衣，持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中，时比丘持还精舍煮已自食，分与诸比丘。诸比丘言：“长老！汝何处得此肉？”即具说上事，诸比丘言：“汝犯波罗夷。”诸比丘不了，往问长老比丘，长老比丘言：“畜生无属。”如是毘尼竟，是名鸟肉段。

贼肉段者，世尊涅槃后，长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛，夜在尸陀林中杀啖有残，语林中坐禅比丘言：“尊者须肉不？”答言：“须。”即与满钵。比丘取已持还精舍自食，分与馀比丘。馀比丘问言：“长老！何处得此肉？”具说上事。诸比丘言：“长老！汝贼边取物满五钱，波罗夷。”诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“出家人前人如法、不如法，有主施无罪。”如是毘尼竟，是名贼肉段。

猪肉者，尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖，馀残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍，煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言：“汝何处得此肉？”即具说上事，比丘言：“直五钱，得波罗夷。”时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“汝何心取？”答言：“无主想。”“无主想取无罪。”如是毘尼竟，是名猪肉。

蹴女人者，舍卫城祇桓精舍，时有比丘到时著入聚落衣，持钵入城次第乞食到一家。妇人言：“比丘来入共作如是事来。”比丘言：“世尊制戒不得行淫。”妇人言：“若不从我者，当如是如是谤，强牵我。”是比丘畏故便入，入已妇人语婢守门：“我与比丘行欲。”女人入已欲心炽盛即卧，比丘蹴已而去。守门婢问：“尊者作事竟耶？”答言：“已竟。”时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以脚蹴女人，得偷兰遮。不作言作，波夜提。”如是毘尼竟，是名蹴女人。

磨𪎊者，舍卫城祇桓精舍，时比丘著入聚落衣，持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨𪎊，衣不覆形，比丘见已即生欲心语：“姊妹！我欲食𪎊。”女人即与𪎊。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心？”答言：“欲心。”即遣使问彼女人，女人答言：“我蹲地磨𪎊，比丘乞𪎊，我便与之。”使还答如上。长老比丘言：“解义不解味，偷兰遮。乃至不解义不解味，得越毘尼罪。”如是毘尼竟，是名磨𪎊。

犊子者，跋祇国有人去精舍不远放犊子，犊子来入精舍，践食华果抵突形像。知事人语放犊人：“好看汝犊，莫令纵暴。”如是再三语，犹故不止。知事人瞋，牵犊子著房中，反闭户入聚落乞食。在道中作是念：“房中多有夜叉，不能杀是犊耶？”即还精舍，开户见犊已死，比丘怖畏，即持著众僧厕中，便舍而去。放犊人来问：“阿阇梨见我犊不？”答言：“不见。”比丘心生疑悔，问诸比丘，诸比丘不能决，往问长老。长老言：“牵犊入房反闭户，得越毘尼罪。持著僧厕中，得偷兰遮。见言不见，波夜提。”如是毘尼竟，是名放犊。

舍妇者，迦尸耆利大邑，时有摩诃罗端正舍妇出家，其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言：“汝去！我出家人不须汝。”答言：“尊者！我在此作有何妨事？为欲时时见尊者，不能相离耳。”摩诃罗以是数数语，犹故不去，即持衣钵弃舍而去。有女人见已语言：“汝本二已去。”闻已即逐。及已，便捉衣当前而立，作是言：“阿阇梨为我故莫去，我当供给衣钵、病瘦医药。”摩诃罗言：“我出家人，法不应尔。”如是犹故不放，摩诃罗心生瞋恚，举衣钵著一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔，具以上事问持律比丘耶舍，耶舍言：“瞋打妇人者，得波罗夷。”诸比丘言：“此非好断。汝欲决疑者，可往枝提山中问持律尊者树提陀娑，必能决了。”闻已即去，路经俱睒弥道逢一卖酪女，女见摩诃罗端正，便生欲心语：“沙门共行欲来。”摩诃罗作是念：“我已犯波罗夷，复何在？”便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：“云何耶舍制五波罗夷法？瞋打妇人，得偷兰遮。共卖酪女行淫，得波罗夷。”如是毘尼竟，是名舍妇。

隔壁者，弗迦罗国有比丘，比丘尼精舍隔壁住。时比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝有何心语？”答言：“欲心。”“如是欲心，语语得越毘尼罪。”如是毘尼竟，是名隔壁。

布萨者，弗迦罗聚落比丘，共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗𫄨虏，有大德名称，聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗𫄨虏至十四日布萨，来入聚落，语聚落中比丘：“长老！共作布萨来。”答言：“我十五日当布萨。”弗𫄨虏言：“我知日数，今应十四日布萨。”答言：“我不作，十五日当布萨。”如是至三不从，弗𫄨虏便去。去已，聚落中比丘即布萨。明日弗𫄨虏复来：“长老共作布萨来。”答言：“已布萨竟。”聚落比丘言：“汝叛布萨，我不复与汝共法食味食。”时弗𫄨虏，十四日便十四日来、十五日便十五日来，如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗𫄨虏，往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言：“尊者！不善不随顺。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常恼乱弗𫄨虏。唯愿尊者，自往料理。”尊者树提闻已即来，便作是念：“我若先至阿练若处，聚落中比丘凶恶，闻者不共我法食味食。”作是念已，即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗𫄨虏：“尊者树提陀娑，今在聚落，可往问讯。”闻已即往共相问讯，问讯已在一面坐。树提陀娑即问言：“汝是弗𫄨虏耶？”答言：“尔。”“慧命！汝叛布萨耶？”答言：“叛布萨不叛布萨，今当知。我二十年已来，十四日布萨十四日来，十五日布萨十五日来，如是叛布萨不？叛布萨耶？尊者自知。”答言：“慧命！是顺佛法。但聚落中比丘不随顺，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。”如是毘尼竟，是名布萨。

二浆者，尔时优阇尼国有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言：“阿阇梨！我甚饥苦，乞我少食。”答言：“无食。”复言：“阿阇梨！怜愍我。我有二种苦痛：一、截手脚苦；二、饥苦。”答言：“无食，正有苏毘罗浆，须不？”答言：“须。”即与浆。不得食久，饮已便死。比丘心生疑悔，问诸比丘，不能得了，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心与？”答言：“饶益心。”“饶益心无罪。”如是毘尼竟。

复次优阇尼国，有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家，次守房舍，无手脚人宛转来至其所，作是言：“阿阇梨！我甚苦痛不可堪忍，颇有少药施我，我欲疾死。”答言：“我非旃陀罗杀人贼，云何从我索药？”“不尔，阿阇梨！我苦痛难忍。”时摩诃罗起慈心，作是念：“曾有如是比丘饮苏毘罗浆便死。”即语言：“汝欲饮苏毘罗浆不？”答言：“欲饮。”即与浆饮，饮已便死。摩诃罗心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心与？”答言：“慈心遂彼意。”长老比丘言：“汝虽有慈心，无有智慧，断他命根，得波罗夷。”如是毘尼竟，是名二浆。

砖者，舍卫城祇桓精舍，时比丘作房舍，园民授砖。比丘取捉不坚故，落园民头上破，即便死。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心落砖？”答言：“捉不坚故。”长老比丘言：“应坚捉。”如是毘尼竟，是名砖。

粪者，舍卫城祇桓精舍，五日一扫除粪秽。时有年少比丘，持粪掷墙外，有病摩诃罗出家，在墙下大小行，粪来镇上，未能得起，后粪续至，如是便死。当墙比丘以粪聚高，恐盗贼登入，即便除却，见死比丘。心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心除粪？”答言：“不看。”长老比丘言：“若不看掷粪者，得越毘尼罪。”如是毘尼竟，是名粪。

乞食比丘者，佛般泥洹后，诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘著入聚落衣，持钵入城次行乞食。时有释种女端正，澡浴讫著新净衣，持食施比丘，施已头面礼足。比丘见已欲心起，不能自制，失不净落女头上。女无嫌心，即持衣拭已作是言：“阿阇梨！大得善利，有如是欲心，能于世尊法中修梵行。”时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心？”答言：“我见前相心不能制。”长老比丘言：“应善观相制伏其心。”如是毘尼竟，是名乞食。

郁酬者，佛般泥洹后，长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁酬，与一释种知旧。时释种病，有二儿各异母：一儿是释家女，一儿是异姓女。释种垂终时，嘱尊者郁酬：“阿阇梨！我无常后，是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者，示是地中藏。”命终后，释女儿与恶友相逐，不乐佛法、不来受经、不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐，爱乐佛法，来到郁酬所受诵经戒，得长老心，即语：“汝父亡时嘱我，儿中有乐法者，可示此藏。”即示处，大得金银珍宝，家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难：“阿阇梨！此非善非随顺。尊者郁酬，持我父财与异姓母儿。我释家法，释家女儿应继父业，所有财物皆应属我。”阿难言：“是非法分处，我不共法食味食。”时罗睺罗来到郁酬所，二人同和上，即语罗睺罗言：“莫与尊者阿难同法食味食。”问言：“何故？”具说上因缘。“我无事，阿难不共我法食味食，罗睺罗我共汝法食味食。”阿难闻罗睺罗与郁酬共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语：“与世尊子罗睺罗去。”如是有送食与尊者罗睺罗者，罗睺罗言：“持与世尊侍者去。”如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住，时释种子往至尊者优波离所，作如是言：“阿阇梨！我不善不随顺。阿阇梨在世，迦维罗卫是世尊生地，云何七年中不作布萨自恣？唯愿尊者往和合。”优波离即来，教诸释种，严饰大堂敷好坐具散华烧香，为饭客比丘，并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处，抱一小儿放坐中地，尊者阿难坐已，见地小儿，若言：“取。”者，应语：“不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。”如是教已，尊者优波离坐已，次尊者阿难坐，诸比丘次第坐讫，时释家女抱孩儿，手捉生酥而[口*数]，放坐中地，儿便啼唤。阿难见已爱念心生，语言：“取此小儿。”答言：“不取。若尊者与罗睺罗和合者当取，不和合者不取。”阿难言：“此沙门法，非汝俗人事，但抱小儿。”答言：“不尔。”如是至三。阿难言：“唤罗睺罗来。”来已，尊者优波离语阿难言：“如阿难有檀越如是如是嘱长老：‘我命终之后，长老如是与。’有何过失？尊者郁酬亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合？”如是毘尼竟，是名郁酬，是名毘尼法。

障碍不障碍法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀，游行诸国还祇桓精舍，著入聚落衣入舍卫城，至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言：“善来阿阇梨，何乃希现？”即请令坐，头面礼足却住一面，共相问讯已，比丘言：“优婆夷！我希行，与我作何等好饮食？”优婆夷答言：“从阿阇梨教，前食、后食、若饼、若肉，随所须当办。”即请言：“尊者明日受我食，愿时早来。”即便受请。其家明日作种种饮食，敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不来已，便取尽食。至第四日方来，优婆夷见已心不悦，作是言：“阿阇梨！云何受我请而不来？”诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：“唤难陀、优波难陀来。”来已，佛言：“是喜悦优婆夷，于佛比丘僧都无爱惜，何故于中娆乱？汝云何一向受请不开障碍因缘。”障碍因缘法者，若有人言：“尊者明日受我请前食。”若须者应言：“尔。”彼复言：“尊者！必当来。”应言：“中间无障碍当来。”如是后食、一切请亦如是。若比丘安居竟去，时檀越言：“尊者！后更来。”若欲来者答言：“尔。”檀越复言：“尊者！其必当来。”应语：“若中间无障碍当来。”若言：“阿阇梨！礼塔。”不得语言：“中间无障碍。”应语：“当礼。”若言：“尊者为我礼塔。”应语言：“若忆当礼。”若言：“尊者！礼长老比丘。”不得言：“无障碍。”应语：“当礼。”若言：“尊者为我礼长老比丘。”应语：“若忆当礼。”若言：“尊者受经、诵经、持戒、坐禅。”不得语：“中间无障碍当受诵经。”应语：“我为是故出家。”若言：“学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。”不得语：“中间无障碍当学。”应语：“我为是故出家。”是中应作障碍而不作，不应作而作，俱越毘尼罪。是名障碍不障碍法。

比丘尼法者，佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥，与五百释女求佛出家，如线经中广说，乃至佛告诸比丘尼：“从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐，如是持。”尔时大爱道瞿昙弥白佛言：“世尊！为比丘尼制八敬法，我等得广闻不？”佛言：“得八敬法者，比丘尼虽满百腊，应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言：‘待我百腊然后向新受戒比丘作礼。’一切比丘尼应向长老、中间、年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时，应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者，随力多少礼，馀不遍者得总礼，应言：‘我比丘尼某甲，头面礼一切僧足。’若比丘至比丘尼精舍时，一切比丘尼应起迎礼足，亦如上说。若比丘尼作是分别，是犯戒、是医师、是摩诃罗无所知，㤭慢不恭敬起迎作礼者，越敬法。”(第一敬法竟)

二年学者，满十八岁女欲于如来法律中受具足者，和上尼应供给所须与，白僧料理。尼众中能作羯磨人，应作是说：“阿梨耶僧听！十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听，某甲欲从僧乞二岁学戒，僧忍默然故，是事如是持。”此女人入僧中，应一一头面礼僧足，礼僧足已[跍*月]跪合掌，教作如是言：“阿梨耶僧忆念！我满十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒，唯愿阿梨耶僧怜愍故，与我二岁学戒。”如是三说。尼羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。若僧时到，僧与某甲二岁学戒。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，若不忍便说。第一羯磨竟。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲二岁学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。”

是式叉摩尼得二岁学戒已，应随顺行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙弥尼上；于式叉摩尼不净、于大尼净，于大尼不净、于式叉摩尼亦不净；大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得与沙弥尼三宿；式叉摩尼得与大尼授食，除火净、五生种、取金银及钱；自从沙弥尼受食；尼不得向说波罗夷乃至越毘尼罪，得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，[跍*月]跪合掌作如是言：“阿梨耶僧！我某甲清净，僧忆念持。”如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔；若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香。是名十八事。

是式叉摩尼二岁学戒满已，欲于如来法律中受具足者，和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听，某甲欲从僧乞畜众羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”和上尼应[跍*月]跪合掌作如是言：“阿梨耶僧忆念！是式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲受具足，我某甲今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。”如是至三。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足者，入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼，[跍*月]跪合掌作如是言：“尊忆念！我某甲从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。”如是至三，和上尼应语：“发喜心。”弟子言：“我顶戴持。”和上尼已先与求衣钵、与求众、与求二戒师、与求空静处教师，推与众僧。羯磨师应作是说：“此中谁能与某甲空静处作教师？”答言：“我能。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空静处作教师。诸阿梨耶僧听！某甲，和上尼某甲、某甲空静处作教师，僧忍默然故，是事如是持。”教师应将欲受具足人离众不近不远，教有二种，若略、若广。云何是略？众僧中当问：“汝有当言有，无当言无。”云何是广？“善女听！今是至诚时，是实语时，于诸天、世间、天魔、诸梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗，若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知、声闻尼众中欺诳，此是大罪。今当问汝，有者言有，无者言无。”“父母夫主在不？”若言：“在。”应问：“父母夫主听不？”“求和上尼未？五衣钵具不？学戒二岁满不？作畜众羯磨未？汝字何等？”答言：“字某。”“和上尼字谁？”答言：“字某。”“汝不杀父母不？不杀阿罗汉不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)？不坏比丘净戒不？非贼盗住不？非越济人不？不自出家不？本曾受具足不？”若言：“曾受。”应语：“去！不得受具足。”若言：“不。”者，应问：“汝非婢不？非养女不？不负人债不？非兵妇不？非阴谋王家不？汝是女不？非石女不？非烂堕不？非二道通不？非破不？不无乳不？非一乳不？非常血病不？非无血不？非一月常血不？非不能女不？汝无如是种种诸病著身不？癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病不禁、黄病、疟病、謦欬、消尽、癫、狂热病、风肿、水肿、腹肿如是种种，更有馀病著身不？”答言：“无。”教师来入僧中白言：“某甲问已讫，自说清净无遮法。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲，从某甲受具足、某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，听入僧中。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲听入僧中，僧忍默然故，是事如是持。”此人入僧中，一一头面礼僧足，在戒师前[跍*月]跪合掌，授与衣钵：“此钵多罗应量受用乞食器，我受持。”如是三说。“此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣尽寿不离宿受持。”如是三说。羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应教乞：“阿梨耶僧听，我某甲从和尚尼某甲受具足，阿阇梨某甲已空静处教问讫，我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！今是至诚时、是实语时，乃至如是种种更有馀病著身不？”答言：“无。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听已，求和上五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜众羯磨，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。何等三？粪扫衣少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不？”答言：“能。”“若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。”“依乞食，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞食不？”答言：“能。”“若长得半月食，八日十四日、十五日说戒食，筹食、请食。”“依陈弃药，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不？”答言：“能。”“若长得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。”“依此三圣种当随顺学。”“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫已，从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上尼，五衣钵具。是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！汝已受具足，一白三羯摩无遮法，和合僧十众。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难，众僧和合意愿成就难，已得具足，当随顺学，如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法，得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝，后和上、阿阇梨当广教汝。”

受具足已，即日和上尼应将到比丘僧所，和上尼应为乞，[跍*月]跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我已与某甲受具足，今从僧乞为某甲受具足，哀愍故与某甲受具足。”如是三说。羯磨师应问：“比丘尼众中清净无遮法不？”若不问者，越毘尼罪。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲尼受具足已，比丘尼众中清净无遮法，尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸大德听某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应教[跍*月]跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法。我某甲，和上尼某甲，我今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。诸大德僧听！某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应问：“今是至诚时、是实语时，于诸天、世间、天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知二部僧中欺诳，此是大罪。我今僧中当问汝，有者言有，无者言无。父母夫主在不？”乃至除女人隐处，馀如上尽问。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中问清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲于僧中说三依。”“诸大德听某甲和上尼某甲，我欲于僧中说三依，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。粪扫衣，少事易得应净无诸过，随顺比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不？”答言：“能。”“若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。”如是依乞食，依陈弃药，如上广说。“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、无遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难、众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众，已得具足，如无忧华离于尘水，汝当依倚修习泥洹善法得具足。”

佛住毘舍离大林重阁精舍，尔时法豫比丘尼弟子欲受具足，时庵婆罗离车童子，闻法豫弟子欲受具足，便作是念：“此女于我有如是不饶益事，今若出精舍门者，我当更捉坏其梵行，令不得受具足。”法预比丘尼闻已往到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏坏梵行，彼间住，此间僧得与遥受具足不？”佛言：“得！先比丘尼众与受具足已，往比丘僧中乞使受具足。”尼僧与受具足已，法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说：“大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行。若僧时到，僧法预比丘尼弟子某甲，欲从僧乞使受具足。诸大德僧听法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。”和上尼应僧中[跍*月]跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行，已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足，唯愿大德僧哀愍故，与我弟子某甲使受具足。”如是至三。僧中应羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨众。羯磨人应作是说：“大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。若僧时到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。”“大德僧听！法预比丘尼为弟子某甲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已羯磨某甲某、甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘受羯磨竟，即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞，[跍*月]跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行，此间住。我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。和上尼应共使到僧中，和上尼应乞，[跍*月]跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故与受具足。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”一白三羯磨已，和上尼共使还至比丘尼精舍，作如是言：“善女听！汝已受具足，一白三羯磨、无遮法、十众以上、和合二部众。受具足竟，汝应恭敬三宝，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难。”是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者，比丘尼不得说比丘实罪、非实罪。比丘得说尼实罪，不得说非实罪。尼不得说言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘，若亲里者得软语谏，不得呵责。若是年少，应语：“汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学，受经、诵经。”若比丘尼说比丘过，言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者，越敬法。比丘得说比丘尼实过，不得呵责言剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨老妪。若是亲里作非法者，得语言：“莫作是事。”不得呵骂，应软语谏。若年少者，应语：“汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故当受经、诵经。”若比丘呵骂比丘尼言：“剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨，不善不识恩养。”者，越毘尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪，比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人请比丘尼食者，应语：“先请上尊众。”若言：“我于彼无敬心，正欲请诸比丘尼。”者，应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾请僧前食、后食，已曾共人请，未曾请诸尼。”若尔者应受。下至先与僧一抟食者，比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言：“我欲与尼作房。”应语：“先与上尊众作。”若言：“我于彼无敬心，正欲与尼作。”应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾与僧作房舍、讲堂、温室、食堂、门屋、井屋、厕屋、洗脚处屋，曾共众人作，未曾为尼作。”若尔者应受。下至先与僧一蚊厨，后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者，应语：“先与上尊众。”若言：“我于彼无敬心。”应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾与比丘僧床褥、枕俱、执卧具，未曾与尼。”若尔者得受。下至先与比丘僧一小床，比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙，应二部众中半月行摩那埵，比丘尼众中行随顺法，应日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者，比丘尼至布萨日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍礼塔已，至知识比丘所，与清净欲，作如是言：“一切比丘尼僧和合礼比丘僧足，问布萨请教诫。”如是三说。僧布萨时，诵戒比丘应作是说：“大德僧听！今布萨尔所日已过，馀尔所日在，佛声闻僧常所行事，诸大德不来，诸比丘说欲清净，谁与比丘尼取欲？”取尼欲人应至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足，与清净欲，问布萨请教诫。”如是三说。诵戒人应问：“谁教诫比丘尼？”若先有教诫人，后人应问言：“尼何日来？何处教诫？”先人应语：“某日来，在某处。”若无教诫人者，先取尼清净欲。比丘应语尼言：“姊妹！无有教诫人，当谨慎莫放逸。”若比丘成就十二法，僧应羯磨作教诫人。何等十二？一、持戒；二、多闻不忘；三、持律广略；四、辩才能说；五、学戒；六、学定；七、学慧；八、能除恶邪；九、梵行清净；十、不污比丘尼净行；十一、忍辱；十二、满二十岁若过是。名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘十二法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。”“大德僧听！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已拜某比丘作教诫尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘受羯磨已，应教诫比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非时；二、非处；三、过时；四、时未至；五、不和合；六、眷属；七、长句说法；八、迎教诫。非时者，从日没至明相未出教诫，是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者，波逸提。非处者，不得深猥处、不得露现处，当在不深不露处，若讲堂、若树下。若比丘非处教诫比丘尼，越毘尼罪，是名非处。过时者，十四日、十五日是名过时。时未至者，月一日、若二日、三日，是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者，越毘尼罪，是名时未至。不和合者，比丘尼僧不和合不应教诫，和合已然后教诫。教诫人到已应问：“尼僧和合未？”若言：“和合。”应遣使呼言：“比丘尼来听教诫。若老病、服药、作衣钵事不得来者，应与欲。”如是言：“我某甲与教诫欲。”如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者，越毘尼罪，是名不和合。眷属者，不得偏教诫，应一切尼僧和合已然后教诫，是名眷属。长语说者，如尊者难陀长语教诫尼，应作是说：“诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。姊妹！此是教诫，欲听者便听，去者任意。”若比丘长语教诫比丘尼者，越毘尼罪，是名长语说法。迎教诫人法者，若比丘尼城邑聚落住，闻教诫比丘某日来，若无供给人者，应倩诸年少比丘赍持华香幡盖往迎。若无者，随其多少，下至合掌设敬代担衣钵，若一由延、半由延、若一拘卢舍、半拘卢舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毘尼罪。来已应劝化作前食、后食、非时浆，尽心供养，及眷属七日勿令有乏。若无者，出己衣钵中馀持用供养。若复无者，下至合掌恭敬。

教诫尼法者，若阿毘昙、若毘尼。阿毘昙者，九部修多罗。毘尼者，波罗提木叉广略。

教诫人若尼来时，不得低头而住，应观相威仪。若见油泽涂头、庄眼、著上色衣𢭏令光泽、白带系腰，如是者应呵。若是年少者，应语：“姊妹！汝今年少不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学受经、诵经。”若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：“沙门教敕妇。”若尔不得教，应问馀尼：“此是谁共行弟子？谁依止弟子？”问已，应语彼和上、阿阇梨教呵，令随顺行法，勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想，比丘尼于教诫人如佛想，是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者，若亲里欲请比丘尼安居者，尼应语檀越：“先请上尊。”若言：“我于彼无敬心，正欲请尼。”尼应语：“我亦不去。”若为亲里欲去者，应自请比丘，到彼已应料理前食、后食、非时浆、安居衣，勿令有乏。若亲里不与者，当自出己衣钵中馀供给。若安居中比丘若死、若罢道、若馀处去，尼不得去。三由延内有僧伽蓝者，应通结界，半月应往问布萨。若道路贼难、恐怖畏夺命伤梵行，有此等诸难者，至后安居末应往自恣。若故有众难者，当语亲里：“为我请比丘来。”来已供给所须前食、后食及非时浆，勿令有乏，自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处，无比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名无比丘住处，比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨一尼能受自恣者。羯磨人应作是说：“尼僧听！某甲比丘尼能为尼僧作自恣人，若僧时到，僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听某甲比丘尼为尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。”比丘、尼僧二众各和合者，应作是说：“比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故。若见闻疑罪，当如法除。”第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、众多比丘尼者，应作是说：“众多比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语。我哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者，应作是说：“我比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧和合者，应作是说：“比丘尼僧和合，诸大德自恣说，若见闻疑罪，诸大德当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若众多比丘、众多比丘尼者，应作是说：“众多比丘，尼诸大德自恣说。”乃至第二、第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者，应作是说：“我比丘，尼大德自恣说，若见闻疑罪，当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。比丘尼安居竟，应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法